民俗文化精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇民俗文化，期待它们能激发您的灵感。

篇1

这次会议讨论的主要话题是如何对我国现代化建设中大量面临着被破坏甚至被毁灭的民俗文化进行保护的问题。会议一开始，主持者陶立璠先生就针对目前我国社会主义现代化建设中所出现的、大量民俗文化由于没有得到妥善和有效的保护而遭到严重破坏甚至毁灭的现象，列举了一大串典型的事例。比如天津老街的改建、赵紫晨故居的拆除、定海古城的毁灭、东岳庙及观音街过街楼的失于保护等等。这些现象伴随着大开发的呼声而凸现于祖国辽阔大地的角角落落。对于专门从事民俗文化研究，从而对民俗文化的每一笔无论多么细小的遗产都视若锱铢的民俗文化工作者来说，这的确让人感到痛心疾首。怎么去抢救，如何去保护？与会的不少专家学者提出了自己的建议。吕微先生提出了两个保护的途径：一是开发它的实用性，二是把它旧有的实用性转化为审美性。而苑利先生则提出，应主要依靠民俗主体的自觉传承和传统观念的维护作用对民俗文化进行保护。他们并且都列举了大量亲自调查的生动事例来对自我主张的可行性进行了论证。

不可否认，每一种主张的确有它一定的可行性；但是，这些主张一旦施诸于现实，究竟能产生多大的效果？我们暂且放下这个疑问不提，先来关注一下这次研讨会中所存在的绝对不能够忽略的争议，即有另一部分学者跳出“如何对民俗文化进行保护”的圈子，对所谓的“保护”产生了怀疑。我们所竭力主张的保护究竟给原著民带来了什么？他们是否就因此而感受到了幸福？这是户晓晖先生提出的质疑。

的确，对于从事民俗文化研究工作的人来说，任何一种民俗遗产，从实物形式到观念形态，都可谓是奇珍。因为我们认为在这种民俗物质中凝聚了一种特定的文化，而这种文化能够反映这个民俗主体的群体结构、社会习俗、精神信仰等深层次的东西。真是敝帚千金。然而对于民俗主体来讲，他们却不一定就这样认为。在他们的心目中，那居住了几代人的破房子，再也不能住下去；那走了无数代的小巷子或羊肠小道已恶劣到极点。他们已对那陈旧的习俗、繁缛的礼仪、落后的观念等所产生的束缚感到窒息。他们要发展，他们要打破这个旧有的世界。他们也渴望和向往城市里宽阔平整的大马路、高大舒适的现代住房、快捷便利的现代交通及通讯设施、丰富奇妙的现代娱乐生活等。一旦他们打开自己的眼界，发现在他们那狭小、孤陋的世界之外还有这么一个奇妙而精彩的世界时，心里难免会产生极度的不平衡。于是，他们就再也不愿意囿于原先那个在他们现在看来如此落后甚至丑陋的世界。这就是为什么我们现在看到很多走出了原先居住地而到外面学习、工作甚至定居的人，正在逐渐摆脱甚至完全摆脱了其原有的观念和习俗特征，而变得与现代城市人无异了。

由此，希冀靠民俗主体的自觉传承和传统观念的维护是不可靠的。当然，在一定时期，他们还是能够起到一定的保护作用的。其前提是他们对外界还没有受到太大的影响，他们还生活在一个封闭的圈子里，他们的观念还没有发生根本的变化。一旦他们活动的范围扩大，视野拓宽，从而被融入现代化生活的大潮中时，利益的驱使会使他们的观念发生根本变化。就拿陶立璠先生所举日本某村的“花祭”来说吧，当这个村子里的人在外面从事各种层次各种行业的工作--有些人的工作性质比较特别，或者性质虽比较一般，但社会地位较低，工作的获得来之不易等等，诸多因素决定了他们不能随便脱离岗位，那么在这个时候，工作、生存与发展的需要就显得比参加祭祀活动重要的多，于是，他们就可能不会或不能来参加祭祀活动，如果这样的情形多了，久而久之，这项祭祀活动也就会被忽略，最后甚至被遗忘了。再如苑利先生所举的依靠传统观念中的咒语禁令来保护一片森林的原始性状态而不被破坏。然而，一旦这个群体中的某一个或某几个人因受了外界的影响，产生商品利益的观念而发生动摇时，他或他们可能会感到惊喜--祖先竟给他们留下了这么一个珍贵的宝藏，等待他们去开发。于是一切所谓的咒语保护禁令也就土崩瓦解了。

正如苑利先生所感叹的那样，大开发就意味着大破坏，哪儿开发就意味着哪儿破坏。但是，又有谁能阻止大开发的浪潮呢？谁又能阻止发展的动力大车甚至包括民俗主体他们自身的发展欲望与要求呢？

人要生存，就无法最终摆脱利益的驱使。我们看到落后民族在他们落后的民俗生活方式中辛勤地劳动着，为了什么呢？不也象我们所有人所追求渴望的那样，希图过得幸福、美好、舒服些吗？他们之所以在一定时期内还能固守传统的习俗与礼仪，仅仅是因为他们受到地理位置偏僻、文化落后、生产力低下等因素的阻隔，还没有体会到高文化所能带来的另一种我们现在所感受到的幸福和舒坦罢了。

其实，我们很多人也都意识到了这一点.如苑利先生所说，就给他们一点实惠吧，让他们意识到保护好民俗文化就能挣到钱。怎么利用他们手中的这一点资本去挣钱呢？最好的途径莫过于吕微先生所说的重新开发其内在的实用性，如发展旅游业等。我们不是经常看到改革开放后各种民俗文化包括民间艺术的再度复兴吗？比如戏曲、泥陶、剪纸艺术，再比如现代商品生产与开发中所谓的祖传配方、秘方等等，这些都可以看作是民俗文化实用性的再开发和再利用。这的确是保护民俗文化的一个很好的途径。然而，它的适用范围也是很有限的，并不是所有的民俗群体都能够这么幸运。举个例子，在我的家乡襄阳一带，留有多处民俗文化遗迹，象三国时期留下的刘秀墓、庞统宅、跃马檀溪处和米公祠、鹿门山、鱼梁洲等等，很多都是与一定民俗文化包括传说、故事和习俗的产生、发展和演变等紧密联系在一起的。其分布特点是，绝大部分都很偏僻而且很分散。这样的文化遗产是否具有开发旅游的价值呢？我想不太可能。因为不具备形成旅游资源开发的条件和优势。试想一下，有谁愿意花费很大的代价包括时间、金钱、精力去那里观光旅游呢？再如，小时侯曾看到乡下不少婴幼儿的脚上都穿着老祖母给做的“虎头鞋”，象征着一种吉祥。随着时间的流逝，人们的观念改变了，不再需要以这种方式来获取吉祥的含义，甚而认为它丑陋的，或者即使仍然比较喜欢这种传统的文化方式，但由于其工艺的复杂性和现代生活节奏的紧张性，很少有人愿意去学，也很少有人会做了。改革开放后，受政府的提倡和商品经济的影响，少部分人尤其是农村剩余劳动力为了增加收入，重操旧业。也许是一定时期内传统文化思潮的回归，小孩儿穿“虎头鞋”或收藏了作为一种艺术品来欣赏成了一种“时髦”。于是，那些制作这种——商品的人恰恰就满足了这种需要，从而使得这种传统民俗艺术形式出现了“中兴”。然而，这种“中兴”就如“时髦”一词自身所表达的含义那样，稍瞬即逝。由此可见，开发实用性也仍然不是一个绝对的办法。

另有一部分人也想自觉去维护传统习俗，比如苑利先生所举一些地方的祭祀活动。我自己也亲眼目睹过一些。然而，不光是民俗工作者，就连我们民俗者本身也感觉是越来越假。其原因就在于民俗文化包括民俗活动，它们的传承是靠口耳相传的，很多后来有资格主持祭祀活动的人在组织这种活动时，也不过是根据早先的见闻和经验，因而导致的讹传也就是不可避免的了。

换个角度说，就算我们在一定条件一定时期内，勉强把它保存下来，又能怎么样呢？比如赵紫晨先生的故居，落落“寡居”于现代城市的高楼大厦之间，能够与周围的环境和气氛相协调吗？能够产生很好的观光旅游价值吗？如此种种都保存下来，那真如鲁迅当年所说的“国故”，可是多了，但它们究竟有多大的存在价值就难说了。更多的只是起了一个博物馆展览古旧之物--供人看上几眼、发几声感叹的作用。由此可见，政府的决策、开发商的选择，也未尝不有它的理由。

再从科学的角度而言，有些民俗是不得不改变的，比如祷神祈雨、驱鬼祛病等。我们可以不说它是迷信，但它的确是不科学的。究竟科学不科学，其争辩也没有多大的价值，关键在于这种民俗会给民俗者本身造成损坏和伤害。这样的例子不胜枚举。比如某些落后民族的“割礼”带给女性的伤害、跳神延误人的性命等，这种民俗与其说是一种信仰和风俗，倒不如说成是一种愚昧。由于固守某种群体的、习俗的观念而造成自我戕害的悲剧，在中国古往今来的辽阔的大地上也不知发生了多少起。按照的观点，对人的尊重是在懂得了人的价值后建立起来的，我们习俗中有很多东西，实际上是在没有真正认识到生命的价值时所产生的。所以我认为，我们的民俗工作者在研究民俗文化、呼吁保护民俗文化的原生态时还应作一定的价值判断和区别。

如上种种，给予了我们从事民俗研究的工作者什么样的启示呢？

首先，我们要意识到，当观念随着社会的发展而发展并发生变化时，一定程度的毁灭是不可避免的。我们要充分认识到历史演变的进程是无法阻止的。演变中总会有发展和淘汰；不能完全否认这种演变是一种进步。事物有它自身的规律性，就如人类在地球上的生长繁息，最初因为环境恶劣，生产力低下，人类的生存繁衍受到限制；等社会发展了，生产力提高了，人类生存条件得到改善时，人口数量也急剧膨胀，直到发展成今天这样一个扰攘纷繁的世界。然而，不管人口数量的膨胀相对于有限的生存空间来说，矛盾趋于怎样的激烈，人类自然有它解决的办法。房子不是越做越高吗？立交桥也达到了好几层。地下还有地铁，海底也有了隧道，甚至还到宇宙中去探索生存空间。真是上天下地，无所不尽其极。再不行了，还有一个条件可以扼制，那就是个人生存与发展的代价。现在不是普遍认识到一个人从小到大培养经费的巨大吗？尤其是在城市发展比较快的地方。所以独生子女成为一种需要，单身也成为一种时尚。可见，当事物发展到一定程度而产生危机时，总有它自行解决的办法。

总之，无论是自然的因素也好，还是社会的、人为的因素也罢，当我们一旦面对变化与发展这个自然规律时，就显得无能为力了。明白了这个道理，也许我们的民俗工作者会感到心里轻松一些，好受一些了。

当然，这并不意味着民俗文化就不需要保护和研究了，否则就犯了“虚无主义”的错误。问题的关键在于，我们在力图保护那些民俗文化时，心中还要有一种理念。正如王娟先生在会中引用邓迪斯的观点时所说的那样，民俗本来就是变化的东西；消失并不可悲，可悲的是你没有注意到它的价值。我们在试图对一种民俗文化进行保护时，首先要考虑清楚为什么要保护。这自然是因为它有价值。弄清了它的价值后，再把这种价值营养提取出来，用以构建更高层的人类文化。至于原有的东西，无论是实物形式还是观念形态，都可以通过综合权衡后再决定对它们的取舍了。

其实，说到底，我们之所以对每一种东西都割舍不得，是因为民俗工作者所特有的某种“情结”在起作用，这种情结可以称之为——“恋旧”情结——在我们民俗工作者的眼中，任何一种代表了一定民俗文化的东西一旦消失，就意味着永远不再存在。所以，它们都是宝贝啊。然而，任何迷恋太深的情结都是容易受到伤害的。对此，我们应该有充分的心理准备。

篇2

民俗文化是人类在不同的生态文化环境和心理背景下创造出来的并在独特的历史发展过程中积累，传递，演变成为不同类型和模式的文化。它不仅构筑了不同民族的文化心理而且还构成了各民族独特的社会文化背景。19世纪以来世界各国的民族学家和民族心理学家对此进行了大量的研究，产生了一系列极有价值的论着，从而给人们提供了研究不同民族文化发展与心理特点形成不同的视野和角度，也提供了认识不同民族心理及其独特发展规律的可能性它是人类文化意识的原型。在人类文化意识形态“宝塔”中民俗文化处在低层，如同未提炼的矿石是一种综合性的原生态意识团在人类文化意识的长河中，民俗以原生态的文化意识团为核心构成了人类文化意识与心理的意想原型。

民俗文化的范围大致包括以下三个大的方面：物质民俗文化：以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容：社会民俗文化：家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等都是重点：精神民俗文化；、各种禁忌、伦理道德、民间口头文学、游艺竞技等，此外还有心理民俗是指民俗对某一民族心理素质的影响。

中国各民族在其顺乎自然，征服自然，发展自己的社会活动中，以及移民迁徙、地域变迁、民族融合进程中，逐渐形成了丰富多彩，各具特色的民族事象和民俗行为，以及独特的民俗艺术。例如，心意民俗中，凤凰非梧桐不栖，大鹏展翅九万里的远大抱负，精卫衔石填东海的悲壮举动及夸父逐日的勇敢坚韧，大禹治水三过家门而不入的自我牺牲，梁山伯与祝英台不畏权势金钱的生死恋情等等。中国民俗文化以文化和风俗为主体包括了生产与生活习俗、娱乐竞技习俗、岁时节令习俗、礼仪制习俗、民间文艺等。内容非常庞杂丰富。

二、我国民俗文化发展存在的问题及成因

第一，民俗文化理论研究的落后。

由于学术的偏见和学科自身研究的不足，不够深入，民俗文化被误解为没落文化遗留，是农民、陋民、落后人群的专利，认为民俗文化对现实和现代化进程没有意义。于是在人们的思想意识方面对民俗文化没有好的感觉。不会在认识方面给予其过多的探讨与关注，人们在对其的学术研究领域步入了死角，导致学识理念的落伍与滞后，遏制了民俗文化前进的步伐，于是便出现了对民俗文化如精卫填海、女娲补天、夸父逐日的批判与否定，认为那是愚蠢之行。这些以神话构筑的民俗成为不少现代人攻击的对象。

事实上这种对待民俗文化的态度和立场正是现实中学术偏见的结果，当然不可否认的是的确有相当多的民俗文化用今天的眼光看是落后的，腐朽的、倒退的，同时这也是有原因的，因为，“一般而言，民俗作为人类社会群体，固有的，传承性的文化生活现象，在社会现实中展现出来，就是民众生活里那些没有明文约定的规矩，或是指那些在民众群体中自行传承或是流传程序化的不成问的规定。任何民族中每个人都无法脱离一定的民俗圈而生活。在他们身上都打上这样或是那样的烙印，以科学思维的尺度衡量，难免看出某个民俗事象形成中的无知，愚昧和荒谬，可是它并不是个体的失误，也不是现代人全盘否定的依据。”又如由于民族融合而形成的典型的东北民俗文化--二人转也遭到了相当多的批判，对这种民俗文化的认知在学术界也是批判多于赞扬，骂声多于掌声，批判它“低级，庸俗，丑恶”，骂它“黄的不能再黄”强烈批判它的庸俗化和难登大雅之堂。

显然这种论断有失对民俗文化的全面性了解，这种思想意识领域对民俗文化的极端性的做法，首先将民俗文化置于遗弃的状态。因此在大众化的思想领域里，民俗文化的可持续发展面临着被遗弃的考验。

第二，民俗文化的遗失与没落现象严重。

在中国民族文化的发展进程中，伴随着民族战争﹑民族迁徙﹑民族融合﹑灾难﹑时间与空间交替﹑沧海桑田，不断变化，同时也随着现代化、城镇化和全球化步伐的前进，民间文化赖以生存和发展的土壤越来越虚弱了，原本强势的地位已变得极其脆弱了，其中大量的民族文化被遗失和伴随时代的变化而没落，比如在贵州有三万多个自然村寨，生活着苗、瑶、布依、侗、水、仡佬、土家、彝族等17种少数民族他们完好地保存下来的民俗文化只占30%，而70%的者湮没在历史的记忆里，其中包括大量优秀的民俗文化。而黄河流域可谓是整个中华文明的发源地其中河南省是中原文明的一个有代表性的省份，据《河南民俗志》记载有近八成以上的有如各种历史上出现过的如神话故事，节日，歌舞，民俗礼仪风尚等没有流传到今天而只能成为历史的记忆。

第三，现实的羁绊束缚了民俗文化的发展。

一是长期以来，民俗文化领域由于受到计划体制的影响，人们的思想观念，价值趋向，知识结构，能力结构，工作思路以及运作方式，仍具有明显的计划经济色彩导致文化单位较多的强调民俗文化意识形态的功能，重视民俗文化事业属性忽视民俗文化的产业属性。对事业单位企业化运作心存疑虑放不开手脚。

二是从文化消费的角度来看，也不同程度地存在着“国家办什么，老百姓就无偿地欣赏”什么的被动接受状态，文化消费的结构单一消费促生产的氛围始终没有形成，导致民俗文化发展缓慢。

三是有利于民俗文化发展的有关政策不配套，在税收，土地，政府补贴，社会融资及建立多元投入机制等方面还没有完善的配套政策。

四是整个文化体制的不到位机制不顺畅﹒而作为文化子目的民俗文化必然受到影响。因而，缺乏强有力的发展民俗文化的驱动力。

五是资金投入不足，经营人才缺乏。在民俗文化基础设施建设资金的投入上，民营资本投资民俗文化建设的数量仍显不足，特别是缺少大手笔的项目。另外，民俗文化的产生需要经济，文化的复合型经营管理人才严重缺乏。民俗文化领域的人才还需要具备较高的文化艺术修养和创新能力。

篇3

在清明节这天，我来到“传说”中和谐的民俗文化村。

首先映入眼帘的是一座雄伟的布达拉宫，哦！不应该是缩小版的布达拉宫。虽小，却与真的一模一样：一样的房顶，一样的颜色，伴着香气甜甜的花儿，是那样美丽！那样宏伟！我深深地沉浸其中，情不自禁地着琢磨着：西藏是美妙的，拉萨是神奇的，那布达拉宫呢？是伟大的！

北京的长城是独立一地无二的，举世地双的。可现在却有了一个特小版！从嘉峪关到山海关，一直伴随着我的步伐与我同行。走了好久，一直不见长城的尽头，分明就是一条蜿蜒盘旋的巨龙，前不见头，后不见尾。我的心头怦然一震：我的天啊！这可是特小版啊，连这么小的长城都无边无际，那真正的长城到底是它的几倍呢？

秦兵马俑是享誉世界的珍贵历史文物。它规模宏大。一个个将士们右手持刀，左手持弓，侧卧马背，大喊着：“为国家做殊死拼搏，冲啊！”沙地上尘土飞扬，喊叫声如五雷轰顶。这个缩小版生动地再现了秦军昂首挺胸，雄兵百万的气势。我大吃一惊：没想到秦军十万，在刀光剑影的战场上，也不惧怕，反为秦王做殊死搏！

篇4

如果说人们对于即将离去的生肖鼠持有“既讨厌又羡慕，既憎恶又喜欢，既想斩尽杀绝之，又想借助其威力”的矛盾心态，对于牛则几乎是一致地赞美和怜惜。人们赞扬它勤勤恳恳，坚韧不拔，任劳任怨。著名政治家、文学家王安石曾为它写下“朝耕草茫茫，暮耕水濡濡。朝耕及露下，暮耕连月出。身无一毛利，主有千箱实。皖彼天上星，空名岂余匹”的《耕牛》诗篇；南宋宰相、民族英雄李纲更留下“但得众生皆得饱，不辞赢病卧残阳”的千古名句；“牛是农家宝，耕田少不了”，一句农谚高度肯定了牛的重要性；而一首流传于中原一带的童谣唱道，“青草地，细水流，一个老头儿去放牛，他养牛，为耕地，大囤小囤满粮食，一个牛，喂得饱，一顷地，耕得好，耕地好，一家吃饭都有了，老牛他不白吃草”，字里行间也充溢着对牛的感激情谊。

运输犁田的动力

人们赞美牛怜爱牛，当然不是无缘无故，实是因为牛以其气力和血肉之躯为人类的生产和生活作出了巨大贡献。

我国自古就是一个以农业立国的国家，中华文明的形成是在农业充分发展的基础上完成的。而农业的充分发展离不开对牛耕技术的应用。能挽犁耕地使得原来仅靠人力难以做到的深翻土地、精耕细作成为现实，从而大幅度提高了生产效率，提高了人们的物质生活水平，也促进了手工业和其他行业的发展。难怪有人说，牛耕的发明和推广，在农业史上是划时代的大事，是社会生产力发展的里程碑。直到21世纪的今天，用牛耕田的现象还偶有所见。然而牛的用途绝不止于耕田，它拉车运输，有陆地之舟的美称，它的肉和奶是富含营养的优质食品，它的皮可以做船做衣服鞋帽，它的毛可以打绳子擀，毡毯，甚至它的粪便也是很不错的燃料。牛就是这样满足着人们日常生产和生活中的各种需要。

祭祀祈福的祭品

不仅如此，牛很早就被用于祭祀、宴请、婚丧等各种礼仪场合。《周官》中说“牛人掌养国之公牛，以待政令，祭祀供享牛求牛；宾客供膳牛；军事供犒牛；丧事供奠牛……”

直到现在，在许多民间礼仪场合，我们还能看见牛的影踪。比如成年礼是为促成一个人从少不谙事的童年到负有责任、享有社会权利的成年人的顺利转变而举行的仪式。在云南永胜一带的普米族那里，当孩子13岁时就要为他举行成年礼了。仪式通常在火塘边举行，由孩子的母亲或舅舅主持。届时要向祖先祷告，祭神，为孩子换上新衣，并煮一锅牛骨头汤让孩子和参加仪式的亲朋好友共享，认为该汤“贴骨至亲”，团结兴旺。

浙江一带则流行以健牛犊为陪嫁品的婚俗。送亲之前，先挑选一头健牛犊，并为其披红挂彩，新娘上轿后，新郎就牵着它在最前面踏路开道，认为可以驱灾避邪，平安吉祥。

在贵州大方县苗族的丧葬仪式中，牛也是不可或缺之物。“背牛腿”是丧事程序接近尾声的一个重要环节。黎明时分，孝家把姑妈娘舅以及亲朋好友送来的牛牵到戛场，鸣炮三响，总管给姑妈斟上酒，并请姑妈娘舅打牛，姑妈娘舅谦让后，总管便请其他人打牛。待牛被杀死，剥开牛皮，剖开牛肚，将肚上的碎，油取下蒙在鼓上，将牛峰和牛腿砍下。若死者是女的，牛峰由娘舅家背走，牛腿由姑妈家背走。若死者是男的，则相反。总管将牛峰和牛腿摆在灵堂前，对姑妈和娘舅唱述牛的过去、现在和将来。唱毕，姑妈和娘舅会把所得的牛峰和牛腿割成许多小块，分给前来祭奠的亲朋好友，叫作“断情肉”，意即老人去了再也不能回来，以老人的情面所得的肉是最后一次了。

又在我国一些民族那里，还有椎牛的习俗。据《中国风俗辞典》载，椎牛也叫吃牛，是流行于贵州松桃苗族自治县和湘西一带的民间祭祀活动。人们往往为了消除重灾大难或求子求福请巫师来许下“椎牛”之愿，等有效验后再还愿。届时，主人选好水牛和黄牯牛各一头。巫师来家把牛“交给”鬼，并祝告先将水牛交奉，秋收后再奉祭黄牛。第二天选好场地，立一根桩，把牛拉来拴在桩上，主人以酒肉香纸向牛行三跪九叩的祭礼。巫师念咒，主人的舅子即拿梭镖假刺牛，然后交给青年小伙子把牛刺死，分割牛肉，尔后聚餐欢庆。虽然这样的习俗看起来有些残忍，但是在俗民的心里，只有牛能够负得起联络亲情的责任，也只有牛才能担得起消灾求福的重托。

神话传说的载体

中华民族是知道感恩的民族，牛在日常生产、生活和社会礼仪中的重要作用，使得人们对它充满了感激之情。不仅像王安石、李纲那样用美丽的语言和诗歌赞美它，而且在传说故事中将它塑造成乐于助人、有情有义的感人形象。

牛郎织女传说中的老牛早已为人知晓，是它告诉了牛郎织女下凡洗澡的消息，并帮助他娶了织女为妻。后来又是它告诉牛郎将自己的皮剥下来穿在身上，牛郎才得以飞上天空与织女相见，其行侠仗义固不用多说。下面这则传说里的小牛，更以其孝心孝行打动了人心，赢得了世人的赞誉。明朝年间，有个叫赵五的屠户买了一头母牛和她的牛犊。某天正准备将母牛杀掉时，忽听门外有人喊，便放下刀去开门，却并无人来。他返身回来，只见牛犊跪对着母牛垂泪，屠刀却不知哪里去了。赵五心存疑惑，打起小牛，发现刀就压在它的身下。当赵五捡起屠刀，发现小牛泪如泉涌，对着母牛哀鸣不已。此情此景令赵五顿生怜悯之心，他放下屠刀，牵母牛和小牛到三清阁出家修道。到了三清阁，母牛渴了，小牛竟角抵舌舔石崖，穿石成井，泉水涌出，母牛喝上甘泉。此泉被称为孝牛泉，就座落在云南省昆明市西山公园真武殿后的罗汉岩下。在仡佬族的一则传说里，牛又成了救命的恩人。话说在很久以前，某山寨在一次反抗统治者的斗争中失利，眼看就要寨破人，亡，突然一头老牛衔住寨头衣服，把他引往通向山后的山洞。寨头于是率领全寨人从洞中撤到后山，成功躲过一劫。

在一些创世神话中，牛还被塑造成宇宙万物的化生者。比如《奥色密色》是哈尼族地区流传最广、影响最深的较完整的一部神话史诗，其中就提到牛的各个部位被拿来做成天地万物。它的左眼做太阳，右眼做月亮，肋骨做梯田，牙齿做星星，肉做土地，角做打雷工具，舌做闪电，毛做树木花草，血做江河，肚做龙潭，肺做雾，泪做雨水，喘息做风声。天地万物是人赖以安身立命的根本，而人们让这一切都由牛化成，岂不蕴含着对它的一片深情?

世人喜耕牛

自古至今，人们一直对牛爱护有加。我国传统社会，“国之大祀，惟祀与戎”，政府非常重视对天地山川等各种神灵的祭祀，但是规定只有最重要的祭祀活动才能以牛为牺牲，称作“太牢”。为了保护牛，政府还不时颁布禁屠令，要求人们不得对牛进行宰杀。民间则创造种种仪式以表达

对牛的情义，比如正月十六跑百病是颇为流行的一项习俗活动，在一些地方，跑百病时要带上牛一起跑。又在清明节，山东一带有“饭牛”的做法，这天一定要给牛吃顿好的。更为重要的是许多地区和民族那里都设有专门的牛日或“牛王节”，以示礼敬。

夏历的正月初五相传是汉族的牛生日，这天，人们不仅看天气的阴晴占卜当年养牛的兴衰(天晴，主育；天阴，主灾)，而且对牛十分优待，喂它好吃的，不让它干活，不鞭打它，更禁止宰杀。壮族的牛王节也叫牛魂节、开秧节，流行于广西靖西、那坡、德保、天等、大新一带。时间因地而异，一般在夏历的四月初八，也有在五月初七、六月初六或七月初七举行的。届时家家把牛栏打扫干净，撒上石灰。姑娘们会把牛牵到河边洗涮，并用艾叶水加少许米酒浇牛身，以除虱、压惊、定魂。也有的地方，清早由小孩牵牛到山岗、牧场，让牛自在度过生日。这天各家会杀鸡宰鸭，蒸五色糯米饭，全家围桌而坐。由家长牵牛绕桌一周后，喂以糯米饭，配甜酒、鸡蛋汤或绿豆汤，还要喂以糍粑，以酬其耕作之劳。节日期间，对耕牛要解缰卸轭，免除劳役。仡佬族的牛王节，也叫牛神节、敬牛王菩萨或祭牛王，流行于贵州遵义、仁怀、镇宁一带，每年夏历十月初一举行。这天要让牛休息，并喂以最好的饲料，还要做两个糯米粑粑分别挂在牛的两角上，并将牛牵到池塘、水田或溪边，让牛从水中照见自己的影子，后将粑粑取下喂牛，称作“给牛作寿”。有的地方还要放鞭炮，给牛披红挂绿，以示庆贺。在贵州黔南布依族苗族自治州的苗民那里，牛王节也在夏历的十月初一。届时家家户户都要杀鸡，打粑粑，并备好香楮、酒、鸡肉等在牛棚边祭祀牛王。这天让牛休息，清早要用米粑或糯米饭搅拌饲料喂牛，将两块粑粑挂在牛角上面，还要用酒抹牛鼻子以示慰劳。

哈尼族的牛节在五月初五，叫作“纽南南”。纽即水牛，南是歇气、休息的意思。纽南南也就是牛的休息日。有首《十二月风俗歌・纽南南》这样唱道：五月的好节是什么五月的好节是纽南南哈尼从田里牵回累瘦的水牛给它上山去闲闲地吃草忙过一年的春季大田里秧苗已经返青给大田穿上新衣的是哪个是金子银子一样的水牛

这天，哈尼人要杀鸡，采来紫泽兰草做成紫色糯米饭，供过祖先后，便取一点鸡肉，用汤拌糯米饭犒劳忙了一季累瘦了的水牛。从此，春耕生产结束，家家户户都把牛赶到远山上去放养。

牛兆祥瑞

总之，由于牛的贡献以及人对牛的情感和依赖，围绕牛在礼仪场合的使用以及对牛的感恩，人们形成了种种习俗活动，这构成了民俗文化的重要内容。当然，从民俗文化角度谈牛，除了上面所述内容，我们不能不说一下立春节迎春、鞭春和抢春等习俗活动。

立春，时在阳历的2月4日或5日，本是二十四节气之一，但至少在汉代它就发展成为一个节日，直到清末仍然盛行。在大约2000年的立春节日发展史上，春牛一直是个不可缺少的角色。春牛多为土制，称为土牛。后来也有以竹为骨糊纸而成的。根据清朝礼制规定，立春日前，各府州县要预先在东郊造好芒神和土牛。芒神和土牛的位置根据立春的时间来确定。如果立春在腊月十五后，芒神就处于牛肩的位置；若在正月初一后，芒神就处于牛腹的位置；若在正月十五后，芒神就处于牛膝的位置，通过这种安排来告诉老百姓农事的早晚。到了立春日，一大早，各州县的官员们就要到东郊去迎春，将芒神和土牛抬到衙门。届时往往陈鼓吹，演杂剧，沿途观看者人山人海，热闹非凡。迎春后，官员还要象征性地鞭牛“打春”，即拿着纸鞭鞭牛几下。打春时往往有说词，虽然各地不同，但多是希望风调雨顺、国泰民安的吉祥话，比如“一打风调雨顺，二打国泰民安，三打大人连升三级，四打四季平安，五打五谷丰登，六打合属官民人等一体鞭春”等等。鞭春后，春牛往往真的被打碎。

由于当时的人们相信春牛有着可以主宰人间祸福的超自然力量，并希望借助这种力量，故而形成了许多约定俗成的做法，以祈求风调雨顺、庄稼丰收、人丁兴旺、身体健康。比如迎春路上，人们会争相摸春牛、钻春牛，或者将装有豆子的口袋挂在牛角上，甚至朝春牛撒谷豆、芝麻或砂石等物，以为这样可以驱除水痘，消除麻疹。保佑儿童健康，并令庄稼丰收。又在春牛被打碎后，人们会争相抢取牛土或者预置在牛腹中的胡桃、柿饼、栗、枣、花生等物，称作“抢春”。回家后将土牛置于牛栏、猪圈、灶台等处，认为可令牛不生病，令猪壮如牛，令灶台不生虫蚁。更有无子嗣的人家抢了土牛尾，回家后压到被褥下，据说就会早生贵子。有的人家还会贴春牛图。春牛图上往往绘有春牛和芒神，并以春牛的语气写着这样几句话：“我是上方一春牛，千差万派我下遍地游，不食人间草和料，专吃散灾小鬼头。”现实中的牛可以挽犁可以拉车，却绝无“不食人间草和料，专吃散灾小鬼头”的高强本领，世人却在自己的民俗文化和生活中创造出一个具有此等高强本领的春牛出来，以满足对于美好生活的良好愿望，除了慨叹人类丰富的想象力，便只有归因于他们对牛的挚爱吧。

相关链接

有关牛的成语典故

牛郎织女

牛郎织女为神话人物，从牵牛星、织女星的星名衍化而来。南北朝时成的《荆楚岁时记》里有这么一段：“天河之东，有织女，天帝之子也。年年织杼役，织成云锦天衣。天帝怜其独处，许嫁河西牵牛郎。嫁后遂废织缍。天帝怒，责令归河东。唯每年七月七日夜，渡河一会。”这个神话传说作为千古佳话流传至今。“牛郎织女”多比喻分居两地的夫妻，也泛指一对恋人。

老牛舐犊

《后汉书・杨彪传》载：三国时期，曹操手下有一主簿名叫杨修，聪明博学，智慧过人。曹操对杨修万分嫉恨，又因杨修是曹的对头袁术的外甥，怕以后会有后患，所以就借口杨修扰乱军心，把杨修杀了。杨修被杀，老父杨彪万分痛惜。一次，曹操问道：“你为什么瘦得这样厉害啊?”杨彪悲伤地说：“我像老牛舐犊一样爱我的儿子，现在小牛死了。我这老牛怎么能不瘦呢?”后来，人们以“老牛舐犊”来比喻父母疼爱子女的深挚感情。

牛刀小试

宋・苏轼《送欧阳主簿赴官韦城》诗“读遍牙签三万轴，欲来小邑试牛刀。”“牛刀”出自《论语・阳货》：“子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑日‘割鸡焉用牛刀?’”牛刀，宰牛用的刀，比喻大才；小试，稍微用一下，含初步显一下身手的意思。“牛刀小试”比喻有本领的人初次任职，就已经表现

出才干。

庖丁解牛

《庄子・内篇・养生主》载：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所琦，砉然响然，奏刀瞻然，莫不中音。”“庖丁解牛”比喻经过反复实践，掌握了事物的客观规律，做事得心应手，运用自士口。

吴牛喘月

南朝宋・刘义庆《世说新语一言语》：“臣犹见牛，见月而喘。”《太平御览》卷四引《风俗通》：“吴牛望见月则喘，彼之苦于日，见月怖喘矣。”吴牛，指产于江淮间的水牛。吴地水牛见月疑是日，因惧怕酷热而不断喘气。“吴牛喘月”多比喻因疑心而害怕。

对牛弹琴

汉・牟融《理感论》载：“公明仪为牛弹清角之操，伏食如故，非牛不闻，不合其耳矣。”讲的是古代有一位大音乐家公明仪弹得一手好琴，有一天他漫步郊野，看见有一头牛正在低头吃草。这清静怡人的氛围激起了他为牛弹奏一曲的欲望。尽管琴声优美极了，可是那牛却依然只顾低头吃草而不理会琴声。“对牛弹琴”比喻对愚蠢的人讲深刻的道理，现在也用来讥笑说话的人不看对象，无的放矢。

篇5

加快发展民俗文化事业把文化产业摆上重要位置，并列入社会事业和产业体系发展规划，制定扶持政策措施，推动民俗文化事业文化产业大发展。多年来，吴小锦传承发扬“通草画”这一东方艺术奇葩，还不断创新探索出“贞观香绒画”“金箔画”等工艺美术新画种，备受行家称赞。吴小锦大师创作的通草画《母爱》《热海藏珍》《温馨家园》等11幅作品荣获全国、福建省工艺美术精品评比金奖。像吴小锦这样如雷贯耳的大师，老百姓只是在报纸上、电视上见过，政府并没有下大功夫把这一东方奇葩与我市的经济进行有效地融合，让它发挥更大的作用。为此，笔者认为，要让这些具有鲜明特点的石狮民俗文化发扬广大，必须要把它们列入政府的规划之中，让它们与经济发展相融合，尤其与实体进行融合，比如吴小锦“工艺美术创作室”与服装公司相融合，在服装上注入这些“通草画”“贞观香绒画”的元素，增强服装的文化品味，更好地促进经济的发展，同时又为传承祖国优秀文化提供更多的资金。

二、整合民俗文化资源，为经济发展提供新的增长点

石狮侨乡文化、狮文化、武术文化、灯谜文化、对渡文化、古卫城文化、服饰文化和海底史前文化等民俗文化，大都比较分散，有的随着历史的发展已经不为世人所知晓，比如侨乡文化的兴盛与变迁；有的纯民间性质的组织，比如狮文化、武术文化，这些民间艺人平时有自己的事业，只有在大型活动中或参加比赛时再进行集中训练。笔者认为，这些现状，确实令人担忧，文化的形成要经过几百几千的积淀，如果我们不加以收集、整理、整合，很快有的文化就失传、有的能够见证文化变迁的物件，如石碑、建筑物就会被毁损，因此，我们必须要把石狮的民俗语文化进行重新整合，然后把这些文化集中进行展示，比如建造一个石狮民俗文化公园，首先让石狮本地的人了解自己的民俗文化，从中更好地保护它们，让外来务工人员、游客了解石狮的民俗文化，更好地把石狮独特的文化介绍的全国各地、乃至世界各地，通过着力提升海洋、侨乡、民间艺术、宗教等具有深厚历史底蕴的传统文化品牌，大力培育社区、企业、商贸、服饰等富有石狮特色的现代文化品牌，争取更多的特色文化列入省级以上非物质文化遗产名录，让特色文化为城市发展助力。

三、加大资金投入，保障民俗文化与经济的融合

民俗文化是建设和谐社会的“根”和“基”，只有加大投入资金才能把一系列民俗文化的品牌做强做大；才能使文化与经济高度的融合催生“文化经济”；这一点，笔者认为山西“东湖醋园”值得借鉴。山西老陈醋集团有限公司以山西老陈醋文化为主题建立的“东湖醋园”，它是山西省第一家动态展示传统与现代老陈醋生产工艺流程和老陈醋历史文化内涵的公司化、工厂化博物馆。园内由陈列堂和醋疗园两部分组成。分别收集了我国西汉以来各种酿醋器具、农耕器具和700余个醋疗药方，以古今器皿展示、文献典籍摘记，图片照片写真，产品实物陈列等形式充分展示了山西老陈醋的历史文化底蕴。2010年12月27日，东湖醋园作为特色旅游景点，被国家旅游局评为4A级旅游景点。很多游客到那里旅游时不仅了解“醋文化”的历史，还观摩了醋的生产过程，这样的让游客花钱看广告的事，游客即不会反感，反而认为学到知识，真是一举两得。假如石狮也加大资金扶持石狮甜粿企业，做成“甜粿文化园”，然后把侨乡文化融合进去，成为一个反映石狮历代侨民的奋斗史展示平台，这应该是会令很多侨亲高兴的大好事，或者成立“通草画”“香绒画”鉴赏园，把石狮的主打产业服饰业融合进来，这对于增加石狮服饰业的文化附加值应该会起一定的作用。