保护传统文化重要性精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇保护传统文化重要性，期待它们能激发您的灵感。

篇1

虽然，如今各种民族传统体育赛事的举办，使得民族传统体育文化表面上看来，好似正在走向一条越来越宽广的发展道路.实际上，我国民族传统体育文化正面临着传承途径断裂的危机.

（1）社会主义市场经济推动了我国城市化进程的发展，许多农村人口开始走出农村，奔赴城市，使得乡村民族传统体育文化的传承出现断流.从现实情况上看，民族传统体育文化的传承方式主要是通过老一辈对年轻一代的“言传身教”，而民族传统体育文化是根植于农耕经济形势，乡村青年人口的大量转移，使得民族传统体育文化的传承环节遭受重大破坏.

（2）在非物质文化遗产的整理和挖掘过程中，民族传统体育文化的发展受到了有关部门的重视，但与当前现代体育在我国的地位对比，民族传统体育文化仍然处于相对失落的地位，人们对民族传统体育文化的认知远不及现代体育文化的认知要深、要远.从而造成很多民族传统体育文化得不到有效地保护，而逐渐消亡.从全国范围看，专门设立民族传统体育文化管理管理的部门少之又少.

（3）与现代体育不同，我国的民族传统体育文化理论研究较为滞后，这使得民族传统体育向现代化发展的步伐遭受严重阻碍，使得民族传统体育文化缺乏较为系统和完善的理论基础与理论向导.同时，就算有一些专家学者在民族传统体育理论上颇具成就，但是这些极具操作性的理论难以得到实践.这种理论研究与实践工作的缺乏，使得民族传统体育在引入教育系统方面存在较大的困难.进而造成，在小学到大学这一接受民族传统体育文化熏陶的最佳时期,学生的课堂上见不到一丝民族传统体育的影子，而西方现代竞技体育几乎充斥整个体育课堂的现象的发生.这样一来，民族传统体育文化的传承几乎全部交给了社会，而将最为有效和最重要的传承途径———学校教育，拒之门外，造成民族传统体育文化传承断层.

2民族传统体育文化保护与发展必要性

首先，中国不仅是一个多民族国家，而且是一个具有五千年悠久历史的文明古国.在几千年的发展过程中，各民族在适应自然，改造自然的旅途中，创造了涵盖养生、健身、休闲、娱乐、竞技等多项功能为一体的民族传统体育文化.这些民族传统体育文化从各个角度体现了各民族的政治、经济、风俗宗教等文化形态，在活跃民族生活、增强民族体质、加强民族团结等方面发挥了不可替代的重要作用.可以说，民族传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分，也是人类体育文化的重要组成部分，是由中华民族所创造并一代一代传承下来的一种综合的文化现象，它涵盖了一个民族的伦理价值、民族性格、审美情操等.可见，保护与发展民族传统实际上就是保护民族传统文化.其次，虽然在建国初，国家相关部门就已经高度关注到民族传统体育文化的重要性，并也制定了一系列政策措施发展民族传统体育文化，且取得了一定的成果，但是，民族传统体育因为体系繁杂，民族、体育、文化各领域的认识、理解、分类各不相同，致使民族传统体育文化得以保护与发展存在一定问题.再加上改革开放的不断加快，城市化建设、全球化严重威胁着民族传统体育文化的生存与发展，这就更需要加强民族传统体育文化的保护了.

3保护与发展民族传统体育文化的方法与途径

3.1加强民族传统体育文化的理论与学科体系建设

从民族传统体育文化的发展现状来说，理论体系的缺乏是导致其自身发展受制的重要原因之一.因此，加强民族传统体育文化的理论与学科体系建设就势在必行.具体而言，采用社会学、经济学、辩证唯物主义观点，从多角度、多方位对民族传统体育文化进行研究，能够满足不同个体对对民族传统体育文化的理论知识需求，同时也能最大限度的开发广大人民群众的潜能.此外，民族传统体育要想获得发展，其内容必须适应现代社会的思想和需要，适应全民健身、终身体育的需要.全球化进程的加快，使得民族传统体育文化赖以生存的环境和土壤得到破坏，民族传统体育文化遭遇到前所未有的生存危机，面对这种情况，更需要加强民族传统体育文化的理论与学科建设.民族传统体育的理论与学科体系的建立，以及与其他学科体系的交叉可以加深对民族传统体育中所蕴含的文化内涵的探索，从而论证出民族传统体育文化的本质特征、发展规律等理论基础，使其能够适应现代社会的发展，并能随着社会的发展不断发展，从而获得新生.

3.2有组织的挖掘与整理民族传统体育文化

民族传统体育文化是中华民族宝贵的精神财富，各级政府应联合学术界共同保护、继承与发展这项宝贵的非物质文化.随着时代的进步，民族传统体育文化的遗失使得我国民族传统文化遭受重大损失，在这种情况下，更需要加强民族传统体育文化的发掘、复原、保存与提炼.但是由于我国民族传统体育文化具有十分庞杂的文化体系，各体系下的民族传统体育文化良莠不齐，对其进行整理、提炼就不仅需要研究者花费大量的精力，而且需要政府对此予以经济、资源等各方面的支持和投入，且这种投入在短期之内收效甚微，同时还需要制定一系列的法律法规对其进行规范.在挖掘与整理的过程中，各种必要的、有效地技术手段也是十分必要的，而这一切都需要政府的大力支持.

3.3提高大众对民族传统体育的认识

民族传统体育是产生于民间的一种文化形式，如果离开了产生地区人民的支持，那么这种文化形式也就会随之枯竭.一般情况下，民族传统体育文化大都反映着产生地区大众的风俗习惯，体现着人民群众的生活模式、思维模式与行为模式，随着时代的变迁，人们的思维模式、生活习惯必然会产生一定的变化，从而使得民族传统体育文化赖以生存的土壤逐渐消失，必然会造成民族传统体育的消亡.因此，保护与发展民族传统体育文化就必须保持其在人民群众中支持度，而这种支持度的加强，首先需要加强大众对民族传统体育的认识，只有使得民族传统体育文化在民间、在大众中的认知度得到不断提高，才能促使民众不断的、自觉地加入到民族传统体育文化的继承、发展与创新中来，也才能使民族传统体育在社会的变迁中不断地、自觉地随着社会的发展而发展，也只有这样，民族传统体育文化才能保持旺盛的生命力.

3.4将民族传统体育纳入全民健身体系

民族传统体育是生于民间，长于民间的一种文化形式，它一般情况下都具有独特的仪式和较强的娱乐性，这样才能吸引大众参与到民族传统体育中来.其中具有独特仪式的民族传统体育文化形式大多是人们通过这些活动来表达自己对神灵、祖先、大自然信奉与崇拜，当然也有一部分是表达自己对心上人的爱慕的，可以说，民族传统体育文化是人们满足精神需求的一种重要方式.同时，民族传统体育蕴含着中国古代哲学和传统中医的理论，所以在增强人体健康，保持心情舒畅等方面具有自己特殊的效果.在大力提倡全民健身的今天，开发民族传统体育，将其纳入全民健身体系之中，不仅是全民健身的需要，也民族传统体育现代化发展的重要体现.

3.5将民族传统体育纳入教育体系

现代社会将学校视为人类社会发展的“动力站”.知识的保存、传授、传播、应用与创新，以及文明的传承与创新，人才的培养等都在很大程度上建立在学校教育的基础之上.将民族传统体育纳入教育体系，对促进民族传统体育向现代化发展具有十分重要的作用.具体来说，可以有计划、有目标的将民族传统体育运动项目融入到高校公共体育教学课程中来，以实现民族传统体育活动在学校的积极开展.

3.6加强民族传统体育文化与世界体育文化的交流

现代社会中，现代体育的冲击，全球化趋势的演进，都在很大程度上对民族传统体育文化提出了开放与交流的要求，要求民族传统体育文化加强与世界体育文化的交流，而只有通过这些交流，民族传统体育文化才能走出国门，走向世界，在大力向世界展示中华民族优秀的体育文化的同时，取得长足的发展.

3.7探索民族传统体育文化的产业发展道路

篇2

社会的不断进步推动了人类的发展，但在一定程度上冲击着传统文化。传统文化面临着机遇和挑战。强调个人价值的新思想观念阻碍着传统文化的发展和传播，使传统文化面临着即将被人们遗弃的威胁。我国传统文化遗产非常多，而且国家对传统文化保护工作的重视起步较晚，没有形成完善的保护体系，每年世界非物质文化遗产的申请名额有限，使我国不少文化遗产被其他国家所盗取或被人们渐渐遗忘。如：我国的端午节文化被韩国向联合国教科文组织申请了人类非物质文化遗产，并被批准为“人类口头和非物质遗产代表作”。韩国的这项举措无疑给我们敲响了警钟，经过我国几千年历史发展沉淀出的传统文化，就这样在众目睽睽之下被调了包，成为了韩国历史文化的结晶。对于一名初中生而言学习好传统文化是何其重要，肩上担负的保护和传承传统文化的责任是多么的艰巨。

如何让学生对传统文化有一个正确的认识，增强学生保护传统文化的意识，是初中政治老师需要解决的问题。初中政治教师要从社会的角度教育学生如何去保护传统文化，在市场经济的大环境中继承传统文化。组织学生搜集身边的传统文化，并在班内进行展示和交流，加深学生对传统文化多样性的了解。如：让学生搜集皮影戏的有关资料，让学生知道皮影戏的历史以及皮影戏表演时运用的原理。通过这种方式让学生对那些几乎被人们遗忘的传统文艺加深了解，深刻体会到传统文化的精髓。

二、客观地对待传统文化

初中政治文化的教学方式不能过于的呆板，要结合传统文化亲民的特点，在原有的教材内容中，不断地拓宽学生的知识面，加入新的内容，使学生感受到中华文化的博大精深。传统文化是中华儿女丰富的知识宝藏，只要合理的传承和使用，可以说是取之不尽、用之不竭。传统文化的渊源流传需要顺应时代的发展潮流，取其精华、去其糟粕，吸收对传统文化发展有利的优秀文化，剔除阻碍传统文化传承的不良文化，维护传统文化的原创性，杜绝传统文化的不合理运用。近几年翻拍成为影视界发展的主流，大量的古典名著成为导演们翻拍的焦点。这种不合理的翻拍热严重影响了传统文化的传播，故事情节随意进行了更改，破坏了传统文化的精髓，使学生对传统文化存在认识上的错误。

三、借助多媒体进行教学

篇3

[关键词] 满族传统文化；变迁；可持续发展

满族传统文化是中华民族传统文化的重要组成部分，随着时代的发展，特别是“五化”的深入发展，满族传统文化也在不断发生变迁。 通过多次实地调查，我们看到现在的满族传统文化在很多方面的表现都趋于模糊，甚至有消退、弱化的迹象，一些文化特质、风俗习惯诸如语言文字、宗教信仰等确实已经基本不再具备其原有功能，从而退出了历史舞台。但这并不是说满族传统文化消失了。可以很肯定的说，满族传统文化没有消失，而是换了一种存在的形式。在“五化”发展的历史新阶段，其物质文化、制度文化和精神文化都呈现出了历史化、时代化的特点。并且，在多种因素共同作用下，满族传统文化也逐渐成为了地域性文化和资源性文化；所以说，满族传统文化的变迁是满族本身为了更好的适应新环境而做出了选择，这是满族传统文化与社会主义新时期的核心文化价值体系的有机结合，这种表现使满族传统文化更好的融入了中华大文化之中，这也应该是所有少数民族文化最终的归宿。

当然，满族传统文化的发展之路任重道远，它的发展是民族研究和民族工作的重要任务，是少数民族文化事业的重大战略任务之一，必须深刻认识到发展传承满族传统文化的重要性和紧迫性，采取更加科学、有效的政策措施，着力加以推进，使满族传统文化能更好、更长久的流传。而时代已经为我们指出了这条可行之路就，即可持续发展。

文化的可持续发展就是要以科学发展观为指导，针对传统文化的特点和新时期对文化的要求，强调文化发展的科学、合理，有规划、有组织，体现出“面向现代化，面向世界，面向未来”的精神，使传统文化更好的适应社会主义核心价值体系，促进社会主义文化事业的大繁荣大发展。如何让满族传统文化更好的走可持续发展的道路，通过可持续发展从而促进传统文化得到更好的继承和弘扬，我们要做的工作很多，这里作者仅提出几点建议。

一

满族传统文化的可持续发展首先要更新观念，深刻认识文化可持续发展在经济社会发展中的重要意义。

我国社会主义建设一直是以经济建设为中心，经济的发展对于国家的发展，市民生活水平的提高起着至关重要的作用。因此，上到政府机关，下至平民百姓，无一不对经济的发展格外重视。与此相对的是，在很长一段时间里，我们对于文化建设的重视力度是很不够的，至少与对经济建设的重视和扶持相比是远远不及的。正是由于这种忽视，造成了很多地区或领域文化的贫瘠，造成了较高经济收入与极低文化素养之间的强烈复反差，也在一定程度上影响了经济建设。事实上，文化虽然植根于一定的经济基础，但它并不只是被动地适应经济基础，它还会反映、影响和作用于经济生活。经济活动离不开一定的文化环境，文化决定经济行为的价值取向和发展进程。

文化可持续发展正是基于文化对于经济建设的重要作用而提出的，可持续发展不仅包括经济可持续发展、自然资源和生态环境的可持续发展，也是社会文化的可持续发展。经济、科技发展为可持续发展提供了坚实的物质基础；作为人类物质文明和精神文明成果总和的文化则为可持续发展提供了强大的精神动力。

民族地区的满族在生活条件、经济水平上是比较差的，因此各级各类政府对于这些贫困民族地区的经济建设十分重视，在我们走访的满族聚居区中无论是自治县、满族乡还是村屯，都在向我们讲述他们是如何带领农民发家致富的，但对于文化，他们就无从谈起。即使偶有将文化建设纳入规划的地区，也是只追求短期的，或者应付上级交办的差事，并没有一个长期的规划。文化工作的缺失，从而造成了项目的重复、追求短期经济效益、经济致富措施缺少竞争力等问题。民族地区不仅有物质资源，更有深厚的文化资源，这是民族地区建设的两大法宝，只重视一方面，必然会造成发展的不平衡，甚至很难发展。注重经济和文化共同的全面协调看持续，才能符合民族地区建设的需要。

二

继续坚持做好满族传统文化的保护、挖掘、整理工作。

保护民族传统文化，也就是保护一个民族的根。因此，对于传统文化保护、挖掘、整理就应该是民族文化工作的基础，是文化可持续发展的有力保证，这项工作做不好，文化的可持续发展也就无从谈起。

从目前的实际情况来看，满族传统文化保护工作还是成绩不俗的：国家将文化遗产分为15类，满族文化遗产涵盖14类，其中以古建筑和民俗为主。据统计，满族文化遗产中，省级以上149处，其中世界级文化遗产10处，我国重点文物保护单位28处，省级重点文物保护单位39处，省级以上非物质文化遗产51项。这些传统文化遗产遍及全国13个省、市、自治区、直辖市，并且主要聚集在北京、辽宁、吉林、河北等地，其中北京有47处、辽宁1处、吉林34处、河北27处。满族传统文化的精华受到重视，被很好的保护起来。在满文古籍文档等方面，我国现存满文档案和图书千余种，以满族发祥地辽宁来说，在辽宁省图书馆和大连图书馆珍藏的满文古籍的数目就不少，其中国家级珍贵古籍名录有18部，省级珍贵古籍名录有25项。另外，近些年，辽宁挖掘、整理、出版的满族文化方面的书籍就很多，如《兴京旗人档案史料》、《辽宁省图书馆满文古籍图书综录》、《盛京皇宫和关外三陵档案》、《大清全书》，以及即将出版的满族珍贵文献——《满文老档》等等，另外，全国范围内收集、整理的满族家谱也是数量众多的。在民间文化的保护上，辽宁的新宾、本溪、宽甸等满族自治县都花费了很多精力搜集整理出版了满族民间故事集或者是满族民间歌谣集等，对于民间口头文学等是一种很好的保护。很多地方的政府部门或文艺团体根据民间故事和民间传统还编排了很多富有满族特色的歌舞等，传述着满族古老的历史。这些工作都是对满族文化的有效保护，通过这些方式，很多遗藏于民间的满族传统文化得以更好的保存下来，让更多的人有机会去认识了解。

虽然我们在满族文化保护方面的成绩显著，但若想要满族传统文化得以持续发展，这些还是不够的。面对日益复杂的文化土壤和社会环境，我们需要做的还有很多，必须以更大的努力和更科学的方法投入到对传统文化的保护里。在这里，笔者仅强调两点。

1.加强对传统文化的立法保护。不仅仅是针对满族传统文化，对于所有少数民族的传统文化来说，这都是非常重要的一点。传统文化若想真正科学、持续的发展，对传统文化的保护发展工作就必须有法可依。我国正逐步走向法治社会，而真正的法治社会其任何社会关系都需要一个准则，即法律。民族传统文化的保护涉及很多方面的复杂关系，如民族和民族之间，政府与民族之间等，只有通过立法才能保证这项工作的正常进行。目前，中国的《宪法》、《民族区域自治法》、《文物保护法》等都有保护、传承少数民族优秀文化的重要条款，不过更多的是侧重在物质文化遗产保护方面，对于非物质文化遗产保护的相关国家级法律还在研究制定中，尚未出台。一些省份如宁夏、江苏、云南、贵州、福建和广西等则相继出台了民间文化保护的地方性法规或保护条例，取得了很好的效果。在实际工作中，往往是在对传统民间文化的保护中涉及的问题最多，也最需要从法律层面予以支持。因此，制定相关法律法规势在必行。而在国家立法之前，一些满族传统文化相对集中的省份如辽宁、北京、吉林、河北等是不是可以考虑仿效云南等先出台可行的传统文化保护条例，以加强对满族传统文化的保护。 　 2.坚持“政府主导，社会参与”的方针。传统文化的保护在之前实际上一直是由政府主要参与的，这种几乎全盘的“包揽”做法，一方面取得的可喜的成绩，另一方面也造成了文化保护工作的局限，使文化保护的及时性减弱了。我们今后的工作侧重点之一就是要抢救、保护那些散落民间的传统文化，因此，政府发挥主导作用，发动社会的力量才是我们今后文化保护的一个重要指导方针。我们以云南省对民族民间传统文化保护的方法为例。他们就坚决实行“保护为主、抢救第一，政府主导、社会参与”的方针，不仅动员所有的政府机关、文化团体和企业事业单位参与文化保护，还号召每一个云南人将保护文化作为自己的责任义务；不仅各级人民政府将加强对本行政区域内民族民间传统文化保护工作纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划。同时，民族事务、教育、旅游、规划、建设、新闻等部门与文化行政部门共同联手协调文化保护工作，形成一个文化保护的“工作圈”。 很多民族和文化艺术研究机构或者是个人在当地政府的鼓励下积极参与对民族民间传统文化的考察、收集与研究活动。很多市县级，甚至乡级文化艺术馆（站）都在征集、收藏、研究、展示本地区的民族民间传统文化中发挥的巨大的作用。

对于满族文化保护来说，云南的做法为我们提供了很好的借鉴，动员基层力量，发挥基层优势，将满族传统文化的保护工作深入下去，发挥更大的作用，使传统文化的保护真正成为人民的事业。

三

坚持把文化产业化作为满族传统文化可持续发展的根本途径。

做好文化的可持续发展关键一点是要让传统文化能适应新时期的文化需求，何星亮曾经指出，对于传统文化的发展关键在于“不断地为传统文化注入新的元素，不断地吸收和现代化联系紧密的新元素。任何一种文化现象都一样，如果在社会中失去功能，如果与现代社会不相适应，就很难传承下来。”什么样的方法能更好的传承传统文化，能是传统文化在现代化的社会得到最大程度的发扬，这个方法就是产业化。

文化产业的重要性对于整个中国社会发展都是重要性越来越被关注和正视，正如《文化产业振兴规划》中指出的，“文化产业是市场经济条件下繁荣发展社会主义文化的重要载体，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的重要途径，也是推动经济结构调整、转变经济发展方式的重要着力点。”进入21世纪以来，文化的产业化发展成为了国家以及各级地方政府都非常重视的发展战略之一，以产业化促进民族文化事业的发展成为了新时期民族地区普遍的做法。党的十七大报告指出：要迅速壮大我国文化产业的规模，使“文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。适应人民需要的文化产品更加丰富。”可以说，文化产业化的发展迎来了一次历史性的机遇，而满族传统文化作为中华文化的一份子必须要抓住这次时机，将满族的文化产业提升到一个新的高度，从而促进满族传统文化得到更好的发展。

目前，很多满族自治地方财政中都有很大一部分来自文化产业化的收入，特别是有满族风情的文化产业化，如满族风情游等。但是，随着时代的发展，一些产业化手段越发显得落后，也越来越难创造经济效益，这不仅不利于自治地方的经济发展，对满族传统文化的宣传和发展也不能起到很好的效果。满族传统文化产业面临着必须有所突破的历史时刻，必须重新审视、打破瓶颈、敢于突破。基于此种现状和对未来的考量，提出几点发展建议。

1.整合资源，突出特色，建立满族风情旅游带。满族文化资源分布在很多省市和自治地方，将之有效整合才是使满族文化产业得以真正成型的首要任务，而使之最快速有效整合的途径首选旅游业。旅游业的行业特点最适合将一些分散的适宜旅游的资源联系在一起。具体来说，如辽宁满族风情旅游，完全可以将沈阳与6个满族自治县结合起来，由相关政府部门出面统筹协调，以满族文化风俗为切入点，采取整体包装、突出重点，互推线路、联手经营的方式，形成以沈阳为中心，6个自治县各有侧重，进而辐射带动周边城市共同发展的满族风情旅游带。不仅避免了重复建设、互相竞争导致的内部消耗，也会形成真正具有地方特色的文化产业项目。不仅是省内，像东北三省辽吉黑之间也可以形成跨省互动，形成东北满族风情旅游带。关键是各地政府部门之间必须通力协作，以整体效益为考量，摒弃狭隘的地方保护主义，将个体放在整体中谋发展。只有调动社会各方力量、做到跨地区、跨行业联合，才能将满族文化产业做大做强，成为具有影响力的重大文化产业项目。

2.要建立并宣传满族传统文化保护区。

传统文化保护区早在20世纪末、本世纪初就已经在一些其他省市的民族地区开展起来了，建立民族文化生态保护区就是在特定的地域之内，保护民族文化结构的均衡性与合理性、民族文化生态系统的完整性和延续性，从而使其持续、健康、稳定和有序地发展。建立民族文化生态保护区，就能最大程度的集中人力、物力和财力用于产业化，还能极大缓解由于各种因素的影响而导致的传统文化流失的压力。民族文化生态保护区的典型比如西江土家族传统文化生态保护区、贵州黔东南苗族侗族自治州的“千家苗寨”，都是取得一定效果的样板。沈阳沈北新区也初步建成了锡伯族文化生态保护区，作为全国人口第二多的少数民族，更是作为有着悠久而璀璨文化的民族，满族传统文化保护区的建立是非常之必要的。全球化、工业化、信息化等对民族文化的影响是任何一个民族都无法避免的，只有积极采取措施应对，才能减少对本民族文化的冲击。目前辽宁省正拟建立满族特色村寨，这实际上就是传统文化保护区。政府出资，选择一些合适的村落将现有民居修缮为统一风格，并加入一些传统民俗器物，鼓励当地人首先去了解满族民俗文化，这都是一些很好的尝试。

在这个过程中，有些问题是必须注意的：首先，任何保护区都是产业化的一部分，因此也必须要遵循市场规律，进行充分的商业包装，以产业化形态推向市场，实现资源商品化，运作产业化，政府在这其中扮演的应该是领路者而非主导者，政府如果过于干涉，只会加剧文化流失。其次，必须加大宣传力度，采取多手段宣传。信息时代，酒香也怕巷子深，宣传的重要性有很多例证，此处不再赘述。再有，满族文化有其特殊的地域性和民族性，不可完全翻版土家寨和苗寨建设，也不应该将之看成文化传承的唯一途径，文化保护区在我国都尚未完全成熟，何况满族文化保护区又是刚起步，因此不仅要有充分的重视，也必须有足够的耐心让它成长。

篇4

关键词：生态文明建设 生态理念 传统文化 传承

中图分类号：G642 文献标识码：A 文章编号：1672-3791（2013）06（a）-0219-01

随着我国经济的发展，国家城市化的建设也逐渐的加快，但是在经济发展，城市化加快的同时，生态环境却遭到了比较大的破坏，生态环境成了经济发展的垫脚石，这样的现象就不正常了，这并不是一种健康、科学、可持续的发展状态。所以我们要大力的加强公民的生态理念，加强对于公民的生态理念教育，因为在传统文化中古人就提倡人与自然和谐发展，所以将生态理念与传统文化的思想相结合可能会产生更好的效果。

1 我国传统的朴素生态理念

我国是世界上最早有养鱼活动的国家，最早的养鱼活动可以追溯到商代后期，一直到如今渔业还是我国国民经济生产中重要的部分。我国最早的关于养鱼的著作是《范蠡养鱼经》，这是一部非常有研究价值的著作，在这部著作中就已经提到了，要为鲤鱼的生活创造良好的环境。在明清的时候，朴素的渔业思想就有了进一步的发展，当时人们就已经认可桑基鱼塘这种养鱼方式有比较好的经济效益。黄省曾的《鱼经》中有这样的描述：“池之傍树以芭蕉，则露滴而可以解汛；树楝木，则落子池中可以饱鱼；树葡萄架子於上，可以免鸟粪；种芙蓉四周，可以避水獭。”根据记载我们就知道在我国的渔业发展史上曾经有着很光辉的一面，在此也可以看出当时的人们的养殖思想都是无公害的，也是非常注重生态保护的。现在的养殖活动中为了经济上的效益，养殖的时候会使用各种的饲料，导致鱼类、禽类等身体中存在大量的激素，人类食用后严重的影响身体健康。古代的思想有很多的文化精髓，对于现代社会发展来讲都是非常的具有指导意义的，尤其是现代社会中环境污染严重，食物经常发生安全事故的时候。现代的社会中应该学习我国传统思想中，爱护环境，传承古朴文化的思想，尊重大自然，与大自然和谐相处。

2 传承传统文化对于生态发展的意义

当前的社会环境中土地沙漠化、水污染、大气污染、臭氧层空洞、地球变暖、森林资源锐减、物种灭绝、洪涝灾害、干旱灾难等等的环境问题，层出不穷，21世纪生态环境的问题成了人类在本世纪亟待需要解决的问题了。今天的地球生态环境已经是超负荷的运转了，如今的人类要认识到保护以及改善生态的环境的重要性，这不但关系到各个国家和地区的发展，更是关系到我们人类的生存问题，关系到全世界人民的幸福生活问题。保护生态环境不但是各个国家政府的责任，更是生活在地球上的每一个居民的责任，在中国传统文化中有着深刻的环境保护思想，我们要认真的学习和总结。

3 如何在对公民进行生态理念教育中传承传统文化

3.1 坚持以科学发展观作为指导思想构建生态文明的建设

首先，一定要坚持科学的发展观，把生态文明建设摆放在第一位上。因为健康的生态环境、良好的自然环境是经济增长，还有人类进步的基础和条件。经济发展的最终目的就是促进国家的发展，提高人们的生活水平。良好的自然环境是提高生活水平的重要条件，但是现在环境被污染，资源短缺，和我们所希望的情况有所不同。这些会严重的影响人们的生活，甚至会制约到经济的发展。当人们的行为违背了自然规律，自然的承载能力无法承载人们对于资源的开发利用量，就肯定会导致人和自然关系的失衡，所以一定要坚持可持续发展的观念，充分的认识自然的规律，尊重自然，和谐发展。国家以及各个地方的相关单位要加大生态重要性的宣传，加大科学发展观重要性的宣传，让人们认识到破坏环境的危害性，并且在传统文化的角度上来加大宣传，提高人们的思想道德素质。

3.2 建立起人们文化思想上的绿色生态消费观

政府要制定出相关的科学政策以及制度规范，以此来对公民的消费行为做出规范，增强人们的绿色消费意识，建立起绿色消费的方式。政府要合理的对资源进行开发和利用，改善环境的质量，转变之前那种“先污染，后治理”的现象，要坚持走资源节约，能源节约的路线，注重对能源的保护。另外要推动生态文明的实践，在公民生活的环境中开展多彩的生态文明活动，生态文明要坚持从人民群众最关心的事情上着手去做，从公民身边的小事上去做，让全体的公民在实践的活动中接受生态环境的教育，还可以把生态环境教育和传统文化教育结合起来，组织多样的活动，让公民用自己的实际行动来实现生态道德教育的基本要求。要积极的推进生态的文明建设。将传统文化中的精髓，传统文化中尊重自然地思想与生态文明实践活动相结合，这可以体现在社会公德、职业道德以及家庭美满教育中。

3.3 在审美的角度上开展生态教育，文化教育

欧阳修的《岳阳楼记》中描写的，看到洞庭湖美景后，宠辱皆忘，愉快心情，这正是人和自然有了同化的形象描绘。千百年以来的审美证明，大自然是和人类最相亲相爱的，最能使人沉醉迷恋的，大自然能够荡涤心灵。人们与大自然同化最高的境界就是人生审美的最高境界。所以，亲近大自然、热爱大自然、保护大自然，应该是人类最为执着的审美。对人们的生态美育中加强对于这方面的教育，首先，培养人们生态的审美意识，把能够有效解决生态问题的实际工作有机的进行结合，贴近群众，贴近基层、贴近生活。要克服形式主义，使得生态道德建设逐渐的向理想的境界迈进。

4 结语

提高公民的生态理念有十分重要的意义，不仅仅利于生态环境的建设，也有利于人文精神素养的提高，利于提高人们的道德水平。传统文化中宝贵的思想观念，对环境保护，生态发展有着重要的指导意义。所以在对公民进行生态理念教育的时候要充分的认识到传统文化的意义，利用传统文化的强大力量，促进人们在思想观念上更加的重视生态环境保护。

参考文献

[1] 杨桂华.生态旅游[J].可持续发展中的应用研究，2009（8）.

[2] 李洋，王辉.利益相关者理论的动态发展与启示[J].现代财经，2010（7）.

篇5

"传统文化"是根据英文"Traditional and Folk Culture"翻译而来，在《生物多样性公约》（Convention on Biological Diversity，CBD）中使用的概念是"采用传统生活方式的本土和地方社区的与生物多样性保护和可持续利用相关的知识、创新和实践。"也就是说传统知识是历经数个世纪，适应本土文化和环境，通过口头的方式，代代相传的文化。

世界知识产权组织（WIPO）使用的"传统文化"是指"基于传统的文学、艺术或科学作品；表演；发明；科学发现；外观设计；标记、名称或符号；未公开信息；和所有其他在工业、科学、文学或艺术领域内产生的基于传统的发明和创造"。

目前国内很多学者对传统文化的界定的观点也不统一。诸如中国社会科学院知识产权中心郑成思教授主张传统知识主要包括"民间文学艺术"和"地方传统医药"两大部分。而中国社会科学院知识产权中心李顺德教授则认为传统知识是一个内容非常广泛的领域，涉及到人类生活的衣、食、住、行、文娱、体育等诸多方面。

由上可知：无论是组织还是学者，对传统文化都没有统一的界定，但又都肯定了传统文化的基本特性，即在小区域内由集体创作、使用、保存且代代相传，属于传统或土著的文化。当然，不可否认随着经济的发展，传统知识所涵盖的范围越来越广，当今还包括医疗、农业或者工业的方法等。

二、传统文化面临危机与保护之意义

面对全球化和现代化的冲击，非物质文化遗产（以下简称"非遗"）正在面临现实的流失和淡漠。在我国，尤其令人心痛的是，以非遗为核心的传统文化产业在我国许多地方发展缓慢，尚未发挥助飞地方经济的作用，却成为流失海外的娱乐产业或产品的高附加值。再如我国的民间文学《花木兰》被拍成美国卡通影片，"变脸"绝技流传海外,《西游记》故事被拍成日本影片,端午祭、走马灯分别被韩国、柬埔寨向联合国申报为其非物质文化遗产，等等，不一而足。此外中草药方面还有日本仿我国的六神丸开发救心丸，韩国仿制我国的牛黄清心丸等等。大量的传统文化遗产海外流失，民间文学艺术被粗暴使用，传统科技被无偿使用，有甚者还申请专利、注册商标来限制我国的正当使用。由此可见，传统文化的保护刻不容缓。

随着世界经济一体化的发展，传统文化的保护被纳入议题，足以见证保护传统文化的重要性。加强传统文化的保护对我国的意义主要体现在以下几个方面：第一，我国的传统文化的持有者多数在少数民族手中或者地处偏远的民众手中，保护传统文化有助于保护西部创新能力相对较弱的人群之利益，最大化的实现社会资源与利益的均分配。第二，保护传统知识有助于增强西部本土居民的社会竞争力，为本土居民争取更好的生存条件，更好的适应社会的发展，同时也更有助于本土居民自己保护传统文化。第三，保护传统文化有助于保留文化多样性。像我国这样民族众多的国家，要尊重少数民族群体，允许其在本民族的管辖范围内，对自己民族的文字语言和民族文化进行自治，使之能够不断地传承、延续。第四，保护传统文化可以防止非权利人的不当使用。正如前文所述，传统文化被大量的海外滥用，通过立法或者其他途径对传统文化加以保护，其目的就是防止非权利人未经允许而加以利用，或者是在利用的过程中对传统文化的恶意扭曲。

三、传统文化保护之探讨

保护传统文化的目的是为了促进传统文化的维系、发展和合理利用，激励创作，保护文化多样性，继承中华民族优秀文化传统，弘扬民族精神，促进社会主义精神文明建设。根据保护传统文化之目的，笔者将从立法保护、项目保护、传承保护、节会保护、四个方面探讨传统文化的保护措施。

（一）立法保护

立法保护是传统文化保护最主要的积极措施，从当前国内立法实践看，仅有《中华人民共和国著作权法》第三条规定了对传统文化的保护。法规方面有1997年出台的《传统工艺美术条例》《云南省传统文化保护条例》等。当今国内部分学者主张将传统文化的保护纳入知识产权法体系，这一观点我是不予认可的。首先，知识产权的权利主体、客体都是明确的，而传统文化的主体在多数情况下是不确定的。其次，立法的价值存在冲突。知识产权法的目的是为了激励创新，实现个人利益的最大化和社会财富的增加；传统文化的保护之目的在于保护文化多样性，使特定文化所承载的精神、宗教、伦理、道德等重要价值与特定的群体或者个人之间保持联系。所以，知识产权法很难再实践中保护传统文化。再者，勉强将传统文化保护纳入知识产权法体系，无法达到法律效果，这本身也是对知识产权法的损害。与之相反，鉴于传统文化是一种适应本土文化和环境，通过口头的方式，代代相传的文化。各省份根据自己实际情况，制定相应的地方法规对本地区的传统文化予以保护更具有可行性。

（二）项目保护

项目保护重在确定传统文化遗产名录。对于那些有重大价值的项目，鼓励积极地申报世界或者国家级文化遗产代表名录。同时，鉴于民族文化的原生性、独特性和不可替代性，要加大对传统文化基础设施的投入，比如建设文化馆、博物馆，便于对传统文化集中管理和保护。

（三）传承保护

保护民族传统文化是为了使民族传统文化代代相传，永世长存。首先，要加大宣传力度营造民族文化保护氛围，掀起保护民族文化潮流。例如通过民族文化保护走进校园、课堂等形式。其次，传统民族文化保护需要保持原貌，需要在本地区开设特色民族职业教育，培养传统文化传承人才，增强年轻一代关注传统文化的意识。再次，全力挖掘尚存在的传统文化艺人并予以登记，政府出台相应的政策，对传承人予以资金支持或对做出贡献的艺人提供奖励。

（四）节会保护

我国的传统节日内容丰富，形式多样，是我国传统民族文化的重要组成部分。这些传统民族节日都具有明显的地域文化和历史文化，像端午节、清明节等。近年来，人们，尤其是年轻一代，热衷于西方的节日，诸如情人节、圣诞节等，而对端午节、清明节趋于冷淡，这不利于传统文化的保护。然而，通过节会上的活动可以使传统文化和民族风情得以传承和展示。渲染节日氛围，培养人们对传统文化的兴趣。

四、结束语

我们每一个民族都有自己的语言、文字、艺术，这些构成了独具魅力的人文风景。保护和传承文化遗产在社会和经济发展中有着十分重要的作用。民族的传统文化具有了解历史、教育后人、凝聚国民、鼓舞人心、陶冶情操、净化灵魂的功能。中华民族的伟大复兴，应当以文化复兴作为灵魂。希望在全社会形成弘扬传统文化的良好氛围，人人都来为传统文化的保护贡献一份力量，尽一份责任。

参考文献：

【1】丁丽瑛：《保护非物质文化遗产与开发传统文化产业的结合路径》，载吴汉东编《中国知识产权蓝皮书》，北京大学出版社2009年版。

【2】吴汉东主编：《知识产权年刊》（2007年号）北京大学出版社2008年版，第54页。

【3】参见郑成思主编《知识产权文丛》（13卷），中国方正出版社2006年版，第35页。

【4】参见《浅谈湘西非物质文化遗产的保护及其方法》，资料来源：

省略/class03_detail.asp?id=1883，2011年01月12日访问。

篇6

由于市场经济导致利益主体多样化，带来观念和行为方式的多样化，促使人们对民族文化价值认同的疏离。青少年学生是一个可塑性很强的群体，他们在认知方式、情感归属、心理状态等方面尚未成熟，很容易造成民族文化价值认同感和民族归属感的缺失，没有了自己的价值观念，没有了自己的民族个性。青少年学生民族文化价值认同的缺失主要表现在以下几方面。其一，对传统民族文化信仰的疏离。一个国家和社会要向前发展，很大程度上取决于民族的凝聚力、国家的团结。民族凝聚力则来自于对传统民族文化的信仰。民族传统文化信仰作为民族历史文化的载体，是数千年来人们的智慧结晶，是凝聚民族的思想基础和精神纽带。而当代青少年学生确实存在但又不易觉察甚至容易忽略的一个重要问题，这就是对传统民族文化信仰的失落或疏离。对于“看着优秀民族传统文化随着世人追求利益而丧失，你有什么看法”的调查研究中，认为“没感觉”的有23人，竟占了7.8%；认为“无意见”的也有17人，占5.8%。认为“中国传统文化对于当代青少年学生素质培养可有可无”的占了近5%，认为“与现代社会格格不入”的竟然占2.8%。青少年学生对传统文化信仰的疏离，意味着社会稳固的道德基础的破坏。而民族文化信仰危机一旦与社会经济问题交织，由此导致的必然是国家和社会的危机。其二，对传统民俗文化认同的淡化。中华传统节日作为中华传统文化中的重要组成部分，是弘扬中华民族优秀传统文化和传承中华传统美德的重要载体。传统文化对于保持民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力具有重要意义。然而，在我们大力发展科学技术和引进西方科学技术的同时，西方文化也对中华民族的传统文化进行着潜移默化的渗透。现在，大部分青少年学生淡化了清明节、中秋节、重阳节等传统节日，取而代之的是愚人节、圣诞节、感恩节、情人节等西方节日。他们会精心地装点圣诞树，津津有味地谈论着西方的话题，一味地追求西方节日的“前卫”。在相关调查研究中，对于“您的家庭还会参加一些传统民俗文化活动吗”，选择“会”的仅占22.7%，“偶尔会”的占47.4%，“不会”的占29.9%。对于“中国传统民族节日对于您来说的意义”中，认为“传统节日意义重大”的占32%，“单纯的假期，与其他假期没有什么区别”的占21%，“没有节日气氛，缺乏传统文化底蕴”的占44%，“一种形式，忙于应酬，又累又烦”的占3%。青少年学生是未来的希望，如果他们都淡忘了传统节日，对传统民俗文化的认同也就很淡，我们的民族精神又如何弘扬和传承下去呢？其三，缺乏对民族文化认同的肯定。优秀的民族文化能够使学生开拓视野，增长知识，提高鉴赏能力和鉴别能力，提高文化内涵和个人修养。民族文化是社会主义文化建设的需要，更是社会主义和谐社会建设的需要。但在多元文化构成世界新格局的今天，在西方文化和现代流行文化的充斥下，很多学生热衷于过洋节，品洋味，而对本民族的优秀文化却知之甚少。对于“你觉得本民族的服装、文学、艺术有着它独特的魅力，你会积极地去学习吗”的调查中，选择“会”的占37.5%，选择“偶尔会”的占50.2%，选择“不会”的占9.6%，选择“没意思”的占2%。民族文学、民族服装、民族艺术逐渐被遗忘或边缘化，以致许多优秀作家的作品被埋没，如此造成恶性循环，民族文化在边缘化中消失。

二、构建青少年学生民族文化价值认同的途径

所谓中国特色社会主义文化，是植根于各民族深厚的土壤和社会主义实践的多元一体的文化。所谓多元，是指我国各民族在长期的历史发展过程中创造的自己独具特色的文化。所谓一体，是指源远流长、博大精深的中华民族文化是我国各民族文化的总和，是各民族文化有机的统一整体。各民族文化是中华民族文化重要的不可分割的组成部分，是推动中华民族生生不息、不断发展前进的重要支撑和力量。所以，建设中国特色社会主义文化，就必须加快各民族文化事业的发展。加快民族文化事业的发展，首先必须形成民族文化价值认同。青少年学生是社会主义的建设者和接班人，所以对青少年学生民族文化价值认同的培养显得至关重要。第一，加强立法，运用法律手段推动传统文化的保护。首先，各级政府要尽快制定、出台传统文化的保护、开发与复兴战略，在政策导向、宏观调控、资金投入、人才培养等方面加大力度，扎实稳步推进战略决策的落实，使民族传统文化不断得到弘扬和发展，将民族传统文化的保护看作知识产权的重要组成部分。其次，对全国各地的民族传统文化进行调查，掌握情况后分类进行保护。再次，要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的做法和体制机制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织。环境对民族文化也起着不可忽视的作用。“环境对人们的文化生活起着微妙的作用”，每一种文化都植根于一定的生存环境。政府运用法律手段推动传统文化的保护，首先必须恢复或保护民族地区正常发展的自然环境和社会环境。只有民族地区的生存环境得到保护，才能加强对民族文化的保护。第二，加强师资队伍建设，强化对青少年学生的民族文化教育。青少年学生对民族文化的淡化和缺失的原因是多方面的，但有一点原因是不能回避的，那就是教育工作者在进行思想政治教育时，往往忽略了对学生进行传统文化的教育，也就是说，我们在弘扬中华民族传统文化方面还做得不够。在当代青少年学生中进行传统民族文化的伦理道德教育，是思想政治教育工作者义不容辞的责任和光荣的历史使命。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设等问题，目前一些教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师、加强教师队伍建设入手。通过培养培训，形成一支熟悉我国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的高水平教师队伍，从而加强对青少年学生的民族文化教育。第三，增设相关选修课程，拓宽青少年学生学习民族文化的渠道。学校应增设有关民族传统文化教育的选修课程，拓宽青少年学生学习民族传统文化的渠道。既然是选修课程，其教学目的应该是增进广大青少年学生对我国各民族传统文化的了解并增强其对民族文化价值的认同，形成共同的价值观，而不应该以考核的形式来审查学生的学习效果，以挫伤学生选课的积极性。教学活动应尽可能丰富，教材内容应尽可能广泛，可以涵盖各民族的饮食、服饰、建筑、歌舞、乐器、风俗习惯等各个方面。学校应该努力做到使选修课成为青少年学生了解各民族文化的一种重要途径，成为展示民族传统文化知识的窗口。通过选修课的学习，不断推进民族传统文化的传播和普及，有效增强青少年学生对民族文化的价值认同。第四，举办讲座与文化节等活动，为青少年学生提供优良的学习氛围。邀请一些资深的民族文化教育学者，定时开设有关民族文化的讲座。通过此举，让青少年学生更加了解我国源远流长的民族文化，领悟民族文化的重要性，感知民族文化独特的魅力，进而提高民族自尊心和民族自信心，促进其对传统文化的兴趣和热爱。另外，每逢传统文化节日，学校可以在校园内组织相应的文化节活动，利用这个机会，在传统节日组织相应的文化节活动，吸引鼓励广大青少年学生参与活动。在参与活动的过程中，及时向他们介绍相关的传统文化由来，增强青少年学生的传统文化意识，让他们意识到节日的重要性和传统文化的不可或缺的历史价值，给予他们精神上的熏陶，增加对民族文化的价值认同。第五，利用各种媒体，尤其是互联网传播民族文化。学校应该利用各种传播媒介，如校园广播、电台、宣传栏等，大力加强民族观、宗教观的宣传教育。此外，学校还应充分利用网络优势，进行民族文化宣传。“要让互联网成为传播社会主义先进文化的新途径、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间，促进社会主义文化事业和文化产业的健康发展；要以积极的态度、创新的精神，大力发展和传播健康向上的网络文化，切实把互联网建设好、利用好、管理好。”

篇7

作者简介：朱尉，男，陕西师范大学新闻与传播学院讲师，硕士，主要从事新闻业务，思想政治教育研究；艾伊，女，陕西师范大学新闻与传播学院新闻编导专业，主要从事新闻编导研究；秦文攀，男，陕西师范大学新闻与传播学院新闻编导专业，主要从事新闻编导研究。

摘 要：在新形势下中华传统文化的发展实为重要，党的十报告中也把建设社会主义文化强国作为全面建设小康社会的重要内容。提出了文化关乎人的幸福，文化是一种力量的论断。尤其是传统文化的继承与创新这一问题已成为现阶段关注的焦点，文化是强国的必要力量，亦是一个国家的灵魂。传统文化的发展过程中既面临挑战，同时也有很多机遇。因此笔者 将从传统文化在传播过程的新路径和新变化等方面探寻传统文化的继承保护与未来的发展。

关键词：传统文化；新形式；新变化；继承创新

中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2014）10-0166-03

党的十上对于文化建设层面提出了新要求，这反映了中央对文化建设重要性有更深刻的认识。中华优秀传统文化是前人传承下来的宝贵财富，社会主义核心价值观既植根于中华传统文化深厚土壤，又立足于当今时展特征。其中蕴含着许多优秀的德育思想和人文精神，强化优秀传统文化教育有助于大学生形成正确的社会主义核心价值观。

因此，发挥中华优秀传统文化在践行社会主义核心价值观中的育人功能符合当今时展特征，进而要充分传播优秀传统文化中的有益元素，通过多种途径运用到大学生社会主义核心价值观的实践中去，社会主义核心价值观的建设依托于中华传统文化的传承，两者需要在互动的过程中使得中华传统文化得以更好的继承传播，在继承中得以更多的发展与创新。

一、传统文化发展现状

（一）文化源远流长，缺乏文化继承人

我国传统文化发展历史悠久，在发展中历经了诸多阶段，传统文化得以延续至今。传统文化对于国家整体文化建设及综合国力建设都具有重要作用，提升文化软实力的一大关键在于更好的保护和发展中华优秀传统文化。

在文化下乡的过程中，我们发现，中华优秀的传统文化得不到合理的传承，人们的意识淡薄，对于传统文化继承方面缺失概念，无法从心深入到对传统文化的切实继承中去。其实，要想优秀的文化得以流传下来，需要的是每个中华儿女从自身做起，树立继承优秀传统文化的意识，携手共进，从源头上将文化传承下去。实践过程中，我们在宝鸡眉县横渠书院做新闻人物专访中，其中的讲解员邵春燕女士在对传统文化的弘扬传播中做到了切实、切身、切心。多年来，由书院环卫工人蜕变到讲解员，这其中对于文化的传播历经了多层阶段，层层传播，一代又一代，从而在她的引领下让更多来当地的人对张载祠产生了浓厚的兴趣，在文化传播继承方面做出了自己的贡献。

我国传统文化的精髓之处众多，时至今日，社会的日益发展令人们对传统文化的继承失去了意识与理念，经济建设日新月异却忽略了积淀的文化建设对国家的重要性，因此倡导更多青年人从文化传播的点滴做起，不积跬步无以至千里。

（二）文化博大精深，缺乏文化保护人

我国传统文化具有博大精深的特点，这得益于数千年来的发展和演变，然而在这种过程中传统文化却面临着一点一点的流失、破坏、甚至是消逝。其根本原因在于人们的不良行为，这一点意味着并不是所谓的烧算是对传统文化的破坏，其实不去关注、保护同样是对文化发展的不管不顾。现阶段我们缺少对于文化的保护人，或许还不够。我们需要宣传并动员更多的有心人发起对传统文化保护的行动。

实践过程中在宝鸡眉县张载祠里面有很多赋有文化内涵的事物，无论是历史的碑文还是张载的生平思想等。古人张载强调“性与天道合一存乎诚”，他有志于“为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

古人的思想精华在今天仍旧具有很大的指导意义，对于青年的求学，对于国家太平的建设，对于今天十强调的文化建设与社会主义核心价值观的关系中都有诸多借鉴意义。弘扬和保护中华优秀传统文化应立足当今，从小范围做起，发展更多的群体投身到传统文化的继承保护工作中来。

二、传统文化传播的新路径

（一）文化讲授制度的开展是文化继承创新的重要途径

传统文化的保护并不能从单一的学习和效仿上入手，而是要创新文化传播的途径和形式，文化的建设需要人，需要发挥人与人之间的联系，正是在这种双向循环的联系中建立了文化讲授制度。利用口头传播与这一基本的方式逐步演变为一种人与人之间的联络网。在网状体系下形成对传统文化的传播的新机制。这一新的形式贯彻了文化先继承后创新的理念，在传播中发展传统文化，在发展中创新文化形式。尤其注意在文化传播过程中坚持先进文化的发展方向，坚持用辩证的态度创新文化，在文化突围路径中寻找新的实践点。

得益于实践过程中的发现，现阶段在文化遗产景区中安排了更多的讲解员，而这些人恰恰是在文化继承创新中起到关键作用的人们，他们用切身的文化积累为更多的人讲解当地文化形成演变的现状，这种“讲授制度”的创新性在于用口述的传统形式让传统文化得以更广阔的人为与地域性的传播。作为文化创新的重要途径，应大力发展和培养更多的有识之士投身到传统文化的创新与保护中来。优秀的传统文化需要创新，而前提是精髓的传统文化需要永久的传承和保护下去。

（二）科技力量的融入成为传统文化创新的新纪元

科教兴国表明科学与教育并重，两者不分家。而“教”也包含着文化。传统文化的保护与传播面临很多问题，其中包括人员缺失、社会环境变化、经济与文教发展间不平衡等等。将科学的创新力量融入对传统文化的传播上，有助于传统文化的持久保存，并且这种传播过程本身带有科技性，趣味性，更利于传播与创新。将新近的科学元素加入对传统文化的介绍和推广中，让原本晦涩的传统文化充溢着生动性，从而拓展传统文化传播的性质和渠道。

发挥科技的带动作用，运用科学技术例如三维立体效果等对传统文化的遗迹进行全方位的效果展示等，或开发数字展馆等还原传统文化的真实面貌。探寻文化多元发展模式，规避更多商业化发展模式，还原传统文化其真实内涵，因此这就需要社会各界多方面的共同努力，共同为保护和创新传统文化贡献多方面的力量。

（三）坚持和树立正确的方针政策是文化传播的助推剂

文化的发展是一个双向过程，不能任其文化的自由发展，“文化”虽然作为一个抽象的概念，其发展却是实在的，所以在传播过程中，要坚持党的方针政策，坚持在文化大发展大繁荣的背景下推进继承和创新。良好的文化环境和氛围为传统文化的传播带来了新的契机。在正确方针的指引下，传统文化寻根沿着符合中国特色社会主义的道路前行。当前，传统文化的发展容易被一些不良因素引向不良的发展之中，因此，规范传统文化正确的方向和内容是创新的前提。

良好的文化发展战略作为传统文化传播新形式的重要一环，应立足于当地的文化实际当中，不可盲目顺应其他地区的文化发展方式，要规范文化的发展范畴，顺应文化的正确发展方向。积极鼓励传统文化朝着有利的方向发展，带动更多人投身到对传统文化的创新建设中来。

在文化传承的实践过程中，应坚持以下几个方面的建设。一是要加强对优秀传统文化的宣传和引导，从源头上杜绝对传统文化引导有不良企图的人群，建立健全相关文化保护政策和策略。二是要灵活的并多元的传播传统文化，在传播过程中运用传播学的相关知识，正确引导人际传播传统文化等。三是要鼓励社会各界人士加入对文化资源的保护、开发和利用的行列之中来。用文化法规的作用从根本上推进对传统文化的创新建设。

（四）文化综合传播是文化创新的未来发展源泉

文化发展不分国界，中华传统文化屹立于世界民族之林，中华传统文化具有一定的世界地位。现如今，世界也建起多所孔子学院，中外文化交流与传播越来越密切。衡量一个国家的综合实力，文化是其中一支必不可少的因素，重视文化的国界性传播有助于中华传统优秀文化走向世界。文化是一种力量，是一种传承的力量，在创新过程中文化传播与发展有挑战也有机遇，在世界民族之林中，中华优秀传统文化经久不衰，博大精深，有自己独特的风格特点，但与他国文化相比之下，文化自身也有其发展的不足，所以需要在与世界文化联系交流中，弃其糟粕，形成更好的文化创新源头。

创新是各国现阶段都非常重视的项目，多国也在积极进行着非物质文化遗产的申遗项目。以宝鸡省为例，有众多的非物质文化遗产，2014年将在宝鸡法门寺举办第27届世界佛教徒联谊大会，这项世界性的佛教徒盛会为法门寺带来了新的传播途径和良好的机遇。作为非物质文化遗产范畴的一部分，利用传统文化与人际传播的良好结合，开拓了文化发展新的方向，组织多种爱国主义教育宣传活动，通过组织传播的形式拓展了传统文化的发展源泉。在发展宝鸡非物质文化遗产这一方面上，宝鸡将发展旅游服务业作为申遗的基础前提，积极开发第三产业，通过大众传媒等进行传播与宣传，例如借助大众媒体进行宣传报道，通过纪录片的方式对外界进行宣传，从而将传统文化的发展引进世界。在新近社会中，同时通过自媒体传播这一途径，加快了传统文化传播的新方向，大众通过手机软件等进行自媒体的互动，开拓了传统文化发展的新路径，彰显了文化传承与创新间密不可分的程度。

因此，传统文化传播过程中形式多样，但根本目的都是为了传承优秀传统文化使之得以不断发展创新，文化创新过程需要有良好的制度支撑，良好的文化传播氛围，更需要人与人之间切实地投身到传统文化的传承创新之中来，从而增强文化的竞争力，提高我国文化的综合国力，在传播过程中探寻更多的新发现。

三、传统文化发展的新变化

（一）传统文化发展过程中趋于集聚性

中华传统文化的发展演变，形成了诸多具有地域特色的文化范畴。地域性这一特点类似于“一方水土养一方人”这一说法。发展过程中具有相同特色的文化有一定归依感，从而形成了文化特色相交融的新变化。也正是这种新变化，使得传统文化在发掘方面有了更多可探寻的依据。例如宝鸡非物质文化遗产过程中，宝鸡眉县的旅游发展逐步呈现出聚集性的特点，景点与景点之间距离拉近，在集聚的过程中逐渐将传统文化的传承与创新让更多人来宣传与带动。

（二）传统文化发展过程中趋于开放性

传统文化在几千年里之所以保护的妥当，其中有一个不可否认的原因是它的封闭性，不为人知，不被开发利用。当今，传统文化在传播过程中为人所知，为人所用，有利有弊，虽然开放性的利用中也会使传统文化遭到一定的破坏，但这种逐步的开放性却让文化得到更广阔的传播与弘扬，传统文化的继承与创新这两者的发展都需要文化作为一个开放的范畴从而通过更多的人或是宣传等进行文化的取精华弃糟粕。

（三）传统文化发展过程中趋于全球化

文化是民族的，也是世界的。传统文化的发展中需要立足自身，同时也需要立足世界民族之林中，全球化发展中给传统文化发展带来了新的机遇和挑战，传统文化发展中应借鉴其他民族有益的文化，取其精华去其糟粕，在本民族传统文化传播中带来新的机会，与他民族优秀文化进行好的融合。从未让更多优秀文化屹立于世界民族文化之林中，带来更广阔的发展空间。例如宝鸡的旅游服务业发展过程中有更多的外国友人参与其中，这无形中就带动了传统文化走向世界的脚步。

四、结 语

传统文化在传承过程中存在不足，要从各个方面把关对于传统文化的建设。在现实性这一特定的历史环境下不断建设和发现传统文化新的源泉，把握立足点。坚持正确的基本方向不变，继承传统文化有益方面是文化创新的基础，建立健全文化制度是保障，多元的发展传统文化走向世界是目标。传统文化应遵循科学的发展规律进行创新，在继承中发展，在发展中继承。

传统文化在发展过程中国家给予了相关政策支持，挑战与机遇并存的局势之下，更加需要理性客观的分析传统文化面临的现状与危机，唯有客观准确的分析传统文化发展的现实环境和未来方向，才能更好的把握文化发展的新方向。

传统文化在传播过程中有了新的形式和新发展，在此基础上有助于传统文化的传承，探寻与传承传统文化的思想内涵，创新传统文化的发展形式，是每位中华儿女义不容辞的铁肩道义。

参考文献：

[1]刘守华.文化学通论[M].北京：高等教育出版社，1989.

[2]谭家健.中国文化史概要[M].北京：高等教育出版社，1988.

篇8

在现实社会中，需要使用倡议书的场合越来越多，倡议书有利于倡议者交代清楚倡议活动的原因，以及当时的各种背景事实。相信写倡议书是一个让许多人都头痛的问题，以下是小编为大家推荐的关于一些中华传统倡议书，希望能帮助到大家!

中华传统倡议书1中华中学的同学们：

大家好!曾有一位伟人说过“忘记历史，就等于背叛”。今日，我们应当这样说：忘记传统文化，就等于精神的灭亡。中华优秀传统文化是我们立国之基，立身之本，是我们屹立民族之林的一块丰碑。在新时代的背景，我们青年更应躬行传统文化，发掘时代精髓。(立论简明，倡议的对象感明确)

中华优秀传统文化富含的思想观念，人文精神，道德规范，于今，对我们青少年仍是宝贵的精神财富：对思想观念而言，仁义礼智信是我们塑造良好思想品格的标准对人文精神，墨子所提倡的锲而不舍，治学专一，借助外力”是我们求学途中的灯塔;对道德规范而言，《弟子规》的“守考悌，次见闻”、《礼记》中“君子如切如磋”都是找们立身成人的良师益友，其中展现的永久魅力从不过时，深深吸引着曾经与现在的中华儿女。

(此段善于化大为小，从熟悉的名言入手，去触摸优秀传统文化的影响。但要注意引用出处的准确性：锲而不舍《出自《荀子劝学》》，如切如磋出自《诗经》，《论语》中曾引用)

这样的思想精髓从不拘泥于古籍经注的汉字中，生活中也处处体现。公共交通上，你是否时常听到提醒“尊老爱幼是中华民族的传统美德”?你是否对旁边经过的师长礼貌问好，而不是低头默默走过?你是否对长辈的意见洗耳恭听，对同龄人的处境设身着想?如果没有，那么请从现在，从小事上，从自己做起。

(此段在上段基础上进一层阐述传统文化的活力，用三个有生活气息的例举让传统文化真实可感;让“从我做起”的倡议具体可行)

时代在不断进步的，对于一种传统文化、美德，不同的时代舆论会对其有不同的看法。为老人让座是我们以前所提倡的，目的是关爱老人的身体健康，而现在，年轻人生活压力重重，步履匆忙，脸色疲倦，一定程度上也需被让座来休息。于是我们见到身背LED灯，上写“无需让座”的硬核老汉，他的体谅理解，对后辈的关照，何尝不是一种新型文化与美德呢?所以对于传统之化，我们既要躬行，又要结合时代创新。

(此段巧妙在于用小例子阐释大道理，与很多空泛说大道理的作文相比，就显得更真实鲜活亲近，因而更具感染力和说服力)

放眼全球，许多人类问题也受传统文化的启发，可用不同的思维途经解决。“精准扶贫”便反映了仁爱与团结的中国传统智慧，有深远的时代意义。所以，我们要提炼出其具时代价值的意义，使世界人民受益。

(此段如能加上“一带一路”及“丝路精神”等内容就更好，阐释其中蕴含的和平合作、开放包容，互学互鉴，互利共赢的文化理念，倡导中华民族美美与共，天下大同的文化使命感)

谨此，我们倡议全校的同学:弘扬中华传统优秀文化，从自己做起。为达此目标，我们向大家提出以下几点建议：

其一，以传统美德为明镜，反照自身品德修养，尽量做到“吾日三省吾身”。成为“正人君子”，莫为“梁上小人”。

其二，以传统思想为座右铭，激励自身不断努力进取。如对学习吃力的同学，可以《礼记》一言为志：人一能之己百之，人十能之己千之，则虽愚必明，虽柔必强。

其三，在日常交往，社交媒体上，坚定社会主义核心价值观，并努力向外界传播创新传统文化，做时代主人。

(以上三点建议体现倡议书要求，完成写作的任务驱动，从修身正己到治学、处世践行，层次清晰，而且扣合了倡议书对象是高中生的特点)

如能做到躬行传统文化，发掘时代精髓，则可像宋代张载所说“为往圣继绝学，为盛世开太平”，同样亦可为传统赋新知，为时代谋底蕴。(从引用中仿出佳句，“为传统赋新知，为时代谋底蕴”，凝练而又扣题。可做标题，比原标题更典雅)

中华中学校学生会

20__年12月

中华传统倡议书2广大的青年大学生朋友们：

几年来随着联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的颁布与推广，国人对非物质文化遗产的重视程度也在逐年增加，尤其是近些年韩国申请端午节、中医、活字印刷为韩国的非物质文化遗产在国内也引起了很大的反响。而毫无疑问民族传统文化无疑是传统文化的重要组成部分，想要保护和维护我们国家的传统文化就必须要增强意识从我身边做起，为此我们提出如下倡议：

一、从我做起从自身做起，提高弘扬民族传统文化的意识，加强自己的文化修养以及对中国历史文化的学习，多了解有文化底蕴的中国传统文化，只有熟悉自己民族文化的内涵才能更好地弘扬和保护民族传统文化。

二、从我做起加强对民族传统文化的宣传，一方面多向亲朋好友宣传弘扬民族传统文化的重要性与必要性，另一方面可以利用学校的便利条件与学校和学生会各部门联系，定期开展弘扬民族传统文化的活动或者班会，并且可以出版一些期刊杂志分发给同学们，让我们的大学中形成一种弘扬民族传统文化的氛围。

三、有经济条件的同学还可以组成类似旅游观光社团，到一些民族文化气息比较浓郁的地方去旅游观光，如河南开封，陕西西安，或者天津北京等地可以增强同学们的认识水平并且真正激起同学们对民族传统文化的热爱与致力保护的决心。

总之，民族传统文化是我们中华民族五千年文明的瑰宝，是我们祖先留给我们最丰厚的礼品，但不可忽视的是我们的民族文化却在正走向非常尴尬的境地，弘扬民族传统文化的任务更是迫在眉睫，所以从我做起，从现在做起，行动起来让我们一起加入到弘扬民族传统文化的行列中来，为传统文化的继承和发展贡献出我们的一分微薄之力。

倡议人：____

日期：__年__月__日

中华传统倡议书3全国各族同胞、海外侨胞们：

汉字是中华文明之魂、生命的符号，也是先祖以无穷智慧创造的、世间独有的文化传播工具。

汉字揭示了人生奥秘、宇宙规律，解读民族意识、感悟民族和谐都离不开汉字;表明人与人、人与自然(天地、动物、植物、矿物)以及人与暗物质之间的关系，也需要智慧的`符号来表达。

汉字经历数千年的发展，从形、音、意各个方面已日臻完善，点、横、竖、撇、捺笔划中蕴含着自然的哲理与警示。中华各族人民的和谐与繁荣，民族精神的生生不息，与充满灵性、象征诗性的汉字息息相关。为了敬惜文字，弘扬优秀传统文化，我们特向全国各族同胞、海外侨胞发出以下倡议：

一、充分认识敬惜汉字的重大意义。

敬惜汉字就是礼敬先祖、尊重和继承民族的创造精神;敬惜汉字就是传承文明、弘扬和发展优秀传统文化;敬惜汉字就是净化心灵、传承孝道、尊重自然、尊重他人、尊重自己的美德。

二、充分认识学好汉字的重要性。

学好汉字，从圣人古训到先贤名言，从《惜字训》到佛家经典均有论述。汉字为世间至宝，国之遗产。她能使凡者圣、愚者智、贫者富、富者善、病者康。学好汉字，必能使人聪明睿智、福寿康宁，现身获其寿之五福，后裔得伊训之百祥。在科学技术、经济文化飞速发展的今天，我们更应以回归自然、关爱环境的心态，高度重视中华民族之瑰宝――汉字，以符合自然之道的方式学好汉字，认真领会，准确把握。

三、应在日常生活中培养敬惜汉字的美德。

我们应在日常生活的点点滴滴的行为中，对有汉字的书籍、纸张、袋子以及各种物品等，均不可乱扔乱抛。可回收利用的送往回收站，无法回收的可焚化后埋于净处。切不可以书作枕、作凳、垫物;以报纸当铺坐、塞墙孔、包鞋、包物;以字纸擦物品、当手纸，甚至将汉字踩踏于脚下等。有条件者可建惜字炉，正确焚化之。

四、国家提出以德治国，要构建和谐，建设资源节约型、环境美好型社会，为我们倡导敬惜汉字提供了良好的环境和契机。

我们作为炎黄子孙的一分子，一定要敬重、珍爱中华民族的宝贵文化遗产，正确使用汉字，尽可能避免错别字，不以拼音取代汉字。同时，要严禁乱写乱画，特别是不要在文物古迹上乱题乱写，保护好国家文物。

我们强烈呼吁：

1、把汉字作为世界非物质文化遗产进行申报，以保护中华古国仅存的汉字体系;

2、设立“汉字日”，以号召全民敬惜汉字;

3、国家应立法规范汉字的使用、保护。

让汉字这块人类瑰宝生生不息、代代相传。

全国各族同胞、海外侨胞们，行动起来吧!让我们一起在工作、生活的行为当中，以实际行动敬惜汉字，弘扬祖国优秀的传统文化!

倡议人：____

日期：__年__月__日

中华传统倡议书4广大的青年大学生朋友们：

几年来随着联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的颁布与推广，国人对非物质文化遗产的重视程度也在逐年增加，尤其是近些年韩国申请端午节、中医、活字印刷为韩国的非物质文化遗产在国内也引起了很大的反响。而毫无疑问民族传统文化无疑是传统文化的重要组成部分，想要保护和维护我们国家的传统文化就必须要增强意识从我身边做起，为此我们提出如下倡议：

一、从我做起从自身做起，提高弘扬民族传统文化的意识，加强自己的文化修养以及对中国历史文化的学习，多了解有文化底蕴的中国传统文化，只有熟悉自己民族文化的内涵才能更好地弘扬和保护民族传统文化。

二、从我做起加强对民族传统文化的宣传，一方面多向亲朋好友宣传弘扬民族传统文化的重要性与必要性，另一方面可以利用学校的便利条件与学校和学生会各部门联系，定期开展弘扬民族传统文化的活动或者班会，并且可以出版一些期刊杂志分发给同学们，让我们的大学中形成一种弘扬民族传统文化的氛围。

三、有经济条件的同学还可以组成类似旅游观光社团，到一些民族文化气息比较浓郁的地方去旅游观光，如河南开封，陕西西安，或者天津北京等地可以增强同学们的认识水平并且真正激起同学们对民族传统文化的热爱与致力保护的决心。

总之民族传统文化是我们中华民族五千年文明的瑰宝，是我们祖先留给我们最丰厚的礼品，但不可忽视的是我们的民族文化却在正走向非常尴尬的境地，弘扬民族传统文化的任务更是迫在眉睫，所以从我做起，从现在做起，行动起来让我们一起加入到弘扬民族传统文化的行列中来，为传统文化的继承和发展贡献出我们的一分微薄之力。

中华传统倡议书5亲爱的同学们：

为了丰富校园文化生活,感受传统文化魅力，培养同学对传统文化的兴趣，加强学生的传统文化归属感，引发同学们对传统文化现象的思考。对此大连理工大学化机1401小组开展“修德”活动，促进同学们对传统文化的理解向更深层次发展，让同学们从国学的至善至理箴言中感受社会主义核心价值观的精髓，更好的领会社会主义核心价值观中对于传统文化的继往开来。

德作为中华民族传统文化核心内容，其负有更深的传承意义。德是古代君子所遵守的内心底线，德是古代君子的标签，惟贤惟德，能服于人。中华文明五千年，人民以德养育家庭赡养父母，臣子以德报效祖国。中华民族因德的可以传承，所以德必然会作为一种文化继续传承下去。道德是一个人的自身修养，是反映一个人品质的镜子，照出一个人真实的.面貌;道德是人类建立美好生活的基础，没有了道德，人类就没有了核心。作为当代大学生我们更应有德，以此我们才可以是国家更加的昌盛。

我们知道修德是重要的，并且是必要的。修德，它绝对不是深山老林中的老朽之人才应追求的，在新时期，对于这个国家最新鲜最活跃的血液——大学生有着不同寻常的意义。大学生应行动起来，日常主动反思总结自己在践行社会主义核心价值观方面不足，更好地在现实生活中践行社会主义核心价值观，做德才兼备的大学生。为此我们组织“修德”活动，提出如下倡议:

一、内修君子之心;孔子说这样的圣人都要每日三次地反省自己的行为，何况是涉世未深的我们，需要我们对自己反省的地方有很多，有时问题的答案不在其他，而就在我们自己的内心深处，这也是我们旗帜活动中修德手环的主要目的之一，通过对自己每日行为的反省能让我们对自己有更加深刻的认识到自己，就像新教徒所说的：自助者天助也!

篇9

关键词：地域性传统文化；动画传播；“本真性”；“市场化”

全球化的今天，地域性传统文化对于保证世界文化的多样性和文化活力的重要性日益被世人所认同，各国、各地区都在通过各种手段和措施为传统文化遗产的保护而努力。尽管所选择的路径不尽相同，但有一点成为共识：那就是要将传统文化保护活动的触角，延伸到普通大众和青少年儿童之中，让大众能够经常接触、感知传统文化，培养他们对自身所拥有的传统文化的自豪感和保护意识，营造一种良好的保护氛围。因此，对于地域性传统文化而言，最大的保护不是将其收藏在博物馆，为世人留下一份可供观赏的标本，而是要培养更广泛、更大众化的欣赏群体。

一、地域性传统文化的动画传播与困境

起源于20世纪西方工业社会的动画影像，通过工业化大生产和多种大众媒介，吸引越来越多的人投入其中。作为一种与现代日常生活密不可分的文化实践活动，动画是艺术，是商业，也是文化和价值的载体。通过对于地域性传统文化资源的深度挖掘与精密加工，动画媒介及其传播方式不仅能够大大拓宽文化的传播空间和渠道，同时，丰厚的传统文化资源及其艺术样态上的差异，也孕育出更为多元的美学特质。纵观近20年以来国内外各逞风采的动画作品，我们发现，越来越多的地域性传统文化元素介入到动画的艺术生产中。诸如改编自莎士比亚悲剧《哈姆雷特》的《狮子王》，取材于《圣经・旧约》的《埃及王子》以及由迪斯尼公司根据我国南北朝诗歌《木兰诗》改编而成的“花木兰”，等等，各具特色的地域性传统文化经由动画作品的二度演绎，被转换为易于为现代人接受和喜欢的艺术形式，以一种润物细无声的方式将传统文化的种子播种到大众的心田。一些动画作品也因传统文化所蕴含的独特魅力获得商业成功，一个基于以地域性传统文化传播为特色的动画创作热潮似乎已然到来。

然而问题并非如此简单，当《花木兰》《功夫熊猫》等动画片以鲜明的中国传统文化元素为最大卖点风靡全球的同时，有学者认为作品所呈现的东方文化元素只不过是个噱头，是东方外衣下的西方文化价值观，是对中国传统文化核心精神和思想内涵的亵渎，而商业化的手段才是吸引大众的根本核心。从认知角度上说，地域性传统文化作为曾经的人类思维、情感与行为的载体，凝聚着人类文化记忆的点点滴滴。地域性传统文化的传承，不仅体现出一个地区的文化特色，同时亦能展示出“我们从哪里来?”与“我们往哪里去?”的深层意义。因此，地域性传统文化保护的实质和终极目的都应归结为“本体真实”的保护。在这个意义上说，原汁原味的“本真性”原则乃是以传统文化传承为特色的动画作品的核心价值。然而一个不可忽略的事实是，动画媒介作为现代消费文化存在的物质性基础之一，早已形成了巨大的文化产业。尽管在以文化传承为特色的动画作品中，形式各异的传统文化资源构成了创作的重要元素，但是，现代社会市场逻辑的巨大影响力和渗透性，使动画创作本能地受到大众趣味的潜在制约，传统文化的“本真”属性在与动画产业“商品”属性的竞争中明显处于劣势。显然，在以地域性传统文化传播为目标的动画创作实践中，文化传承“本真性”所体现的精英意识形态与动画传媒相互借重的初衷在这里出现深刻的分裂，以地域性传统文化传承为特色的动画艺术生产受到了“本真性”与“市场化”的双重制约。理清文化传承中“本真性”与“市场化”的关系，是本文探究的重点。

二、地域性传统文化动画传承中的“本真性”与“市场化”

(一)文化资源的“本真性”与动画作品的“本真性”

所谓文化的“本真性”，意指文化发展和展示中的真实性和自然性。在笔者看来，“本真性”在动画创作中可分为文化资源的“本真性”和动画作品的“本真性”，以地域性传统文化传播为特色的动画作品的文化价值存在于其资源的“本真性”之中，文化资源的“本真性”是动画创作真实性的重要保证。但是，两者在程度上是不同的。前者追求的是文化传统的保存和文化环境的本体真实，而后者追求的则是观众在动画体验中所获得的真实感受，是一种观看主体感受上的真实。观众感受的多样性和不确定性往往使动画作品中的传统文化因素拥有不同的真实度。从这一意义上说，我们对于地域性传统文化动画传播中的“本真性”问题可以产生这样认识，首先，传统文化并不等同于传统文化动画作品。也就是说，不管动画的艺术生产如何追求作品的真实性，由于观看主体对“本真性”的体会是在特定的时间、空间和场景内进行的，他们不可能体会到绝对本真的传统文化，所以，“真实的传统文化再现”并不等于传统文化本身。其次，观众的观看动机虽然是追求文化的“本真性”，但是作为传统文化的旁观者，他们固有的文化背景会不同程度地制约他们对传统文化的领略程度，因而最真实的传统文化未必是最好的动画作品。观众在观看过程中享受到的乃是创作者从传统文化这个庞大而复杂的文化体系中根据观众的构成特征从传统文化资源中精心提炼、加工、组合和包装的，是最易于被观看主体接受的外显性文化因素，而不是这个文化的全盘托出。央视《快乐驿站》栏目是在挖掘传统文化素材基础上取得高额回报的代表作品。该节目以传统文化传承为切入点，将FLAsH动画和传统艺术形式相结合，全新演绎传统曲艺节目。作品造型采用抽象与写实结合的手法，追求神似，形成了别具一格的艺术本真，观众在获得欢乐的同时，对传统文化产生了一种久违了的熟知感和亲近感。显然，作品中的“本真性”只是一个相对的标准，对它的理解还存在因时、因地、因人而异的可能性，单纯的文化“本真性”传承视角恰恰不能解释文化的本质。

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摘要:从科技文化和知志产权制度的差异角度探析近代中国科学落后的因由。为了更好地振兴我国科技,构建创新型国家,必须对现行科技政策的内涵加以充实,包括建立以培养科学精神为核心内容的科学教育体系和完善相关科技知志产权制度等。

关键词:李约瑟难题;科技政策;科学精神;知志产权

一、李约瑟难题的现实意义 中华文明在人类历史上的辉煌延续了数千年,一度还还引领历史潮流,雄踞时代巅峰。但20世纪以后,社会的动荡和历次运动的洗礼使中国传统文化的传承发生了变化,现在的青年人已经似乎很少主动读《论语》,《孟子》,很少把儒家的理论挂在嘴边,无论我们承认与否,传统的儒家文化渐息是不争的事实。我们每天所接触的文化和知志大部分来源于西方,饮食起居触目可及都是来自欧美的“舶来品”,美国的可口可乐和麦当劳对青年人的诱惑远大于凉茶和中式快餐,欧美流行歌手的知名度高于民乐歌手……这些都从侧面印证了传统文化所面临的困境。尤其在科学技术方面,正如李约瑟难题所分析的一般,近代以来我们在自然科学的造诣方面落后于西方有着深刻的原因:可能是社会的,也可能是经济的,更可能是文化的。笔者认为,在诸多原因中,文化差异和产权制度的因素最有解释力。有学者将李约瑟难题归咎为传统社会的氛围及国家政治体制的束缚。实际上,这些因素都可追根朔源到东西方传统文化特质和知志产权制度差异的问题上。以下笔者将尝试从这个角度分析李约瑟难题的成因。

二、李约瑟难题的破解

如果说把人类现行的知志体系大致分为自然科学,社会科学和人文学科三类,那么中国传统文化基本可归为最后一种。科学是人们探索未知世界的活动,社会文化系统与构成对科学的孕育和发展有十分重要的意义。有观点认为适合科技发展的社会文化主应包含合理性价值、功利性价值、普遍性价值和反对权威义等方面。这些因素恰恰是西方社会所具备的并为其科技发展提供了强大的动力。反观中国传统文化,从一开始就走上了道德伦常,修齐治平的道路。知志分子关心的不是自然界的知志与奥秘,相反是现实生活中为人处世的道德规范和治国安邦的经世致用之学。这种文化的形成归因于长期的自给自足的小农经济基础,同时也决定了中国传统文化从一开始就是具备强烈的封闭性和排外性。小农社会不大讲究效率和效益,甚至对这两者还表现出不同程度的排斥。自给自足,靠天吃饭也使得大家对科学技术的创新不感兴趣,以致清末的重臣们看到西洋先进的科技还斥之为“奇技巧,以为不足学”。所有这些都使我们的传统文化基本与科学、尤其与自然科学绝缘,呈现出一副具有浓重诗情画意的浪漫情怀和经世致用的功利色彩的人文学科知志体系。

历史上,传统中国也没有建立起完善和有效的私有产权,尤其是知志产权。这也使得科技生长的产权制度环境比较欠缺。统治者的意图只是为了思想控制和方便统治的需要,并非为民众提供技术专利的保护和鼓励社会进行技术创新,或许这正是传统中国没有产生真正意义上的知志产权制度的主要原因。

三、李约瑟难题对我国科技政策革新的启示

(一)完善以培养科学精神为核心的科学教育体系

在科学迅猛发展的今天,我们对文化的理解应该比古人更全面客观。尽管现在人们都知道科学知志的重要性,但谈起文化的含义,人们或多或少还是首先将其与人文学科知志体系挂钩,对于科学知志,则更多的归到知志技术范畴。为此,我们应改变狭义的文化观,将代表人类知志发展最高水平的现代科学知志体系纳入文化的视野。尤其对大学生文化素质的培养更是不能缺少科学精神的培育。“科技文化所体现的理性,公平,宽容,批判,创新,效率,协作等科学精神,是推动近代以来工业化,现代化进程中价值观念和行为规范变革的基本因素”。大学科学教育应重视科学史知志的讲授,强化科学教育理念的传授,关注科学教育的人文价值,大力促进大学生对科学技术内涵和价值的把握与理解,培养学生对社会和对科学负责的历史责任感。

科学精神的缺失是我们传统文化中的一大不足。中国人的务实精神将科学技术的工具理性发挥到极致。科学和技术被认为是一种仅仅为政治、生产和生活服务的工具,没有发掘出隐藏在技术层面背后的科学精神内涵。当然,科学精神的培育也应该理性看待传统文化。尽管中国传统文化缺少科学精神,但不代表热”既是传统文化回归的一个重要信号,也表明了中国传统文化在21世纪强劲的竞争力。如传统文化中强调的“天人合一,人与自然和谐相处”,可被现代科学话语解读为讲究和谐统一,注重绿色环保的可持续发展理论,在后工业化时代,饱受工业和城市发展所带来的负面效应之后,人们深深的体会到环境保护与可持续发展的重要性,这些方面中国传统文化可提供源远流长的理论支持。

此外,吸收西方科学文化中有益养分的重要性自是不言而喻的。我国着名的科学家和教育家竺可桢先生说过,近代科学在中国不发达的原因有二:“一是不晓得利用科学工具,二是缺乏科学精神”。我们科学教育的首要目标当在大力培养国民、尤其是青少年的科学精神。恰到好处地调节科学中的“工匠传统”与“学者传统”,改变将科技看成一种纯粹工艺技术的偏颇观点,发掘科技背后的精神内涵。简而言之,为了更好地振兴我国科技,构建创新型国家科学精神的培育应成为未来科学教育的核心内容。

(二)关于中国科技政策革新的若干建议

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一、构建青少年学生民族文化价值认同的意义

青少年学生民族文化价值认同的构建可为促进经济、文化、社会建设提供精神动力和智力支持，并且在促进民族地区经济社会又快又好发展，在维护民族团结、构建和谐社会等方面具有十分重要的意义。

首先，有利于培养青少年学生的民族精神，推动和谐文化建设。由于青少年学生在学习期间会或多或少地涉及到民族问题，所以构建青少年学生民族文化价值认同，有利于培养青少年学生的民族精神，从而维系民族地区的安定团结，提升社会主义精神文明建设的水平。从文化角度而言，民族精神是先进文化建设的内在组成部分，在文化价值认同的基础上才能形成本民族的身份认同或精神品格，从而有力地促进先进文化建设，推动民族地区发展。

其次，有利于形成文化软实力，推动经济发展。党的十七大报告中明确指出，“当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉、越来越成为综合国力竞争的重要因素”，“要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力”。增强青少年学生民族文化价值认同，积极开展对外文化交流，打造民族文化与世界各国文化交流的平台，是有效地激发经济活力，拓展区域影响力的重要途径。随着经济一体化及全球化进程的加快，民族文化资源对区域经济增长和经济社会发展的作用会越来越大。

最后，有利于在社会主义核心价值体系的引导下，推动民族地区的经济社会发展。文化价值认同反映了一个民族经过长期的历史积淀所形成的特有的传统、习惯、风俗、精神、心理、情感等。构建当代青少年学生的民族文化价值认同，有利于民族地区传统文化的继承和发展，有助于建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系，有助于营造团结互助、和睦相处的社会风尚，有利于社会主义核心价值体系统领作用的发挥。

二、青少年学生民族文化价值认同缺失的表现

由于市场经济导致利益主体多样化，带来观念和行为方式的多样化，促使人们对民族文化价值认同的疏离。青少年学生是一个可塑性很强的群体，他们在认知方式、情感归属、心理状态等方面尚未成熟，很容易造成民族文化价值认同感和民族归属感的缺失，没有了自己的价值观念，没有了自己的民族个性。青少年学生民族文化价值认同的缺失主要表现在以下几方面。

其一，对传统民族文化信仰的疏离。一个国家和社会要向前发展，很大程度上取决于民族的凝聚力、国家的团结。民族凝聚力则来自于对传统民族文化的信仰。民族传统文化信仰作为民族历史文化的载体，是数千年来人们的智慧结晶，是凝聚民族的思想基础和精神纽带。而当代青少年学生确实存在但又不易觉察甚至容易忽略的一个重要问题，这就是对传统民族文化信仰的失落或疏离。对于“看着优秀民族传统文化随着世人追求利益而丧失，你有什么看法”的调查研究中，认为“没感觉”的有23人，竟占了7.8%；认为“无意见”的也有17人，占5.8%。认为“中国传统文化对于当代青少年学生素质培养可有可无”的占了近5%，认为“与现代社会格格不入”的竟然占2.8%。青少年学生对传统文化信仰的疏离，意味着社会稳固的道德基础的破坏。而民族文化信仰危机一旦与社会经济问题交织，由此导致的必然是国家和社会的危机。

其二，对传统民俗文化认同的淡化。中华传统节日作为中华传统文化中的重要组成部分，是弘扬中华民族优秀传统文化和传承中华传统美德的重要载体。传统文化对于保持民族特色，弘扬民族精神，增强民族凝聚力具有重要意义。然而，在我们大力发展科学技术和引进西方科学技术的同时，西方文化也对中华民族的传统文化进行着潜移默化的渗透。现在，大部分青少年学生淡化了清明节、中秋节、重阳节等传统节日，取而代之的是愚人节、圣诞节、感恩节、情人节等西方节日。他们会精心地装点圣诞树，津津有味地谈论着西方的话题，一味地追求西方节日的“前卫”。在相关调查研究中，对于“您的家庭还会参加一些传统民俗文化活动吗”，选择“会”的仅占22.7%，“偶尔会”的占47.4%，“不会”的占29.9%。对于“中国传统民族节日对于您来说的意义”中，认为“传统节日意义重大”的占32%，“单纯的假期，与其他假期没有什么区别”的占21%，“没有节日气氛，缺乏传统文化底蕴”的占44%，“一种形式，忙于应酬，又累又烦”的占3%。青少年学生是未来的希望，如果他们都淡忘了传统节日，对传统民俗文化的认同也就很淡，我们的民族精神又如何弘扬和传承下去呢？

其三，缺乏对民族文化认同的肯定。优秀的民族文化能够使学生开拓视野，增长知识，提高鉴赏能力和鉴别能力，提高文化内涵和个人修养。民族文化是社会主义文化建设的需要，更是社会主义和谐社会建设的需要。但在多元文化构成世界新格局的今天，在西方文化和现代流行文化的充斥下，很多学生热衷于过洋节，品洋味，而对本民族的优秀文化却知之甚少。对于“你觉得本民族的服装、文学、艺术有着它独特的魅力，你会积极地去学习吗”的调查中，选择“会”的占37.5%，选择“偶尔会”的占50.2%，选择“不会”的占9.6%，选择“没意思”的占2%。民族文学、民族服装、民族艺术逐渐被遗忘或边缘化，以致许多优秀作家的作品被埋没，如此造成恶性循环，民族文化在边缘化中消失。

三、构建青少年学生民族文化价值认同的途径

所谓中国特色社会主义文化，是植根于各民族深厚的土壤和社会主义实践的多元一体的文化。所谓多元，是指我国各民族在长期的历史发展过程中创造的自己独具特色的文化。所谓一体，是指源远流长、博大精深的中华民族文化是我国各民族文化的总和，是各民族文化有机的统一整体。各民族文化是中华民族文化重要的不可分割的组成部分，是推动中华民族生生不息、不断发展前进的重要支撑和力量。所以，建设中国特色社会主义文化，就必须加快各民族文化事业的发展。加快民族文化事业的发展，首先必须形成民族文化价值认同。青少年学生是社会主义的建设者和接班人，所以对青少年学生民族文化价值认同的培养显得至关重要。

第一，加强立法，运用法律手段推动传统文化的保护。首先，各级政府要尽快制定、出台传统文化的保护、开发与复兴战略，在政策导向、宏观调控、资金投入、人才培养等方面加大力度，扎实稳步推进战略决策的落实，使民族传统文化不断得到弘扬和发展，将民族传统文化的保护看作知识产权的重要组成部分。其次，对全国各地的民族传统文化进行调查，掌握情况后分类进行保护。再次，要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的做法和体制机制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织。环境对民族文化也起着不可忽视的作用。“环境对人们的文化生活起着微妙的作用”，每一种文化都植根于一定的生存环境。政府运用法律手段推动传统文化的保护，首先必须恢复或保护民族地区正常发展的自然环境和社会环境。只有民族地区的生存环境得到保护，才能加强对民族文化的保护。

第二，加强师资队伍建设，强化对青少年学生的民族文化教育。青少年学生对民族文化的淡化和缺失的原因是多方面的，但有一点原因是不能回避的，那就是教育工作者在进行思想政治教育时，往往忽略了对学生进行传统文化的教育，也就是说，我们在弘扬中华民族传统文化方面还做得不够。在当代青少年学生中进行传统民族文化的伦理道德教育，是思想政治教育工作者义不容辞的责任和光荣的历史使命。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设等问题，目前一些教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师、加强教师队伍建设入手。通过培养培训，形成一支熟悉我国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的高水平教师队伍，从而加强对青少年学生的民族文化教育。

第三，增设相关选修课程，拓宽青少年学生学习民族文化的渠道。学校应增设有关民族传统文化教育的选修课程，拓宽青少年学生学习民族传统文化的渠道。既然是选修课程，其教学目的应该是增进广大青少年学生对我国各民族传统文化的了解并增强其对民族文化价值的认同，形成共同的价值观，而不应该以考核的形式来审查学生的学习效果，以挫伤学生选课的积极性。教学活动应尽可能丰富，教材内容应尽可能广泛，可以涵盖各民族的饮食、服饰、建筑、歌舞、乐器、风俗习惯等各个方面。学校应该努力做到使选修课成为青少年学生了解各民族文化的一种重要途径，成为展示民族传统文化知识的窗口。通过选修课的学习，不断推进民族传统文化的传播和普及，有效增强青少年学生对民族文化的价值认同。

第四，举办讲座与文化节等活动，为青少年学生提供优良的学习氛围。邀请一些资深的民族文化教育学者，定时开设有关民族文化的讲座。通过此举，让青少年学生更加了解我国源远流长的民族文化，领悟民族文化的重要性，感知民族文化独特的魅力，进而提高民族自尊心和民族自信心，促进其对传统文化的兴趣和热爱。另外，每逢传统文化节日，学校可以在校园内组织相应的文化节活动，利用这个机会，在传统节日组织相应的文化节活动，吸引鼓励广大青少年学生参与活动。在参与活动的过程中，及时向他们介绍相关的传统文化由来，增强青少年学生的传统文化意识，让他们意识到节日的重要性和传统文化的不可或缺的历史价值，给予他们精神上的熏陶，增加对民族文化的价值认同。

第五，利用各种媒体，尤其是互联网传播民族文化。学校应该利用各种传播媒介，如校园广播、电台、宣传栏等，大力加强民族观、宗教观的宣传教育。此外，学校还应充分利用网络优势，进行民族文化宣传。“要让互联网成为传播社会主义先进文化的新途径、公共文化服务的新平台、人们健康精神文化生活的新空间，促进社会主义文化事业和文化产业的健康发展；要以积极的态度、创新的精神，大力发展和传播健康向上的网络文化，切实把互联网建设好、利用好、管理好。”网络已逐渐成为青少年学生获取知识信息的一种渠道，对青少年学生身体发育、心理品质发展以及人格的形成等发挥着举足轻重的作用。为此，在网络时代我们应该充分利用网络新媒体的优势来传播民族文化。网站定位于民族文化传播的公益性网站，以传播民族文化、传承民族文明、传递民族信息为宗旨，充分挖掘丰富的文化资源，如民间手工艺品、饮食文化、服装、艺术等，有效增强民族文化发展的活力，不断推进民族传统文化的普及，引发青少年学生对民族文化的价值认同和理解。

第六，组织社会实践，推进民族传统文化的普及。我国大部分地区都有少数民族人口存在，所以各学校应该充分利用区位优势，定期组织社会实践活动，从而营造保护和继承传统文化的氛围，推进民族传统文化的普及，激发青少年学生的民族意识和民族文化认同。通过社会实践，目的是让青少年学生能够近距离感受中华传统文化的精髓所在，感受我国传统文化经久不衰的魅力，进而加深对传统文化的了解。社会实践除了能够丰富青少年学生的课余生活，获得中华传统文化的熏陶，更能唤起大家保护和传承民族传统文化的强烈意识，吸收更多中华文化的优良传统，为家乡的人们传递更多的信息。保护传统文化，就是保护我国的文化多样性，是每个青少年学生义不容辞的责任与义务。只要大家都能切实行动起来，我国传统文化在现代文明高度发达的今天，定能绽放出其独特而熠熠夺目的光彩！

总之，构建当代青少年学生的民族文化价值认同，有利于民族传统文化的传播与普及，有利于培育民族精神，有利于民族地区的安定团结和繁荣发展，有利于构建社会主义和谐社会。

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关键词：传统风俗文化；沧州；对策

文化是一个民族的深厚底蕴，是民族发展必不可少的生命力。在历史发展进程中，汉族文化与其他民族文化不断相互融合、取长补短，形成了由五十六个民族组成的中华文明。各民族劳动人民在生产过程中因地理环境和自然条件的差异，导致了文化背景的不同，形成了与当地地理环境和自然特征有关的文化，即是地域文化。强调，要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。沧州的地域性传统文化韵味浓厚，源远流长，从艺术、建筑到历史名人，融汇了丰富的精神内涵和人文素养。

一、沧州市地域性传统风俗文化

1、民间舞蹈――落（读音lao）子文化

原生态民间舞蹈沧州落子起源于河北省沧州一带，是河北省极具代表性的民间舞蹈之一，距今已有一百五十多年历史。沧州落子具有鲜明的地域特征和独特的艺术风格，是沧州人民喜闻乐见的表演形式。过去农村娱乐活动很少，每到晚上，一些有经验的、年纪稍大的民间艺人就会齐聚在街道上、广场上、村头表演“跑落子”，许多农村的小孩、老人纷纷前来观看，是当时农村一道不可多得的风景线。

2、传统建筑物――以“东光铁佛寺”为例

铁佛寺始建于北宋，是中国汉传佛教建筑之一，距今已有千年历史。铁佛寺在期间遭到破坏，后于1986年修复。如今铁佛寺已经成为了沧州市著名的旅游景点，每年慕名前来瞻仰铁佛的人不计其数。

3、关于沧州历史名人的探究

沧州的历史名人作为沧州地域性传统文化的典型代表，在沧州的历史文化中占据着及其重要的地位。沧州文化名人众多，其中有雄才大略的政治家纪晓岚、张之洞、冯国璋等人，有才华横溢的文学家马致远、荀慧生、高适等人，还有身怀绝技的武术大家如大刀王五、张之江等人。他们是燕赵文化的代表，他们的精神将激励着后代人不断进取。

二、地域性传统风俗文化发展过程

沧州地处渤海湾，水运发达。往来船只很多，各地的文化随着水运传到沧州，呈现百花齐放的态势。在时代潮流的冲击下，沧州民俗文化博采众长，吸取外来文化的精髓加以改造、转化和利用，形成自己独有的文化风格，在一定形式上保留了部分沧州原生态文化。

1、沧州的民间舞蹈源自沧州人民为休闲娱乐而创立的传统文化形式。随着现代文化的兴起，各种形式的舞蹈逐渐渗透到民众的生活中，富有地域特色的落子舞逐渐被广场舞等形式所取代。多年前，“跑落子”还是农村人民的主要休闲方式之一，而今随着沧州市人民生活水平的不断提高以及外来文化对本地区传统文化的冲击，“落子”已逐渐远离普通百姓的生活，成为只有在庆祝节日才会出现的民间舞蹈。

2、沧州的古代建筑物风格迥异，博取众家之长，形成了e具特色的建筑群。为了更好的保护古代建筑物的完整性，一些知名古建筑远离市区，交通不便，使一些古建筑群被人冷落。而“东光铁佛寺”坐落于普照公园内部，每天前来参观游访的人很多，这也就存在着不可忽视的文物损坏问题。

3、沧州古代名人众多，但是名人的精神和事迹并未得到很好的传承。名人事迹流传不广泛，在小范围内虽然得到有效宣扬，但无法在大范围传播。同时沧州市缺少名人纪念馆，研究名人事迹的研究员较少，没有系统的编修名人事迹，再加上历史年代久远，一些历史名人的相关事迹和出生年月没有详细记载，造成名人的出生地存在争议，无法具体开展修建历史名人故居的相关工作等。

三、沧州传统文化保护存在的突出问题

1、普通民众保护传统文化意识薄弱。沧州的传统文化一般是在劳动人民中间形成的，多在农村发展成熟。而农村民众的受教育程度普遍低于城乡，因而农村民众对保护传统文化的意义认识程度不够，加之外来文化的冲击与传统文化的不相适应，使传统文化很容易失去以往拥有的群众基础。

2、青少年对沧州民俗传统文化不了解。新时代的青少年从小生活比较富裕，生活中接触到的多是现代文化，与传统文化渐行渐远。

3、地域性传统文化吸引力不够。相对于现代文化，传统文化形式简单、趣味性不高，对人民群众的吸引力显然不如现代文化。

四、发展建议与对策

1、积极倡导、宣传保护沧州传统文化。

加大对沧州传统文化的宣传力度，提高人们保护传统文化的意识，使人们对本地区的文化有一定了解，认同本地区传统文化。加强对青少年保护传统文化的教育，让小孩子们从小懂得保护传统文化的重要性。

2、建立沧州民俗博物馆，修建名人故居，将名人故居打造成旅游景点。对传统建筑物加强保护和维修，同时在有特色的传统建筑物周围建立旅游文化生态链，实现旅游―保护―传承一体化。

3、建立传统民间文化团体，加强民间艺术在群众中的影响力。保护地域性传统文化的过程中，通过组建民间艺术“落子”舞艺术团、“东光吹歌”歌舞团等形式加强对民间文化的保护。

传统文化是一座城市的名片，代表了这座城市的精神面貌。在城市的发展进程中，不仅要重视经济发展的巨大作用，也要认识到传承传统文化的深刻内涵，唯此才能展现一座城市良好的精神风范，让这座城市的人民生活更加幸福。

参考文献：

[1]商隶君，王建珍等.浸润弘扬一脉相承――以沧州历史名人文化精神培养教育大学生初探，[J].沧州师范学院学报，2016，（32）.

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关键词：新农村建设； 传统文化； 传承； 有效途径

新农村文化建设是中国特色社会主义文化建设的重要组成部分，作为新农村建设中的软实力，为社会主义的新农村建设提供精神动力和智力支持。中华民族是个有着悠久历史和深厚文化底蕴的古老民族，人们在长期生产生活实践中创造了丰富多彩的传统文化。中国的传统文化是乡土性的文化，它产生并服务于农耕社会。它反映着劳动人民独特的生活情趣，包含着丰富深刻的社会历史信息，代表着民众的审美理想。是中华民族历史文化和精神情感之根，其文化内核是建设社会主义新农村得天独厚的根基。新农村文化建设要立足于本土 ，突出发展“本土文化”，发挥民间优秀传统文化凝聚作用，塑造新农民的作用，促进文化事业、文化产业的发展开发。

一、 传承和革新民间传统文化的重要意义

首先，民间传统文化遗产是人类智慧的结晶，是人民群众在劳动实践中创造的，是历史进步的标志，凝聚了古人对事物本质和规律的认识和实践经验，时代沿袭传承下来的民族民间的文化蕴涵着大量的尚待开发和破解的历史文化信息，是后人的文化创造无限丰富的灵感资源。

其次，中国的传统文化是一种综合态势的文化，是农耕文化、游牧文化和渔猎文化相互融合的文化，真实地反映了生产生活实际、民族特征、价值观念和审美理念，并以潜移默化的独特方式地影响着人们的思想观念，为文化创新提供着基因和动力，不断地传承着文化传统，延续着中华文明。

第三，保护传统文化遗产要在深层挖掘的基础上，进行文化创新和艺术创新，实现可持续发展，并赋予其经济意义，使其融入经济发展大潮，创造市场价值。

二，民间传统文化的传承面临的严峻形势

就目前就新农村文化建设工作的推进来看， 民间传统文化的传承和创新明显着力不足。

首先，从社会认知和社会观念上看，对民间传统文化的重要性认识不足、存在偏差。一方面，一些人认为传统文化的抢救和保护是一场临时性的“运动”，没有长期工作的思想准备。另一方面，官方和民众更多注重的是民间传统文化的挖掘开发能在多大程度上为地方发展带来经济效益而非其自身的传承和革新。实际上， 公共文化服务体系及其基础设施的建设只是新农村文化建设的一个方面， 或者说是主要途径。事实上，很多村广播、图书室建起来后， 却因为缺乏有吸引力的内容而最终闲置，而导致资源浪费。

其次. 在现代文化和现代生活方式影响下，导致民间传统文化的挖掘、开发多， 保护、创新少。受强势商业文化的冲击挤压， 各地政府对待民间传统文化的价值评判与取舍的标尺就是——能在多大程度上带来多大的经济效益。在市场经济的冲击下，有选择性的、功利性的开发， 使得起源并发展于民间的传统文化自我调试和自正的空间正逐步收缩。另一种情况是，随着现代化浪潮的涌起、市场经济的深入和信息的快速更替，社会成员在大量接触外来文化后，开始认同现代文化和现代生活方式，尤其是年轻人大多钟情于现代艺术，追求时尚，对传统艺术和技艺不再有昔日的热情。

第三民间传统文化后继乏人。民间传统文化通常只存在于某一独特地域和人群当中，尤其是一些民间传统技艺，基本上都掌握在少数才艺精湛的艺人巧匠之手， 大多以口传心授的方式代代相传。但是受市场经济的影响和外来文化的冲击，农村青年一代大多外出务工，受都市文明影响，对传统技艺兴趣不高，加之学习传统技艺难度高、耗时长、收入低，需要下苦功夫，令很多年轻人望而却步。如根雕、刺绣、剪纸、竹纸等传统工艺大多需要几个月甚至几年才能学会。这就使一些民间传统文化的传承和发展面临后继无人的困境，令人堪忧。

三、传承优秀民间传统文化有效途径

（一）建立有效保护和传承民间文化遗产的方式与原则

首先，建立优秀民间传统文化保护名录，实行分级保护制度，对民间传统文化资源进行科学评估。如在对农村传统文化普查和整理的基础上组织专家力量对农村文化遗产进行科学认定、鉴别、分类、制订和落实保护方案。建立市和区、县（市）农村文化遗产档案和数据库，对非物质文化遗产，通过搜集、记录、分类、建档，运用文字、录音录像、数字化多媒体等多种方式，对各类非物质文化遗产的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题，特别要对传承人生活状况进行真实、系统和全面的记录和保存。

其次，保持民间传统文化产生、生长的原始生态环境。民间传统文化的多样性跟生物的多样性一样，需要具备一定的生态环境才能实现，许多非物质文化遗产项目存在的基础就是一定的自然环境和社会生活方式。营造适于农村传统文化生态良性发展的社会环境，是农村传统文化生态建设的重要保证。

再次，要保护好民间传统文化的传承人。要充分发挥“民间艺人”、“文化能人”等在传承优秀民间传统文化中的骨干作用，并形成有效的人才培养机制。培养和激励“乡土艺术家”，激发农村自身的文化活力，形成优秀民间传统文化保护传承的群众基础和舆论氛围

（二）构建民间传统文化保护和传承机制和体系

抢救和保护农村传统文化，要使保护工作落到实处，通过政府主导和社会参与的模式，采取合理有效的保护方法和措施。按照科学发展观的要求，采取多样化的方法和手段，构建起有效的农村传统文化保护和传承的机制和体系。

首先，设立农村传统文化生态保护实验区，施行农村传优秀统文化遗产抢救工程。文化生态环境是民间传统文化赖以生长和传承的土壤。设立农村传统文化生态保护实验区，重点保护古建筑、历史街区、传统民居、当地居民及其民族传统生活方式、风俗习惯、文化艺术、传统手工艺等。

其次，建立健全协调有效的保护工作机制。民间传统文化保护有赖于健全的工作机制及领导机制。健全的协调有效的保护工作领导机制，有利于贯彻落实国家关于非物质文化遗产保护工作的政策法规，有利于各地区非物质文化遗产保护工作规划，有利于开展、组织学术、展览（演）及公益性活动，交流、推介、宣传保护工作成果和经验等。

再次，注重开展各种民间传统文化交流活动

非物质文化遗产保护工作涉及范围广，关涉到人类学、社会学、法学、传播学、史学、民俗学、民族学、地理学及艺术学、博物馆学等多个学科，要充分吸纳专家的研究成果，积极利用各种手段对民间传统文化遗产及其保护工作进行系统的宣传、展示、普及。

（三）通过发展农村文化产业来促进优秀民间传统文化的传承

党的十六大报告强调指出：发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化，满足人民群众精神文化需求的重要途径。积极筹建具有地方特色的农村传统文化专题博物馆或展示中心，将农村传统文化的发掘、保护与乡村旅游业发展相结合，形成有注意力的民间艺术休闲体验和旅游景区，充分发挥民族民间艺术的经济价值。开展民族民间文化商演、展演、展览活动，增添景区的人文色彩，提升景区的品位和效益。转化为经济效益和经济资源，以生产性方式保护。比如年画、剪纸、根雕等很多手工艺制作项目，都可以作为艺人生产、生活方式延续传承。甚至可以通过资源重组，以产业运作使这些传统文化得到弘扬和传播。很多民间手工艺制作项目的繁荣，是与文化生态的生成紧密关联的。比如传统民族节日仪式的发展，会大大增加民间艺术品（如年画、剪纸）的需求。

结语

新农村文化建设要立足于本土，立足于民间传统文化的传承和革新，才能切实推动农村建设的发展只有将民间传统文化借新农村文化建设之机，通过有效的传承与创新途径，完成自身的现代性重塑， 才能为新农村文化建设的软动力。（作者单位：燕山大学）

本文系“秦皇岛市科学技术研究与发展计划”，项目名称：秦皇岛市新农村文化建设中民间传统文化的继承与发展研究。项目编号：2012025A086

参考文献：

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关键词：高阳北方昆曲；传承；问题

中图分类号：J617.19 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）03-0071-01

一、北方昆曲保护的重要性和必要性

北方昆曲，是我国优秀的传统文化的一部分，同时还是河北省相当具有代表性的非物质文化遗产之一。在现代社会中，对北方昆曲的保护既是国家对我国优秀的传统文化的保护，又是我们民族在几千年中形成的个性文化的发展。但是，在北方昆曲的发展历程中，却失去了昔日的光彩，不能与时俱进，与现代文化显得格格不入，不能很好地适应现代的生存环境。

二、高阳北方昆曲的艺术特征

北方昆曲因其经常与弋阳腔铜套演出，所以形成了自己的独特风格，它就像苏轼的豪迈诗一样，豪迈、粗犷。北方昆曲不是独立存在于世的，而是隶属于昆曲，由于其有着自己独特的北方特色，所以又独立出来。在几百年的历史中，昆腔和弋腔都是密切相连的，在同一个舞台上，两者经常合起来演唱。我国一位著名的表演艺术家曾说过，好的戏曲表演者是能将昆腔和弋腔结合起来一起表演。北方昆曲有其自己的工尺谱，它的音节是按照七音阶的方式来记录的；它的音律是严格按照周德清的《中原音韵》来区分的，而现在的表演中，念多为普通话；它的声调与北方的调韵大致相同；它的词曲之间的关系与北方文学的模式和抒情也大致相同。总体来说，北方昆曲受到北方文化的影响极为深远。

北方昆曲声情并茂，风格豪爽，具有极其强烈的跳跃性，在演唱一首曲子时，如果一个调不能完整的把握曲子的情感，可以适时地改变一下宫调，这并不是一成不变的，可以根据情节的需要来改变。在演唱时，北方昆曲要注意把握声音以及节奏，使得演唱有一定的表达情感，同时还能够使观众能够听清楚、听明白。北方昆曲的拍子有很多种，在演唱时要安徽永恰当的拍子。

三、北方昆曲传承发展中存在的问题

北方昆曲有其发展的繁荣期，但是在清朝后期开始，它的发展逐渐的走上了衰落之路，这主要在于北方昆曲的模式不能够创新的原因，在现代快速发展的社会中，人们越来越多的需要通俗易懂的东西，而北方昆曲的唱词十分的文雅，对于一些观众来说难以理解，同时北方昆曲的故事不能很好地创新，总是用以前旧的故事情节来表演，这就使得许多人不再想看这样的表演，没有新意的东西，不能很好地吸引观众。

（一）从内部因素来看

1.对北方昆曲掌握精透的人比较少。这就在于这个行业的从业人员较少，虽然这是优秀的传统文化，但是现在的年轻人大都对此不感兴趣；还有就是我国的戏曲学院的费用一般较高，平常的家庭很难承受这样的压力，而且付出之后得到的回报也不尽如人意；最后一点是编剧较少，没有好的故事，不能吸引人们的眼球。2.传统剧目流失。北方昆曲在其辉煌时刻还是有其一定的剧目的，但是在后来的发展过程中，这些剧目丢失了很多。3.演出剧场逐渐减少。现在的昆曲发展与过去不同，北方昆曲是一个十分小的院团，人员少，剧目少，自然所吸引的观众也就很少，而演出剧场的租金费用是十分昂贵的，用较大的投入来获取较小的回报是不合理的，所以，北方昆曲的发展收到了一定的限制。