传统文艺的传承精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇传统文艺的传承，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词： 传统医药文化 文学化 传承路径

当今，文化传承与发展已提升到国家战略高度，“十二五”规划纲要提出，“推动文化大发展大繁荣，提升国家文化软实力”。“所谓文化就是人类在存在过程中为了维护人类有序生存和持续发展创造出来的关于人与自然、人与社会、人与人之间各种关系的有形无形的成果”①。中国有着丰富的传统医药文化，至今仍对人们社会生活产生重大影响，运用文学化方式传承医药文化，最大限度将医药文化的魅力和潜质发挥出来。

一、文学的文化传承功能

文化之所以能被传承，是因为文化是符号的艺术，而符号是可被感知并可被接受的。“没有符号就不会有文化，人也只是一种动物，而不是人类”②。“包围人的是符号世界。从作为文化前提的语言开始，到他与同伴的符号关系、社会地位、法律、科学、艺术、道德、宗教与无数其他事物，人的行为除了饥饿与性的生物需要等基本方面之外，都由符号的实体支配”③。在文化传承过程中，语言承担了重要的责任，“符号表达的最重要形式是语言表达能力。语言表达意味着思想的交流；交流意味着保存，即传统；而保存意味着积累和进步”④。“语言不仅是一个交际工具或符号系统，而且本质上是一个民族的意义系统和价值系统，是一个民族的世界观”⑤。而文学是语言的高级形式，因此必然具备传承文化的功能，其参与到文化传承过程中，会使文化更具有可感性及审美性，丰富而有趣，从而使文化得以更好地流传。

文化传承离不开艺术，文学作为艺术的一个重要门类，在文化传承过程中起到重要作用。“文化”与“艺术”两个词总是连在一起，其实，文化本身就是一种艺术化的表现形式。“文化是生活方式的总和，也肯定是通过其艺术和诗歌为人所理解”⑥。追溯文化的源头，我们可以清楚地发现，原始人类用歌谣、舞蹈、岩画、雕塑将文化演绎得多彩多姿。而文字的出现，使人们可以用准确的语词记载头脑中的思想和认识，精神文化主要依靠典籍文本记录传承，文本成为文化传承的重要依据。文学这种艺术形式与其他艺术种类相区分的最基本一个特点，就在于它是文本的艺术，而且是语言表达的最高形式。任何一个文本自身都具备一定的显性或隐性文学性因素，因此，起到传承文化作用的典籍文本，本身就跟文学有着直接或间接的关系，文学在其中必然发挥重要作用。

任何一种文化要实现传承或传播的效果，通过文学做媒介自然是最好的选择。要了解一种文化的内涵与特质，通过阅读文化典籍是最有效、最准确的，典籍文本精要记载文化思想，文化信息可以大规模传递给接受者，并对整个社会产生影响。文化典籍不一定是标准的文学读物，如果其中有文学化的阐发，对传播效果会起到事半功倍的作用。如宗教文化在传承传播过程中，文学化传达手段起到催化作用。基督教的文化经典是《圣经》，《圣经》并不完全是灌输道理，更多的是通过文学化故事感化受众。佛教经典虽然空玄高奥，但也有许多文学故事帮助理解，并出现众多讲经文、变文，用文学化手段帮助教众理解教义。一部趣味十足的《西游记》深入人心，将人们引入崇佛向善的佛门胜境。文学化的宣传手段趣味性强，情感丰富，并引起美的感受，春风化雨般深入民众内心，是文化传承的很好方式。激发文化典籍中的文学性因素，相当于为文化重新注入新的血液，通过生动的解读和全新的塑造，为文化传承开发新的平台。

二、传统医药文化与文学的契合

中医药学关注的不仅是“人的病”，更多的是关注“病的人”，因此，中医药学有着更多的人文特质，体现出文化的本质。“文化的本质是‘人化’，文化展现人对自然、社会和自身的‘人化’水平，展现了人的需求、才能、发展程度”⑦。而“文学即人学”的命题已成为文学界的共识，文学对文化传承的功能和作用是有目共睹的。在对人的共同关注上，传统医药文化与文学有着诸多契合之处，它们在人性、人意、人情等方面相通，在文化传承上相辅相成。

1.理想相通

中国古代文化以儒家文化为主流，虽然古代医者与儒家文人视野的基本着眼点都是人，都有崇高道德理想和治世精神。古代医生有着远大的理想抱负，医病医人医国相提并论，有高下之分。医和认为：“上医医国，其次疾人，固医官也。”⑧孙思邈有相似看法，“古之善为医者，上医医国，中医医人，下医医病”⑨。而具体的症状表现和医治方法，《郁离子》中则有阐释：“治天下其犹医乎……故治乱，证也；纪纲，脉也；道德刑政，方与法也；人才，药也。”⑩从医人到医国，从个体到整体，境界也由一般而至高远，与儒家“修身齐家治国平天下”的由个人而至天下逐步扩大的理想相契合；即使不能为官，也有“不为良相，便为良医”{11}的自释想法，这与“穷则独善其身，达则兼善天下”{12}的想法不谋而合。自古以来，医者本是知识分子，与文人同属一类，而且由于孝道思想影响，孝子为年老父母治病成为必备功课，《黄帝内经》等医家经典进入文人的涉猎范围，因此既通医又写文的学者颇多。宋代以后，儒医一家的思想更为普遍，“宋士大夫通医理，而轼与括尤博洽多闻”{13}。文人与医者在知识上更为相通，明代医家陈时功则强调：“先知儒理，后知医理。”{14}儒医一家即医者与儒家文人是一家，实际上促进了医药文化与传统文学的融合，二者目标一致，理想相通，在相互沟通传承方面更为便利。在文学方面，与医家医国思想吻合之处颇多。墨子本学儒，其思想与儒家有相通之处，其《兼爱》一文，也谈及圣人治天下与医生治病的相似关系，“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻”{15}。曹丕则直接指出“文章，经国之大业，不朽之盛事”{16}。经国与医国，本质上是一致的。“文化是心灵的哲学”{17}。在儒医一家的思想影响下，医者从医受到治国平天下理想抱负的熏陶，在行医的伦理道德方面与儒家文人看齐，崇高的理想要求相应的崇高道德。“医乃仁术”成为医家道德召唤的响亮口号，这与文学理论上的“文以载道”形成相通之处，“仁”是儒家文人的至尊道德高地，“道”也是医家必须遵循的，两者互通互释，更揭示了它们在本质上的一致。

2.气脉暗合

医药与文学在理论上也有气脉暗合的特点。传统医药文化受古代哲学影响很深，而上古时代，文史哲不分家，文学与哲学有着血脉的联系。由于都有哲学因素的影响，因此医药文化与文学在理论上相通不足为奇。《易经》与《内经》成书时间相近，观点相通，因此有易医相通的说法：“不知易，不足以言太医。”{18}从中生出一些重要医学理论，如“人以天地之气生，四日之法成”{19}，“天食人以五气，地食人以五味”{20}。从易经而来的“气论”对医学理论影响甚深，气血、气脉、气虚乃至各个器官中的气，都成为中医里的重要概念。气一元论是中医理论核心，刘劭《人物志》亦以“气”论才性，称“凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以为性”{21}，并细致地辨析由气之阴阳导致的人之才性在迟速动静等方面的个体差异，这种由中医气血引出的理论渐被文学吸收，徐斡“舒缓”的“齐气”，刘桢“壮而不密”的“逸气”，孔融的“体气高妙”、“信含异气”，直至曹丕发展提出著名“文以气为主”，由此引起后世的“文气说”的演变，韩愈提出“气盛宜言”的观点：“气，水也，言，浮物也；水大而物之浮者大小毕浮。气与言犹是也，气盛则言之短长与声之高下者皆宜。”{22}苏辙提出：“文者，气之所形。”{23}几经发展，“文气说”成为文学中的重要理论之一，相关概念如气韵、气律、气格、气象等也是层出不穷。养气和养生是医药文化的重要内容，“人所以得全生命者，以元气属阳，阳为荣；血脉属阴，阴为卫。荣卫常流，所以常生也”{24}。在文学方面，养气对作家创作有重要帮助。《文心雕龙・养气》篇则强调作家在创作时须保持精神和心态的从容不迫：“水停以鉴，火静而朗。无扰文虑，郁此精爽。”{25}借助医药文化中的养生炼气意识，顺应自然，注重养气则可顺利由物到情，亦即进入到构思这一创作的内化过程。南朝沈约等人提出诗歌“四声八病”理论，将医药之病引申至文学之病。古代文体学说，将文学之体与人体相结合进行比喻，医药研究的人体对象与文学研究的文体对象渐融合起来。由此可见，有着相同哲学根基的医药与文学，在理论上有着很多相似之处，为两者在文化传承方面打开方便之门。

3.意趣共融

医药文化与文学共融的例子，比比皆是，其中体现得最多的一个方面，则是中医概念或中药名称的意趣被文学化手段表现出来。意象理论是古代文学中一个重要理论，在对意与象的关系探讨中，寻觅出文学表现的手法。“夫象者，出意者也，言者，明象者也。尽意莫若象，尽象奠若言”{26}。刘勰则正式提出意象创作手法，“寻声律而定墨，窥意象而运斤”{27}。从符号学意义上看，中医概念和中药名称正是医药文化的典型符号，它作为一种药物是象，而其取名却另有意趣表现，意与象的双重表现特征正符合文学创作中的意象表现手法。因此出现许多“药名诗”、“药名词”、“药名曲”、“药名联”、“药名谜”等，将药名镶嵌其中，极富文学韵味。如清代汪昂写在方剂学里常提起的《汤头歌诀》：“四君子汤中和义，参术茯苓甘草比，益以夏陈名六君，健脾化痰又理气。”{28}诗歌朗朗上口，易记又趣味盎然。针灸学医家编有《五总穴歌》：“肚腹三里留，腰背委中求，头项寻列缺，面口合谷收，还有一个穴，胸胁内关谋。”{29}将五个穴的位置标出，简单易记。《西游记》中有一首七律和一首《西江月》词，每句中都藏有一中药名称，而文意连贯，非常巧妙。诗曰：“自从益智登山盟，王不留行送出城。路上相逢三棱子，途中催赶马兜铃。寻坡转涧求荆芥，迈岭登山拜茯苓。防己一身如竹沥，茴香何日拜朝廷？”词云：“石打乌头粉碎，沙飞海马俱伤。人参官桂岭前忙，血染朱砂地上。附子难归故里，槟榔怎得还乡？尸骸轻粉卧山场，红娘家中盼望。”另外，文学名著若在题材或细节上对医药文化进行摹写描述，以其传播的广度，会对医药文化起到重要的传承作用。据统计，《红楼梦》书中涉及的医药卫生知识达290余处，5万余字，使用的医学术语161条，病名114种，病案13个，方剂45首，中药125味，西药3种。人们在欣赏名著的同时，对医药文化会有所旁涉，医药文化增进了名著的内涵和趣味，也体现了自身的价值。

三、当今传统医药文化文学化传承创新路径

传统医药文化虽与文学有着密切的交流，但在当今社会中，仍需要进一步加强文学化的传承力度。具体路径可沿以下几点思路开展：

1.文学形象化的塑造

文学是通过形象把握世界的，“文学形象能给我们如临其境、如历其事、如见其人、如闻其声的感受”{30}。在传统医药文化中，人物、药物、器官、概念等都可进行文学形象化的塑造。如中医藏象理论，将十二官每个脏器的地位职责和生理功能做了详细说明，“心者，君主之官也，神明出焉”{31}。这就很有想象力，使对象形象化，具体可感。我们还应为历代名医树碑立传，塑造伟大形象，让其崇高的医德医风永传于世。

2.传播过程中文学体裁的扩容

传统医药文化不应满足于在古典文体中的传播，应随着时代的发展，植入新的文学体裁中，如可扩展到新诗、散文、小说、影视剧本、微博等。读者群的扩大可使传统医药文化得到更广泛地传播。如韩剧《大长今》的热播，其巧妙设置中医药剧情和中医药功效介绍，带热了整个中医文化。韩国对传统文化的爱护和传承精神，值得我们学习。

3.文学性故事的挖掘

故事有着生动形象的特点，情节往往曲折离奇，情感丰富，容易打动人。故事在文化传承过程中有着重要的作用，披上故事的外衣，文化要表述的道理、观点都可借此传达，人们在心理上更易接受。传统医药文化蕴藏着巨大的故事宝藏，可借助文学性想象，将故事深入挖掘，使其情节完整甚至系统化，让传统医药文化的宝贵经验和传奇色彩传承下去。

4.传统医药文章的深化研究

医古文给我们留下了宝贵的医药学经验财富，是医药文化的重点所在，为了更好地传承医药文化遗产，在文字学、文献学、文体学、文章学等文学相关领域还应加强研究。

注释：

①陈华文.文化学概论.上海市：上海文艺出版社，2001：13.

②怀特，著.曹锦清，等译.文化科学人和文明的研究.杭州市：浙江人民出版社，1988：33.

③阿尔伯特・谢夫莱转引自沙莲香主编.《传播学》中国人民大学出版社，1990：60.

④怀特.文化的科学.沈原，等译.山东人民出版社，1988：39.

⑤李荣善.文化学引论.西安市：西北大学出版社，1996：77.

⑥弗雷德・英格利斯.文化.南京市：南京大学出版社，2008：14.

⑦李荣善.文化学引论.西安市：西北大学出版社，1996：25.

⑧左丘明，撰.鲍思陶，点校.国语.济南市：齐鲁书社，2005：232.

⑨孙思邈，撰，鲁兆麟，主校.备急千金要方.沈阳市：辽宁科学技术出版社，1997：3.

⑩刘基，著，张学忠，选注.郁离子.广州市：花城出版社，1983.

{11}马伯英.中国医学文化史.上海市：上海人民出版社，1994：476.

{12}孟轲，著.杨伯峻，杨逢彬，注译.孟子.长沙市：岳麓书社，2000：227.

{13}金毓黻，编.文溯阁四库全书提要.北京市：中华书局，2014.

{14}汪一江.新医学伦理学.合肥市：安徽科学技术出版社，2012：200.

{15}朱越利，校点.墨子.沈阳市：辽宁教育出版社，1997：28.

{16}陈洪，卢盛江.中国古代文学理论读本.天津市：南开大学出版社，2004：15.

{17}刘求长.文艺学问题专论.乌鲁木齐市：新疆人民出版社，2007：44.

{18}何少初.古代名医解周易.北京市：中国医药科技出版社，1991：166.

{19}田代华整理.黄帝内经素问.北京市：人民卫生出版社，2005：52.

{20}田代华整理.黄帝内经素问.北京市：人民卫生出版社，2005：19.

{21}刘邵，著.刘建国，注译.人物志.长春市：长春出版社，2001：4.

{22}纂.孙雍长标点：经史百家杂钞.长沙：岳麓书社，1987年：1080.

{23}吴楚材，吴调侯.古文观止.杭州：浙江古籍出版社，2010：321.

{24}张君房，纂辑.蒋力生，等校注.云笈七签.北京市：华夏出版社，1996：327.

{25}刘勰，著.刘乐贤，编著.文心雕龙.北京市：中国友谊出版公司，1997：168.

{26}余敦康.何晏王弼玄学新探.济南市：齐鲁书社，1991：183.

{27}刘勰，著.刘乐贤，编著.文心雕龙.北京市：中国友谊出版公司，1997：113.

{28}汪昂，撰.黄斌，校注.汤头歌诀.北京市：中国书店，1993：8.

{29}刘云币，张云鹏，主编.中国历代中医格言大观.上海市：文汇出版社，1992：183.

{30}李永.文学概论.华东师范大学出版社，2011：5.

篇2

关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式

一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

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[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.

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[9]崔利民,王灵芝.弘扬优秀传统文化构建和谐校园文化——谈高职教育中的文化素质教育[N].学周刊c版,2013(15):22-23.DOI:10.3969/j.issn.1673-9132.2013.05.019.

篇3

关键词：传统装饰纹样；视觉传达设计专业教学；传承与创新；意义与价值

一、引言

当前，我国视觉传达设计行业存在着过度沿用西方现代艺术设计理念和方法的现象，这在一定程度上导致我国视觉传达设计作品存在着丧失自我个性以及作品日益同质化的倾向。要纠正这一弊端，要求我们高校视觉传达设计专业教学注重民族传统文化艺术教育，要注重培养学生“活学活用民族传统文化艺术元素”的能力。将中国传统装饰纹样与高校视觉传达设计专业教学进行融合，能使现代视觉传达设计更具有民族性、文化性和社会性，也有利于指导教学实践。

二、概念界定

传统装饰纹样：是我们的祖先在长期的劳动生息中创造，并与中国的礼制和儒家、道家、宗教以及风土人情等融合，在不同历史时期创造的用来装饰或美化青铜器、陶瓷、丝绸、漆器、金银错、玉雕、牙雕、砖石雕刻、刺绣等工艺品的图案形式，经过漫长岁月的洗礼，逐渐发展、成熟，成为具有民族传统特色的装饰造型体系。

视觉传达设计专业教学：视觉传达设计专业教学涉及的内容主要包括：广告设计、印刷设计、书籍装帧设计、招贴设计、产品包装设计、VI设计、展示设计等。其培养目标主要是让学生掌握视觉传达设计领域中各种设计项目的设计规律与表现技法，让学生熟练使用多种视觉传达设计软件，使学生具备完成视觉传达设计任务的能力。

传承与创新：传承即是取舍，创新即是扬弃。所谓传承也就是指对原有事物中合理部分的接续，是否定中的肯定，克服中的保留，是“取舍”。所谓创新就是旧事物向新事物的转变，是“旧质”向“新质”的飞跃，是扬弃。传承是创新的基础，创新是传承的发展。两者之间是内在的既对立又统一的辩证关系。传统装饰纹样的传承与创新是紧密联系、相辅相成、辩证统一的关系。

三、传统装饰纹样融入高校视觉传达设计专业教学之中的意义与价值

（一）意义

《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020年）》明确指出“坚持以人为本、全面实施素质教育是教育改革发展的战略主题，要着力提高学生服务国家服务人民的社会责任感、勇于探索的创新精神和善于解决问题的实践能力”。可见，高校视觉传达设计专业教学，不仅是培养设计创造能力的教育，而且是培养具有健全人格与艺术素质、创造力为目标的教育。

传统装饰纹样融入高校视觉传达设计专业教学之中，有利于提升学生的传统文化素养，开辟高校觉传达设计教学为文化建设服务的方法和途径。同时， 中国创意独特、风格鲜明、技艺精湛、形式丰富多彩的传统装饰纹样资源的发掘和传承，也迫切需要借助视觉传达设计专业教学这一途径得以实现，这为本选题的提出奠定了更为深远的历史意义。

（二）价值

首先，我国虽有比较丰富的研究传统装饰纹样的资料和成果，但对传统装饰纹样的分析、艺术价值的挖掘、文化传承以及创新应用还有所欠缺。但是很少有结合传统装饰纹样与高校视觉传达设计专业教学来研究传统文化传承与创新应用的成果。本课题尤其关注传统装饰纹样与视觉传达设计专业教学的互动规律，并结合具体的教学实践进行思考，探索传统装饰纹样对高校视觉传达设计专业教学的重要意义，进而总结将传统装饰纹样融入高校视觉传达设计专业教学中所要遵循的传承原则和创新应用路径，可使研究成果更具现实性与适切性。

其次，当前不乏大量生硬地照搬传统装饰纹样的视觉传达设计作品，在一定程度上缺乏对传统装饰纹样的全面、深刻的理解。中国传统装饰纹样，有丰富多彩的样式和韵味深厚的内涵，将中国传统装饰纹样与高校视觉传达设计专业教学相结合，能找到适合本民族视觉传达设计的新方向，可为现代视觉传达设计开创无限的发展和设计空间。

再次，中国传统装饰纹样有着完整的发展和演变过程，属于文化遗产的范畴，具有极高的研究价值。在视觉传达设计专业教学过程中挖掘传统装饰纹样的时代美感，可使中国的设计界借此设计出优秀的作品，在继承传统艺术的同时，为中国软实力的提高添砖加瓦。

四、结语

伴随着人们审美水平的提高，我们的眼球却遭遇着大量生硬地照搬传统装饰纹样的视觉传达设计作品，它们缺乏对传统文化全面、深刻的理解，以致降低了作品的设计品味，丧失了作品的民族特色和国际传播的影响力。

鉴于此，作为高校应在传承与发展传统文化艺术教育方面发挥应有的作用和影响。很有必要将传统装饰纹样与高校视觉传达设计专业教学进行融合，构建传统装饰纹样在高校视觉传达设计专业教学中传承与创新应用的良好格局。

参考文献：

篇4

一、优秀传统文化在当代研究生涵养养成过程中遇到的问题

由于研究生群体自身存在的特殊性以及研究生成长过程中面临的各种问题，促使优秀传统文化在研究生涵养养成过程中虽然充当着不容小觑的重要角色，但也遇到了许多不可忽视的实际问题。

(一)当代研究生涵养养成过程中优秀传统文化的传播缺乏系统性一方面，近年来，随着人们对优秀传统文化认识程度的不断加深，不同层次的关于优秀传统文化主题不断冲击着研究生们的头脑，对于优秀传统文化的传播和教育不近系统和科学，客观上为优秀传统文化在研究生涵养养成过程中发挥积极作用带来了阻力;另一方面，研究生面临着科研、就业和学习等各方面的压力，在读期间非常关注和注重自身的业务素质，比较注重对专业知识的学习和掌握，从而忽视了对优秀传统文化的涉猎和汲取，缺乏对优秀传统文化对于自身涵养养成的积极作用的科学认知。

(二)当代研究生涵养养成过程中优秀传统文化的内核受到时代冲击中国优秀传统文化是宝贵的历史遗产和精神财富，但在现实生活中，研究生作为社会运行主体中具有较高知识结构、具有较好认知能力和具有较广涉猎范围的青年群体，难免会受到来自各个方面的多元价值观念和信息潮流的影响，尤其是在网络信息推波助澜作用下呈现出滋长趋势的极端个人主义、享乐主义、虚无主义等西方不亮文化的侵蚀，在研究生日常生活中，也存在着一些与传统美德严重不符的现象。

二、发挥优秀传统文化对当代研究生涵养养成积极作用的对策

(一)创新形式将优秀传统文化内容融人研究生课堂和实验室:传统的灌输教育和说服教育有其弊端.但是课堂这个教学环境却是传播优秀传统文化的必争之地。要充分发挥优秀传统文化在当代研究生涵养养成过程中的作用，就必须将内容丰富、条理清晰、框架系统、结构明了，比较具有系统性和实效性的优秀传统文化融人研究生的学习生活当中。针对不同专业背景的研究生，可以将优秀传统文化融人其课堂及实验室。

(二)拓展途径将优秀传统文化精髓融人校园文化建设:除了正常的教学环节外，还应拓展途径，将优秀传统文化渗透到研究生校园生活的方方面面，融人校园文化建设当中。要充分利用校内固定宣传栏;网络、电视、广播、报刊媒体;海报、条幅、宣传单等多种校园文化建设渠道积极宣传优秀传统文化，同时还可以将优秀传统文化贯穿到研究生的学术沙龙、文艺体育、科技经济、交友互动等活动当中，突出优秀传统文化主题、特色，使研究生在轻松的环境中充分接受优秀传统文化的熏陶.提高个人涵养和品位。

篇5

礼是文明和野蛮的分水岭，礼是人与人交往的方式，礼还是日常生活的准则。富贵而知好礼，则不骄不；贫贱而知好礼，则志不慑，左传中有言道：“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也；礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者。”足可见礼仪在文明社会和民生方面所扮演的重要角色。而中国传统礼仪文化经历了千年的历史洗濯和沉淀的，那些优秀的文化价值礼仪不应被摒弃，而应被完善、继承和发扬。

驻德全权大使吴红波曾被德国记者问道“德国人能从中国学到什么？”，吴红波答道：“谦虚。譬如：中国人完成一个项目，他不会突出自己的作用，他首先讲得是他的团队，他的导师，较少提到自己”，自卑尊人便是中国礼制精神原则所在。所谓“自卑”不是要故装卑微自己，而是放低姿态，谦恭待人。若要好，大敬小。这种诚敬谦让，合众修身的礼仪原则在当代社会仍值得提倡。

传统礼仪还传播了许多优秀的基本价值观，如敬、恕、诚、信、仁、爱。在现代功利主义教学模式下，我们早已忘了传什么“道”，中国应该传什么“道”。而礼仪文化却给我们提供一个精神平台来领会这些优秀的精神内核。着名文学史者刘梦溪指出：“敬、恕、诚信、仁、爱等，应成为中华儿女的文化识别符号。

然而，传统礼仪也有其闭塞成旧的一面。如古时女子以纤小玉足为美，从小裹脚造成女子足部骨骼被硬性弯折，严重影响了其正常的生理活动；儿女应听父母媒约，指腹为婚是谨守孝道的错误观念也使许多有情人分隔天涯。传统礼仪的封建思想一定程度框限了思想的自由，也阻碍了社会文明的进一步发展。

篇6

关键词：白马藏族；传统服饰；传承；变异

中图分类号：C958.121.4 文献标识码：A 文章编号：1005—5681（2013）03-0160-04

白马藏族是生活在甘、川两省交界处的少数族群，俗称白马人，总数过万。在特定的条件下，白马人创造出富有特色的服饰文化，并代代相传，留存至今。然而，在传统服饰的传承过程中，由于白马人所处的环境产生变化，其服饰随之发生了一定的变异。本文通过对文县白马藏族传统服饰穿戴情况的实地考察，结合文献资料，探讨白马传统服饰及功能的传承与变异现象，并分析产生的原因及特点。

一、白马人传统服饰现状

（一）在节庆活动中传承的传统服饰

目前文县白马人传统服饰穿戴人数最多、种类最齐全的场合集中在春节期间的各项欢庆活动中。根据穿着者身份的不同，白马藏族服饰主要分为普通大众服饰和宗教仪式服饰。

普通大众服饰中男装较为简单，以“沙尕帽”为主要标志。该帽为插有白色鸡翎的圆顶荷叶边白色小毡帽。相比之下女性服装较为复杂。老年妇女大都头包黑色布帕，身穿青黑色长衫，脚穿绣花布鞋，并佩戴手工绣制的荷包。青年女性节庆时多穿五彩百褶衣。这种衣服颜色艳丽，上下连体，下端百褶，领口、袖口及背部有花边或者绣花图案装饰，是白马人较有特色的服装。年轻女性们根据个人喜好，选择穿戴黑、红底花边马甲，头戴沙尕帽或者鱼骨牌。中年女性服饰则介于老人和年轻人之间。

宗教仪式服饰主要指白马人春节期间跳面具舞时的穿戴，以“池哥昼”和“麻昼”服饰为代表。这些装扮一部分与围观群众所穿戴的传统服饰类似。甚至保留了大众服饰在传承中逐渐衰亡的某些服饰元素。同时，还有一些与大众服饰完全不同的衣服样式。

“池哥昼”队伍一般由四位池哥、两位池母和2—5个知玛组成。池哥代表男性形象，头戴插有锦鸡尾翎与彩色折纸的面具，身穿白色羊皮袄，腰系毛织腰带，其间挂有一串铜铃，身后戴山羊皮卷尾，脚上穿牛皮作底、绣着米字花纹的番鞋，扎绣花绑腿。左手持剑，右手拿牦牛尾，威风凛凛；池母头戴插五彩纸花的面具，身穿花边衣，脚穿牛皮与麻布制作而成的番鞋。知玛的性别有男有女（表演者皆为男性），是“池哥昼”中逗乐的丑角，其装扮以丑化为目的，男女皆不戴面具，脸抹锅底灰。通常男者头戴旧草帽，身穿麻布长衫（有些地方知玛身披旧床单、旧毛毯），手持破扇与拐杖，脚着旧草鞋。而女性知玛则头戴青黑色帕子，其上用萝卜皮做成仿鱼骨牌，手拿犏牛尾，脚穿破凉鞋。

现在薛堡寨人每年正月十五还有跳“麻昼”的习俗。“麻昼”也称“十二相”，表演时由两个池哥在前领路，两个小鬼紧跟其后，最后面是六个生肖面具。薛堡寨“麻昼”中的池哥的服饰与“池哥昼”中池哥的服饰基本相同：小鬼头戴面具，面具相貌与池哥类似，面部表情狰狞。跳舞时小鬼身穿白衬衣，外套黑色花边马甲，腰系红色毛织腰带，腰间系带穗长条状荷包，腿上绑“白缠子”（即缠在脚踝到膝盖的白色绑腿）。头戴猪、鸡、龙、虎、牛、狮面具的生肖所穿服装颇似戏曲服装，上衣为红、绿、蓝、黑等色的绣花锦缎，下裙为红、黄、蓝、绿、粉、紫等色的一色裙子，左右手中各拿一条红绿黄三色布条叠加而成的彩带。

在传承中，知玛和小鬼的衣着还保留有一些大众服饰中几乎消亡的元素。为了丑化知玛，白马人总会给他们穿着一些“过时”的服装。例如在现实生活中大部分女性都不戴头帕了，其传承正日趋弱化，而女性小知玛头戴布帕无疑是对这一传统习惯传承方式的补充。再如以前白马男子日常服饰之一的麻布长衫，现在即使是在节庆期间，也很少有人穿戴。而某些村寨的男性知玛却穿着麻布长衫走家串户。虽然穿在知玛身上的麻布长衫略显破旧，但从服饰文化传承的角度来说，却弥足珍贵。此外，白马人以前穿番鞋，并在小腿上裹棉、麻或毛缠绑腿，现在即使在春节期间人们也多穿球鞋、胶鞋与皮鞋。而番鞋、绑腿却被“麻昼”中的小鬼传承下来了。

（二）白马人传统服饰的变异现象

服饰在传承过程中，总会随着时代的变化以及人们自身观念的转变等原因而发生变异。早在清代，白马人的服饰就曾发生过变异。成书于乾隆年间的《皇清职贡图》曾记载文县番民“近亦多有效民间服饰者”，而光绪版《文县志》也说白马人“富者衣服与汉同”。寥寥数字，却透漏出白马人服饰变异的诸多信息：至少在《皇清职贡图》成稿的乾隆二十八年，白马人服饰就开始受到汉族服饰的影响，产生变异。但是这种变异只存在于白马人中为数不多的“富者”群体当中，规模较小，属于“萌芽”状态。大部分白马人服饰则依然保持传统，即男性头戴沙尕帽，佩戴短刀与弓矢。女性穿镶边大领褐衫，系八寸宽腰带，结辫并佩戴“珊瑚玛瑙”等头饰以及“重两许”的大银耳环。

当代社会，白马人服饰发生了剧变，日常生活中白马人多选择穿戴现代服饰。而其传统服饰的传承则是通过在节日庆典中穿戴完成的。而在传承过程中，传统服饰仍旧不可避免地会产生一些变异。

目前，每逢重大场合，很多白马男子，要么直接穿西装或便服，要么选择穿戴简单的藏装。这种藏装通常为常见的藏舞演出服，据当地文化局白马人班某讲，男性穿此类服装的情况是近十几年来才出现的，衣服多为外出打工的白马人从甘南、四川等地购买而来。至于传统服饰中的长衫、番鞋、麻鞋等服装以及烟袋、牛皮沙袋和药葫芦等配饰已经很少有人佩戴了。

女性服饰的变异现象更为复杂。《皇清职贡图》和光绪版《文县志》都曾记载白马女性有佩戴珊瑚、玛瑙等昂贵装饰品的习惯。然而，当代白马女性节庆期间则喜欢佩戴鱼骨牌与沙尕帽。白马女性用红线将7-9枚圆形鱼骨牌串接后固定在辫好的发辫上，并将带有鱼骨牌的整条辫子盘在头上，鱼骨牌恰好绕额一周，而辫稍处珠串等物垂在右耳侧。由于佩戴简便，现在更多年轻女子穿戴传统服饰时喜欢佩戴沙尕帽，并在传统样式的基础上加以各色装饰，使得白马女性头饰丰富多彩。

与头饰多样化相反，白马女性耳饰和服装在传承中则日趋简化，某些服饰甚至已经衰亡了。光绪版《文县志》中有白马女性戴大耳环的习俗。而当代白马妇女依据个人喜好选择佩戴耳饰，很多人甚至没有佩戴耳饰，传统白马人饰品中的大银耳环已经在传承中衰亡了。鱼骨肚兜是未见于清代文献的传统白马女性服饰之一，目前在民间还有个别人家保存着老人留下来的这种周边绣花、中间缀有方形鱼骨牌的肚兜。但是春节期间几乎所有女性都不佩戴鱼骨肚兜，可以说鱼骨肚兜在传承过程中也走向了衰亡。以前，成套的白马女装包括上衣、下裙、外罩大褂，以及短衫、马甲等，目前很多青年女性在节庆期间仅穿一件百褶衣。此外，百褶衣本身也经历着日趋简化的渐变过程。旧制的百褶衣上边缘处及背部精美的绣花图案已逐渐被几何拼布纹样、机制花边等逐渐代替。总之，白马人传统服饰在现代环境下传承时，不可避免地发生一定程度的变异。

二、白马人传统服饰功能嬗变

马林诺斯基认为，“文化是包括一套工具及一套风俗——人体的或心灵的习惯，它们都是直接地或间接地满足人类的需要。一切文化要素……一定都是在活动着，发生作用，而且是有效的。”服饰作为白马人文化的产物与载体，具备满足白马人日常生活以及社会生活需求的实用功能与社会文化功能。

白马人传统服饰具有身份象征、强化规范、信息承载、伦理教化、族徽象征等社会文化功能。随着社会生活的变迁，在传承过程中白马人传统服饰的这些功能亦随之产生变异，根据变异的程度可以分为消亡、弱化、保持、增强四种类型。

（一）消亡了的身份象征功能与强化规范功能

传统白马服饰的身份象征、强化规范等功能已随着白马人社会生活的变迁而逐渐消亡。传统的白马人社会是一个贫富有别、男尊女卑的社会。白马人这种身份、地位上的差距在其传统服饰上也有所体现。光绪版《文县志》记载白马人“富者衣服与汉同。余则衣服五色，不穿中衣，戴毡笠如盖，以鸡翎插之”，可见清末白马人传统服饰具有很强的身份象征功能。而通常穿戴五色衣服、戴沙尕帽的多为白马人中的普通大众。而在大众群体中，传统服饰的一些部件同样具有这种区分贫富的身份象征功能。张映全曾多次撰文，提及以前能够系上长达三米多的羊毛腰带者为白马人中的富裕户。

白马人传统服饰不仅能够体现贫富差别，还能折射出男尊女卑的社会现象，这主要体现在白马人赋予男性某些穿戴特权上。以前沙尕帽只有男性可以佩戴，而在“池哥昼”、“麻昼”等各类面具舞中，也只有代表男性形象的池哥面具能插锦鸡尾翎。白马人借女性穿戴禁忌来强化白马社会男尊女卑的伦理观念，这使得其传统服饰因而具有强化规范的社会功能。

随着时代的变迁，几乎所有白马人的日常服饰已完全现代化，无论贫富，皆“与汉同”。伴随生活水品的提高，毛织腰带不再是富裕户的象征，所有白马女性只要选择穿戴百褶衣，都会系上红毛腰带。此外，节日期间女性佩沙尕帽的情况在白马人中已习以为常。白马人传统服饰身份象征、强化规范的功能在现代生活环境下已消亡殆尽。

（二）日益弱化的信息承栽功能

传统白马人服饰有很强的信息承载功能，透过服饰可以了解到白马人的及其与周邻其他民族之间的关联。然而，在传承的过程中，白马人传统服饰的信息承载功能正在随着服装工艺的简化以及穿戴人群的缩小而日趋弱化。

如前文所述，早期白马妇女会在百褶衣、鞋垫等衣物之上绣精美的图案，这些图案主要包括日月星辰、动物花草等内容，反映了白马人对大自然的崇拜。然而，随着近年来新制服装对这些纹样的简化，传统服饰对于白马人的承载功能已有所弱化。

目前，白马人中老年人还有包头帕、穿长衫、裹绑腿、穿绣花鞋的习惯。与藏彝走廊其他民族的服饰有着很强的关联性，体现出白马人与其他民族之间文化共享的特质。然而，中青年人已经很少穿戴上述服饰，受众群体范围的缩小使得传统白马人服饰承载多元文化的功能日益弱化。

（三）保持不变的伦理教化功能

传统的白马人服饰具有伦理教化功能。池哥与池母是白马人心中的神，分别代表男性和女性形象，而知玛相传为白马女性与外族通婚所生的后裔。在“池哥昼”仪式中，知玛服饰的丑陋与池哥服饰的威严、池母服饰的华美形成强烈的对比。白马人正是通过池哥、池母与知玛服饰的差异告诫族人，血统纯正的白马人男性会如池哥一般英武雄健，女性则像池母一样华美优雅，而一旦与外族通婚，生下的孩子则会像知玛一样衣着破烂、丑态百出。因此千万不可与外族通婚。

白马人之所以如此排斥族际通婚，主要是由于白马人长期以来在人口数量上相对藏彝走廊边缘地带的其他族群来说一直处于劣势，一旦与外族通婚，则白马人固有的文化，甚至白马人将融合于其他族群当中。正因为如此，在白马人的传统观念中总是排斥族际通婚。目前，大部分白马人依旧实行内部通婚，白马人传统服饰的伦理教化功能仍旧没有改变，是传统服饰诸多功能之中最为稳定的一大功能。

（四）增强了的族徽标识功能

沙尕帽向来是白马人的标志，具有族徽标识功能。《皇清职贡图》中称白马人“男帽插鸡翎”，而光绪版《文县志》也有白马男子“带毡笠如盖，以鸡翎插之”的记载。目前在白马人传统服饰整体呈现现代化的趋势下，沙尕帽的族徽标识功能不但没有弱化，反而增强了。

每逢重大场合，例如春节期间举寨欢庆表演“池哥昼”、“麻昼”，跳圆圆舞、迎接火把时，参加青年男女婚礼时，以及出席各重要会议时，白马男子不管是穿戴普通藏装还是现代服装，都喜欢佩戴沙尕帽，以显示其白马人的族群身份；而在男女平等的新时代，越来越多的女性在穿戴传统服饰时选择佩戴沙尕帽，很大程度上也是基于沙尕帽具有的族徽标识功能。沙尕帽从过去仅能被白马男性佩戴到今天成为所有白马人族群身份的主要标志，其族徽标识功能比起以往则大大增强了。

三、白马人传统服饰传承与变异的特点

传承与变异是服饰文化的两大特点。在传承的过程中，传统服饰会不可避免地产生一系列变异，而面对不断发生变异的服饰，人们仍旧尽量保持传统服饰的文化特色。白马人的传统服饰在传承与变异当中，具有如下几个特点：

（一）服装制作现代化与服饰商品化

在传统的自然经济社会下，白马人用自制的织机将麻线、羊毛线纺织成衣料，并手工缝制衣服、腰带、绑腿等服装。而在商品经济下，白马人大都直接购置衣物，会使用传统织布机的人越来越少。新制的传统服装的衣料和裁剪过程都体现出现代化特色。据文县文化局白马人班某介绍，现在缝制传统服装的衣料大都是市场上购得的成品，而缝制时也都依靠缝纫机提高生产效率。以前纯手工缝制一件衣服需要一个月的时间，现在用机器一次可以做好几件衣服，用不了几天就能完工。

伴随着服饰生产与加工的现代化，白马人的传统服饰的商品性质也日益增强。在传统的小农经济下，白马女性会在农闲时节缝衣绣花，供自家亲朋好友穿戴。这种服饰是凝结每位女性智慧的劳动产品，不具备商品性质。目前文县的白马村寨中，大体上一个村庄只有3-4个人会缝制传统服装，会刺绣的妇女人数略多一些。白马人如果需要准备传统服饰，则需要出钱请这些能够缝制传统服饰的人帮忙制作。通常一件机器制作、手工绣花的服装在两千元左右，而一顶普通的沙尕帽则在两百元左右。传统服饰从原料购置到加工缝制再到成品产出的各个环节，都有流通与交换，并且具有价值和使用价值，白马人传统服饰的商品化特征已非常明显。

（二）传统服饰礼服化

基于现代服装的诸多优点，多数当代白马人，特别是年轻人在日常生活中多穿戴现代服装。而每当举行婚礼仪式、参加民族传统活动、欢庆传统节日时，白马人又纷纷穿上传统服饰，以前的日常服饰因而转化为节庆礼服。

在日常服饰向节庆礼服的转化过程中，传统服饰的实用功能逐渐弱化，而文化象征功能却增强了。当传统服饰被作为日常服饰使用时，它的主要功能为御寒保暖、辅助生产等实用功能。而当这些实用功能被性能更加卓越的现代服饰代替时，白马人传统服饰的文化象征功能则凸显出来。作为社会文化的外在表象，人们穿戴传统服饰可以最为直接地表达自己族群所代表的文化。白马人在各种民俗文化活动中穿戴具有自己群体特色的传统服饰，不仅能够在视觉上渲染喜庆的气氛，使得自身与本部落传统文化活动融为一体。更为重要的是，通过有意识地穿戴传统服饰，白马人将自己特有的文化信息展现给外界、传递给下一代，实现文化上的交流与传承。

（三）男性服饰变异大于女性

白马人传统服饰，不分男女，都在一定程度上产生变异。从整个白马人服饰文化变迁的过程来看，男性服饰变异的程度远远超过女性服饰。从人口比例上来看，目前节日期间选择穿戴传统服饰的女性人口要多于男性。而从传统服饰的穿戴状况来看，男性除了头戴沙尕帽之外，很少穿着其他的传统服饰。不仅如此，一些白马男子还穿上了从甘南、四川等地购置的藏袍，男性传统服饰发生了很大变化。而白马人传统女性服饰在传承时则产生相对较小的变异。虽然服饰整体日趋简化、面料日益现代化，但传统白马人服饰的核心特点，即不同于其他族群服饰的形象特征未曾改变。

造成男性服饰的变异性大于女性的原因，主要是因为白马人传统服饰的演变方式的差异。女性服饰的变异，多属于伴随社会发展而产生的能动性变异。女性服饰在制作过程中选择现代化原料以及工具和工艺都是对原有传统服饰的一种主动改进：在对外交流中，来自外界的强势文化以及社会主流文化对白马人传统服饰的影响是导致男性服饰彻底变革的主要原因。在对外交往中，白马人不得不通过改变自己固有的生活习俗来适应强势文化和主流文化，传统服饰也随之产生变异。由于男性承担相对较多的对外交往活动，男性受到外来文化的影响要远大于女性，因而白马人男性服饰的变异要远大于女性。

（四）地域象征性服饰衰落，族群象征性服饰复兴

白马人传统服饰有很强的符号象征性，具体说来可以分为地域象征性服饰与族群象征性服饰两类。在白马人传统服饰体系中，头帕、绑腿、刺绣等服饰，与周边其他民族服饰习惯极其类似，具有很强的地域性特征。而鱼骨牌、沙尕帽则是白马人特有的服饰，是区别于白马人和其他群体的重要标记之一，具有很强的族群象征性。目前，在节日期间，大部分人只穿西裤和新式皮鞋，仅有“麻昼”的小鬼保留绑腿的习俗：在白马女性中，包头帕者多为老年人，而鱼骨牌和沙尕帽则是实际穿戴和广泛宣传中白马女性服饰的典型代表。由此我们可以看到，在服饰整体趋向现代化、传统服饰文化象征功能增强的情况下，代表地域特征的服饰部件正在随着传统服饰在日常生活中使用频率的降低而逐渐衰落，而代表族群特色的传统服饰则伴随民族传统文化的复兴而受到白马人的高度重视。

四、白马人传统服饰变异与传承原因分析

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【中图分类号】 G633.3 【文献标识码】 A

【文章编号】 1004―0463（2016）21―0045―01

我国有着悠久的历史，传统文化源远流长，博大精深，中华民族的思想精髓和传统美德富含其中，这些文化精华汇聚于语文教材的古诗文经典篇目之中。课程标准初中语文教材中加大了古诗文的比重，这体现了国家层面对传统文化传承的重视，初中语文教师应当审时度势，认识到传承保护祖国优秀传统文化的重大意义，理所当然地担当起传承祖国优秀文化的重任，通过有效策略提高学生对民族传统的认同，培养学生的爱国主义情怀。

一、借助古诗文教学实现文化传承的意义

1. 重温文化精髓。近年来，国学热兴起，国学走出国门，孔子学院遍及世界，越来越多的外国友人对中国博大精深的文化报以崇敬之情。国人也重拾文化自信，将国学经典渗透到领导讲话、职业培训、专家讲座、亲子教育之中。与初中语文大纲教材相比，课程标准实验教材中明显增加了古诗文的比重，这也体现了国家课程重视文化传承的明显意图。重温古代文化精髓，已经从口号、文件演变成为一种前所未有的民族行动。

2. 汲取文化智慧。传统文化归根结底是优秀的文化精髓，将这种精髓植入学生思想中，并由自身的民族智慧内化涵养，发扬光大。我国的传统文化处处迸发着闪光的思想，古人以超人的智慧和非凡的文采总结历史，给予后人的除了惊叹，更多的是启迪和智慧。随着时代的进步和多元化思想的冲击，人们需要更开拓的眼界和创新的思维，在保留我国优秀传统文化精华基础上，发扬光大，改革创新，不负时代。

3. 重拾民族自信。说：“只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业。” 中华民族五千年的华夏文明是经实践检验了的解决当今世界道德滑坡、国际争端，促进社会和谐、世界和平的一剂良药。我们要重拾民族自信，将华夏文明精髓首先植入学生内心，让我国传统优秀文化的种子在新一代学子身上生根、发芽、开花、结果。

二、通过古诗文教学传承文化的策略

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关键词：中国传统文化 现代意义

中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1674-098X（2014）01（c）-0232-01

1 文化与中国传统文化

在汉语系统中，文化的本义就是“以文教化”，表示对人的性情的陶冶和对人的品德的教养。20世纪20年代先生提出“文化是一种文明造成的生活方式”，把文化与文明联系起来。广义的“文化”是指人类社会发展在过程中创造出的物质财富和精神财富的总和。狭义的“文化”则包括语言、文字、、风俗习惯、文学艺术、道德观念等。中国传统文化是指自古以来居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、传统优良的文化。中国传统文化的范围很广，包括诸子百家，其中儒学是中国传统文化的思想主流；还包罗传统文学；传统节日；中国戏剧；中国建筑；传统中医；宗教哲学；民风民俗；古玩器物；饮食厨艺等等，中华民族的祖先给我们留下了异彩纷呈的传统文化。

党的十七届六中全会强调：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”党的十提出：“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化。”全面正确的认识中国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘，是提升国家文化软实力，增强中华民族综合国力的战略举措。

2 传承优秀中国传统文化的现代意义

2.1 传承优秀中国传统文化有利于提高道德修养

当今全球正处在大发展大变革时期，科学技术日新月异，各种思想文化碰撞激烈。中国自改革开放以来，经济社会发生深刻变革，但西方腐朽思想趁虚而入，极容易导致道德滑坡。

良好的道德修养一直是中华民族的优良传统。儒学自汉朝汉武帝时期起成为中国社会的正统思想，绵延至今已有两千五百余年的历史了，对中国人的德行规范影响深远。儒学把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容的道德要求。在现代社会这些品质仍然是中国人民最珍贵的个人品质。儒家提出只有先修身才能齐家、治国、平天下。当“鱼”和“熊掌”不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。

道家讲“地势坤，君子以厚德载物”，注重人的责任与义务。道教提倡的伦理道德是忠孝节义，仁爱诚信。佛教最基本的道德规范是：不杀生，不偷盗，不邪，不妄语不饮酒，主张平等，去恶从善。中国传统社会的中国传统伦理道德经过数千年的积淀，形成了中华民族的风骨和气度，培育了民族的品格和精神，既是历史发展的内在动力，也是我们建设新文化的宝贵资源。

2.2 传承优秀中国传统文化有利于可持续发展

自中国自走上工业化道路以来，经济迅猛发展，人民生活水平日益提高。但由于对大自然的过量开发，造成资源枯竭，环境恶化，严重威胁人们的身体健康。

“天人合一”思想理念是中国传统文化现代价值体系中的重要组成部分。道家的“天人合一”是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，主张顺应自然，“任自然”，追求“不以人助天”，庄子强调顺应天性。汉代大儒董仲舒提出“天人感应”的思想，把天、地和人看作是一个全息同构的体系，天人相通，互相感应。董仲舒把“天人合一”的思想推向了神秘和极端，但客观上也使中国古代“天人合一”的自然观的地位得以巩固。“天人合一”思想主张人不能违背自然、超越自然界的承受力去改造、征服、破坏自然，而只能在顺应自然规律条件下利用自然，实现人与自然的和谐相处，这一思想为实现可持续发展提供了正确的方向。

2.3 传承优秀中国传统文化有利于构建和谐社会

中国传统文化的最高境界是“和”，也就是和谐。儒家重视“和”的原则，强调“和为贵”。在儒家伦理中，主张“修身养性”，追求人的身心和谐。孔子提出“和而不同”“礼之用，和为贵”；孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”；老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”中国传统文化中，儒道互补，儒法结合，儒佛相融，佛道相通，儒释道三教合一，诸子百家互相借鉴，不同地域文化融合统一，都是中国传统文化和谐精神的体现。经过长期的历史积淀，“以和为贵”逐渐成为中华民族的社会心理习惯，如在政治上的“大一统”观念，经济上“不患寡而患不均”的平均主义思想，文学上的“大团圆”结局，美学上的“以和为美”的审美情趣等。和谐思想是中国传统文化的精髓，它规范了人们的行为，维护了社会秩序的和谐稳定，对中国社会长期的稳定和发展起到了积极作用。

中国传统文化强调以和为贵，不仅重视人与自然的和谐共处，还特别重视人与人之间的和谐统一，提倡以“和谐”为最高原则来处理人际关系、民族关系、外交关系。中国人很早就提出构建“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。中华民族历来，注重亲仁善邻，讲求和睦相处。孔子提出“和而不同”的主张，对于解决当今不同国家与民族之间的纠纷，有着十分重要的意义。在不同国家与不同民族之间，由于文化背景、、价值观念上的不同必然会引起各种冲突和分歧，“和而不同”的原则，有利于调节人与人之间关系，进而促进民族与民族之间、国家与国家之间的和谐相处。中国传统文化中的和谐思想，在当今社会主义和谐社会建设中依然具有深刻的现实意义。继承并发扬古代伦理中优秀成分，为全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。

3 结语

当今社会，文化在综合国力竞争中的地位和作用愈加凸显，提升我国的国际影响力，成为提升综合国力的重要一环。中国传统文化历经五千年的传承，对现代社会来说，有精华也有糟粕，我们应该在坚持传承优秀传统文化的同时，又对传统文化进行创造性地改造和转换。

参考文献

[1] 马跃.论中国传统文化的现实意义[J].重庆交通学院学报（社会科学版），2002（3）.

[2] 宋银桂.文化・传统文化・文化传统[J].文史博览，2005（12）.

[3] 张岂之.中国传统文化[M].高等教育出版社，1994.

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关键词：城镇化；进程；传统文化；保护；传承

中图分类号：TU984文献标识码： A 文章编号：

中国的发展经历了比较漫长的时期，这中间积累沉淀了很多优秀的传统文化遗产。我国现代的发展离不开这些优秀思想的创造，饮水思源，任何国家的现代化发展都应该建立在对本国优秀传统文化的传承之上。城镇现代化进程与传统文化并不矛盾，将传统文化与现代化建设对立起来的思想观念是不正确的。因此，在城镇化大力建设发展的今天，我们需要切实保护传统文化并加以传承。

一、城镇化进程对传统文化的冲击

传统文化广义上是指中国人民在各个时期各个民族在日常生产、生活实践过程中创造出来的优秀的精神财富以及物质财富。传统文化狭义上是指文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现、特征。传统文化是维系民族情感的重要桥梁以及精神纽带，凝聚着中华民族的深层文化基因，蕴含着优秀文化审美理念和价值观念，为中华民族文明的薪火相传发挥了重要作用。但随着经济全球化和城镇化进程的大力发展，传统文化受到了前所未有的冲击。精神文化的消亡速度越来越快，笔者经过认真调查研究后发现造成这种状况发生的原因主要有三个：一是人们对保护传统文化的意识不高，单单依靠口头、行为传承传统文化明显是不够的；二是对物质文化遗产的不合理、过度开发加快了传统文化的流失速度；三是大量具有珍贵文化、历史价值的资料以及实物等都遭到了流失以及毁坏。因此，现实国情要求我们必须结合当下的情况采取积极有效的措施对传统文化进行保护以及传承。

二、城镇化进程中对传统文化的保护以及传承措施

1、加强保护传统文化遗产的宣传教育，提高人们对传统文化的保护意识。人民大众既是传统文化的创造者、传承者，也是传统文化的保护者。政府、学校等部门机构应该在城镇化进程中加强对传统文化的宣传教育工作，呼吁全民参与到传统文化的保护中来。只有大家共同参与，共同行动，意识到传统文化在我国的意义，才能有效保护并传承传统文化。可以利用中国的传统节日诸如春节、元宵节、端午节、中秋节、国庆节等具有民族特色的传统节日，举办具有民族特色的文化活动，如“二月二龙抬头”等，这些活动的举办能激发人民群众对传统文化的热爱之情，满足他们对传统文化的需求。还可以采用将传统文化的保护与传承和教育相结合的方式，将传统文化融入到教育体系之中，为传统文化的保护和传承创造有利的人文环境。城镇是区域内政治、文化和经济的中心，相比较而言拥有相对先进的条件，充分利用这些条件通过社区教育、学校教育、职业岗位教育等方式在影响力所能达到的范围之内结合城镇的其他优势向广大群众灌输保护传统文化的重要性、传承传统文化的紧迫性。通过将传统文化纳入教材中，让传统文化随着课堂、校园、教师等进入新一代学生的心中。学生是传统文化最主要的保护者、接收者和传承者。通过学校深入宣传教育、渗透，加深学生对传统文化的认知、了解以及喜爱。利用社区优点进行传统文化的宣传渗透，鼓励个人、民间团体和企业以个体或者集体的方式参与传统文化的保护以及传承。开展各式各样的，能够展现地方特色的传统节日来展示传统文化的魅力，让传统文化深入到人民群众的日常生活之中。

2、立法保护传统文化遗产，为传统文化的保护以及传承提供法律依靠。传统文化仅仅依靠群众的意识来保护以及传承是远远不够的，现实生活中针对传统文化的保护和传承需要法律手段的规范。采用法律措施不仅能有效制止群众无意识中对传统文化的破坏，还能为传统文化的保护提供法律依据，让传统文化保护有法可依，在日常生活的落实工作中更加容易。况且传统文化的保护不是短期行为，需要代代保护、传承下去，这是一项长期而又艰巨的任务，仅仅依靠应急性措施是不够的，需要切实的法律法规的制约和保障。因此，立法保护显得相当重要。立法可以说是对传统文化的保护以及传承的最重要措施，是抢救和保护传统文化的基础和前提。近年来，我国颁布了很多针对传统文化的保护法，确实起到了良好的保护效果。但实际生活中出现的各种针对传统文化的破坏行为很多，法律并不能及时规范。因此，健全并完善相关法律法规，将传统文化的保护工作落到实处，使得保护工作有章可循、有法可依，传统文化才能得到更切实的保护以及传承。

3、加大财政投入，为传统文化的保护以及传承提供资金支持。传统文化的保护以及传承是一项艰巨的任务，需要大量人力、财力、物力的投入。传统文化诸如各种文献资料等的收集、调查、整理、展示、传承等都需要资金的支持。首先需要国家、政府进行资金投入，也鼓励个人、团体、企事业单位等对传统文化保护以及传承的积极捐款。这些资金要确保都用在了对传统文化的保护传承中，可以设立专门的机构，制定使用制度，鼓励社会民众进行监督。针对社会上一些从事传统文化传承工作的相关人员要给予资金帮助。像一些老年手工艺人，职业无法为日常生活带来足够收入，生活非常贫困，传统的手工技艺得不到传承。因此，针对这些手工艺人要进行生活补贴，在满足他们生活需求以及爱好的同时能够让他们将传统文化继续传承下去。

4、重视物质文化遗产的保护，进行合理开发研究。传统文化是由物质文明遗产与精神文化遗产共同组成的，对精神文化我们要采取有效措施进行合理保护与传承。近几年由于旅游以及对物质文明的开发研究等，使得以古建筑物等为代表的物质文化遗产遭受到了毁灭性地破坏。因此，针对这种情况，不仅需要提高人民群众的保护遗产意识以及法律法规的规范，还需要在开发研究物质文明遗产的过程中聘请精通专业理论以及实践经验丰富的专家进行现场指导，力求在最大程度上保护物质文明的完整性，避免遭到破坏。针对一些古建筑物由于自然原因诸如风化、日晒雨淋等现象而出现的墙体斑驳影响美观性以及传统建筑完整性的情况，为了保护以及传承传统文化，我们可以采用将现代建筑与传统建筑相结合的方式进行修葺或者重建，使建筑物既传承了传统文化之美，又增加了现代气息，可谓一举两得。

5、重视国际交流合作，借鉴他国对传统文化的保护传承之法。中国的传统文化既是中国人民引以为傲的精神物质财富，也是全人类共同的财富，因此，我国传统文化的保护需要国际之间的交流合作。一个人的力量、方法毕竟是有限的，同样，扩大到国家之间也一样，一个国家对于传统文化的保护传承方法也是有限的。当今世界是一个开放、合作、交流的世界，这就要求我们要学会合作交流，借鉴他国对传统文化的保护以及传承的成功经验，服务于我国的传统文化保护事业。借鉴他国成功的政策、措施并结合我国的现实情况，对传统文化进行切实有效地保护以及传承。

结语：

城镇化进程是不可阻挡的历史发展趋势，而传统文化的遗失现状需要我们每个人都以主人公的身份积极参与到对传统文化的保护传承工作之中来。政府可以通过立法、进行宣传教育、资金投入支持以及借鉴他国成功经验等措施来加强对传统文化的保护和传承。

参考文献：

[1] 龙梅.论民族旅游与民族传统文化的有效保护[J].学术论坛,2011（34）

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关键词：中等职业教育；改革；传统技艺；传承

我国是一个具有几千年文明历史的国家。在漫长的历史长河中，创造了举世瞩目的辉煌成就，留下了无数让国人引以为荣的传统技艺。今天，在我们对古代能工巧匠精湛技艺感到惊叹的同时，一个沉重的现实问题使我们感到忧虑。当前，从事传统技艺的人数量很少，掌握这些技能的人都已年近古稀，传统工业面临着后继无人，即将失传的困境。结合国情作者认为，在中等职业教育的改革过程中，必须考虑我国传统工艺的继承问题，这对我国的传统工艺发展意义重大，也是我国职业教育的一项重大课题。

传统技艺面临后继无人的局面

由于诸多原因，许多传统技艺正濒临消亡。上海文广局的调查显示：能够演唱南汇锣鼓书、青浦田山歌和能够掌握松江顾绣技艺的民间老艺人大多年迈体弱。在2004年的普查过程中，南汇区就有四名锣鼓书老艺人相继去世。这种青黄不接的情况比比皆是。究其原因主要包括：第一，这些技艺难度高，年轻人望而却步。古老的松江顾绣，被誉为鲁绣、苏绣、湘绣的渊源，以技法精湛、形式典雅、艺术性极高著称于世。刺绣时，以针，以线为墨，画绣不分，要求绣工会看画、懂画理、认得画家笔势，难度很高。现已退休的顾绣传人朱庆华告诉记者，刺绣时，要先将蚕丝撇成二十四份，然后用12号小针穿上已经剖成1/24的蚕丝，耗时几个月甚至几年完成一件作品。她年轻时视力很好，现在已经带上了三百度的老花镜，平均每日工作八小时。这样的高强度工作，令很多年轻人望而却步。被誉为“中华一绝”的福建漳州木偶，以樟木为材料，经过开坯、定型、细雕、裱纸、磨光、刷泥、补泥、上粉、开脸、盖蜡等十道工序制作而成。漳州木偶传人徐强告诉记者，刻木偶要注重五形三骨，其最高境界是达到人物的性格表情惟妙惟肖，让人觉得美、飘。在雕刻的过程中，手心往往沁满了汗水，这种一丝不苟的敬业精神，很多年轻人难以承受。第二，收入较低，传统技艺难以相传。老一辈艺人对自己的艺术作品怀有钟爱之心。当看到自己雕刻出来的木偶神情生动、线条流畅时，当自己“台上一分钟，台下十年工”的表演博得观众掌声喝彩时，就已感到莫大的满足。然而，这种伴随着清贫生活的精神富足，对在物质充裕的时代里成长起来的年轻人来说，很难获得共鸣。由此可见，保护、传承传统技艺已经十分紧迫。

职业教育与传统技艺传承的关系

教育肩负着传播人类文明的重任。职业教育作为教育的一种形态，其功能之一就是促进技艺的传承、发展。传统技艺作为一门技艺、一个行业，自古以来一直通过学徒制得到传承、发展。多年以来我们强调职业教育是为经济和社会发展培养中、高技能型人才，职业教育要以服务为宗旨，以就业为导向改革、发展。这里所强调的服务主要指为现代化建设服务。但是，笔者认为，职业教育还应该为传承民族传统技艺服务。在今天国际经济一体化的发展趋势下，保持一个国家、一个民族的特性，已经成为国际上的共识。技艺的传承需要教育，职业教育本身的特点，使其应当也应该承担起这项责任。反过来，传统技艺的传承也可以促进职业教育的发展。我国的民族技艺在国内、国际市场上潜力巨大，随着我国经济的发展，人民文化素质的提高，我们的传统技艺必将迎来新的发展机遇。

设置传统技艺课程的现实意义

在中等职业学校中设置传统工艺课程，不仅能够促进传统工艺的传承，还能够促进当地经济的发展。河北省衡水市的内画鼻烟壶、武强年画自古就名闻天下，为了发展这两项传统工艺，从上世纪90年代中期开始，这两个地方就在职业教育中心开设了内画鼻烟壶和年画制作课程，从初中毕业生中招收学生，经过2～3年的学习、实践，使学生能够基本掌握传统工艺的制作技巧。现在，衡水市的内画鼻烟壶畅销国内外，已经成为一个产业，武强年画也在当地得到了大力发展。另外，我国各地都有自己的特色技艺，通过专门的学习，传承、发展本地的特色工艺，可以提高当地的人文素养，促进劳动力转移，并为发展当地的特色旅游做出贡献。如西藏农牧区青年通过当地的职业学校，学习到了制作唐卡、藏毯和银饰等传统手工艺品的技艺。西藏传统工艺在农牧区的职业教育课堂上得到了传承，不仅培养了传统工艺的接班人，还拓宽了农牧区群众的就业渠道，不少青年通过职业学校的培训走上了发家致富的道路。因此，在中等职业学校中设置传统技艺课程，是推动中等职业教育改革和发展的新思路、新课题。

设置传统工艺课程存在的问题

首先，设置传统工艺课程，扶持、传承传统工艺，需要政府从政策和资金上给予支持。作为教育主管部门，政府对职业教育的发展起着重要的导向作用。市场经济条件下职业教育是根据市场经济的要求，通过市场法则对有关资源进行配制和利用，培养具有主体性特征的人，从而为发展社会主义市场经济服务的一种活动。市场经济作为一种具有优势的经济运行机制，同时也存在着不足，尤其是在教育方面，市场经济表现出的盲目性，容易导致教育部门急功近利、盲目发展。教育为市场经济服务是正确的，但教育的发展不能以市场为主导，要有相对的独立性。政府不能只看到市场经济发展对教育作出的贡献，更应看到教育的发展对经济的促进作用。我们欣喜地看到中央和一些地方政府已经意识到保护传统技艺的重要性，并采取了一定的措施。在职业教育改革过程中，注意传统技艺和当地经济的结合，注意传统技艺传承和职业教育改革的发展相结合，从科学发展观的角度，对在职业教育中设置传统技艺课程给予政策倾斜，资金支持。

其次，在中等职业学校中实施传统工艺教育，需要解决师资问题。良好的师资是保证教育质量的重要条件。要发展传统技艺就必须解决师资问题，必须依靠这些掌握传统技艺的老艺人。由于掌握传统技艺的人员分散在民间，秉承着独门秘籍不轻易传人的古训，因而寻找、挖掘传统艺人、转变其观念就成为当务之急。这些老艺人虽然经验丰富，但都已年近古稀，文化水平低，教学方法仍然依据古法，很难适应教学的需要。因而，要想使他们能够将技艺讲出来，并且能够使人听得懂，就必须对其进行相关培训，使他们将自己掌握的传统技艺形成文字，最终成为“手艺师傅”。只有这样，才能有利于技艺的传承和发展。

再次，传统教学模式、方法需要改进。自古以来传统技艺都是依靠师傅带徒弟的形式得以传承，当前，要发展传统技艺继续依靠老办法是行不通的，需要在继承传统传授模式的基础上探索新的教学方法，改革传统的传授模式。笔者认为，陶行知先生提出的“艺友制”方法非常适用，即教师和学生之间是一种新型的师生关系，既是师生，又是朋友，教学形式不拘泥于课堂，大家像朋友一样相处，学生在学习过程中，可以和教师进行交流和沟通。这种形式要求学生数量不能过多，一个教师所带学生不超过10人，否则教学效果很难保证。在教学中，注意充分发挥现代信息技术的优势，探索改进教学方法。现代信息技术具有重复、再现的功能，利用录像、录音的方法采集传统技艺的制作过程，提供给学生作为教学参考，通过虚拟现实技术，给学生再创造的空间，发展学生的创造性思维。

最后，在中等职业教育改革中，应因地制宜、因校制宜地发展传统技艺，不要求全、求大、求统一模式。传统技艺的发展具有浓厚的地方特色，各地应根据自己的实际情况开设传统技艺课程，课程的开设要联系当地的经济发展和人文环境，有步骤、有计划地开展，办学形式应该多样化。另外，政府也要鼓励社会力量参与职业教育改革，鼓励传统艺人办学，多种方式、多种渠道地发展传统技艺。

传统技艺的继承和发展是每个国家、每个民族都应重视的问题，就我国中等职业教育改革的现状而言，探讨、摸索传统技艺的继承、发展，赋予职业教育新的内涵，应成为职业教育工作者共同关注的课题。

参考文献：

[1]杨金土.多样性是职业技术教育的本质属性[J]．职教论坛，2001，（9）.

[2]施光明.技术与人文——对当代职业教育价值取向的思考[J]．职教论坛，2003，（9）.

[3]南海.论“职教系的‘九大属性’”[J].职教论坛，2004，（5）.

[4]黄荣怀.信息技术与教育[M].北京：北京师范大学出版社，2002.

[5]陈至立.在全国职业教育工作会议上的讲话[J].中国职业技术教育，2005，（11）.

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关键词：中国传统艺术文化 包装设计 传承 运用

一件优秀的包装设计离不开特定的艺术文化土壤的滋润，一种特定的文化往往体现在设计作品的创意之中。包装设计是一门以文化为本位、以生活为基础、以现代气息为导向的设计学科，它可以借助其独特的艺术语言，多角度、多层面地传递文化，揭示艺术文化的内涵。任何设计活动都离不开特定的社会文化体系，也不能脱离各自的传统艺术文化精髓。中华民族传统艺术文化内容丰富、题材广泛，是集体智慧结晶的体现。我国久远深邃的文化中有蕴含典型文化内涵的精美图形纹饰和绚烂的传统图案，它们不仅是中国传统艺术文化的代表，而且是广大艺术设计者的创作源泉。设计者由于有地域性的特定文化背景，而在这种文化背景下又有一定的深层文化结构，因而设计保留了一个民族在一个时期的艺术积淀和艺术风格。这种风格以一种流传广远而又包容万象的精神形式延续着，蕴涵丰富，具有一定的渗透力，其呈现的状态和总体思维模式相互关联，具有很强的传承性。世界上的民族由于自然条件和社会经济条件各异，形成了其名具特色的风土人情、社会意识形态、道德伦理、民俗风尚。这些因素导致了不同地域生活理念、审美倾向和艺术审美情趣上的差别。

一、包装设计中艺术文化传承的必要性

中华民族在悠久的历史长河中，形成了具有浓厚的传统意义的艺术文化。如中国历代的吉祥纹样，代代相承又代代相异，新石器时代质朴敦厚的鱼纹、商周时期威仪神秘的饕餮纹、隋唐时期丰满富丽的宝相纹、明清时期纤细巧密的道八宝纹等，都体现了中国不同时期艺术文化的历史变迁和人们的审美取向，它们是古人留给我们的一份珍贵的艺术文化遗产。而隐藏在这种传统艺术背后的是人们对艺术的迷恋，和对其造型内涵的执着追求。可以说中国艺术文化精神和设计语言融汇在一起，使包装设计更具社会性和文化性。

包装设计是人类伴随创造行为的出现和创造方式的多样化而产生的一种艺术再加工的能力。在艺术文化的传承中，包装设计可以充分发挥传统性和现代性相统一的作用，其作为人类艺术活动的重要组成部分，体现了人类艺术审美情趣和价值观的创造。同时包装设计文化也是一个动态发展的体系，是不断演变进化的，在无形之中影响着人们的艺术生活，成为人们艺术生活不可或缺的一部分，成为当今文化信息传递的焦点。

二、传统艺术文化在包装设计中的传承途径

包装设计文化的艺术继承性主要体现在包装设计文化结构的观念层面上，它反映了整个民族艺术审美理念的共性。德国古典哲学家黑格尔曾说过：“每种艺术作品都属于它的时代和它的民族。”也就是说每个国家在历史的发展中都会形成各具特色的传统文化，世界各国在包装设计发展的过程中也都与自身的文化经济背景紧密联系在一起。如德国的包装设计富于逻辑性和理性。造型风格严谨；日本的包装设计具有新颖、灵巧、轻薄玲珑的特点；意大利在设计风格上具有优雅与浪漫的特点。我国长期受儒家传统教育思想的的熏陶，人们中庸的心理特征和相对保守的意识形态折射在艺术包装设计风格中，更多地体现了一种平稳、含蓄、圆满、寓意于内和形式上完整、对称的特点。

我们的祖先曾经创造了灿烂悠久的民族艺术传统文化。早期文化受儒、道思想的影响，具有辩证的思维方式，兼有感性思维与辩证思维的优点，看重归纳、综合、直觉与顿悟，讲究有机的辩证统一，讲究整体性、连续性，统一性，形成了独有的美学思维，形成了自然哲学强调的阴阳平衡、“天人合一”。它不仅注重感受自然、适应自然，更注重人与自然的和谐共处的理念。

包装设计承载着民族的艺术文化，是每一位从事包装设计工作者创作灵感的源泉。例如中国民间的传统艺术文化要素：书法类别：楷书、隶书、草书等，年画类别：天津杨柳青年画、苏州桃花坞等；以及其它的艺术形式，如雕刻、蜡染、扎染等，这些都是现代包装设计的源泉，有助于设计者设计出独具中国传统艺术特色的包装作品。在现代包装设计过程中，如果想要将传统艺术文化很好地运用与传承，首先要对本民族的传统艺术文化有深刻的理解和把握。比如运用彩陶文化设计包装。就要对陶的发展时代背景有所了解，熟知远古的彩陶风格特点；而如果将商代青铜器题材运用于设计，就需要了解其浑厚庄重的特性；运用汉代的瓦当题材设计包装。则需把握其造型呈现出的简洁生动的艺术气息。由于艺术文化的特点各不相同，因此，只有在了解中国传统艺术文化的前提下，我们才能结合现代设计的流行元素与先进技术进行再创造，才能设计出具有时代气息的作品，从而使文化得以传承，得到广泛运用，并使文化得到发展。例如中国的汾酒在包装设计中就采用了中国的书法艺术，用多变的笔墨简单明了地突出了主题：简洁清亮、静谧端庄，流露出浓浓的中国韵味。除此之外，许多食品包装礼盒采用中国的传统色彩，以红黄、暗金为基本色调，配以传统纹样，更显示出浓厚的情意。可见传统文化在设计艺术传承与运用中所具有的重要地位。当然，民族艺术文化的传承并不是简单模仿与照搬，而是再创造和再发展，如果艺术文化脱离了本土，就会失去生命力，渐趋枯萎。

三、传统艺术文化在包装设计中的运用

对包装设计中将传统艺术形式的内容进行重新整合与创新。才是真正意义上的对传统艺术文化的传承和发展。才更加符合现代社会的艺术流行趋势与审美情趣。虽然传统艺术文化是人类社会发展的宝贵知识财富，但我们在装饰创作中，不能让传统的理念束缚住自己的思想，应用动态的发展的眼光理解它。从当今一些优秀典型的具有中国传统艺术文化的设计作品中，我们可以看出它们既吸收了传统艺术文化的内涵与精髓，又融入了现代设计的流行元素，并且将传统艺术文化用现代的手法和技巧加以整合与变革，更加符合现代人们的审美理念和价值取向。传统艺术文化是人类艺术历史长期发展过程中精华的积淀。深入地研究传统文化的内涵与外延，能帮助设计者更好地将其运用到现今的包装设计创作之中；准确地借鉴传统图形纹饰和大力的弘扬传统艺术文化，有助于我们更好地丰富现代包装设计的内在意义和外在的表现能力，使其拥有更为深厚的文化底蕴和更为广阔的发展空间。如国画中作为中华艺术瑰宝之一，笔墨多变。意境深邃，当现代包装设计与传统的笔墨结合在一起时，表现出的装饰性就体现了其独特的视觉效果和传统艺术文化底蕴。香港设计师陈幼坚在现代包装设计中曾进行创新，将传统元素与现代设计巧妙结合，传递出了强烈的民族艺术文化特点和时代气息。他在包装袋 设计中，运用了中国传统的水墨画笔墨技法，辅以现代包装的设计理念，形成了独特的艺术格调，同时又不失现代的美感。

如果要将中国传统艺术元素更好地运用到现代包装设计中，我们就需要进一步地研究其深层的文化内涵与特点。有选择地提炼出文化的精髓和本质内容，对其进行挖掘和再创作，将这种传统艺术元素地融入到包装设计创作之中，体现作品设计的交织感与整体感。那么如何以现代艺术审美的全新视角去重新审视传统艺术文化的价值呢?这就需要我们在充分理解和认识传统艺术文化的基础上延其“意”，传其“神”，让传统艺术文化在现代包装设计中得到更新和拓展。例如靳埭强先生的海报作品，将中国传统元素与现代几何图形进行了完美的融合与重组，呈现给人们的是深刻的民族传承性和现代气息的流行性。

韩美林先生也认为包装艺术要想达到世界水平，就必须依靠民族传统，再加上现代意识。值得一提的是，在吸收中西方传统艺术文化的关系上我们必须摆正两者的位置。中西结合，以中为主；古今结合，以今为主；源流结合，以源为主。因此，包装设计应从传统艺术文化中汲取营养。当然，这绝不是一种复古主义，更不是一种狭隘的、片面的对传统的照抄。传承，并不仅仅指在包装设计中加上几个传统的纹样，运用上一行书法字体或加上少许传统符号，这样的理解是肤浅的，也是完全错误的。真正的传承应该是对本土艺术文化深层次的理解，研究其为何会这样表现，将其内涵化为修养，最终在包装设计中自然地流露出来。在传承的基础上，更应该不断发展与超越传统文化，积极学习利用国内外包装设计的新技术、新材料、新工艺，适当借鉴一些国外的设计理念，关注国际流行的趋势，以民族传统艺术文化作为本源，从形式上积极创新，真正实现与国际包装设计的对话与交流，从而创作出既有传统中国特色的艺术文化，又具有时代感的包装设计作品，这样才能屹立于世界包装设计之林。

参考文献：

[1]彭会姿.民族民间美学.广西师范大学出版社，2000.

[2]彭建祥.包装设计的时代特征和民族性关系的思考装饰.2004.

[3]何洁靳埭强.中国传统图形与现代视觉设计.辽宁美术出版社.

[4]艺中.现代包装设计的文化观冲国包装印刷网，2003.

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关键词：中华传统文化；动漫艺术设计；传承和创新；西游记之大圣归来

一、动漫艺术设计概述

互联网以及计算机辅助图形设计的发展，催生了一个新名词：动漫艺术设计。所谓动漫艺术设计，是用图形图像来对动漫作品的主题思想进行表现和反映。

动漫艺术设计所反映的动漫作品的主题思想必须和一定的文化背景相联系，需要设计者通过一定的文化来进行表现。动漫艺术设计是一种文化衍生品，成功的动漫艺术设计不仅要有精彩绚丽的图像，更要突出对文化内涵的体现，触动人的心灵，使其产生共鸣。

《西游记之大圣归来》的热播，让人们对国产动漫艺术设计充满了信心和憧憬，也在中华大地上掀起了一股扎根于动漫艺术的中华传统文化热。

二、《西游记之大圣归来》动漫作品概述

随着对动漫关注的人越来越多、年龄层越来越广，动漫艺术产业也越来越被重视。国产动漫如今也正在蓬勃发展中，近期一部《西游记之大圣归来》在国内动漫产业中名声大噪，在各大网站、微博、贴吧等有无数的相关话题。《西游记之大圣归来》如何能够获此殊荣，究竟讲述了些什么呢？

（一）剧情简介

大闹天宫后四百年多年，齐天大圣成了一个传说，在山妖横行的长安城，孤儿江流儿与行脚僧法明相依为命，小小少年常常神往大闹天宫的孙悟空。影片截取西游记故事中的一小段内容进行解构，齐天大圣被如来佛压于五行山，童年唐僧江流儿机缘巧合放出了大圣，这位失去法力的昔日战神，冷漠狂躁、疲惫不堪、死要面子，在江流儿、傻丫头需要他解救时无能为力。内心深处难以割舍的侠义情怀与无奈现实撕裂着他，落寞英雄在矛盾中挣扎。当江流儿奋不顾身前去解救傻丫头，使大圣走向了觉醒的第一步。江流儿念想中的大圣即是昔日的大圣，亦是大圣的“内我”。

（二）人物角色剖析

1、孙悟空

曾经大闹天宫，被如来佛压在五行山下五百多年，偶然因江流儿（小唐僧）解开镇压之印，逃出山洞，但是法力尽失，性格狂躁抑郁，只想回花果山过平凡日子，又因侧隐之心，勉强护送江流儿回长安，一路上不得不与山妖肉搏厮杀。经典著作中的任性猕猴已不在，而影片中的悟空传承的更多的事著作中的正义气息。

2、江流儿（小唐僧）

江流儿是年仅7岁的小和尚，父母被山妖害死，成了孤儿。江流儿勇敢善良、天真活泼、好奇大度，崇拜大闹天宫的齐天大圣。这与经典著作不同，以萌萌的形象从合理变化中更多的是经典的创新。

三、混沌

作为反派，这个角色很具特点，以京剧脸谱的艺术表现手法来呈现给观众，在混沌被打回原形时，此时对混沌的解释就是上古时期神话中“四凶”之一的怪物，从《山海经》和《子不语》中有记述。混沌，从中华传统文化的角度来描绘出反派的形象，以及从两部经典中创新出让人过目不忘的角色。

四、中华传统文化在动漫艺术设计中的传承与创新

中国传统文化是一种博大精深的文化，是长期以来形成的具有广泛影响的被广大人民群众所接受和认同的基本人生价值观和信念。这种文化深深感染和熏陶了大多数人民的思想，具有维系民族生存和发展，推动社会进步的重要作用。

然而，现代生活的高节奏，以及传统中华传统文化传播方式的呆板，使得部分年轻人对中华传统文化知之甚少。

《西游记之大圣归来》热映，这部拥有中华传统文化的影片扎根于现代动漫设计的创作，为中华传统文化在动漫艺术设计中的传承与创新，提供了一个很好的样本。

中华传统文化在动漫艺术设计中的传承

中华传统文化，是我们的本土文化，是民族的文化，是经过了千百年的漫长历史积淀，凝聚着民族精神精华的文化。传统文化是祖先给我们留下的瑰宝，我们在构建和谐社会的过程中，既要符合人类社会发展的大趋势，满足人类社会理想的共性，更要保持中华民族的特性，如《中国传统美德故事》这部动漫中，每一集都以中华传统文化为主，动漫表现以及艺术设计为辅，这都是说明了中华传统文化与动漫艺术设计的融合以及更多的是将中华传统文化传承于动漫艺术设计之中。《西游记之大圣归来》更是大胆创造，合理想象，对经典充满敬意，体现了中华传统文化以及当代青少年观众的趣味。影片中，归来的大圣，是个符号，归来的是中华传统文化、动漫艺术。传承中增强动漫艺术。动漫产业的发展离不开中华传统文化，传统文化是中国动漫产业的灵魂。一方面，动漫的发展可以传播中国文化、传承中华文明；另一方面，文化会给动漫注入生命力，使动漫产业真正焕发生机，既能让观众获得艺术的享受，同时也能增长知识和智慧。

（二）中华传统文化在动漫艺术设计中的创新

传统文化与动漫艺术设计的有效融合是由它们之间的相互关系所决定的。动漫艺术设计的成长必须植根于传统文化中，用文化的角度去对动漫艺术设计所表达思想进行审视。在动漫艺术设计中，文化是重要的根基，而动漫艺术设计又对文化进行很好的发展和传播。在这条创新融合的道路上，已经留下了深刻的脚印。

《西游记之大圣归来》以中国古典四大名著为背景，用动画给予了观众轻松又富有中华传统特色的观感。在动画中大量的中华民族文化元素让整部动画富含中国传统特色。

A、视觉元素的创新

整个影片的画面背景主要是以写意的中国山水画为主，各种视觉元素中都充满着浓浓的中国风，营造出独具中国魅力的意境，以及人物的特征在电影荧幕中的表现。例如，影片中既有斗拱飞檐的古城长安，更有依据悬空寺设计的最后决战之地等等具有代表性的中国式建筑，剧中人物的形象设计也具有浓浓的中国文化特色；又如，电影开始前，身着僧服的江流儿师徒观看着皮影戏，木偶戏等传统的元素。

B、听觉元素的创新

在《西游记之大圣归来》中，语言、音响和音乐这三种听觉符号共同传递着丰富的听觉信息，并且呈现了更为丰厚的中国文化内涵二影片中的音乐采用了多种中国古典乐器，通过视觉符号和听觉符号的完美呈现，影片完全把中华民族文化元素巧妙地编制于故事之中，不仅展示了传统艺术形式的多姿多彩，也体现了中华民族文化的博大精深。

C、语言元素的创新

在《西游记之大圣归来》中，我们可以从人物的语言中感知民族文化的源远流长，例如，影片中有几个场景：师博教育江流儿时说了这么几句话：“打坐、念经、参禅，不骄不躁、悠然自得……我们出家人普度众生，要从小事做起……如是知，如是见，如是信解而已，一切皆为虚幻命由己造，相由心生，一念愚即般若绝”这些语言皆是出自佛教。这些语言元素更是说明了中华传统文化与动漫艺术设计表现上的融合。

在动画中不仅仅融合了中华传统元素，还有创新。使整部动画更切合现代的人群而不生涩难懂。这当中不仅蕴含了中华传统文化的元素还涵盖的是动漫艺术设计的创新。

D、人物形象的创新

以往孙悟空这一角色形象，对于孙悟空的形象，在《西游记》的原著之中，孙悟空实际上是一个只有四尺身长的大圣形象，小说之中甚至直接称其为猢狲对于有着强烈志怪意味的原著而言，这样的设定是不足为奇的。然而对于中国观众来说，基本上都已经接受了由六小龄童所饰演的拥有成年人身高的孙悟空形象。同时，在《西游记之大圣归来》之中，尽管孙悟空度过了一段消沉而迷茫的日子，然而他百折不挠和重情重义的英雄本质并没有改变，孙悟空与年幼的小江流儿的关系是一种亦父亦兄的关系，因此孙悟空的形象被设计为身高体长，这样才能够对江流儿体现出一种充分的照顾和保护感。这即是中华传统文化在动漫艺术设计当中的传承与创新。

四、小结

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中国传统文化在中医院中的体现

“以人文本、天人合一、调和至中、大医精诚”是中医药文化的核心价值观。因而在中医院建筑的设计上，应注入中国传统建筑元素，融入地方建筑特色，使现代化的建筑格局与传统的艺术装饰相得益彰，表现出古朴典雅，简洁大方的韵意。

外观色彩的运用上，应借鉴当地民居或其他传统建筑的色彩搭配，如民居中的黑、白、灰、红等色系，呈现出大方庄重、特色明显的效果。室内色彩设计应融入中医药元素，力图整体视觉达到构图简洁、形式典雅。

就建筑环境而言，在满足医院使用功能、美化环境的前提下，可通过庭院等形式，着重体现中医药的历史和文化，营造浓郁的中医药文化氛围，使人拥有被历史文化围绕之感。也可通过园林小品、主题文化墙、主题雕塑、名医塑像、建筑小品、亭榭、山石、盆景、碑刻、地面装饰造型等方式来烘托和实现。园林绿化可适当选择药用植物，适宜当地气候和土壤等条件、有观赏性的中草药最佳，并配以药物功用等文字说明。有条件的医院可以在院区内建造标志性构筑物，如体现中医理念或表达医院价值观的抽象艺术雕塑，医史人物或本地历史上有贡献、影响较大的中医药人物的塑像，典型的中医器物或某些中药植物的造型等，既体现对文化的尊重，又能美化医院外部景观环境。

另外，在中医药文化中，尊师重道也是中国传统文化的一种体现，如果条件允许，可考虑设置拜师堂和祭师馆等功能性场所。

中国传统药物特色与设计的关系

中药是中医院最突出的特点，因此在中医院的设计中可以从视觉、嗅觉、功能等几个方面来突显中医院的特色。

视觉上，建议在中医院的外观、外墙的肌理上选用与中药相关的素材，或者在建筑的造型上采用中药制剂或者中医特色工具的形状等等，使就医者通过这些视觉呈现能感受到中医院的氛围。

嗅觉上，使就医者进入医院后闻到的是扑面而来的中药香味，而不是综合医院的消毒水的味道，这也是在嗅觉上对中医院特色的另外一个体验。

功能上，中医院和综合医院最不同的是中医院需多设一处药剂的分类用房，综合医院是7大部分，而中医医院是8大部分，药剂是中药治疗的体现，国家对中药大药房还有专门的补贴。因此在设计上必须考虑中药煎药的问题，此外，很多中医院都有专门的制药秘方，这些功能空间的设计也是中医院设计不同于其他医院设计的特殊之处。

中医特色治疗与建筑设计的关系

西医治疗除了服药、手术之外，还有打针、输液、介入等。现在的中医除了吃药（汤药、西药、中成药）、手术之外，还有按摩、火罐、足疗、小刀针、浴疗等特殊疗法，因此中医院的设计在功能布局上应考虑设置中医传统疗法中心，该中心作为一个集中的医疗单元，应包括针灸治疗室、熏蒸治疗室、灸疗法室、足疗室、按摩室、候诊室、医护办公室等功能用房。

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聂坚（1992-），男，汉族，云南人，现就读于西南大学文化与社会发展学院。主要研究方向：公共关系。

摘要：彝族是中国五十六个民族之一，悠久的历史和灿烂的民族文化为中华民族留下了丰富的文化遗产。全球化现代化下凉山彝族经历了巨大的社会转型，传统的民族文化正经历着前所未有的冲击。本文基于对凉山彝族自治州西昌四合乡的调查研究，以文化空间为切入点，以彝族传统节日为例，探究现代化经济与少数民族非物质文化遗产的关系，探索非物质文化遗产民族节日的保护与传承思路。

关键词：非物质文化遗产；文化空间；民族节日

一、研究背景与研究意义

1、非物质文化遗产

非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。彝族的传统节日文化是其“活”的文化体现之一，它体现了独特的民族个性和审美习惯，具有很高的历史文化价值。但同时“活”的文化也是彝族传统中最脆弱的部分，在彝族传统节日的保护与传承过程中，非物质文化遗产为之提供了保护和传承的新思路和新契机。

2、文化空间

联合国教科文组织定义文化空间为“具有特殊价值的非物质文化遗产的集中表现，是一个集中举行流行和传统文化活动的场所。文化空间在一定意义上可以说是一个动词，它生产出了诸如象征、符号、价值观、叙事行为、集体记忆与历史记忆之类的要素，同时为这些要素之间发生各种关系而提供场所、条件和背景，也为不同的文化提供了可能性。彝族传统节日是彝族人民数千年的集体记忆，它承载了一个民族的历史，反映了一个民族的性格，具有鲜明的代表性。

3、凉山四合乡彝族

凉山彝族自治州是中国最大的彝族聚居区，四合乡地处凉山州府所在地西昌市城郊结合部，是一个典型的彝族聚居乡。四合乡具有三大研究优势：一是彝族文化优势，乡内汇集了凉山四大方言的彝族人民，具有丰富多彩的彝族文化底蕴和彝族风情；二是区位优势，位于城郊结合部，交通、通讯十分便利；三是村民商品意识强，大多数村民都利用农闲时间进城做生意，因此四合乡适宜发展生态农业、特色旅游业和绿色畜牧业。因为地处城郊所以受商业化信息化的影响较大，民族文化的冲击更明显，所以选择其为例具有典型的代表性。

彝族传统的节日有火把节、 彝族年、密枝节、跳宫节、岁时年节等。

二、研究现状和方法

纵观整个学术研究，彝族文化的学科建设已经基本形成了，彝族的语言、文字、民族风俗、宗教等方面都取得了不错的研究成果。彝族传统节日作为一种民族记忆，承载着一个民族的特殊历史，作为一项非物质文化遗产具有很大的研究意义。

以凉山彝族为例，从微观的角度主要研究宗教节日文化，以社会学、文化学、管理学、民族学等相关理论为依托，以非物质文化遗产保护和传承为主线。

三、文化空间下彝族宗教节日的探析

1. 凉山彝族传统节日及问题——以火把节为例

彝族是一个崇尚火的民族，保留着最古朴、最浓烈也最独特的文化传统，祭火神是彝族宗教活动的一种重要形式。火把节是凉山彝族一年一度传统的重大祭祀性节日，其根源是火崇拜。1994年，凉山州州委、州政府立足于将凉山彝族火文化推向世界，举办了第一届中国凉山彝族国际火把节，并确定每三年举办一届，从而赋予了凉山彝族火把节新的内涵和时代与国际特征，吸引了不少中外游人和客商，使火把节成为宣传展示凉山的最好载体，对凉山的经济社会发展起到了积极的促进作用。随着这一举措的实施，作为城郊结合部的四合乡必然被纳入这一决策。州政府将其定为火把节的一个分会场，在其举办各种娱乐活动，如：摔跤、斗牛、赛马及毕摩绝技表演，吸引了大量的游客，提供了大量的就业机会，促进了当地经济的发展。火把节最初只是通过打火把的形式来驱虫辟邪、期盼丰收，随着人类对自然的征服和改造，这种习俗逐渐演变成今天的民间节日。

在商业化和政府的参与下，火把节文化不断扩散，被世界所知晓。但是在蓬勃发展的同时也存在着一系列的问题：

（1）商业化的运作与现实的农业生产之间的冲突；彝族是一个传统农业型经济的民族，农业生产是其生存的重要组成部分，商业化的进入使农业经济逐渐被商业利益所击败，越来越多的彝族为获得更多的经济收益弃农田而奔商业，使传统的农业经济收到威胁，逐渐失去了承载文化发展的经济基础。

（2）原始宗教地位的衰落与危机；毕摩是彝族宗教的一个重要组成部分，在彝族社会占有重要地位，但在商业化的操作下神圣的毕摩开始走向经济的舞台，舌舔烧红的铁块、口喷火焰、赤脚走火炭等节目被搬上舞台供人们欣赏，满足现代观众的猎奇感和刺激感，这样的运作使原始神圣的毕摩受到严重的威胁。

（3）文化保护主体的文化自觉性减弱；素质教育的普及和市场经济巨大经济利益的吸引使文化的保护主体——人对于本民族文化的坚定信仰逐渐减弱，文化保护主体的文化自觉性受到冲击和威胁；

2. 意见和措施

（1）在文化再生产过程中寻求文化空间的平衡点，经济化全球化的强大力量无法抗拒，社会化的渗透势不可挡。顺势而行，在经济化全球化的视角下保留传统的最精髓，利用其力量保留传统精华，祛其文化糟粕。通过政府进行积极引导，利用文化再生产对传统的非物质文化遗产节日文化空间进行保护和传承；

（2）众所周知，毕摩宗教文化是与相对落后的生产力相联系的产物，毕摩文化虽然具有众多的巫术或落后的成分，但它却始终围绕“人”的幸福、安康这个主题，施以相应的救赎救治，其远古历史文化的讲演也好，鬼怪神灵形象的塑造也好，人死归宗的观念演绎也罢，都是一个民族的“心灵图式”的展现，其间也包含着复杂而深邃的伦理规范。所以，城市化、全球化虽然在经济社会打发展上起到了很大的作用，但作为一种古老的信仰宗教，它凝结了一个少数民族的智慧与创造，它具有丰富的文学价值、医学价值、天文历法价值、宗教价值、哲学价值、语言价值等众多宝贵的价值，我们应该对它进行保护，将其优秀性传承下去，为我们现代科学技术所用，也为我们心灵涤荡所用。

（3）人是一定的自然与社会环境中的人，一旦与周围的环境结成了密切的关系，便在这种环境中创造出相应的文化，给自然社会打上自己的烙印。居住的自然环境的改变也使彝族的生存状态发生了天翻地覆的变化，相当多的彝族少年儿童从田野走进学堂接受现代文明教育，对原始彝族固有的世界观、人生观、价值观形成了冲击，弱化了传统的作用。于此应对社会的主体在社会化的过程中进行适当的引导使其符合中国特色社会主义社会的发展。

（4）彝族传统节日是节日文化中的一个重要组成部分，他拥有古老而神秘的色彩，寄托了人们的希望，延续着节日的生命。面临着严峻的挑战，我们应该树立文化保护的意志，发挥社会各种力量的作用，使传统的文化不致流失、淡化和雷同，对于丰富我国悠久的历史文化具有深远的意义。（作者单位：西南大学文化与社会发展学院）

参考文献

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