传统文化的重要意义精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇传统文化的重要意义，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：传统文化 当今教育

一、传统文化的内涵

文化是一个动态的概念，是一个历史发展的过程，既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。所谓传统文化，是“由历史沿袭而来的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等一切物质和精神文化现象的有机复合体”（《文化学辞典》）。这里所讲的中国传统文化，是融合了中华民族各种思想的文化，是包括了各种观念形态和物质形态的文化。中国传统文化作为中国文化的主体部分，是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。

传统文化是一个民族的灵魂,是一个民族的精神。国学大师南怀瑾先生感叹:“一个国家,一个民族重在文化的传承，最可怕的是一个国家和民族把自己的根本文化亡掉了,这就会沦为万劫不复,永远不会翻身的境地。”我国的传统文化,是中华民族在五千年历史长河中不断发展、创造形成的物质文明成果与精神文明成果的总和。其刚健有为、自强不息、重义轻利、诚实守信、兼容并包、强调历史使命感与社会责任感等精神内核,对培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质有着极其重要的意义。当前,随着全球化浪潮带来的文化趋同化趋势日益加剧,信息化技术对文化认同感消解的日益严重和大众文化对传统文化精神消解和侵蚀的日益突出,传统文化作为民族的根本文化也受到了巨大的冲击。因此,作为文化传承主阵地的高等教育,在深入了解当前大学生传统文化素质现状的基础上,积极探索传承与弘扬传统文化的途径与方法,显得十分必要与迫切。

二、传统文化教育的重要意义

1、有利于树立正确的世界观、人生观和价值观

人们要有效地认识和改造世界,要在人生的几十年中创造一点有意义的业绩,专业知识和能力固然重要,但更有决定意义的是要有正确的、符合时代要求的世界观、人生观和价值观。现在的大学生是国家未来的主人,他们是否具有正确的世界观、人生观和价值观,不仅会影响到他们自身能否成材,也直接关系到我们现代化建设事业能否顺利实现,关系到我们的国家向哪个方向发展的大问题。中国具有悠久文化历史,正如前所述，中国传统文化是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。《老子》指出“明生者强”的观念,《大学》中提出“苟日新,日日新,又日新”,另外更有“富贵不能,贫贱不能移,威武不能屈”、“吾善养吾浩然正气”等无数传世佳句无疑都是关于人生及其价值的正确思考。只要我们在对大学生开展传统文化教育时正确引导,就可以达到对其进行世界观、人生观和价值观教育的目的,从而发挥传统文化在大学生“三观”教育中的作用。

2、有利于培养优良的道德品质

道德是对社会经济、政治的反映。道德是以善恶和荣辱观念来评价人们的社会行为、调整人们之间以及人和社会之间关系的一种社会规范。作为礼仪之邦的中国,自古就把“德”作为评价一个人的首要标准。“以德负天”、“春秋决狱”、“己所不欲,勿施于人”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”等观念和事实,都表明了道德在人们心目中的重要地位。尊老爱幼、兄弟和睦、孝敬父母等传统道德观念,至今仍然是人们信奉的美德。

然而，正是在这样有着五千年文明的中国，有着悠久文化沉淀的中国，有着璀璨文明和瑰丽思想的中国，却反复出现各种无道德底线的现象。扪心自问，我们的文化真的传承了吗？传承的是糟粕还是精华？这难道不是我们背离教育本意，忽视传统文化教育的恶果吗？

3、有利于培养创新意识和创新精神

改革创新是中华民族进步的灵魂,是我国兴旺发达的不竭动力;改革创新充分体现和吸纳了时代的要求。我国只有通过全面的改革创新,走创新型国家发展之路,全面提高民族的自主创新能力,才能在日趋激烈的国际竞争中立于不败之地。

篇2

在文化发展多元化日趋明显的当代社会，民族文化受到空前重视。然而在现代化进程中，少数民族传统文化受到空前的冲击，正面临消逝的危机。在少数民族传统文化飞速消逝的情况下，少数民族传统文化的保护已引起社会各界的广泛关注。中国是一个多民族的国家，少数民族众多，不同民族有着各自的历史、文化、心理，各民族的现代化发展也呈现出各自的特点，使得少数民族传统文化传承显得异常的复杂和艰难。在社会现代化进程中，尊重差异，解决少数民族传统文化传承与发展问题，形成文化多样性已成为和谐社会题中应有之义。

一、现代化进程中，对少数民族传统文化保护的界定

（一）对少数民族现代化的界定

1．现代化概念的界定

随着中国改革开放的深入，中国在现代化进程中前进的步伐不断加快，但对现代化这个概念的界定还存在一定分歧。大多数人对现代化的理解与描绘较模糊，尚未呈现一个清晰的认识。每位学者对现代化的含义都会根据自己的理解做出不同的解说。

我国现代化理论家罗荣渠教授认为现代化不是一个自然的社会演变过程，它是落后国家采取高效率的途径，通过有计划的经济技术改造和学习世界先进，带动广泛的社会改革，以迅速赶上先进工业国和适应现代世界环境的发展过程。严英龙研究员认为现代化就是以市场原则为取向，以工业化为主要表现形式的现代生产力对传统生产力的代替，并引起经济、政治、社会、文化的适应性变革的过程。厉以宁教授认为，现代化是指一个国家或地区在科学技术革命的影响下，经济、社会、文化、习惯以及人们的思想观念和思维方式等方面发生重要变化的过程。随着这一进程的发展，人们的生活质量得以不断的改善，社会运行效率得以不断提高。马崇明认为所谓的现代化就是工业革命以来随着科学技术在生产过程中的广泛应用而导致的社会生产力的巨大发展以及社会机构的根本变化。①

2．少数民族传统文化现代化的界定

少数民族传统文化现代化是指：在社会现代化进程中，文化与社会发生同质、同向的变迁。 “民族传统文化的现代化，包括物质层面、制度层面和行为层面的现代化。简单的说，少数民族传统文化的现代化可以理解为在现代化进程中少数民族传统文化的变迁。在现代化进程中，少数民族传统文化的变迁，不是用别的文化去代替传统文化，不是让少数民族舍弃传统而另就，而是用传统文化的积极力量推动现代化，通过现代化发扬和传承传统文化。

现代化对于少数民族传统文化的发展既是机遇也是挑战。一方面， 各少数民族传统文化能够适应新的历史条件，在现代化进程中传承与发展，创造出新的少数民族文化。另一方面，少数民族文化在现代化进程中，不可避免的要和其他文化发生交流和碰撞。

（二）对少数民族传统文化保护的界定

传统文化是一个民族历史上创造的文化的总和，包含着有形的物质文化，但更多体现在精神文化方面。“进入现代社会后，传统文化作为历史的积淀仍在各民族中不同程度的传承了下来。传统文化负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，拢聚着一个民族自我认同的凝聚力。传统文化是一个民族的历史生命在现实生活中的延续”②这部分少数民族的传统文化经过了长时间形成，积淀并传承下来。并且在现实生活中继承，仍然具有旺盛的生命力。

从古至今，学者们普遍认为应该保护少数民族的传统文化，并且都积极的为保护少数民族传统文化出谋划策，各抒己见。当前学术界对少数民族传统文化的保护较大争议，一些学者认为少数民族传统文化的保护是原封不动的保留，侧重于原生态的保护，原汁原味的保留。这些学者认为如果保护措施和手段改变了传统文化的原貌，实际上是对文化的变革甚至是异化，就背离了保护的原意。

二、少数民族传统文化保护和传承的重要意义

（一）保护和传承少数民族文化是对文化多样性观念的本质把握

古往今来，人类社会在漫长的历史演变中，始终面对着文化差异和社会生活多样的客观现实。少数民族传统文化是民族文化的重要组成部分，少数民族传统文化的保护与传承之于民族文化的发展具有重要的理论意义和现实意义。建设统一的多民族国家是全国各族人民的共同愿望，民族文化是一个民族在长期发展过程中沉淀的产物。只有保护少数民族传统文化，尊重各民族传统文化的差异性，才能使少数民族传统文化和汉族文化在交流中走向融合，促进文化共同繁荣，为统一的多民族国家建设奠定思想文化基础。

（二）保护和传承少数民族文化有利于加快构建和谐社会的步伐

和谐社会当然包括各民族和谐相处。在一个多民族国家，各民族的和谐相处，是减少社会矛盾，建构和谐社会的前提。而保护和传承少数民族传统文化，正是实现少数民族文化之间、少数民族文化与汉文化之间的和谐，最终将建设“精神家园”落到实处，共建和谐社会的重要手段。

（三）保护和传承少数民族文化是少数民族传统文化自身发展的需要

“文化的生命在于传承，文化的繁荣在于发展，传承的过程本身就包含了发展，而发展的过程本身就体现了传承。因此，文化的活力只能在发展中得以展现和延续。相对于变化发展的世界，停滞也就意味着失去了活力”③因此，少数民族传统文化的传承是少数民族自身发展的需要。如果没有结合当代实际的传承，少数民族传统文化最终将因为落后于社会发展进程而被遗弃。

（四）保护和传承少数民族文化能促进少数民族经济社会的发展，加快现代化进程的步伐

“民族传统文化作为民族这种社会共同体特有的实质“内核”不仅在历史上为维系民族的认同与团结，生存与发展起到过重要作用，对于民族地区经济建设活动，也同样具有十分重要的意义，它成为决定许多重大经济活动能否取得预期效果的重要因素”[5]民族传统文化作为一种社会力量，有着浑厚的社会基础，构成了一个社会发展的起点，影响着社会发展的各个领域，并且与社会现实生活相交融。因此，文化之于社会现实具有极其重要的意义。

（五）在少数民族传统文化面临存亡危机的时候，少数民族传统文化的保护与传承显得尤为重要

中国地大物博、少数民族众多，不同民族有着各自的历史，文化、心理，各民族的现代化发展呈现出各自的特点，使得现代化发展呈现出很多特殊的、复杂的问题。文化的保护与传承也显得异常的复杂和艰难。现代化的推进必然引起民族文化的变迁，少数民族传统文化受到了冲击，它的传承面临着更大的难题。加上外来文化的冲击以及国家行政的干预，机遇与难题并存，形成诸多急剧复杂的变异。

以经济建设为中心的现代化进程驱动着各民族为获得更多的物质利益而奋斗。由于经济社会发展长期落后，生产力水平低，一些民族对本民族的传统文化丧失信心，导致很多文化都出现了流失加剧的危机。这个危机有可能使少数民族历经数千年历史发展积淀下来的珍贵文化遗产在一段时间后大部分丢失。因此，在少数民族传统文化面临危机的时候，少数民族传统文化的传承显得尤为重要。

总之，少数民族传统文化的保护，联结着民族的历史、现实和未来，是功在当代，利在千秋的宏伟大业，在国家现代化进程中保护和传承少数民族文化具有重大的意义。

注释：

① 马崇明.中国现代化进程(M).经济科学出版社，2003年5月.9-10页。

篇3

关键词：传统文化；紫砂壶；工艺美术

中图分类号：J527 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）35-0037-01

随着社会文明的快速发展，近些年来，艺术行业的发展极为迅猛。紫砂壶作为重要的工艺作品，是我国陶艺作品的重要代表。紫砂壶的制作者将自己主观的思想与中华民族的传统文化整合入紫砂壶作品当中，会当代社会大众提供一场视觉与精神盛宴。加强传统文化与紫砂壶工艺美术的联系已经成为当代紫砂壶研究者与制作者的共识，它的重要作用已经被人们接受与认可。因此，本文选择传统文化与紫砂壶工艺美术结合作为研究对象是有一定的社会意义的。

一、五行论与紫砂壶工艺的融合

五行论也称为五行说，是中华民族的重要传统文化之一，发源于中国道家文化，强调阴阳结合。紫砂壶与五行说之间有着许多联系，使阴阳观念在紫砂壶的制作过程中得到很好地体现。最初，在社会当中，人们认为金、木、水、火、土是世界万物的构成要素。而进行紫砂壶的制作之时，制作者会十分注视紫砂壶的原料混合，紫砂是也称为五色土，其中的五色正好与我国的五行论中的五行形成很好的对应。在进行紫砂的制作之时，会用到水与土，还有最重要的金砂。在进行紫砂的加工之时，要利用火进行烧煅，而火的产生则来源于森林。所以说，紫砂壶的制作离不开金、木、水、火、土，紫砂壶也被许多人认为是五行的产物。因此，大部分紫砂壶的爱好者都会将紫砂壶视为万物的精华与根本，将一个小小的紫砂壶当作一个宏观的世界进行欣赏。所以，紫砂壶作为中华民族传统文化的一种结合体，起到了传播文化的重要作用，也使许多人认识到中华民族传统文化的魅力所在。

二、传统文化与紫砂壶的融合

中国的传统文化多种多样，也因信仰的不同而具有许多的派别，比如说佛家、道家与儒家等等。而紫砂壶的工艺美术与这些派别的传统文化都具有千丝万缕的联系。中国的每一种文化都具有个自的特点，比如说浪漫主义精神大多与中国的酒文化有关，李白的诗作就是一个明显的攻其不备。而现实性的色彩大多与中国的茶文化有关。而与紫砂壶工艺美术相关的色彩则是智慧。紫砂壶与中国传统文化的结合，使得许多紫砂壶爱好者不断追求自我文化素养的提高，体会紫砂壶本身所具有的包容精神。紫砂文化的特点在于开阔的胸怀与客观的思想。紫砂文化提倡海纳百川。所以，在紫砂壶的发展过程当中，紫砂壶的喜爱者来自于不同的文化派别与信仰领域，几乎每一个对于思想与文化具有追求的人，都可以被紫砂壶所吸引。比如说，对于儒家来讲，中庸之道为核心。而对于紫砂爱好者来讲，特别是对于紫砂壶的制作者来讲，要提高紫砂壶的质量，就要做到不偏不易，使无过之而无不及成为紫砂文化的代表。其次，在紫砂壶的工艺美术当中，紫砂壶的颜色是十分讲究的。对于外行人来讲，紫砂壶的颜色较为单调，其实不然。紫砂壶的颜色讲究在其紫而不姹、红而不破、灰而不暗等等，这都是体现儒家中庸思想的地方。从道家的传统文化来讲，无为而治是其核心思想，道家强调顺其自然。在紫砂壶工艺制作中也是一样，很多紫砂壶的制作者从自然当中获得进行制作的灵感，效仿自然中的一些元素，使紫砂壶透露出自然的气息与精神上的自由。根据相关调查表明，一部分紫砂壶的制作者愿意住在乡下，他们认为乡下的宁静可以为紫砂壶的创作提供良好的环境。对于佛教来讲，紫砂壶与佛教传统文化的契合点就在于随缘。说起来，中国的第一把紫砂壶的出现就与佛教有着密切的关系。第一把紫砂壶诞生于一个寺庙当中，佛教中信仰一切众生都具有佛性，紫砂壶的佛性也因其与佛教的多种联系而产生。后来，与紫砂壶相关的语言当中也有很大的佛教意义，比如说吃茶就是一个典型的禅语，其意义为明清事理，了解来龙去脉等等。

紫砂壶与中国传统文化的联系体现在方方面面，加强紫砂壶与传统文化的联系，对于我国文化的传承与文化事业的发展都有重要的促进意义。利用紫砂壶的宣传，可以加强紫砂壶爱好者自身文化素质的提高，也可以引导更多的人正确也欣赏当代艺术作品，体会作品背后的意义。

三、结束语

综上所述，紫砂壶是中国传统的艺术作品，而紫砂壶的工艺美术方法与技巧更是中国的精神与艺术瑰宝。笔者以传统文化融入紫砂壶工艺美术的重要性为主题进行研究，希望以此提高紫砂文化爱好者与紫砂壶研究者对于文化元素的重视，利用紫砂壶艺术价值的提高，提高紫砂壶的科学文化价值，促进社会文明的发展。

参考文献：

[1]吴亚亦.雕塑技艺在紫砂壶中的运用和把握[J].江苏陶瓷.2008（05）.

[2]韩其楼.壶中日月长 可清天地心──阳羡名陶云龙壶与壶艺大家朱可心[J].江苏陶瓷.1995（03）.

[3]朱建伟.感悟紫砂之美[J].江苏陶瓷.2008（05）.

篇4

中医是我国古代人民在生产和生活实践中与疾病和自然做斗争中逐步发展起来的。文化是一个非常广泛的概念，对于中医药文化的定义我们可以引用全国第八届中医药文化研讨会上首次对中医药文化进行的阐释，即“中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和”。中医文化中包含的追求道法自然的思想境界，以及救死扶伤、扶危济困的道德追求，体现了中华民族在价值观方面的追求，其博大精深的思想蕴含了中华民族优秀的传统文化精髓。

二、中医药文化对促进立德树人工作重要性的认识

1.立德树人是坚持社会主义办学方向的必然要求。

《左传•襄公二十四年》对立德这样描述：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”三国•魏•李康《运命论》“：若夫立德必须贵乎，则幽、厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。”由此可以看出立德的重要性。从本质上讲立德树人是教育的根本任务。中医院校是传承优秀传统文化的重要载体和文化创新的重要源泉，将中医药传统文化自觉贯穿于立德树人的工作实践当中，是不断提升立德树人实践成效的必然要求和现实选择。教育事业不仅要传授知识、培养能力，还要指导学生树立正确的世界观、人生观、价值观。

2.利用中医药文化促进立德树人工作在中医院校具有得天独厚的优势。

中医药院校承担着传承、发展中医药文化的重任，文化育人重在内化于心，贵在外化于形，传统中医药文化包罗万象，蕴含了丰富的思想精华和育人理念，将中医药文化运用在日常的育人工作中，能调动和激发学生的学习热情。古代对医德的论述在孙思邈的《大医精诚》中进行了精辟的论述：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，充分发挥丰富的中医经典医籍对于培养中医学生救死扶伤的高尚医德，坚定学习中医信念、巩固其专业思想及具有重要的促进作用。

三、甘肃中医学院在立德树人工作中发挥中医传统文化的实践探索

甘肃中医学院在长期教学工作中充分挖掘中医药文化资源，将中医药文化纳入立德树人工作体系之中，发挥文化陶冶人、感染人、培育人的作用，取得了积极成效。

1.以系列中医药文化课程为核心，构建立德树人的人文基础。

通过梳理学校开设课程，笔者发现，在课程设置上，主要以构建中医药文化课程群为核心，构筑了立德树人的人文基础，主要从学习中医必备的3个背景———历史背景、文化背景、中医专业背景，以中医文化课程群为核心，培养深厚的中医药人才文化素养。通过不断建设，形成了以中国医学史、医古文、中医药文化3门课程为核心，由20门课程组成的课程群。它们分设中国医学史系列课程、专业能力拓展系列课程、中国传统文化系列课程等，见表1~表3。中医药文化系列课程突出了中医特色，加强了对于经典医籍的学习，不断加深学生的中医文化积淀，丰富学养和人文精神，筑牢文化基础，课程群的建设，在中医药人才培养方面具有夯基础、着长远的作用，成为中医药院校立德树人工作的人文基础。

2.以中医药文化研究为重点，打造立德树人的新领地。

学校建有敦煌医学馆，馆中陈列有敦煌遗书中的医药文献、敦煌壁画中的医学内容以及敦煌医学的近现代研究成果，突出了古丝绸之路地域特色，有教育部重点实验室———敦煌医学与转化实验室，甘肃省高校人文社科重点研究基地———敦煌医学文献整理与应用研究中心等一系列研究机构，学校将敦煌医学研究的学术优势和特色转化为教学优势和“以文化人的”独特优势，对巩固学生专业思想、提升专业素养，树立献身中医药事业的坚定信念起到了积极作用。依托华夏文明传承创新区建设“十三板块”分方案项目成立甘肃中医药文化传承发展中心，已经开展了传统文化与中医相关性研究、中医文化传播研究、中医药行业文化建设研究、中医药文化保护与相关法律研究等。学校坚持把科研成果转化为教学资源，让科研成果进课堂，把高水平的中医药文化研究融入到立德树人工作中来，这极大地拓展了学校立德树人的视野，有效提升了立德树人的层次，成为学校立德树人的新的文化高地。

3.以学校老一辈中医专家、中医名家治学思想和成长经验为基础，丰富立德树人的内涵。

甘肃中医学院历来重视中医文化传承，将老一辈专家、中医名家的治学思想和临床经验作为学校极为重要的特色文化发扬光大。在学校发展历史中，涌现出了一批名老中医，如西北针王郑魁山、真气运行学创始人李少波，以及于己百、黄正良、席与民、王文春、杨廉德、王德林、周信有、张士卿、王道坤等医学名家，他们有高尚的医德、渊博的知识、严谨的治学态度、精湛的医术，形成了影响深远的学术思想和教育理念。20世纪80年代学校制作了老一辈专家学者的教学录像片，2013年对这批教学录像片进行了重新数字化和抢救性保护工作，为学生学习老一辈中医专家、中医名家提供了宝贵的数字化学习资源。为了更好地传承老一辈中医专家、中医名家的治学思想和诊疗经验，学校设立了14个名老中医传承工作室和1个甘肃省名中医工作站，通过收集整理、挖掘研究、总结继承、发扬创新、推广应用名老中医的学术思想和临床经验，进一步加强了名老中医学术思想和临床经验的传承与创新，这些老一辈专家学者的治学思想和临床经验为中医学子的成长提供了丰富的智慧启迪和精神指引，进一步丰富了立德树人的内涵，在学校立德树人工作中起到重要作用。

4.以各类文化展馆为立德树人营造浓厚中医文化氛围。

学校建有中国中医药文化博物馆、中国医学史馆、中药标本馆等一系列文化展馆和古籍文献室，这些展馆在塑造大学精神、繁荣校园文化方面扮演着重要角色。营造了浓厚的中医药文化氛围，给学生提供了感知中医药文化的平台。

四、总结

篇5

关键词：传统文化；教育

在一次针对小学生的问卷调查中，有按重视程度给传统节日排序的题，大部分学生按照春节、中秋、清明、端午的顺序排序。端午竟成了学生眼中相对不受重视的传统节日，而将圣诞节和端午节相比，一些学生更喜欢圣诞节。今天，部分年轻人不重视传统节日而喜欢过洋节，不重视传统手工艺而崇尚西方的科技产品。传统文化艺术的传承面临一定的困境。作为一名美术教师，笔者每每看到这样的现象或听到这样的报道便很揪心。笔者不愿看到漠视乃至忽视传统文化艺术的现象愈演愈烈，不希望传统文化艺术只能成为人们脑海里的模糊记忆，而人们徒留悲叹和深深的惋惜。笔者希望尽最大的努力通过美术课的教学传递重视传统文化的信息，感染、影响学生，让他们在重视传统文化艺术的道路上有所作为。笔者认为，重视传统文化艺术应该从学校、从课堂抓起，让学生形成重视传统文化艺术的意识，尊重、呵护传统文化艺术。在美术课堂上，教师不应仅仅照本宣科向学生传授书本知识，而应该有所作为。中国的文化艺术博大精深，有很多令人叹为观止的精华被尘封在角落里。在信息技术高速发展的今天，一些人更看重的是效率、品牌、时尚。而传统文化艺术很古朴、很稚拙、很耐人寻味，它才是真正的中国味道，因为只有民族的才是世界的。笔者认为，教育者有必要在课堂上将中国传统文化艺术结合课本知识潜移默化地传授给学生，让他们能够在长期耳濡目染的学习环境中提升品德修养，更好地传承中华民族五千年的传统文化艺术。如何在学校美术教学中传播中华传统文化艺术，笔者的看法如下：

一、在教师队伍中提倡再学习的必要性

现在一些教师从教后在具有压力的工作环境中，已无心继续学习以充实自己的学识，更谈不上在教学中对传统文化进行传播，再加上本身对传统文化不够重视，难以对学生产生影响。教师代表了强有力的文化力量，所以必须加强教师对民族传统文化的再学习。现在很多外国人来中国学习优秀的传统文化艺术，痴迷于中国的京剧、武术、书画、皮影、剪纸等文化艺术。一个伟大的民族的生命力就在于其深厚的文化底蕴，古人云“技进乎道”，对于教师来说，技就是教学技能，而道就是文化，教师的教学必须以文化为基础。教师学习传统文化迫在眉睫，只有这样，其才能推动中国传统文化艺术的传播。

二、在教学过程中让传统文化艺术与教材相结合

中国是礼仪之邦，这体现在方方面面。如，在建筑中我们看到故宫的布局严谨、左右对称、色彩绚丽、庄严神圣、前朝后寝等，处处体现了天子的威严和皇权的至高无上。还有民居，如北京四合院，通过体量、布局、空间、色彩等体现了自然、等级、内外有别、尊卑有序等中国传统文化和中国人的哲学观念：天人合一，人与自然和谐相比。而西方人在建筑中更多体现的是人定胜天，征服自然，具体表现有修剪得非常整齐、壮观的树木苗圃以及高耸入云的尖顶等，严谨的计算和度量也体现出他们严谨的思维与科学观念。这就是东西方人的思维差异。教师在关于建筑的课堂上向学生讲解这些内容，既让学生了解了中华传统文化在建筑中的体现及其对建筑的影响，又能深刻剖析教材、拓宽教材的知识面。

三、教材与本土文化相结合