传统艺术传承的重要性精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇传统艺术传承的重要性，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：播音主持艺术；传承；创新；思路

一、播音主持艺术传承的重要性

从现阶段广播电视发展方向角度来看，播音主持艺术的重要性不容忽视。近年来，传统广播电视发展过程中受到了新媒体的极大冲击，在这一背景下，传统广播电视领域发展中应顺应时展潮流，并努力将自身的优势充分发挥出来，营建全新的管理与运营模式，为不断创新节目形式与内容、满足受众多样化需求而努力。在这一过程中全面发挥播音主持艺术的功能不容忽视。结合受众特点有针对性进行播音主持艺术形式优化是构建具有丰富内涵节目的基础[1]。因此，新时期我国在积极发展播音主持艺术的过程中，不仅应迎合时代特点，还应保留中华民族传统文化精髓，为不断创新播音主持艺术奠定基础。

二、播音主持艺术传承和创新思路

(一)注重传统播音主持艺术优良传统的传承

1.尊重人民群众主体地位

为人民群众服务是艺术的价值和特点，在我国传统的播音主持领域发展中，播音员通常会深入到人民群众当中，了解群众的需求和特点，以此为基础展开播音主持工作，从而提升播音主持节目的感染力。这对于播音主持节目创新、提升二次创作质量具有重要意义[2]。而新时期，播音主持行业飞速进步，在播音主持艺术传承的过程中，同样应注重从人民群众的角度出发进行节目和艺术的创作，只有这样才能够更好的服务于人民群众，为播音主持艺术的价值得到充分发挥奠定基础。

2.注重播音主持艺术中“美”的传承

播音主持艺术可以将“美”传递给人民群众。因此新时期在积极进行播音主持艺术创新的过程中，必须注重将播音主持艺术中的“美”呈现出来。二次创作中播音员主持人首先应从受众特点、需求等角度出发，综合应用自身的专业知识，有效融合声、形、情来提升界面质量，为将播音主持界面中的“美”呈现出来奠定基础。

(二)播音主持艺术创新思路

1.创新思想观念

近年来，我国在积极加强现代化经济建设的过程中，极大的提升了人们的生活质量，同时也转变了人们的传统思想观念。在这一背景下，人们对播音主持节目质量、内容以及形式要求也越来越高。在这一背景下，要想不断提升播音主持节目质量、满足受众的多样化需求，就必须采取有效措施构建内容丰富和形式新颖的节目，与此同时，还应适当调整播音主持风格，以此提升节目吸引力。这就要求播音主持人在日常工作中，不仅应对播音主持艺术的重要性产生深刻认知，还应树立创新思想，从细节入手加大播音主持节目创新力度，为将播音主持艺术以全新的形式呈现出来，吸引受众的注意力奠定基础。

2.加大现代化网络技术应用力度

近年来信息技术以日新月异的速度飞快发展，极大的转变了人们的日常工作及生活模式，加大对信息技术的应用力度成为各个领域提升自身综合竞争力的重要途径[3]。在这一背景下，新时期我国播音主持领域积极发展中也必须加大对现代化网络技术的应用力度，以此进行播音主持艺术的创新至关重要。在播音主持艺术创新过程中应用网络技术，可以给予受众全新的视听体验，从而吸引受众的注意力。因此，在播音主持艺术创新中，播音主持人应积极进行网络技术的学习，在日常工作中紧密结合网络平台与播音主持工作，从而促进播音主持节目吸引力的提升。同时，播音主持人还应结合节目特点有针对性构建相应的反馈渠道，在播音主持节目中同受众进行有效互动，在这一过程中不仅可以实现播音主持艺术的传承和创新，还能够实现节目优化调整的目标，为全面提升播音节目质量、从多个角度出发满足受众的需求奠定基础。

3.全面提升播音员主持人综合素养

近年来，新兴媒体的影响力越来越大，我国进入到传统媒体与新兴媒体交替发展时期。在这一时期背景下，播音主持行业发展受到了冲击。要想全面推动播音主持行业领域的进步，播音员主持人在日常工作中就必须顺应时展需求，积极进行先进技术的学习，同时不断提升自身的专业理论知识和实践能力，从整体上提升播音主持人的综合素养，这对于播音员主持人灵活应用专业知识进行节目制作、不断进行播音主持艺术的传承和创新等都具有重要意义。因此，播音员主持人日常工作中不仅应明确播音主持艺术的重要性，同时还应从人生阅历、社会实践等多角度出发提升播音员主持人的核心素养。

篇2

关键词：非物质文化遗产；戏剧文化；保护传承

1 前言

戏剧的分类通常取决于地域性，所以从中可折射出某个地区的社会形态、民风民俗甚至经济发展状况，其重要性不言而喻。然而戏剧的剧种却随着经济的发展不断消亡。“抢救”戏剧非物质文化遗产，刻不容缓。保护并传承戏剧文化这种非物质文化遗产是当前的大势所趋。

2 从现状看戏剧文化保护的重要性

21世纪初期，我国实现了从思想较为保守的农业国到生产力得到显著提高的工业国的转变。随着国民生活水平的提高，外来文化不断影响着中国这个上下五千年的文明古国，这就让戏剧这种传统艺术的“市场”不断缩水。戏曲不仅在城市中销声匿迹，在乡村中都比较少见，许多剧种濒临绝迹。相关调查的结果表明，即使在山西这个“戏剧大省”，据统计，在1983年共有49个剧种。到2003年的时候，仅剩28个剧种。并且从2012年5月的最新调查结果来看，剧种数量又减少了13个。仅仅一个省在二十几年间就有三十多个剧种消亡，全国的情况可想而知。由此可见，保护戏剧这种非物质文化遗产，如今的确迫在眉睫。

3 传统戏剧的传承保护

戏曲艺术是我国的国粹，充满了历史沉淀感和文化气息，地域性非常明显，可谓百家争鸣、丰富多彩。近年来，随着古琴、昆曲等古老的艺术表现形式被列入了非物质文化遗产的范畴，传统戏剧的保护工作也渐渐得到相关部门的重视。然而正是由于戏剧艺术本身受到其多样性以及地域经济的不平衡性的局限，保护工作变得艰难而复杂。如何留住这些精髓并在最大限度上减少“人死艺亡”的现象，是戏剧工作者们普遍关注的一个问题。

3.1抓重点式的拨款予以匡扶

在我国众多剧中，其中不乏富有文化和历史双重价值的，出类拔萃的举重，例如川剧、秦腔、木偶戏、藏戏、梨园戏、昆曲、京剧等等，这些剧种无疑是代表性和典型性极强的主流剧目，一旦消亡，会造成不可估量的非物质损失。所以无论是国家还是各级政府，都应将这些剧目作为保护和传承的侧重点，并提升剧院本身的综合性和实用性，因为随着时代的发展，剧院不应只作为演出的场地存在于世，而更应该是相应的戏曲人才培养基地和此剧种的研究基地。只有这样，此剧种才能在最大限度上得到发展、壮大，才能得到源头活水一般的新动力。然而要达到这一目标，就要保障资金量。国家和政府在“匡扶”时应在科学合理的前提下尽量宽松，实行全额财政拨款，将其看作一个重点资助项目。它代表的是对所有艺术家和吸取热爱者的鼓励以及对传统文化的重视和尊重。

3.2做好“备份”工作

除外刚才所提到的“主流剧种”，还有一些剧种本身虽有一些艺术特点，或能折射出某个地区的风俗习惯，不失价值，然而演出剧目少之又少。例如赛戏、目连戏、队戏等等。随着社会的发展以及生产力的不断提升，它们已很难被现代观众所接受，无法在观众里引起共鸣，失去了生存的基本支撑，故而被自然淘汰。然而，我们不能因为现代观众不肯定其演出内容和演出形式，就一并否定其的精神价值和研究价值。即使它们不能再被搬上舞台，国家和当地政府也应该下拨专款，将这些看似“不合时宜”的剧种的经典剧目用现代化的手段记录下来，并收入到非物质文化遗产的数据库中，以供研究。只有这样，才能证明它们“曾经存在过”，这种“备份”能折射出此剧种曾经的辉煌。

3.3锦上添花，未雨绸缪

在众多剧种里，拔得头筹，最受现代观众欣赏甚至热爱的无疑是秀若无骨、婉转灵动的越剧、通俗诙谐、自然纯朴的黄梅戏、大鼓、以及铿锵有力，颇有气势的豫剧、晋剧等等。这些剧目有着观众多、演出繁荣的优势，有着蓬勃的生机和光明锦绣的发展前景，消逝的可能性和危险性都较小，然而国家和政府更应树立未雨绸缪的意识，助其不断发展壮大。故而，国家和当地政府要不断开辟道路，使其走入演出市场。换而言之，就是多为其宣传造势，创造并不断优化演出条件。在给予适当补贴的条件下，让其“独立”，即让其用演出所得来做为自身完善的主要资金来源。推广优秀剧目，并选择一些条件较好的剧院和剧团，对其授予“艺术传承、艺术创作的示范单位”，以充分发挥模范带头作用。

3.4多排演经典剧目

要让一个剧种在受尽岁月洗礼之后还能被观众所接受、喜爱，使其经久不衰，则一定要让其和观众多“见面”。可见，多排烟经典的、代表性强的剧目非常重要。传统戏剧的保护单位一般都是剧团。所以，应该多排演经典剧目，并且重用传承人并在最大限度上发挥其作用。只有这样才能让观众兴趣盎然，取得艺术影响的最大化。然而，一出经典剧目是否能恢复上演，在较大程度上取决于资金的多少，并且一般都会花费大量资金。所以上级部门在拨款时，应考虑到实际情况，所拨下的资金量最少也要能够支撑一出戏以上的费用，从而做到有备无患。并且地方部门也应予以支持，不能认为拨款只是中央财政的任务。毕竟，戏曲艺术的保护和传承情况会直接影响到当地的文化底蕴。并且，在恢复上演经典剧目之外，还应做好后续工作，即要将其整理并拍摄成影像资料，这样才能万无一失地留存并不断普及。

3.5重视并保护传承人

非物质文化遗产与物质文化遗产相比，具有不稳定性和流动性，它如云一般飘忽，无依据可寻。戏曲能否被传承下去，演员是核心。因为戏曲这种艺术表现形式主要靠艺人的口传身教，此后才能取得“名师出高徒”的效果。虽然如今戏剧学校林立而存，然而也需要良好的师资。许多戏曲艺术家本身，也是优秀的教育家。例如元杂剧的奠基人珠帘秀培养出的赛帘秀、燕山秀等著名演员。她德艺双馨，后人为表钦佩和敬畏，将其称为“朱娘娘”。又如昆曲大家魏良辅、秦腔大家魏长生以及赫赫有名的京剧演员梅兰芳、谭鑫培等等。他们继承先人衣钵，将戏曲艺术一代代传承下去，是活生生的资源。

政府自身也看到了传承人对于保护戏曲这种非物质文化遗产的重要性。近年来，国务院公布了两批国家非物质遗产的代表性传承人，一共777人。他们不仅“归属”于秦腔、豫剧、京剧、昆曲、越剧、评剧这样的“大剧种”，其中也不乏藏戏、傣剧、侗剧等少数民族剧种的传承人以及花灯、花鼓、秧歌这些民间小调的继承人，他们为保护戏剧这种非物质文化遗产做出了突出贡献，国家应重视并保护他们。给予可观补贴，敦促他们多收弟子，并且可将其派往相对应的剧团，担任总指导工作，做到“人尽其用”。

4 结束语

随着经济的发展，整个社会变得越来越快节奏，国民的生活水平不断提高，其精神生活越发充实、娱乐活动也越发多样化。这种趋势从根本上加速了戏剧，尤其是一些“偏门”剧种的消亡，所以保护工作变得越发重要。文章提出了五点“保护策略”，具有一定的指导性。总之，欲让一个剧种经久不衰，其核心为“拨款”、“多排演”、“保护传承人”。毕竟，保护戏剧这种非物质文化遗产，不是政府或艺人单方面的努力，而应齐心携手，这样才能达到预期的保护效果。

参考文献：

[1]徐海波.我国音乐类非物质文化存在状态浅析――以甘肃省会宁县南门村徐川社眉户戏10年来演出情况为例[J].浙江艺术职业学院学报，2010（03）：9-10

[2]刘新阳.京剧“唐派”艺术走进“非物质文化遗产名录”后的思考[A].京剧与中国文化传统――第二届京剧学国际学术研讨会论文集[C]，2009

[3]王廷信.昆曲的雅俗、昆曲遗产的保护与昆曲生存空间的拓展[A].“非物质文化遗产保护视野下的传统戏剧研究”国际学术研讨会论文集（下）[C]，2010

篇3

关键词：中国画；传承；重要性

中国画艺术是我国文化宝库中的一颗璀璨明珠，从古至今，它一直在向前发展，犹如一条长河，虽有时狂暴湍急，有时滞流平缓，但从没发生断流，它一直在发展中向前，终于汇成今天这样一条浩浩荡荡的艺术大河。

一、中国绘画历史中的“传承”

具有可探究性的中国画起源，要回溯到两千多年前的战国时代，那时已出现了画在丝织品上的绘画——帛画，这之前就已经有了原始岩画和彩陶画，这些早期绘画奠定了后世中国画以线为主要造型手段的基础。两汉和魏晋南北朝时期，社会由稳定到分裂的急剧变化、域外文化的输入与本土文化所产生的撞击及融合，使得这一时期绘画形成出现以宗教绘画为主的局面，描绘本土历史人物、取材文学作品亦占一定比例，山水画、花鸟画亦在此时萌芽，同时对绘画自觉地进行理论上的把握，并提出一定的品评标准。到了隋唐时期，社会经济、文化高度繁荣，绘画也随之呈现出全面繁荣的局面。山水画、花鸟画已发展成熟，宗教画达到了顶峰，并出现了世俗化倾向；人物画以表现贵族生活为主，并出现了具有时代特征的人物造型。五代两宋时期绘画又进一步成熟和更加繁荣，人物画已转入描绘世俗生活，宗教画渐趋衰退，山水画、花鸟画跃居画坛主流。五代两宋是花鸟画的成熟期，花鸟画在写生的基础上，寄托人的志趣、情操、表达画家的内心感受。这种自然中美的东西通过比兴等艺术手法与人发生关联，寄托人的感情，这就是意象的思维方式。元、明、清三代水墨山水和写意花鸟得到突出发展。元代文人画以山水画为大宗，托复古以寻求新路，师古而不泥于古。元四大家，集古人之长，融进己意，自成一家。元文人画墨竹和墨梅，寄托文人高洁、孤傲的思想情操，以意写之，多有简逸秀淡之致。明末画家徐渭主张以书法入画，强调个性。清初画家朱耷将写意花鸟发展到一个高水平，完全出自他内心世界白眼向人的鱼鸟形象，是他抒发感情的有力的艺术语言。文人画成为中国画的主流，但其末期则走向因袭模仿，距离时代和生活愈来愈远。

不难发现，这些悠久的绘画变革过程，都是通过不同时代杰出艺术家对既已形成的中国画体系进行传承的基础上，提出自己的主张的，历朝历代皆是如此。从另一个角度看，中国画的发展与西方绘画相比，其发展环境是相对封闭的，至少在清朝闭关锁国之前，中国画的发展都是与中国本土历史文化同步的，这种封闭环境下，若没有有效的传承，中国画显然走不到今天，更不可能形成如此复杂庞大的中国画理论体系，由此可看出，电子商务论文传承二字，是中国画发展的核心动力，而且这种传承，是伴随着历史文化的传承，极具中国本土特色。

二、“传承”在当今中国画发展与创新中的重要性

随着近现代社会的变革，对中国画适应社会审美的需要提出了更高的要求，一是从西学出发，以西画作为参考对照得出的认识；二是从社会生活需要出发，从现实主义创作方法提出的要求。中国画自19世纪末以后，在近百年引入西方美术的表现形式与艺术观念以及继承民族绘画传统的文化环境中，出现了流派纷呈、名家辈出、不断改革创新的局面。

目前许多画家都在致力于新的、现代的中国画艺术语言的创造，并且有所收获。但同时他们也体会到这种创造并不是无本之木，无源之水。新的中国画艺术语言必然是传统中国画艺术语言的延续和革新。那种要彻底地摒弃传统，主张要完全不包含传统因素的全新的中国画艺术语言的思想，就目前来看是很难成立的，也是不符合艺术发展规律的。现实的创作实践已经证明，许多画家正在不断地从传统的成分中探求发掘现代意识的因素。对传统文化的再认识，已经成为现代画家最具现代意识的新观念之一。大陆画坛在80年代初期掀起了现代主义思潮之后，中期就又流行起了所谓“新文人画”之风。这种表面看起来很传统的文人品味，很讲究传统笔墨的画风，正说明中国画画家已经从追求西方现代主义思潮和困扰中醒悟过来，又重新考虑中华民族艺术的基点，重新向民族艺术的传统中探索谋求现展的因素。

换个角度分析，当今的中国美术界，已然形成了包括中国画在内的多元化、多样式的格局。面对这种艺术争鸣的时代，每种艺术观念都是平行发展的艺术空间，同样，也不是通过简单复制、粘贴就能够达到相互交融的。我们要保持中国画的生命力，最重要的是艺术家应该在其创作中具有“民族性下的文化纯粹”。对传统文化的理解和把握，并不是狭隘的民族主义，而是要保持艺术家的真挚的艺术理念。在这样一个文化纷繁的时代中，立足于对传统文化理性的分析上，才能对现实与艺术做正确的判断。传统中国画可以说是民族性神采的一个重要浓缩，这才是时代最好的生命之源。艺术创作的形态和方式可以丰富多彩，形势的获取，语言的挪移现象确实存在，但真正重要的是如何借用西方文化的这些形式和语言去面对传统的中国的文化，去透视中华文化的生存本质。代表中国甚至整个东方绘画母文化的中国画如果偏离了这个根本，就无法在中国画创新与现代化发展中找到自己的位置。

三、结语

总结来看，中国画的创新，必须在传承中发展和创新。中国画家要对自身文化深入研究，在理性基础上达到创新意识，产生新的艺术思维，以全新的艺术形式代替古老陈旧的艺术形式，进一步推进中国画向前发展。

参考文献：

[1]袁锟.对中国画教学中文化教育缺失的思考[D].陕西师范大学，2011.

篇4

关键词：现代环境艺术设计中国传统文化元素

一、现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素的重要性

在现代环境艺术设计的发展过程中，对中国传统文化元素的运用越来越受到设计人员的重视。设计人员广泛运用中国传统文化元素，在推动传统文化的传承、发展的同时，也促进了自身设计水平的提高。因此，现代环境艺术设计人员要认真研究中国传统文化元素，设计出具有中国传统文化特色的作品。

二、现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素存在的问题

1.具有传统文化元素的现存作品保存不完整

如今，一些具有传统文化元素的建筑物损坏较多。这种现象多发生在经济相对落后的地区，一些当地人文物保护意识相对淡薄，导致破环、擅自维修建筑物的情况时有发生。

2.一些现代环境艺术设计人员过于强调

对西方文化元素的运用随着经济全球化的推进，我国加强了和其他国家的交流。一些现代环境艺术设计人员为了满足市场需求，在设计中过于强调对西方文化元素的运用，这在一定程度上影响了中国传统文化元素的应用。

3.对中国传统文化元素的运用过于形式化

从目前的情况看，在现代环境艺术设计中，部分设计人员对传统文化元素的运用过于形式化，这是因为他们没有深刻领悟中国传统文化元素的精髓。如，体现城市文化的有效方法之一是建设具有当地特色的建筑，这样便于游客通过具有特色的建筑感悟这座城市的文化。但是由于部分设计人员缺乏对传统文化元素的深入理解，其设计出的艺术作品难以体现传统文化元素，没有充分展现传统文化元素的运用价值。

三、现代环境艺术设计中中国传统文化元素的应用策略

首先，我国相关部门要推行政策保护重要的传统文化作品与传统建筑物，使后人能够了解传统文化的美感。其次，现代环境艺术设计人员需要积极顺应时代，转变设计理念，在现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素，进而使设计展现出一种新型的视觉形态。在设计的过程中，设计人员要从现代人的审美角度出发，合理运用传统文化元素。这样设计出的作品不会显得突兀，更容易被人们接受。再次，我国环境艺术设计肩负着传承、发扬中国传统文化元素的重要责任。现代环境艺术设计人员要认识到应用中国传统文化元素的重要性，在设计的过程中传承并合理创新传统文化。从我国苏州博物馆新馆的设计中可见，设计人员在设计理念中融入了传统文化元素，传承了人文精神。在整体的设计中，设计人员根据材料的特征，使用了现代化的园林设计概念，使苏州博物馆的外观设计优美，与苏州古城的韵味合而为一。这样，建筑在保持古典风韵的同时，在内部构景中结合了现代化的设计，给人眼前一亮的感觉。这种具有代表性的现代环境艺术设计在一定程度上推动了中国传统文化元素的传承与发展，值得现代环境艺术设计人员深入学习、研究。其三，中国传统文化博大精深，现代环境艺术设计人员需要深入钻研，从中挖掘大量的设计素材。这对于激发设计人员的灵感也有着良好的促进作用。中国传统文化中的很多传统材质元素、配色元素和造型元素极具美感，值得环境艺术设计人员积极学习和参考。随着我国经济的发展，人们的生活水准不断提高。基于此，现代艺术环境设计人员需要注重设计质量，同时丰富艺术设计的种类，以此满足更多人的需求。在材质选择方面，设计人员可以借鉴传统屏风的设计。传统屏风具有的古典美适合被应用于营造隔而不断的意境。在配色方面，设计人员应该注重整体的协调性。在造型方面，传统的环境艺术设计以借鉴自然景色居多，现代环境艺术设计人员可以借鉴传统造型元素，使设计更具有传统文化特色。

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Abstract： Turkish language and culture is the important one of the treasures of the Chinese culture， is also advantage cultural resource of developing local cultural industries in Qinghai. Enhancing the protection of the national languages and culture inheritance is import to inherit and promote excellent cultural spirit， also contribute to better promote harmonious economic and social development in ethnic minority areas.

关键词： 土族；语言与文化；保护与传承；意义

Key words： Turkish；language and culture；protection and inheritance；significance

中图分类号：H231 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2013）19-0302-02

0 引言

语言是文化的载体，中国是一个多民族语言的大家庭。各民族不同的语言承载着不同文化风格，共同构成了中华民族大文化。繁荣民族文化，引领文明建设，促进文化大发展大繁荣始终是我国民族事业的重中之重。青海省地处青藏高原，也是一个多民族的省份，因历史原因生活在该地区的各民族既相互交融，又在长期的历史岁月里形成了展现自我特色的语言与文化，其中土族独特的语言文化和风俗习惯，成为了青海地方富有特色的人文景观之一。

1 土族语言与文化的历史结晶

土族是青海是世居少数民族之一。主要分布在海东地区互助土族自治县、民和回族土族自治县、西宁市大通回族土族自治县、黄南藏族自治州同仁县，及乐都、门源等县，散居在青海省各州县。土族有独立的民族语言，属阿尔泰语系蒙古语族。土族语言内部分为互助、民和和同仁3个方言区。土族没有本民族传统文字，在20世纪50年代国家对少数民族语言进行大规模调查研究的基础上，于 1979年创制了以拉丁字母为字母形式的拼音文字，现正在互助土族自治县试行。土族文字为抢救、继承和发扬本民族传统文化起到了其他文字无法替代的作用，同时也成为土族人学习汉语文和其他民族语文的重要工具。

土族也是一个能歌善舞的民族。在民族自身的历史发展与演进的过程中，也产生了大批相应于本民族语言优秀的文化艺术作品。最富有代表性的莫过于学界公认的土族民间文学艺术，诸如互助等地的《阳世的形成》和《天地形成》、《打柴狼的故事》、《日蚀和月蚀的传说》，以及民和三川土族传唱着古老的《混沌周末歌》等神话故事，形象生动地反映了土族先民勇于开拓，坚毅不屈的进取精神。[1]土族“花儿”更是成为青海地区极具地方风格的艺术形式，在高原之上艳艳盛开，如颇为流行的“土族令”、“互助令”、“尕马儿令”、“绕三令”等，以及具有强烈民族特色的传统情歌，如“嘎达古道”、“玛森格”、“蒙古尔孔尼阿姑”等等，反映了土族人民朴实真挚的情感生活，[2]至今仍是田间地头咏唱不断地曲调。

土族的叙事长诗在世代相传，口口相授的过程中，逐渐被保存下来的共有8个，其中互助地区七个、民和地区一个《混沌周末歌》。其中用土语演唱的5个：《太平哥儿》、《拉仁布与且门索》、《布柔尤》、《福羊之歌》；用汉语演唱的三个《祁家延西》、《混沌周末歌》和《登登玛秀》。这些作品很好地反映了土族民族的历史与民族丰富的情感生活。[3]

土族生活地区保留有一些人类古老的巫术活动。作为青海省特有民族重要的民俗文化礼仪，互助地区土族婚礼更是“涵盖了土族人生活习俗、、审美艺术、伦理道德等多方面内容，是土族传统文化的综合体现。”基于土族文化艺术的特点，有学者明确指出，“土族在保留自身文化艺术特征的同时，兼容汉、藏、蒙等民族文化，呈现出多元性、原始性、独特性、宗教性、融合性和地域性等特点。”

2 土族语言使用与文化的现状

随着当代经济文化发展，土族的民族语言与文化也在发生着有目共睹的变化。从土族语言使用现状的调查来看，所发生的变化主要表现为以下几方面：

第一、受汉文化的强势影响与民族语言自身的特点，土族语言使用的范围越来越封闭，仅仅在本民族聚居地内部使用土话，对外几乎不说土话。第二，不同年龄，所受教育程度不同，对土族语言使用也出现不对等的现状。年轻的一辈已然听不懂老一辈的土话，老一辈人也很少继续使用并教育下一辈人沿用过去时代的土话。文化程度越高的，使用土话的频率也就越低。受时代新语词的影响，在土话中找不到对应的语音发音，出现借用汉语或藏语语音表达新词语的现象，屡增不减。第三，在大通、黄南、民和、互助四地，因历史原因，民族迁徙，土族同其他民族杂居、混居，致使一些地方的土族已经完全不再使用本民族的语言，而转用汉话或藏话，尤为明显的是大通、黄南，民和与互助部分地区也已经出现了这种现状。第四，基于语言经济的原则，大多数土族同胞从思想和民族心理情感上意识到使用本民族语言的重要性，但从现实的角度出发，他们还是选择更为优势的语言进行交际与生活。

土族语言使用发生变化，也影响到了本民族传统文化的传承与保护。古老的土话只保存于世代相传的口头文学里，这些珍贵的民间文学艺术作品对年青的土族一代是陌生的，也是遥远的，所以保护的工作就落在了文化工作者的身上，借助印刷、录音、摄像等现代媒体技术，最初“活”的语言成为了“旧”的历史。作为土族身份象征的各种传统符号也在发生变化，尤以土族传统服饰最为明显，互助、乐都、大通一带的土族服饰，虽仍保持传统习俗，但也发生了变化。民和地区已基本汉化，同仁地区则已基本藏化。伴随旅游业的发展，土族传统文化也受到了严峻的考验，已由最初富有特定文化意义的仪式活动演变发展为被展示、被娱乐的表演节目。

3 保护与传承土族语言与文化的意义

文化是一个民族的根基，语言又是文化重要的载体，二者相互依存，共同体现着一个民族的文化色彩、审美情感和价值观，以及民族的思想和情感。一旦一个民族的文化与语言逐渐消退，那么这个民族的情感、价值观也会随之消亡。在全球经济一体化的大趋势之下，中华民族整体的文化都在承受着前所未有的压力与挑战，如何更好地传承与发展民族文化，即“维护多元文化的存在，保持和发展自己民族文化的主体性，可以说已经成为当今世界许多国家、民族最关切的一个问题。”

文化是一种软实力。历史上的土族也是在不断吸收和融合了其他民族的先进文化中逐步成就了自我的文化特色，这从土族的、民族服饰、饮食习惯、民俗活动与民间说唱文学艺术中都能看出端倪。因此，保护与传承民族的语言与文化，就具有了时代的重要性与现实意义。

首先，加强民族语言与文化的保护与传承，是土族在新时期不断求发展的根本所在。就土族的语言与文化现状而言，传承老辈艺人的语言与文化传统，激发起民族自豪感与自信心，从而在享有民族物质家园的同时，又能保护民族精神家园，是土族立于民族之林的根本。其次，加强民族语言与文化的保护与传承，是对中华民族优秀精神的继承与发扬。土族的语言与文化不单单是土族特有的思维与情感的体现，其中也包涵和容纳了其他民族的文化思想与情感，使得土族民族文化呈现出了多元性的特点。因此，传承本民族文化，是在传承土族优秀文化基础上，发扬着中华民族的优秀精神。最后，加强民族语言与文化的保护和传承，有助于更好地开发富有民族特色文化产业。自2005年以来，互助的《土族婚礼》、民和三川地区土族纳顿、《土族酩馏酒》等多个项目被先后批准为国家级、省级非物质文化遗产保护项目。众多的非物质文化遗产项目为文化产业的发展提供了丰富的内容。由此，加强土族语言与文化的保护、传承，才能更好地开发和创新出符合于时代文化之需的物质产品，从而进一步推动民族文化产业，带动地方经济与文化的发展。

参考文献：

[1]邢海燕.土族口头传统的确认[J].西北民族大学，2005（4）：18-20.

[2]乔生菊.浅谈土族文学艺术[J].中国土族，2010（2）：1.

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摘 要：作为以中国文化为基础的中国民间舞蹈，让我们在感受艺术的同时，可以受到民族精神的熏陶，感受到中华民族坚忍不拔的精神。本文从民族民间文化发展的特征以及传承意识的介绍出发，对文化传承的规律以及发展的趋势给予了深入的探究，以展现传承与发展民族民间舞蹈文化的重要性。

关键词：民间舞蹈；文化；传承；发展

一、引言

中国文化如同我国历史长河的缩影一般，悠远流长，随着社会的进步而不断创新、升华。作为以中国文化为基础的中国民间舞蹈，则完全吸收了中国文化的精髓，让我们在感受艺术的同时，可以受到民族精神的熏陶，感受到中华民族坚忍不拔的精神。中国民间舞蹈文化是围绕着民族精神而展开的，这种最原始的舞蹈艺术形式已经传承了几千年，虽然只是一种简单的艺术形式，但是它本身所具有的顽强的生命力值得我们尊敬。时光荏苒，岁月流逝，几千年来整个社会都发生了翻天覆地的变化，民族民间舞蹈长盛不衰的奥秘恰恰就是它那自强不息的生命力。

笔者认为，民间舞蹈屹立不倒的最主要原因还是在于它真正的贴近于人们的生活。无论是在世界文化的殿堂中，还是在中国文化的长流中，民族民间舞蹈都是不可取代的艺术文化，这是因为它对民族特点、精神、生活、性格、宗教等方面的表达是其它艺术不可比拟的，它那直接、生动、极富感染力的艺术表达形式更是其它艺术所不具备的特质。

二、中国民族民间文化发展的特征

1.民间舞蹈文化发展的继承性、群众性、娱乐性

我们可以按时间把民族舞蹈分为远古时代的传统舞蹈以及现代的民间舞蹈两种类型：最为传统的舞蹈只是人们用来祈福、祭天的工具，主要以肢体动作的形式表现；而现代民间舞蹈在吸收了社会进步的精华之后，以传统民族舞蹈为基础，在表达形式上有了更为多样、丰富的突破，充分展现了其继承性的特点。随着民间民族舞蹈在现代社会的传播，它也逐渐向娱乐性、群众性的方向发展。

2.中国民间舞蹈文化发展的感彩性

艺术形式的改变不能代表整个中国民间民族舞蹈的发展，而感彩性作为组成民间舞蹈的重要因素，它从感性到理性的升华也是需要我们给予充分认识和理解的。传统的民间舞蹈主要是以自娱为主的为满足审美需求而产生的艺术形态；而随着时代的发展，现代民间舞蹈则更为倾向于以娱人为主的精神层面的创作与表达，是民族精神、时代精神在文化艺术层面完美的融合。

3.中国民间舞蹈文化发展的多元性

影响中国民族民间舞蹈文化发展的原因是多样的、全面的，其中我国宏观经济调控以及全球艺术浪潮的影响是不可忽视的力量。在这种情况下，民间民族舞蹈的传统性发展彻底被颠覆了，多元性将是代表它发展的新名词。

三、中国民族民间舞蹈的文化传承意识

1.继承――民族民间舞蹈创作发展的基础

对于民族民间舞蹈而言，一个优秀作品的创作从来都不是没有限制随意变化的，而是要有一定条件的，那就是民族禁忌，无论是创作作品还是编排作品，尊重民族的文化以及风俗一直都是首要考虑的要素。在以尊重民族文化的基础上，打破传统民族文化的限制，使民间民族舞蹈最大限度的获取文化的价值，是每个创作者应该追求的艺术造诣。创作的经验告诉我们，只有深刻的、民族的作品才能走进人们的内心；那些肤浅的、表面的作品，则只能为那些优秀的作品做铺垫。

2.发展着的民族民间艺术文化

对于一个优秀的民族民间舞蹈而言，它成功的最主要原因就是它真正理解了民间民族舞蹈的内涵和传播意义，真正的把舞蹈所要表现的民族精神、文化、特点等元素深深的融合进了文化中。在现代社会中，发展民族民间舞蹈一定要以民族文化为基础，以与时俱进的眼光和先进的创新思想为目标，承袭民间艺术的精髓，弘扬民族文化的特点，挖掘埋藏在文化中更为丰富的宝藏。

四、中国民族民间文化的传承

从民族民间舞蹈的特性而言，由于它既继承了传统舞蹈的特点，又弘扬了民族精神，所以民族性和传统性都是它不可或缺的特点。但是在民族民间舞蹈的划分问题上，分歧便产生了，这是由于一部分人认为民间舞蹈一定要强调民间的“原生态”效应，而不是打着民间的口号而创作出来的作品；还有一部分人由于过分保守、过分尊重传统，固守陈规，竟然从美学的角度批判民间舞蹈发展过快、过远。无论是尊重“原生态”的观点还是过分强调传统的观点，对于民间民族舞蹈的发展以及创新都是非常不利的。

1.倡导民族民间舞蹈传统的自然传承方式

自然在现代汉语中被解释为不做作、不拘束的处事方式，而自然传承的方式主要展现的就是自然二字。在民族民间舞蹈的传承方式中，传统的传承方式是围绕着自然传承而展开的，绝大多数民间老艺人会把自己的技艺言传身教给他们所看重的下一代的艺人，以此循环，一代代的传承下去。但是由于这种传承方式并不能被很好的保留、记录下来，导致它无法适应社会的变革，该传承方式的连续性非常容易遭到破坏。

2.引导民族民间舞蹈在民众的自娱性活动中传承

民族民间舞蹈的可以分为自娱与娱人两种类型，其中以自娱性活动为主的传承方式已经逐渐被倡导和传播。自娱性民族民间舞蹈是指在节假日等集体参与的大型活动中，不需要事先编排的，即兴创作的表演形式。由于自娱性民族民间舞蹈主要强调自娱的作用，所以不同的人在自娱的过程中会有不同的创作。在当今社会中，由于文化处于全球共享的传播状态，所以在自娱性活动的传承过程中不仅可以传承自己民族的文化，对于外来优秀的文化也可以达到融合的效果。

五、中国民族民间舞蹈文化的发展

民族民间舞蹈在传承的基础上，只有不断的发展和创新才能达到更高的文化境界。当今社会，无论是经济还是文化都得了到长足的发展和进步，我国的富强为文化以及民族民间舞蹈的发展提供了全面的保障。在这种情况下，民族民间舞蹈的发展已经逐步走向全面性、多样性。

1.通俗文化方向

我国老一代的文化研究者在民间民族舞蹈事业的发展中一直倡导“民间舞蹈大家齐参与”的理念，这个理念实现的关键就是以通俗特性的展现为核心，以自娱性与娱人性相结合的表演形式为目标，在已经形成一定规模的民间舞蹈的基础上大力弘扬现代文化。

2.精英文化方向

与通俗文化发展方向形成对比关系的就是精英文化发展方向，作为以舞台舞蹈为主要表现形式的文化，精英文化的特点主要是高端、文雅以及优美。精英文化下的舞台舞蹈对于专业技艺的要求是非常高的，这在许多专业性的舞蹈院校的教学中可以很明显的看出来。除了专业的技艺，民间舞蹈的精髓以及民族文化的传承也是精英舞台舞蹈所吸取的。

六、总结

我国的政府以及社会只有真正认识到民族民间舞蹈文化的重要性，切实的把民族民间舞蹈文化更加完善，才能真正发挥民族民间舞蹈文化在社会发展以及文化传播中功能，才能真正使其以健康的姿态不断的传承和发展下去。（作者单位：山西师范大学音乐学院）

参考文献：

[1] 刘小枫.民族文化体系的建立与完善[J].中国文化研究，2011（11）.

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在现代各项事业不断发展的过程中，传统文化起着非常重要的作用，尤其是在现代艺术设计领域，其作用表现得更为突出。通过观察这几年国际平面设计大赛优秀的作品，便可以清晰的看出传统文化元素的应用是现代艺术设计的主要趋势。在现代艺术设计的过程中融入中国传统元素，不仅有利于让传统文化元素得到传承，而且有利于为现代艺术设计增添浓厚的传统文化氛围。这两者之间融合相互影响，相互作用。“民族的就是世界的”这个设计理念逐渐被各个国家艺术设计人员重视。因此在现代艺术设计领域，应该不断挖掘本民族传承的文化元素，并且采用人们易于接受的方式展现出来，这有利于提升我国文化软实力和人们的审美观。只有让中国传统元素大范围应用到艺术设计中，“民族风”和“传统风”得到更好的展现，才能够提高中国艺术设计在国际艺术领域的竞争力。在我国现代社会的发展过程中，西方文化和艺术理念不断渗透，从而潜移默化的影响着人们的审美意识。在这样的环境下，现代艺术设计也深受西方艺术理念的影响，逐渐脱离了中国传统文化，忽视了传统文化元素传承的重要性，从而在一定程度上影响着中国现代艺术的发展。因此，为了改变这种局面，便需要将传统文化元素较好地融合到现代艺术设计中，积极创新设计思路，不断拓展艺术设计发展空间。总之，在现代艺术设计中融入传统文化元素，不仅是传统文化传承的重要需要，同时也是现代艺术设计的要求。

2中国传统文化元素在现代艺术设计中的应用

2.1很多设计者将中国传统色彩应用到现代艺术设计中，从而创造了众多杰出的作品。其中中国传统色彩应用最为典型的就是中国红，中国人们始终喜欢红色，甚至红色被作为中国人民的精神灵魂。中国红在经过长时间的沉淀，象征着热情、奔放、团结的民族品格。如美国的可口可乐公司在春节期间推出的广告。其在中国市场的宣传过程中，广告内容就将传统色彩与艺术设计较好的融合在一起。在这则广告中我们可以看到整幅画面红色的背景，同时也能够看到穿着红色衣服的福娃和身穿红色衣服的人们，同时手举可口可乐展现出一家人高兴、和谐的画面。

2.2通过将中国传统书法较好的应用到现代艺术设计中，有利于将作者的思想情感更好地体现出来，为艺术作品增添精神内涵，从而引发人们的共鸣。如2008年北京奥运会中“中国印”的设计，就是传统书法与现代艺术的完美结合。设计者通过深入理解中国传统书法的内涵和含义，然后将其灵活的应用到中国现代艺术设计中，从而创造出非常灵动的标志。这个标志通过自身蕴含的内涵有力的向世界传递了“新北京、新奥运”的全新理念。为了将传统书法灵活融入到现代艺术设计中，便需要设计者深入理解书法表达的意义和内涵，然后将书法内涵的经典之处进行总结。只有这样才能够让艺术设计作品具有更强的魅力。

2.3传统吉祥图案在现代艺术设计中的应用在中国民间艺术的发展过程中，积累了很多关于吉祥的图案。这些吉祥图案大多数来源于人们的日常生活中，代表着人们对幸福生活和吉祥平安的美好期盼，并且在不断传承的过程中得到了完善。其中中国传统的吉祥图案包括“福禄双喜”、“龙凤呈祥”、“年年有余”、“如意纹”、“云纹”、“龙纹”等。这些吉祥图案包含着丰富的精神文化内涵，具有较强的象征意义。中国传统的吉祥图案在现代艺术设计中应用范围非常广泛。如中国联通的标志。这个标志在设计的过程中主要采用了佛教的“盘长”图案，从而让整个标志都充满了东方神韵。同时这个标志环环相连，蕴含着“源远流长、生生不息、相辅相成”的公司文化内涵。除此之外，还有中国华夏银行的玉龙标志、中国移动公司和中国邮政的回纹图像标志。这些现代艺术设计作品都是中国传统吉祥图案元素的延生和分解应用，充分展现了中国传统吉祥图案的寓意，并且准确形象的将设计者的思想理念体现出来。但是，在现代艺术设计中应用中国传统吉祥图案时，不仅要注意对吉祥图案形的把握，还应该注意吉祥图案的“意”。只有深入领会了传统吉祥图案的意蕴，才能够灵活应用中国传统吉祥图案，有效提高现代艺术设计作品的价值。

3结语

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【关键词】多耶；传承与保护；有效途径

中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0164-01

随着现代化进程不断加快，在为当代文化发展创造条件的同时，也使传统文化的生存和发展出现了困境，如何保护好传统文化是一项非常紧迫和重要的任务。“多耶”――它一直是侗族传承民族文化的载体，并隐藏着侗族文化的基因。由此可见，保护好多耶舞文化就等同于对侗族文化的保护。笔者力图为侗族多耶舞的传承与保护提出可行性的方法和措施，促使传统文化的保护工作不断推进。

一、侗族多耶舞传承与保护的途径

（一）政府主导、政策保障，加大经费力度。政府在各民族传统文化传承保护工作中居于领导地位，是组织者和管理者，必须充分发挥主导作用。各级政府相关部门要高度重视和支持，必须认真贯彻执行传统文化保护的工作方针、原则和各项战略部署，使本地区保护工作得以扎实、有序地向前推进。相关部门要建立起完善的保障机制，颁布相关政策法规，并结合社会和公众的监督。在发展多耶舞传承的同时结合当地发展文化旅游、民俗节庆活动等开展生产性保护，政府要加大经济的投入，促进当地经济、文化发展。

（二）建立侗族传统舞蹈生态文化艺术馆。在各民族，现代生活提高了当地人的经济收入和收入水平，拓展了他们对外界的视野，与传统生活渐行渐远，侗族传统歌舞文化面临着被遗忘的危险。因此，当地相关部门应建立艺术文化馆，培养文化艺术人才，拓展艺术道路。

（三）培养多耶舞文化继承人并保护传承人，调动积极性。在传统文化中，是否得以传承，传承人是核心。保护好传承人是保护好传统文化的重要保证。各级政府和文化行政部门拿出一定数量的经费来补贴这些传统文化传承人，通过多种方式培养和吸引传承人，并通过组织开展艺术活动，进一步提升民间艺术家的荣誉称号、社地位及认同感。

（四）在学校里开展侗族多耶舞文化课程。在传承形式中，教育传承是最有力度的。应将侗族多耶舞文化引入当地学校音乐教育的正式课程中，通过对课堂的教育，让更多侗民从小就接触本民族多耶舞的文化。学校教育作为传承多耶舞文化的艺术转化中介，让更多优秀作品和专业的传承人重新回归到民间，将侗族文化不断延伸。

二、侗族多耶舞传承与保护的意义

“多耶”是中国侗族的传统民间歌舞形式之一，盛行于侗族地区从祭祀到日常生活的各个层面。多耶舞是侗族人最喜欢的歌舞，透过它的歌舞形式我们可以看到深厚的侗族文化积淀。因此，保护好多耶舞文化传承，具有以下几点意义：

（一）加强了对多耶舞文化的重视，弘扬了侗族文化。通过对多耶舞文化的研究，了解到多耶舞对侗族文化的重要性，通过各种措施，挽救了多耶舞传统文化的流失，保护了侗族文化。在多耶舞传承与保护的过程中，凝聚了侗民们重新对本民族文化的重视与喜爱，增强了民族文化自豪感，而且激励了当地人对本民族文化遗产的认识和重视，弘扬了侗族文化。

（二）推动当代多耶舞文化发展的同时，有力地保留了多耶舞传统文化。在传承与保护的话题中，怎样在有力发展传统文化的同时，更有效地保护好传统文化，是每一位学者都关心的问题。现代文化的进入，既创造了条件，也使传统文化出现了困境。在现代化进程中保护好本土文化，倡导文化多样性，增强了本民族文化的认同感、归宿感，促进文化资源和文化生态环境保护的有效互动，并通过各种渠道，推动原生态文化的发展，让更多的人了解到原生态文化的价值。

（三）加大了对多耶舞民俗活动的文化价值宣传。近年来，各个民族都设立有代表当地民族风情的旅游点，侗族也不例外，多耶舞在民俗节庆和商业活动中是最常见的，通过对原生态舞蹈文化的展现，多耶舞吸引了各地、各国的旅游者，宣传了侗族文化价值，推动了当地经济的发展。

三、结语

传统文化的保护，是一个民族生存的根本。尽管侗族多耶舞文化备受关注，但到目前为止，多耶舞的传承还是有很多的问题，值得我们更加去重视。

参考文献：

[1]黄小明.侗族歌舞“多耶”的文化变迁[D].北京舞蹈学院学报，2014.

[2]徐建波.侗乡“多耶”的起源、传承、及现展[D].体育文化导刊，2005.

[3]袁善来.“多耶”与侗族文化[J].文艺评论，2015.

[4]师冠楠.从歌舞“多耶”看侗族民间文化及审美心理[J].大宗文艺，2013.

[5]格桑吾珠.浅谈侗族舞蹈的传承与发展[J].艺术研究，2015.

[6]莫光辉.少数民族传统节庆开发与区域产业联动机制建构――以广西三江侗族多耶节为例[J].广西民族研究，2012.

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随着社会经济一体化的发展，民族民间传统文化失去了赖以生存和发展的根基和土壤，作为“创作动力”的民众实际生活功用也在逐渐衰亡或变异，导致传统艺术传承出现断层，传统技艺后继无人。尽管政府和社会已意识到文化遗产保护的重要性，但是目前的文化遗产保护更多的是重申报而轻研究，重理论而轻实践。随着大众审美观与价值观不断更新，许多民族艺术作品传统表现形式墨守成规，缺乏创新度和时代感，难以引起现代人的共鸣。在外来文化的冲击下，少数民族年轻一代对本元文化缺乏自信和文化自觉。从整体看，广西民族文化艺术产品市场化程度低、民族品牌意识淡薄，导致市场竞争力和产品附加值低下，在市场化经济大潮中难占一席之地。

二、广西民族文化艺术置入高校教育的重要性

由于没有得到很好的保护，广西大量珍贵的民族文化正在流失或消亡。将优秀民族传统文化置入高校教育体系，无疑是保护和传承中华民族传统文化的一个重要入口。2002年召开的“世界文化遗产年”大会，就明确提出将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高校教育中。2014年3月，教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》也指出：“加强中华优秀传统文化教育是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传的重要组成部分。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。”可见，将广西各族传统文化艺术置入高等教育，有着重要的现实意义。利用高校教育平台构建广西民族传统文化传承体系，可以推动地域文化传承创新，将地方优秀传统文化的传承与发展提升到一个新高度、新层面，同时也能引导学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，从而增强学生传承弘扬民族文化的责任感和使命感。优秀的民族文化艺术亦是现代艺术教育和艺术审美不可多得的重要资源，能启迪和丰富各种艺术创作，培养学生的文化创新意识，为广西文化创意产业建设和各类人才培养提供可持续发展的强劲动力。

三、广西民族文化艺术在高等艺术教育中的传承和发展

（一）实施多元化的人才培养模式

传统文化是一个民族生存和发展的根基，加强民族传统文化艺术的教育可以增进民族地区青少年的文化认同感与文化自信。从高校美术教育的层面看，实施多元化的培养模式是培养美术师资、设计人才的一个重要途径。首先，广西拥有丰富的民族文化艺术资源，地域风格鲜明，为各地方院校特色艺术课程的开设提供了可能。学校美术教育是本土优秀民族民间文化传承的主渠道，因此，课程教学特色的形成尤为重要。各地高校应充分挖掘和利用本土优秀传统文化艺术教育资源，开设专题地方课程和校本课程，拓宽民族传统艺术教育的覆盖面。其次，培养学生对民族传统文化的学习兴趣乃至热爱，而任何一种热爱，都需经过持久的培育，才能够源远流长，发扬光大。这就要求任课教师不仅要具备中华传统文化传承理念，具备良好的民族民间艺术素养，还需熟悉、了解本土文化艺术的历史背景和发展动向，才能充分引导和完善课程教学。同时，要尽可能突破教师界限，把民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人请进美术课堂，讲授技巧。再则，可以在高校建立民族艺术研究所，成立工艺美术大师工作室，组织工艺美术“研修班”，采用相结合的传承人培养和技法传承模式，使当下的民族艺术教学能时刻跟上时代步伐。在信息化、多元文化的当代社会，开展民族传统文化艺术的教育并不只是传播本民族的文化知识和技能，更应该认识自我、发展自我，开展有关民俗艺术和民族传统造物体验的教育。通过下乡写生、艺术采风、社会调查课程等使学生亲身感受到民族民间文化艺术的魅力，使学生的学习过程变得更丰富、更生动。可以多举办民族主题的艺术展演活动，譬如最近由广西文化厅、广西博物馆和广西艺术学院共同组办的“美术与时尚”设计展，就是面向全区高校大学生的广西民族文化创意实践活动。这些课外活动对引导学生关注身边的民间艺术环境，了解本地区的传统文化以及提高学生自主学习和探究民族优秀传统文化的意识具有很大的促进作用。

（二）加强对广西民族传统文化艺术的科学研究

科学研究本是高校的重要职能之一，各地方高校在开展民族民间文化艺术学术研究的同时，可以兼顾非物质文化遗产保护，包括对地方文化遗产进行有形性保护与无形性保护。广西诸多高校都建立了地方文化研究基地，如河池学院建有“桂西北少数民族非物质文化资源研究基地”，其学报还专门开设了广西少数民族研究的栏目；广西艺术学院有“广西非物质文化遗产民歌研究展示中心”；广西民族大学有民族研究中心、壮学研究中心、瑶学研究中心；贺州学院有“广西东部族群文化研究基地”等，这些高校研究机构为地方文化艺术的科学研究、课题开发理论研讨提供了学术研究平台，获得了颇丰的研究成果。在开展研究实际工作中，课题研究者必然要通过文字、摄影、摄像以及录音等形式，记录民族民俗文化或是传统技艺的过程，有的还要选择历史见证人、传承人、民间艺人为访谈对象，拍摄相关纪录片和编写相关著作。而这些记录、保存的方式恰是对传统艺术和技艺传承人的一种文化研究与保护。正是借助高校良好的科学研究平台，使广西民族传统文化保护和研究可以同步进行，并以最新的研究成果促进广西非物质文化遗产保护的可持续发展，在传承和保护中不断探索非物质文化遗产研究的新领域。

（三）广西民族文化艺术在产学中的应用与发展

随着创意经济、文化产业的兴起和发展，在开发应用上，广西各高校可以结合本地艺术资源的综合优势，在美术绘画、视觉传达、工业设计、装饰艺术、服装设计等应用型专业中开展产学合作，以广西民族民间文化为题材，以各种不同材料为载体，系统开发广西地方特色的产品和旅游纪念品。如钦州学院与当地的坭兴陶企业合作，设计制作出了一批具有民族、地域特色的坭兴陶礼品；玉林师范学院与广西北流三环陶瓷企业达成合作意向，如能将绘画艺术表现与日用陶瓷设计相结合，必将大大提升北流陶瓷产品的附加值和市场竞争力。在民族品牌这一块，广西艺术学院服装专业教师以“广西民族织绣图案”为主题，以现代审美的视角解读少数民族服饰艺术，融入以“壮族花边”为载体的服装设计中，设计制作了一系列现代女性礼服，得到柒牌服装企业的高度认可，作品获得“首届中华立领杯”时尚中华创新设计赛金奖和特别配饰奖，并被选送到法国展出。总之，民族地区高校艺术教育，只有坚持以教学带动生产的教学方针，在追踪国际最新时尚潮流的同时，主打民族艺术的口号，立足将民族设计艺术与创意文化产品进行完美接轨，充分发挥民族文化资源所蕴含的市场价值和开发价值，才能将其所获成果为地方社会经济文化建设服务。

（四）广西民族文化艺术传承与服务社会相结合

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1.1独特的自然资源

热贡作为一个通用的地理名称，其范围被公认为指称青海省黄南藏族自治州同仁县。同仁县位于青海省东南部，是黄南藏族自治州州府所在地，东邻甘肃省夏河县，西连贵德县，南接泽库县，北与循化、尖扎县接壤，因此，热贡是多元文化交流融合的中心地带。长20多公里的隆务河谷是整个黄南州的农业区。隆务河贯穿阿米夏琼山与阿米德合隆山之间的隆务峡谷奔腾注入黄河，形成中部河谷地区和东西部山区。境内山峦叠嶂，河谷相间，地貌多样复杂，自然景观奇特优美。同仁县囊括了隆务河谷地带的农业区、森林茂密的麦秀林场、兰采药水温泉、风格迥异的双朋西丹霞地貌、风光秀丽壮观的坎布拉国家森林地质公园、钟灵毓秀的曲库乎、还有素有“天堂草原”美称的牧区瓜什则乡。每一年热贡都以其独特秀丽的自然景观和瑰丽多姿的人文资源，吸引大量国内外游客前来休闲避暑。

1.2古老的历史遗迹

自古以来热贡就是游牧地区，早在后汉时期，这里已是刀箭之战，兵连祸起。汉朝时期，同仁北部成为汉朝屯田之地。到唐中宗时，热贡作为金城公主的汤沐邑，赐于吐蕃。至元明两代，亦有中央屯军的伸入，形成了以隆务寺为中心地带的、青海最大的藏传佛教、政教合一统治体系。因此，保留了隆务寺建筑群、年都乎古村落、保安军屯古城堡、吴屯传统民居大量古城古村寨、明清屯堡等古老的历史遗迹。1994年，同仁县被授予国家历史文化名城称号，2007年，郭麻日古堡被命名为国家级历史文化名村。

1.3丰富的非物质文化遗产

自古以来热贡就是多元文化交流融合的中心地带，当地人民在长期的生活和生产实践中创造、积淀、传承下丰富多彩的文化形态。包括闻名遐迩的热贡艺术、民间娱神祭祀活动热贡六月会、寺院宗教法会、佛教音乐、黄南藏戏、民间傩舞於菟、民族服饰、民族饮食、民间传说、民间酒曲、拉伊传唱、格萨尔传唱、民间故事等，承载着那些被人们渐渐遗忘的历史记忆和文化信息。热贡艺术是15世纪藏传佛教艺术在青海藏区扎根生长的一支，其艺术形态绚丽多样。2009年，热贡艺术以其独特的文化内涵和艺术特色进入人类非物质文化遗产代表作名录。同时，热贡艺术、热贡六月会、黄南藏戏、土族“於菟”、刻板印刷，和日石刻列入国家级非物质文化遗产名录。根据地方普查结果显示，热贡现有国家级非遗传承人10人，省级非遗传承人5人。

2热贡文化产业发展现状

2.1处于初步发展阶段

近年来热贡文化产业得到了长足发展。2012年5月8日新华网文章，青海黄南探索文化发展的“热贡模式”提出“当前黄南州热贡艺人达到9000余人，共有各类热贡文化企业100多家，其中规模以上企业24家“，公司＋农户”模式的热贡艺术品公司14家，同仁县吾屯、郭麻日、年都乎等村几乎“家家有画室、人人是艺人”，呈现出一派繁荣景象。去年黄南州农牧民人均纯收入约3600元，而热贡艺人平均收入近2万元，实现文化产业经营性收入近2.4亿元，占全州GDP的5.48%。”

2.2传承方式多元化

千百年来，热贡艺术的传承一直以寺院传承为主，以家族传承为辅，作为寺院僧人修行的方式以原生自然状态生存、延续和演进。21世纪以来，热贡艺术的传承伴随社会结构的变迁及外来文化的冲击，自身也不断发展、演变。热贡艺术的传承不再仅仅局限于寺院和家庭，学校、企业、作坊也纷纷承担起了传承民族传统文化的功能。同时，轰轰烈烈的文化产业化发展由政府牵头主导在热贡大地上大力推进，成立热贡艺术协会、热贡艺术职业鉴定中心；颁布《热贡唐卡》地方标准；举办唐卡艺术博览会、唐卡艺术研讨会；实施国家文化产业示范基地、国家级历史文化名村、国家级文化生态实验保护区等项目；申报国家、世界非物质文化遗产名录。可见，热贡文化资源的挖掘、热贡产业化的发展与政府的鼓励扶持是分不开的。目前，寺院传承、学校传承、家族传承、企业传承、作坊传承为热贡文化传承的等五种主要模式，传承的主体、传承方式、传承场、传承内容、传承目的呈现多元共生态势。每一种传承方式都有其存在的合理性，也存在某些弊端。

2.3借助现代技术扩大对外宣传

为了使更多的人认识唐卡、了解唐卡，中央电视台及当地政府牵头拍摄了一系列片子，试图从不同的视角去解读唐卡的保护与传承《。热贡唐卡——绽放在青藏高原的一朵艺术奇葩》《、唐卡艺术老树新枝》《、马头明王堆绣珍珠唐卡》《、小撒印象——唐卡》、《热贡传奇》《、中国热贡文化》《、青海省国家级非物质文化——唐卡——传承大师更登达吉》《、热贡祈愿大法会》《、热贡艺术》《、热贡六月会》《、热贡年俗》《、走进黄南》《、欢乐中国行——魅力同仁》等都是其中的代表作。同时通过互联网平台的广泛传播功能，唐卡被更多的人了解认识。网络上不计其数的唐卡图片、音频、视频；以唐卡为主题的QQ群及论坛；数字博物馆中的唐卡数字化展示；网站中唐卡的在线销售与定制。黄南藏族自治州政府及文化部门为了大力宣传热贡文化，建立了新华社热贡文化网、热贡智源网、坎布拉旅游网等互联网站，并将有关热贡文化方面的图片资料加载到新华网、信息中心等互联网群，拓展了热贡文化及热贡地区的宣传面，丰富了宣传形式。

3发展热贡文化产业的思考

3.1从民族文化自身的特点入手

不同的民族文化因其所处的独特天地系统而具有自身独特的特征。热贡地区自然环境独具特色，千百年来多种文化相互影响、融合、促进，形成了一种具有多元性、丰富性、全民性、宗教性和融合性的特有文化内涵和表现形式，在藏区的其它地域是不多见的。因此，热贡文化产业发展必须突出其独特性和民族性，结合独特天地系统中的文化特质，在此基础上理性选择能够带给当地人利益，并能够促进民族文化发展的产业化之路。

3.2坚持民族文化旅游的原真性

文化旅游的发展不仅涉及经济增长，还关乎社会发展的问题。重视在文化旅游发展中体现本民族文化的价值追求，不仅可以真正地丰富文化旅游的创意，而且有助于多元文化参与的、共享文化共性并兼容文化差异性的文化建构的实现。美国人类学家MacCannell最先提出了原真性(Authenticity)概念。他认为旅游体验是旅游者用来回应现代生活的方式，一种寻找生活真实性的体验。根据是否符合当地的风俗和传统作为标准，民族艺术品、民间仪式、民俗节庆、日常饮食、建筑民居、民族服饰等民族文化旅游产品经常被描绘成原真或非原真。从这个意义上来讲“，原真性意味着传统文化和原生形态，真实感，真正的，或者唯一的。”

3.3以促进民族文化主体的发展为主旨

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[关键词] 传统文化；动画艺术风格；传承与创新

我国是世界四大文明古国之一，有着五千多年的历史，厚重的民族民间优秀传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的宝贵资源和财富。我国的动画艺术从一开始就非常注重对民族传统文化的传承与创新，把中国绘画、民族工艺、传统戏曲、民间音乐等优秀的民族传统文化艺术充分的运用到动画创作中去，并不断地融合与创新，创作出了《山水情》《哪吒闹海》《大闹天宫》等大量经典的动画作品。这些动画作品不但风格各异，包含了水墨、剪纸、皮影、木偶等多种动画形式，而且还具有鲜明的中国民族风格，特别是水墨动画更是我国所独创的。因此，中国动画艺术的发展离不开对民族传统文化艺术的传承与创新。

一、动画艺术风格中民族传统文化的传承与创新

我国动画艺术风格深受本国民族传统文化的影响，具有鲜明的民族风格，是我国动画艺术家们将民族传统文化与动画艺术不断融合与创新的成果。它的形成经历了一个漫长的探索研究过程，充分的反映了我国文化生活的方方面面，形式丰富多样，民族风格鲜明。

早在1957年，我国著名动画导演特伟就提出了动画必须走民族风格的道路，中国动画艺术家们积极地从中国传统文化艺术当中汲取营养，并不断探索与创新，从而创作出了许多优秀的动画作品。如《牧笛》《山水情》《鹬蚌相争》等借鉴了我国传统中国水墨画艺术，从而创造出来了世界上独一无二的水墨动画。《大闹天宫》《骄傲的将军》《哪吒闹海》等借鉴了我国传统的戏曲、年画等民族民间艺术元素。《小鲤鱼跳龙门》《孔雀公主》《九色鹿》《一幅锦》等借鉴了我国传统的装饰画等艺术元素。《猪八戒吃西瓜》《鹿铃》《人参娃娃》《金色海螺》等借鉴了我国传统的皮影、剪纸等民族艺术元素。《神笔》《阿凡提的故事》《曹冲称象》等借鉴了我国传统木偶等民族艺术元素。这些动画片都极具鲜明的民族风格，取得了很大的成功，得到了世界的认同。

随着美、日动画片的大量涌进，对我国动画艺术产生了极大的冲击，很多的动画片纷纷模仿美、日动画片的艺术风格，忽略了对本国优秀民族传统文化艺术的传承与创新，使得既没有学到美日动画片的精髓，也没有了自己的民族特色，结果导致了近年来我国几乎没有创作出经典的动画片，阻碍了动画艺术的发展。因此，当前我们在动画创作中一方面既要不断地从本国优秀民族传统文化艺术中汲取营养，加强对民族传统文化艺术的传承；另一方面我们在对民族传统文化艺术传承的同时也必须随着时代的进步不断创新，在动画创作中把传统的艺术形式与现代的表现手法很好地结合起来，在动画片中不断加入新元素，创造新风格，使形式风格变得更具有观赏性，符合时代的审美需要，从而创作出更符合现代人的审美及精神需要的优秀动画片来，推动我国动画艺术的大力发展。

二、动画题材中民族传统文化的传承与创新

动画题材的选择是影响一部动画片成败的重要因素，我国几千年来的悠久历史为我们的动画创作提供了丰富的素材，如神话传说、民间故事、戏曲名段等都是非常好的动画题材，这使得我国的动画艺术家在进行动画剧本创作时有了更多的选择空间，从而创作出了很多经典的动画片。

中国的动画艺术在题材的选择上，一直注重向中国文化丰富的古典小说、民间传说、民谣、神话、民俗等进行取材，有着深厚的传统文化底蕴。如《铁扇公主》《大闹天宫》就取材于我国四大文学名著之一的《西游记》。《哪吒闹海》取材于古典小说《封神演义》。《天书奇谭》取材于明代小说《平妖传》。《小倩》和《崂山道士》取材于《聊斋志异》。而《宝莲灯》《九色鹿》《葫芦兄弟》《女娲补天》等则是以民间故事为基础改编而成的。《骄傲的将军》《三个和尚》《鹬蚌相争》等取材于寓言成语典故。这些动画作品的取材都源自于我国的民族传统文化，充分体现了我国民族传统文化在动画剧本创作中的重要性，它们中的一些作品如《大闹天宫》《哪吒闹海》等不但赢得了我国观众的喜爱，也获得了世界人民的一致好评。

当前中国动画的发展落后于美、日等国家，创作出的优秀动画片也非常少，究其原因，动画剧本创作质量不高极大地影响了我国动画艺术的发展，我们在进行动画剧本的创作时，对古典小说、民间传说、神话故事、寓言成语典故等优秀传统文化题材没有很好的利用起来。因此，我们在进行动画题材的选择和剧本的创作时，必须对传统文化题材进行深入的再挖掘与整合，并注重与当前的流行小说、社会热点、流行思潮和色彩、时装、网络内容等流行文化有机地结合起来，不断创新，创作出更多更好的动画剧本，推动我国动画艺术的快速发展。

三、动画形象中民族传统文化的传承与创新

动画形象无疑是一部优秀动画片的关键和灵魂所在，只有创作出好的动画形象，才能把角色的性格特征和故事情节充分地表现出来。许多优秀的动画片就是因为它塑造出了许多鲜活而极富个性的动画角色形象而取得了巨大成功，比如我所熟知的《大闹天宫》中的孙悟空、《哪吒闹海》中的小哪吒、《米老鼠和唐老鸭》中的米老鼠和唐老鸭等杰出的动画角色形象，虽然很多年过去了，我们却仍然记忆犹新。

我国的动画艺术家们在进行动画形象的创作时，非常注重对传统文化艺术的传承与创新，将动画形象的创作与我国优秀的传统艺术造型语言如戏剧、壁画、年画、剪纸、木偶、皮影等有机地结合起来，创造出了许多具有鲜明中国民族风格的经典动画形象。如《骄傲的将军》中将军的形象就是借鉴了京戏脸谱的元素，赋予了角色鲜明的个性。《大闹天宫》中的孙悟空、玉皇大帝和四大天王等动画角色的形象造型，都取材于中国的传统文化艺术，包含了敦煌壁画、中国戏剧、庙宇艺术及民间年画等多种民族传统艺术元素，从而取得了巨大成功。《哪吒闹海》中的动画角色造型也非常具有民族特色，它融合了中国门神画、壁画及中国戏剧等民族传统造型元素，运用简练的线条、传统中常用的红、绿、青、白、黑等色彩，把哪吒、龙王、李靖等神话传说中的人物生动地展现了出来。木偶动画片《阿凡提的故事》中机智诙谐的阿凡提的造型则吸取了新疆的地域性元素。这些动画作品的角色形象都是从我国民族民间传统艺术中吸取了大量有益的成分，在对传统文化艺术进行传承与创新的基础上创作出来的，因而具有极强的形式感和民族特色，对我国乃至世界动画艺术都产生了重大影响。

随着经济的发展和国家对动漫行业的大力扶持，我国的动画市场日渐繁荣，动画公司也越来越多，动画片产量也逐年增大，但是真正让人印象深刻、家喻户晓的动画角色形象却越来越少。究其原因，主要是近年来我国的动画作品都开始模仿日本和美国，却逐渐丢失了我们自己的形象塑造风格，创作的主动性不突出，造型语言单调而重复，严重影响了我国动画艺术的发展。因此当前我们在动画形象创作中必须加强对民族传统文化的传承并结合当代人的审美需求不断创新，才能创造出优秀的动画形象，大力促进我国动画艺术的发展。

四、动画音乐中民族传统文化的传承与创新

动画作为一种视听的艺术，必须将画面与音乐完美结合，才能真正将影片的主题思想深入表达出来，刻画出经典的动画角色形象，烘托感情等。我国大多数经典动画作品的成功都离不开对音乐的合理运用与深入研究，特别是对民族民间传统音乐的充分运用，以此来增强影片的感染力和民族风格。如水墨动画《小蝌蚪找妈妈》，音乐以中国民族乐器古琴和琵琶为主，画面主要借鉴了我国著名画家齐白石先生的国画风格，优美画面与美妙音乐的完美结合是该片取得成功的重要因素。《牧笛》则是把笛声与和谐的自然之音相结合，并大量运用中国南方音乐曲调，再结合中国水墨风格的画面，使影片达到了独特的具有浓郁民族特色的艺术境界，美国评论家将其称为“在中国听到的最妙的电影音乐”，并于1979参加丹麦举行的第三届欧登赛国际儿童和青年电影节获得金奖，影片能取得重大的成功是与对我国传统音乐的运用密不可分的。《哪吒闹海》也大量运用了中国传统音乐，如两千多年前的古乐器编钟、京剧中的打击乐器等，再结合具有中国特色的动画角色形象及场景设计，把中国的传统文化艺术完美地融入到动画片中，获得了评论界的一致好评，还获得了多个国家大奖。《阿凡提的故事》充分发掘了新疆地方音乐的特色，音乐的运用使动画片呈现出独特的风情。总之，我国动画能创作出很多成功的作品，是与在对民族传统文化艺术的传承与创新的基础上，充分挖掘和运用了民族民间音乐、戏曲的精华分不开的。

我们在当前的动画音乐创作中，一方面，我们既要重视对民族传统音乐的传承与创新，将我国丰富的音乐资源很好的运用到动画片中去；另一方面，在动画音乐的创作中也必须跟上时代的发展，注意将传统音乐与当前流行音乐的有机结合。

五、结 语

综上所述，中国动画的成功，是与对民族传统文化艺术的传承与创新密不可分的，正是在坚持民族化的基础上，我国动画才取得了巨大的成功。同时，我们也必须清楚地认识到，当前我国动画的发展与美日等国家还存在着较大的差距，中国动画艺术面临着越来越大的挑战。因此，一方面，我们既要对本国的民族传统文化艺术进行全面深入的研究，坚定不移地从本国的民族传统文化艺术中汲取营养，继续挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，进一步加强对民族传统文化艺术的传承，以其为基础并吸取当代文化艺术新理念，构建起独特的动画艺术风格；另一方面，我们也要在坚持传统化、民族化的基础上，积极借鉴其他国家的文化审美趣味，不断进行动画艺术语言的探索与创新。只有这样才能使中国动画艺术获得更好更快的发展，创造出更多经典的动画作品，使中国成为名副其实的动画强国。

[参考文献]

[1] 李本建 .论中国实验动画中的民族创新精神[D].北京：中国美术学院，2008.

[2] 佟婷，编著.动画艺术论[M].北京：中国传媒大学出版社，2007.

[3] 易欣欣，生喜，编著.影视动画经典作品剖析[M].北京：海洋出版社，2004.

篇12

民族音乐文化是人们在长期的音乐实践过程中经过总结而沉淀下来的各种音乐元素，是民族习惯、语言、观念、情感等等的集中体现。通过民族音乐的了解，我们可以更加深刻的感受到民族文化的精髓，并且可以从整体上去把握[1]。精神文化作为第一资源的信息时代，民族文化的特征、多元文化的概念成为了富有个性化创造力以及社会创造力的不竭源泉。为此，推进学校音乐教育与民族音乐文化传承，可以最大程度上保护和继承民族文化，关注自己的文化特点，从而实现需求本文化资源成为各国各民族人民谋求发展以及促进发展的基本目标。由于民族音乐文化的交流与传承不同于自然界的遗传及进化，必须要实现其特质的审美化，强化民族音乐文化形式及价值观念的传播[2]，从而使得民族音乐文化得以延续和更新。

二、强化学校音乐教育与民族音乐文化传承的具体实现方式

（一）定期进行与音乐艺术相关的各种采风活动和民俗活动

强化学校音乐教育与民族音乐文化传承首先需要定期进行与音乐艺术相关的各种采风活动和民俗活动。人类的发展是人与人之间相互依存及交流的结果，因此音乐教育中的价值实现方式也需要通过艺术性的行为，也就是音乐的实践活动，才能够实现学校音乐教育与民族音乐文化的传承。在学校民族音乐的教学过程中，音乐教师应该鼓励学生走出学校，面向社会，深入了解和体会民间音乐社团的活动情况。在民族音乐文化的大课堂里，充分感受民族音乐的丰富资源，从而身临其境的去体验存活在人民群众中的优秀民族音乐文化。

（二）运用高科技视听手段，拉近传统审美和现代审美的距离

运用高科技视听手段，拉近传统审美和现代审美的距离是强化学校音乐教育与民族音乐文化传承的一种有效手段[3]。考虑到当前音乐文化审美的社会心理背景，需要适当的拉近传统审美和现代审美的距离，从而保障民族音乐能够更好的普及、弘扬以及发挥。在倡导多元文化的背景下，文化心理以及文化结构都发生了非常大的变化，出现了多元格局。而作为文化的重要组成部分，民族音乐文化的传承应该与现代音乐元素相结合。民族音乐文化不仅仅保留其浓厚的中国民族音乐色彩，同时还兼具时尚与流行的世界音乐风格，这样很好的填补了传统与现代之间的鸿沟，还进一步拉近了传统审美和现代审美之间的距离[4]。为此，在高校民族音乐教育中，教师可以通过现代教学多媒体以及高科技的声、光、舞美等手段，诸如符合审美习惯的视觉化元素，从而使学生获得完美视听享受的同时，激发出对民族音乐文化的热爱[5]。

（三）树立以民族音乐文化为本的意识，共同营造民族音乐教育的生态环境

树立以民族音乐文化为本的意识，共同营造民族音乐教育的生态环境也是强化学校音乐教育与民族音乐文化传承的一种有效途径[6]。我国改革开放以来，人们以往的心理状态遭受到了前所未有的冲击。当代形式多样化的音乐形态使得人们接触到了典型样式的“新潮流音乐”以及“流行音乐”[7]，它与现代社会中虚无、浮躁的心理情绪有关，是人们失重心态以及生存状态的一种宣泄。“新潮流音乐”以及“流行音乐”的大量涌现，在一定程度上影响到了青少年的心理健康[8]。各媒体应该多播放、出版一些优秀的民族音乐音响及文字图书，从而增强民族音乐文化的传承意识，营造一种弘扬民族音乐文化的教育生态环境。21世纪的中国民族音乐教育，必须在多元文化的世界音乐教育中寻求新的定位。只有彻底改变以往学校音乐教育所存在的弊端，深刻挖掘民族音乐的精神文化资源，才能真正求得中国民族音乐文化与人类音乐文化某种程度的“回归”与“统一”。

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关键词：中国传统工艺美术；青少年美术艺术思维；传承与保护

中国传统工艺美术作为一种文化形态，具有十分鲜明的民族风格和显著的地方特色。从客观角度讲，它已经成为了我国造型艺术体系中非常重要的结构组成，不仅把工艺美术本质体现的淋漓尽致，而且在审美高度和实用性方面表现出了很高的水平，显示出中华民族传统文化源远流长和博大精深，值得青少年认真学习和传承。

一、青少年美术教育的现状及艺术思维培养的重要性

1.青少年美术教育的现状

美术教育的本质是培养青少年的艺术思维。从一般意义上讲，美学教育充满想象力和情趣，同时，由于其本身是艺术性很高的学科，因此，只有在教育内容和方式上注重艺术性，培养出来的学生才会在艺术世界里提高自身素养，达到美术教育的目的。对于目前的青少年美术教育而言，很多教育机构教育方式一味的注重新内容，而忽视了从已经沉淀的传统工艺精粹中汲取和挖掘。这对提高青少年美术素养，乃至提升全民美术素养均十分可惜。

2.青少年美术艺术思维培养的重要性

美术与艺术的关系十分紧密，如果没有艺术，那么世界上就没有美术，而如果没有美术，这个世界上的艺术也是不完整的。青少年要形成正确的美术价值观和素养，需要社会对他们进行正确的引导。要进行创造性的美术活动，就必须努力提高自己的艺术水平和审美水平，只有这样，才有可能使自己的美术活动具有创造性。因此，无论是审美观，亦或是美术细胞，均是艺术思维的重要体现，而青少年阶段是培养思维能力的重要阶段，必须加以重视，完善培养方法和内容，使青少年在该阶段获得最大的提高。

二、中国传统工艺美术与现代艺术设计的关系

中国传统工艺美术与现代艺术设计的关系是既有区别也有联系的，在青少年美术培养中只有把握两者的关系，教育培养体系才会更为丰富。1.现代艺术设计与现实文化生活是密不可分现代艺术设计与现实文化生活对现代艺术设计造成的影响无处不在。从历史发展的角度来看，当时社会的生产力发展水平是现代艺术设计的基础，人们在进行艺术设计时，会不由自主的按照他们自己从自己所处社会与传统中得来的丰富的经验对其他存在的事物进行艺术创作。因此，从这个角度讲，传统与现代是相对的概念，是某个时代社会文化和审美观念的具体表现。2.现代艺术设计离不开对传统工艺美术的继承与革新对传统工艺美术进行继承是现代艺术设计另一个需要。一个人不遵循任何的传统，宣称自己能设计最前卫的艺术是不可能的。任何的艺术设计及创造它会受到现实中各种因素的影响，包括传统的艺术思维，无论这种影响是显性还是隐性的，均会对艺术创作过程产生影响。3.现代人文意识的回归潮流迫切要求对传统工艺的再认识传统工艺的再认识受到人文意识的回归潮流地推动，需要进行继承与创新。不可否认，现在的设计师比古代的设计师在设计上有着很多的便利条件，但人们意识上回归是无法仅仅通过作品手段上的丰富可以代替的了的，设计师只有在艺术创作上融入传统艺术，敢于回归，创作的设计作品才会格调高雅，让受众感觉到与之相应的意境。例如，香港凤凰卫视的台徽，借鉴了中国传统艺术中“喜相逢”图案，反映出一种厚实的带有民族文化底蕴的特征，而凤鸟两两相对，旋转翅膀富有动感，体现了圆满、吉祥，繁荣的美好寓意。世博会上中国馆的设计，将中国元素充分地融入设计中，采用极富中国建筑文化元素的红色“斗冠”造型，这也充分体现了中国传统文化已经逐渐融入到了现代艺术设计之中。因此，传统文化及传统工艺美术中的创作方法对我们就至关重要了，需要认真揣摩。

三、传统工艺在青少年美术教育中的实践与融合

传统工艺有着自己的深厚艺术积淀，形成了有差异性的美学概念和审美体系。传统工艺所具有的文化底蕴与特点是现代艺术教育所不能及的。因此，在青少年美术教育实践中，应注重传统工艺在青少年的美术教育结合，改变传统的美学设计遭受寒流，市场不景气的现状。笔者认为，可以从如下方面出发，使青少年教育和学习更好地融入传统工艺。

1.长期保留工艺特色专业

在众多专业中选择一些特殊专业进行开设，进行小班制教学，以克服生源不足的管理难题。教育机构可以根据市场需求出发，对传统的美学形式进行改革和变化，根据市场需要确定不同的专业，根据市场的需要随时调整招生。通过现在的部分教育机构的实践结果，这种方式对于继承和融合传统工艺符合实际情况。

2.与各类特色的学科相结，贯彻学习日常

传统工艺美术教育由于与现代化艺术融合上缺乏创新，很容易在目前的学科体系中形成边缘化学科。针对这种情况，一方面可以将传统工艺美术教育巧妙结合于其他各类受学生喜欢的各类特色学科，以此使思维理念和模式融合贯穿于其他重点基础学科，以及现代美术教育的日常生活和学习中，最终达到传统工艺美术教育的培养和融合目的，但是，同时又能指导青少年思维创新、强化艺术体验教学。例如，将民间戏曲工艺画融入青少年美术教学中，激起学生更多的学习兴趣。

3.第二课堂与传授工艺的组合

教育机构积极与各个工艺大师进行合作，共同建立工作室，大师手把手教学生进行艺术创作，形成一大批平台来帮助大家保护传统，回归传统，在学习与体验中领略到文化独有的特点和魅力。通过传统工艺实践与实际教育的结合，能够受到学生的很好反响，对于提升美术素养和创新思维能力有较好的帮助。例如，某学校定期邀请省级传承人葛建民讲述了龙坞彩灯的历史、传承谱系、花灯制作技艺，并和位学生一起开展了实践、体验活动，在青少年学生中反响很大，很多学生逐渐对传统工艺产生了浓厚兴趣。

4.开设研修班提升专业素养

学院积极与各个组织和机构合作，为他们培养人才，挖掘传统文化的市场价值和独特魅力，并在优秀青少年中选拔各种优秀人才，以各种丰富的形式培养传人，与民间的各个大师共同发扬传统文化，为新形势下工艺人才的培养进行了有益尝试和探索。结语总的来说，传统工艺美术是非物质文化遗产结构中非常重要的部分，它具有浓厚的乡土气息和民族特质。在青少年美术教育中不应该只着眼现在，而是该在现实的基础之上，更加努力的汲取传统文化中的营养，把现代艺术与传统艺术结合起来，形成具有中国特色的现代艺术的教育方式。

作者:盛欣 单位:中国美术学院上海设计学院

参考文献：

[1]陆君玖.持久保护与融合创新传统工艺美术在现代设计教育体系中的实践与思考[J].上海工艺美术，2012（3）.

[2]郛秋晓.当代青少年美术教育的创新思维培养[J].求知导刊，2015（23）.

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伴随我国经济、文化的发展，港台与内地以及中外之间的交流日益频繁，具备中国特色的艺术形式、习俗及文化等也将受到广泛的理解和关注，我国传统音乐仍然保持着原生态文化，将会受到国内外的极大关注。但是随着社会的快速发展，传统音乐也正在受到较大冲击和严峻的考验，其生存环境也在逐步缩小；我国高校肩负着为国家培养储备人才的责任，他们有责任开发、利用传统音乐资源，并将其逐步引入高校教育教学中，以促进我国小康社会建设和文化大繁荣。目前，多元化发展越来越多的出现在高校音乐教育中，这是个好现象，它可以传承和发展传统音乐，因为每个国家的都有自己特有的文化。传统音乐具备多姿多彩的原生态活动及艺术形式，并凝聚着每个民族的宝贵文化财富和民族精神，也极大地体现了中华民族独有的审美观和审美习惯。

二、如何开发和利用传统音乐艺术资源

（一）对音乐艺术资源进行全面调查

高校应全面调研我国传统音乐艺术资源，掌握其形态特征、地域分布、种类等，运用真实的图像、图例、数据及文字构建音乐艺术资源库，从而科学制定高校开发、利用传统音乐艺术资源的设想和规划，确定引进传统艺术资源的发展目标，有根据、有计划地促进高校对传统音乐艺术资源科学合理的开发利用及保护；另外，逐步推进我国传统音乐艺术资源一体化整合工作，即研究各类音乐艺术资源间的联系，逐步形成音乐艺术资源的区域性发展方案，以形成结构合理、特点鲜明的音乐艺术资源体系。

（二）对传统音乐艺术资源进行重点保护

加强当地音乐艺术资源的管理和保护力度，逐步加大对传统音乐艺术产业及古迹的投入力度。例如，设立专项基金，开发和研究即将失传的传统音乐艺术资源；在保护传统音乐艺术资源的状况下，逐步推行商业化模式；由权威人士级别评定传统音乐艺术资源产业，依据实际情况进行奖罚，极力推介独具当地特色的音乐艺术品牌，并将其逐步引入高校课堂。

（三）对传统音乐文化进行普及和宣传

高校可以联合学生社团做好传统音乐文化的普及、宣传工作。学校的主管部门可以制定优惠的制度，鼓励教师和学生参与到传统音乐文化活动中，努力探究我国优秀的传统音乐文化，并认真评估其价值；另外，高校还可以借助文化论坛、知识讲座等渠道强化学生的传统音乐文化意识，培养优秀的传统音乐文化人才，极大地提高学生的传统音乐文化素养。

（四）多进行文化交流和音乐传承

高校应引导学生亲身体验传统文化的魅力，通过多种渠道引进一批具有知名度的各类传统音乐艺术人才，邀请民间艺人来学校演出等，通过这些措施确保高校学生可以接触到独具民间特色的传统音乐，从而在老师的帮助下，了解传统音乐和传统音乐文化，并借此保护、传承及发展我国的宝贵文化遗产。

三、结语