传统艺术传承的重要性精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇传统艺术传承的重要性，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：播音主持艺术；传承；创新；思路

一、播音主持艺术传承的重要性

从现阶段广播电视发展方向角度来看，播音主持艺术的重要性不容忽视。近年来，传统广播电视发展过程中受到了新媒体的极大冲击，在这一背景下，传统广播电视领域发展中应顺应时展潮流，并努力将自身的优势充分发挥出来，营建全新的管理与运营模式，为不断创新节目形式与内容、满足受众多样化需求而努力。在这一过程中全面发挥播音主持艺术的功能不容忽视。结合受众特点有针对性进行播音主持艺术形式优化是构建具有丰富内涵节目的基础[1]。因此，新时期我国在积极发展播音主持艺术的过程中，不仅应迎合时代特点，还应保留中华民族传统文化精髓，为不断创新播音主持艺术奠定基础。

二、播音主持艺术传承和创新思路

(一)注重传统播音主持艺术优良传统的传承

1.尊重人民群众主体地位

为人民群众服务是艺术的价值和特点，在我国传统的播音主持领域发展中，播音员通常会深入到人民群众当中，了解群众的需求和特点，以此为基础展开播音主持工作，从而提升播音主持节目的感染力。这对于播音主持节目创新、提升二次创作质量具有重要意义[2]。而新时期，播音主持行业飞速进步，在播音主持艺术传承的过程中，同样应注重从人民群众的角度出发进行节目和艺术的创作，只有这样才能够更好的服务于人民群众，为播音主持艺术的价值得到充分发挥奠定基础。

2.注重播音主持艺术中“美”的传承

播音主持艺术可以将“美”传递给人民群众。因此新时期在积极进行播音主持艺术创新的过程中，必须注重将播音主持艺术中的“美”呈现出来。二次创作中播音员主持人首先应从受众特点、需求等角度出发，综合应用自身的专业知识，有效融合声、形、情来提升界面质量，为将播音主持界面中的“美”呈现出来奠定基础。

(二)播音主持艺术创新思路

1.创新思想观念

近年来，我国在积极加强现代化经济建设的过程中，极大的提升了人们的生活质量，同时也转变了人们的传统思想观念。在这一背景下，人们对播音主持节目质量、内容以及形式要求也越来越高。在这一背景下，要想不断提升播音主持节目质量、满足受众的多样化需求，就必须采取有效措施构建内容丰富和形式新颖的节目，与此同时，还应适当调整播音主持风格，以此提升节目吸引力。这就要求播音主持人在日常工作中，不仅应对播音主持艺术的重要性产生深刻认知，还应树立创新思想，从细节入手加大播音主持节目创新力度，为将播音主持艺术以全新的形式呈现出来，吸引受众的注意力奠定基础。

2.加大现代化网络技术应用力度

近年来信息技术以日新月异的速度飞快发展，极大的转变了人们的日常工作及生活模式，加大对信息技术的应用力度成为各个领域提升自身综合竞争力的重要途径[3]。在这一背景下，新时期我国播音主持领域积极发展中也必须加大对现代化网络技术的应用力度，以此进行播音主持艺术的创新至关重要。在播音主持艺术创新过程中应用网络技术，可以给予受众全新的视听体验，从而吸引受众的注意力。因此，在播音主持艺术创新中，播音主持人应积极进行网络技术的学习，在日常工作中紧密结合网络平台与播音主持工作，从而促进播音主持节目吸引力的提升。同时，播音主持人还应结合节目特点有针对性构建相应的反馈渠道，在播音主持节目中同受众进行有效互动，在这一过程中不仅可以实现播音主持艺术的传承和创新，还能够实现节目优化调整的目标，为全面提升播音节目质量、从多个角度出发满足受众的需求奠定基础。

3.全面提升播音员主持人综合素养

近年来，新兴媒体的影响力越来越大，我国进入到传统媒体与新兴媒体交替发展时期。在这一时期背景下，播音主持行业发展受到了冲击。要想全面推动播音主持行业领域的进步，播音员主持人在日常工作中就必须顺应时展需求，积极进行先进技术的学习，同时不断提升自身的专业理论知识和实践能力，从整体上提升播音主持人的综合素养，这对于播音员主持人灵活应用专业知识进行节目制作、不断进行播音主持艺术的传承和创新等都具有重要意义。因此，播音员主持人日常工作中不仅应明确播音主持艺术的重要性，同时还应从人生阅历、社会实践等多角度出发提升播音员主持人的核心素养。

篇2

关键词：非物质文化遗产；戏剧文化；保护传承

1 前言

戏剧的分类通常取决于地域性，所以从中可折射出某个地区的社会形态、民风民俗甚至经济发展状况，其重要性不言而喻。然而戏剧的剧种却随着经济的发展不断消亡。“抢救”戏剧非物质文化遗产，刻不容缓。保护并传承戏剧文化这种非物质文化遗产是当前的大势所趋。

2 从现状看戏剧文化保护的重要性

21世纪初期，我国实现了从思想较为保守的农业国到生产力得到显著提高的工业国的转变。随着国民生活水平的提高，外来文化不断影响着中国这个上下五千年的文明古国，这就让戏剧这种传统艺术的“市场”不断缩水。戏曲不仅在城市中销声匿迹，在乡村中都比较少见，许多剧种濒临绝迹。相关调查的结果表明，即使在山西这个“戏剧大省”，据统计，在1983年共有49个剧种。到2003年的时候，仅剩28个剧种。并且从2012年5月的最新调查结果来看，剧种数量又减少了13个。仅仅一个省在二十几年间就有三十多个剧种消亡，全国的情况可想而知。由此可见，保护戏剧这种非物质文化遗产，如今的确迫在眉睫。

3 传统戏剧的传承保护

戏曲艺术是我国的国粹，充满了历史沉淀感和文化气息，地域性非常明显，可谓百家争鸣、丰富多彩。近年来，随着古琴、昆曲等古老的艺术表现形式被列入了非物质文化遗产的范畴，传统戏剧的保护工作也渐渐得到相关部门的重视。然而正是由于戏剧艺术本身受到其多样性以及地域经济的不平衡性的局限，保护工作变得艰难而复杂。如何留住这些精髓并在最大限度上减少“人死艺亡”的现象，是戏剧工作者们普遍关注的一个问题。

3.1抓重点式的拨款予以匡扶

在我国众多剧中，其中不乏富有文化和历史双重价值的，出类拔萃的举重，例如川剧、秦腔、木偶戏、藏戏、梨园戏、昆曲、京剧等等，这些剧种无疑是代表性和典型性极强的主流剧目，一旦消亡，会造成不可估量的非物质损失。所以无论是国家还是各级政府，都应将这些剧目作为保护和传承的侧重点，并提升剧院本身的综合性和实用性，因为随着时代的发展，剧院不应只作为演出的场地存在于世，而更应该是相应的戏曲人才培养基地和此剧种的研究基地。只有这样，此剧种才能在最大限度上得到发展、壮大，才能得到源头活水一般的新动力。然而要达到这一目标，就要保障资金量。国家和政府在“匡扶”时应在科学合理的前提下尽量宽松，实行全额财政拨款，将其看作一个重点资助项目。它代表的是对所有艺术家和吸取热爱者的鼓励以及对传统文化的重视和尊重。

3.2做好“备份”工作

除外刚才所提到的“主流剧种”，还有一些剧种本身虽有一些艺术特点，或能折射出某个地区的风俗习惯，不失价值，然而演出剧目少之又少。例如赛戏、目连戏、队戏等等。随着社会的发展以及生产力的不断提升，它们已很难被现代观众所接受，无法在观众里引起共鸣，失去了生存的基本支撑，故而被自然淘汰。然而，我们不能因为现代观众不肯定其演出内容和演出形式，就一并否定其的精神价值和研究价值。即使它们不能再被搬上舞台，国家和当地政府也应该下拨专款，将这些看似“不合时宜”的剧种的经典剧目用现代化的手段记录下来，并收入到非物质文化遗产的数据库中，以供研究。只有这样，才能证明它们“曾经存在过”，这种“备份”能折射出此剧种曾经的辉煌。

3.3锦上添花，未雨绸缪

在众多剧种里，拔得头筹，最受现代观众欣赏甚至热爱的无疑是秀若无骨、婉转灵动的越剧、通俗诙谐、自然纯朴的黄梅戏、大鼓、以及铿锵有力，颇有气势的豫剧、晋剧等等。这些剧目有着观众多、演出繁荣的优势，有着蓬勃的生机和光明锦绣的发展前景，消逝的可能性和危险性都较小，然而国家和政府更应树立未雨绸缪的意识，助其不断发展壮大。故而，国家和当地政府要不断开辟道路，使其走入演出市场。换而言之，就是多为其宣传造势，创造并不断优化演出条件。在给予适当补贴的条件下，让其“独立”，即让其用演出所得来做为自身完善的主要资金来源。推广优秀剧目，并选择一些条件较好的剧院和剧团，对其授予“艺术传承、艺术创作的示范单位”，以充分发挥模范带头作用。

3.4多排演经典剧目

要让一个剧种在受尽岁月洗礼之后还能被观众所接受、喜爱，使其经久不衰，则一定要让其和观众多“见面”。可见，多排烟经典的、代表性强的剧目非常重要。传统戏剧的保护单位一般都是剧团。所以，应该多排演经典剧目，并且重用传承人并在最大限度上发挥其作用。只有这样才能让观众兴趣盎然，取得艺术影响的最大化。然而，一出经典剧目是否能恢复上演，在较大程度上取决于资金的多少，并且一般都会花费大量资金。所以上级部门在拨款时，应考虑到实际情况，所拨下的资金量最少也要能够支撑一出戏以上的费用，从而做到有备无患。并且地方部门也应予以支持，不能认为拨款只是中央财政的任务。毕竟，戏曲艺术的保护和传承情况会直接影响到当地的文化底蕴。并且，在恢复上演经典剧目之外，还应做好后续工作，即要将其整理并拍摄成影像资料，这样才能万无一失地留存并不断普及。

3.5重视并保护传承人

非物质文化遗产与物质文化遗产相比，具有不稳定性和流动性，它如云一般飘忽，无依据可寻。戏曲能否被传承下去，演员是核心。因为戏曲这种艺术表现形式主要靠艺人的口传身教，此后才能取得“名师出高徒”的效果。虽然如今戏剧学校林立而存，然而也需要良好的师资。许多戏曲艺术家本身，也是优秀的教育家。例如元杂剧的奠基人珠帘秀培养出的赛帘秀、燕山秀等著名演员。她德艺双馨，后人为表钦佩和敬畏，将其称为“朱娘娘”。又如昆曲大家魏良辅、秦腔大家魏长生以及赫赫有名的京剧演员梅兰芳、谭鑫培等等。他们继承先人衣钵，将戏曲艺术一代代传承下去，是活生生的资源。

政府自身也看到了传承人对于保护戏曲这种非物质文化遗产的重要性。近年来，国务院公布了两批国家非物质遗产的代表性传承人，一共777人。他们不仅“归属”于秦腔、豫剧、京剧、昆曲、越剧、评剧这样的“大剧种”，其中也不乏藏戏、傣剧、侗剧等少数民族剧种的传承人以及花灯、花鼓、秧歌这些民间小调的继承人，他们为保护戏剧这种非物质文化遗产做出了突出贡献，国家应重视并保护他们。给予可观补贴，敦促他们多收弟子，并且可将其派往相对应的剧团，担任总指导工作，做到“人尽其用”。

4 结束语

随着经济的发展，整个社会变得越来越快节奏，国民的生活水平不断提高，其精神生活越发充实、娱乐活动也越发多样化。这种趋势从根本上加速了戏剧，尤其是一些“偏门”剧种的消亡，所以保护工作变得越发重要。文章提出了五点“保护策略”，具有一定的指导性。总之，欲让一个剧种经久不衰，其核心为“拨款”、“多排演”、“保护传承人”。毕竟，保护戏剧这种非物质文化遗产，不是政府或艺人单方面的努力，而应齐心携手，这样才能达到预期的保护效果。

参考文献：

[1]徐海波.我国音乐类非物质文化存在状态浅析――以甘肃省会宁县南门村徐川社眉户戏10年来演出情况为例[J].浙江艺术职业学院学报，2010（03）：9-10

[2]刘新阳.京剧“唐派”艺术走进“非物质文化遗产名录”后的思考[A].京剧与中国文化传统――第二届京剧学国际学术研讨会论文集[C]，2009

[3]王廷信.昆曲的雅俗、昆曲遗产的保护与昆曲生存空间的拓展[A].“非物质文化遗产保护视野下的传统戏剧研究”国际学术研讨会论文集（下）[C]，2010

篇3

关键词：中国画；传承；重要性

中国画艺术是我国文化宝库中的一颗璀璨明珠，从古至今，它一直在向前发展，犹如一条长河，虽有时狂暴湍急，有时滞流平缓，但从没发生断流，它一直在发展中向前，终于汇成今天这样一条浩浩荡荡的艺术大河。

一、中国绘画历史中的“传承”

具有可探究性的中国画起源，要回溯到两千多年前的战国时代，那时已出现了画在丝织品上的绘画——帛画，这之前就已经有了原始岩画和彩陶画，这些早期绘画奠定了后世中国画以线为主要造型手段的基础。两汉和魏晋南北朝时期，社会由稳定到分裂的急剧变化、域外文化的输入与本土文化所产生的撞击及融合，使得这一时期绘画形成出现以宗教绘画为主的局面，描绘本土历史人物、取材文学作品亦占一定比例，山水画、花鸟画亦在此时萌芽，同时对绘画自觉地进行理论上的把握，并提出一定的品评标准。到了隋唐时期，社会经济、文化高度繁荣，绘画也随之呈现出全面繁荣的局面。山水画、花鸟画已发展成熟，宗教画达到了顶峰，并出现了世俗化倾向；人物画以表现贵族生活为主，并出现了具有时代特征的人物造型。五代两宋时期绘画又进一步成熟和更加繁荣，人物画已转入描绘世俗生活，宗教画渐趋衰退，山水画、花鸟画跃居画坛主流。五代两宋是花鸟画的成熟期，花鸟画在写生的基础上，寄托人的志趣、情操、表达画家的内心感受。这种自然中美的东西通过比兴等艺术手法与人发生关联，寄托人的感情，这就是意象的思维方式。元、明、清三代水墨山水和写意花鸟得到突出发展。元代文人画以山水画为大宗，托复古以寻求新路，师古而不泥于古。元四大家，集古人之长，融进己意，自成一家。元文人画墨竹和墨梅，寄托文人高洁、孤傲的思想情操，以意写之，多有简逸秀淡之致。明末画家徐渭主张以书法入画，强调个性。清初画家朱耷将写意花鸟发展到一个高水平，完全出自他内心世界白眼向人的鱼鸟形象，是他抒发感情的有力的艺术语言。文人画成为中国画的主流，但其末期则走向因袭模仿，距离时代和生活愈来愈远。

不难发现，这些悠久的绘画变革过程，都是通过不同时代杰出艺术家对既已形成的中国画体系进行传承的基础上，提出自己的主张的，历朝历代皆是如此。从另一个角度看，中国画的发展与西方绘画相比，其发展环境是相对封闭的，至少在清朝闭关锁国之前，中国画的发展都是与中国本土历史文化同步的，这种封闭环境下，若没有有效的传承，中国画显然走不到今天，更不可能形成如此复杂庞大的中国画理论体系，由此可看出，电子商务论文传承二字，是中国画发展的核心动力，而且这种传承，是伴随着历史文化的传承，极具中国本土特色。

二、“传承”在当今中国画发展与创新中的重要性

随着近现代社会的变革，对中国画适应社会审美的需要提出了更高的要求，一是从西学出发，以西画作为参考对照得出的认识；二是从社会生活需要出发，从现实主义创作方法提出的要求。中国画自19世纪末以后，在近百年引入西方美术的表现形式与艺术观念以及继承民族绘画传统的文化环境中，出现了流派纷呈、名家辈出、不断改革创新的局面。

目前许多画家都在致力于新的、现代的中国画艺术语言的创造，并且有所收获。但同时他们也体会到这种创造并不是无本之木，无源之水。新的中国画艺术语言必然是传统中国画艺术语言的延续和革新。那种要彻底地摒弃传统，主张要完全不包含传统因素的全新的中国画艺术语言的思想，就目前来看是很难成立的，也是不符合艺术发展规律的。现实的创作实践已经证明，许多画家正在不断地从传统的成分中探求发掘现代意识的因素。对传统文化的再认识，已经成为现代画家最具现代意识的新观念之一。大陆画坛在80年代初期掀起了现代主义思潮之后，中期就又流行起了所谓“新文人画”之风。这种表面看起来很传统的文人品味，很讲究传统笔墨的画风，正说明中国画画家已经从追求西方现代主义思潮和困扰中醒悟过来，又重新考虑中华民族艺术的基点，重新向民族艺术的传统中探索谋求现展的因素。

换个角度分析，当今的中国美术界，已然形成了包括中国画在内的多元化、多样式的格局。面对这种艺术争鸣的时代，每种艺术观念都是平行发展的艺术空间，同样，也不是通过简单复制、粘贴就能够达到相互交融的。我们要保持中国画的生命力，最重要的是艺术家应该在其创作中具有“民族性下的文化纯粹”。对传统文化的理解和把握，并不是狭隘的民族主义，而是要保持艺术家的真挚的艺术理念。在这样一个文化纷繁的时代中，立足于对传统文化理性的分析上，才能对现实与艺术做正确的判断。传统中国画可以说是民族性神采的一个重要浓缩，这才是时代最好的生命之源。艺术创作的形态和方式可以丰富多彩，形势的获取，语言的挪移现象确实存在，但真正重要的是如何借用西方文化的这些形式和语言去面对传统的中国的文化，去透视中华文化的生存本质。代表中国甚至整个东方绘画母文化的中国画如果偏离了这个根本，就无法在中国画创新与现代化发展中找到自己的位置。

三、结语

总结来看，中国画的创新，必须在传承中发展和创新。中国画家要对自身文化深入研究，在理性基础上达到创新意识，产生新的艺术思维，以全新的艺术形式代替古老陈旧的艺术形式，进一步推进中国画向前发展。

参考文献：

[1]袁锟.对中国画教学中文化教育缺失的思考[D].陕西师范大学，2011.

篇4

关键词：现代环境艺术设计中国传统文化元素

一、现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素的重要性

在现代环境艺术设计的发展过程中，对中国传统文化元素的运用越来越受到设计人员的重视。设计人员广泛运用中国传统文化元素，在推动传统文化的传承、发展的同时，也促进了自身设计水平的提高。因此，现代环境艺术设计人员要认真研究中国传统文化元素，设计出具有中国传统文化特色的作品。

二、现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素存在的问题

1.具有传统文化元素的现存作品保存不完整

如今，一些具有传统文化元素的建筑物损坏较多。这种现象多发生在经济相对落后的地区，一些当地人文物保护意识相对淡薄，导致破环、擅自维修建筑物的情况时有发生。

2.一些现代环境艺术设计人员过于强调

对西方文化元素的运用随着经济全球化的推进，我国加强了和其他国家的交流。一些现代环境艺术设计人员为了满足市场需求，在设计中过于强调对西方文化元素的运用，这在一定程度上影响了中国传统文化元素的应用。

3.对中国传统文化元素的运用过于形式化

从目前的情况看，在现代环境艺术设计中，部分设计人员对传统文化元素的运用过于形式化，这是因为他们没有深刻领悟中国传统文化元素的精髓。如，体现城市文化的有效方法之一是建设具有当地特色的建筑，这样便于游客通过具有特色的建筑感悟这座城市的文化。但是由于部分设计人员缺乏对传统文化元素的深入理解，其设计出的艺术作品难以体现传统文化元素，没有充分展现传统文化元素的运用价值。

三、现代环境艺术设计中中国传统文化元素的应用策略

首先，我国相关部门要推行政策保护重要的传统文化作品与传统建筑物，使后人能够了解传统文化的美感。其次，现代环境艺术设计人员需要积极顺应时代，转变设计理念，在现代环境艺术设计中运用中国传统文化元素，进而使设计展现出一种新型的视觉形态。在设计的过程中，设计人员要从现代人的审美角度出发，合理运用传统文化元素。这样设计出的作品不会显得突兀，更容易被人们接受。再次，我国环境艺术设计肩负着传承、发扬中国传统文化元素的重要责任。现代环境艺术设计人员要认识到应用中国传统文化元素的重要性，在设计的过程中传承并合理创新传统文化。从我国苏州博物馆新馆的设计中可见，设计人员在设计理念中融入了传统文化元素，传承了人文精神。在整体的设计中，设计人员根据材料的特征，使用了现代化的园林设计概念，使苏州博物馆的外观设计优美，与苏州古城的韵味合而为一。这样，建筑在保持古典风韵的同时，在内部构景中结合了现代化的设计，给人眼前一亮的感觉。这种具有代表性的现代环境艺术设计在一定程度上推动了中国传统文化元素的传承与发展，值得现代环境艺术设计人员深入学习、研究。其三，中国传统文化博大精深，现代环境艺术设计人员需要深入钻研，从中挖掘大量的设计素材。这对于激发设计人员的灵感也有着良好的促进作用。中国传统文化中的很多传统材质元素、配色元素和造型元素极具美感，值得环境艺术设计人员积极学习和参考。随着我国经济的发展，人们的生活水准不断提高。基于此，现代艺术环境设计人员需要注重设计质量，同时丰富艺术设计的种类，以此满足更多人的需求。在材质选择方面，设计人员可以借鉴传统屏风的设计。传统屏风具有的古典美适合被应用于营造隔而不断的意境。在配色方面，设计人员应该注重整体的协调性。在造型方面，传统的环境艺术设计以借鉴自然景色居多，现代环境艺术设计人员可以借鉴传统造型元素，使设计更具有传统文化特色。

篇5

Abstract： Turkish language and culture is the important one of the treasures of the Chinese culture， is also advantage cultural resource of developing local cultural industries in Qinghai. Enhancing the protection of the national languages and culture inheritance is import to inherit and promote excellent cultural spirit， also contribute to better promote harmonious economic and social development in ethnic minority areas.

关键词： 土族；语言与文化；保护与传承；意义

Key words： Turkish；language and culture；protection and inheritance；significance

中图分类号：H231 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2013）19-0302-02

0 引言

语言是文化的载体，中国是一个多民族语言的大家庭。各民族不同的语言承载着不同文化风格，共同构成了中华民族大文化。繁荣民族文化，引领文明建设，促进文化大发展大繁荣始终是我国民族事业的重中之重。青海省地处青藏高原，也是一个多民族的省份，因历史原因生活在该地区的各民族既相互交融，又在长期的历史岁月里形成了展现自我特色的语言与文化，其中土族独特的语言文化和风俗习惯，成为了青海地方富有特色的人文景观之一。

1 土族语言与文化的历史结晶

土族是青海是世居少数民族之一。主要分布在海东地区互助土族自治县、民和回族土族自治县、西宁市大通回族土族自治县、黄南藏族自治州同仁县，及乐都、门源等县，散居在青海省各州县。土族有独立的民族语言，属阿尔泰语系蒙古语族。土族语言内部分为互助、民和和同仁3个方言区。土族没有本民族传统文字，在20世纪50年代国家对少数民族语言进行大规模调查研究的基础上，于 1979年创制了以拉丁字母为字母形式的拼音文字，现正在互助土族自治县试行。土族文字为抢救、继承和发扬本民族传统文化起到了其他文字无法替代的作用，同时也成为土族人学习汉语文和其他民族语文的重要工具。

土族也是一个能歌善舞的民族。在民族自身的历史发展与演进的过程中，也产生了大批相应于本民族语言优秀的文化艺术作品。最富有代表性的莫过于学界公认的土族民间文学艺术，诸如互助等地的《阳世的形成》和《天地形成》、《打柴狼的故事》、《日蚀和月蚀的传说》，以及民和三川土族传唱着古老的《混沌周末歌》等神话故事，形象生动地反映了土族先民勇于开拓，坚毅不屈的进取精神。[1]土族“花儿”更是成为青海地区极具地方风格的艺术形式，在高原之上艳艳盛开，如颇为流行的“土族令”、“互助令”、“尕马儿令”、“绕三令”等，以及具有强烈民族特色的传统情歌，如“嘎达古道”、“玛森格”、“蒙古尔孔尼阿姑”等等，反映了土族人民朴实真挚的情感生活，[2]至今仍是田间地头咏唱不断地曲调。

土族的叙事长诗在世代相传，口口相授的过程中，逐渐被保存下来的共有8个，其中互助地区七个、民和地区一个《混沌周末歌》。其中用土语演唱的5个：《太平哥儿》、《拉仁布与且门索》、《布柔尤》、《福羊之歌》；用汉语演唱的三个《祁家延西》、《混沌周末歌》和《登登玛秀》。这些作品很好地反映了土族民族的历史与民族丰富的情感生活。[3]

土族生活地区保留有一些人类古老的巫术活动。作为青海省特有民族重要的民俗文化礼仪，互助地区土族婚礼更是“涵盖了土族人生活习俗、、审美艺术、伦理道德等多方面内容，是土族传统文化的综合体现。”基于土族文化艺术的特点，有学者明确指出，“土族在保留自身文化艺术特征的同时，兼容汉、藏、蒙等民族文化，呈现出多元性、原始性、独特性、宗教性、融合性和地域性等特点。”

2 土族语言使用与文化的现状

随着当代经济文化发展，土族的民族语言与文化也在发生着有目共睹的变化。从土族语言使用现状的调查来看，所发生的变化主要表现为以下几方面：

第一、受汉文化的强势影响与民族语言自身的特点，土族语言使用的范围越来越封闭，仅仅在本民族聚居地内部使用土话，对外几乎不说土话。第二，不同年龄，所受教育程度不同，对土族语言使用也出现不对等的现状。年轻的一辈已然听不懂老一辈的土话，老一辈人也很少继续使用并教育下一辈人沿用过去时代的土话。文化程度越高的，使用土话的频率也就越低。受时代新语词的影响，在土话中找不到对应的语音发音，出现借用汉语或藏语语音表达新词语的现象，屡增不减。第三，在大通、黄南、民和、互助四地，因历史原因，民族迁徙，土族同其他民族杂居、混居，致使一些地方的土族已经完全不再使用本民族的语言，而转用汉话或藏话，尤为明显的是大通、黄南，民和与互助部分地区也已经出现了这种现状。第四，基于语言经济的原则，大多数土族同胞从思想和民族心理情感上意识到使用本民族语言的重要性，但从现实的角度出发，他们还是选择更为优势的语言进行交际与生活。

土族语言使用发生变化，也影响到了本民族传统文化的传承与保护。古老的土话只保存于世代相传的口头文学里，这些珍贵的民间文学艺术作品对年青的土族一代是陌生的，也是遥远的，所以保护的工作就落在了文化工作者的身上，借助印刷、录音、摄像等现代媒体技术，最初“活”的语言成为了“旧”的历史。作为土族身份象征的各种传统符号也在发生变化，尤以土族传统服饰最为明显，互助、乐都、大通一带的土族服饰，虽仍保持传统习俗，但也发生了变化。民和地区已基本汉化，同仁地区则已基本藏化。伴随旅游业的发展，土族传统文化也受到了严峻的考验，已由最初富有特定文化意义的仪式活动演变发展为被展示、被娱乐的表演节目。

3 保护与传承土族语言与文化的意义

文化是一个民族的根基，语言又是文化重要的载体，二者相互依存，共同体现着一个民族的文化色彩、审美情感和价值观，以及民族的思想和情感。一旦一个民族的文化与语言逐渐消退，那么这个民族的情感、价值观也会随之消亡。在全球经济一体化的大趋势之下，中华民族整体的文化都在承受着前所未有的压力与挑战，如何更好地传承与发展民族文化，即“维护多元文化的存在，保持和发展自己民族文化的主体性，可以说已经成为当今世界许多国家、民族最关切的一个问题。”

文化是一种软实力。历史上的土族也是在不断吸收和融合了其他民族的先进文化中逐步成就了自我的文化特色，这从土族的、民族服饰、饮食习惯、民俗活动与民间说唱文学艺术中都能看出端倪。因此，保护与传承民族的语言与文化，就具有了时代的重要性与现实意义。

首先，加强民族语言与文化的保护与传承，是土族在新时期不断求发展的根本所在。就土族的语言与文化现状而言，传承老辈艺人的语言与文化传统，激发起民族自豪感与自信心，从而在享有民族物质家园的同时，又能保护民族精神家园，是土族立于民族之林的根本。其次，加强民族语言与文化的保护与传承，是对中华民族优秀精神的继承与发扬。土族的语言与文化不单单是土族特有的思维与情感的体现，其中也包涵和容纳了其他民族的文化思想与情感，使得土族民族文化呈现出了多元性的特点。因此，传承本民族文化，是在传承土族优秀文化基础上，发扬着中华民族的优秀精神。最后，加强民族语言与文化的保护和传承，有助于更好地开发富有民族特色文化产业。自2005年以来，互助的《土族婚礼》、民和三川地区土族纳顿、《土族酩馏酒》等多个项目被先后批准为国家级、省级非物质文化遗产保护项目。众多的非物质文化遗产项目为文化产业的发展提供了丰富的内容。由此，加强土族语言与文化的保护、传承，才能更好地开发和创新出符合于时代文化之需的物质产品，从而进一步推动民族文化产业，带动地方经济与文化的发展。

参考文献：

[1]邢海燕.土族口头传统的确认[J].西北民族大学，2005（4）：18-20.

[2]乔生菊.浅谈土族文学艺术[J].中国土族，2010（2）：1.