文化传承和文化自信精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇文化传承和文化自信，期待它们能激发您的灵感。

篇1

一、吊脚楼的特点

（一）材料性能和结构体系的合理性

西南民族地区吊脚楼是一种源于巢居的传统干栏式建筑。吊脚楼是以木质为材料的建筑，柱子和房梁由木头制造，连用于连接梁柱的铆和榫等也采用木质材料。由于木质材料本身相对柔软，容易裁锯和凿造，可以根据需要随意进行加工。柱子和梁子直接用木制的榫和铆进行牢固连接，屋檐、窗户等都可以根据需要进行雕刻、镂空和修饰，以制造出在中国古代帝王的宫殿、寺庙等尊贵建筑中常可看到的各种不同的建筑风格和艺术效果。

吊脚楼形式多样，基本结构却一致，所有样式都源于最基本的单吊式吊脚楼，不同类型的吊脚楼运用了中国木建构文化的基本原理，利用木头纤维性质而导致的材料单向受力的力学性质，利用铆榫和销钉措施连接而成的木构框架，作为基本的结构单元和空间围合单元而形成“间”。吊脚楼灵活地运用了建筑力学原理并与几何图形相结合，蕴含着丰富的建筑学原理，这些高超的建筑技法可以在《营造法式》中找到依据。

（二）与自然的关系

吊脚楼作为中国木构传统建筑的延续，充分利用了木和土的结合，彰显了一种建筑与自然的和谐统一。梁思成先生认为“从中国传统沿用的‘土木之功’一词作为建造工程的概括名称可以看出，土与木是中国建筑自古以来采用的主要材料。”[1]大多数苗族先人由于各种原因从长江中下游流域迁徙至黔东南，将江南干栏式建筑技术带至新居住地，并根据新自然环境和地理特点，不断改进而建造了具有独特民族风情的吊脚楼。

由于地势的因素，苗族吊脚楼常建在斜坡上，房子前部以木柱支撑，后面直接立于地基，房底架空，常用来堆放农具或饲养牲口，二楼人居，三楼较矮，一般用于存放粮食。无论从吊脚楼的选址、材料的运用还是功能的设计都与自然环境紧密结合在一起，遵循了大自然的规律，生动的体现了天人合一。

二、吊脚楼的艺术价值

（一）静态美

吊脚楼依山水而建，以带状或片状群居分布，有的也独自屹立山腰。从横向上看，它们似等高线一般分台而筑，虽不够整齐划一，但鳞次栉比，错落有致，给人以层层相叠的感觉。它们不拘一格，和村寨山上的树木混为一体，表现了中国传统建筑文化“天人合一”的特点，表达了人们顺应自然向往自由的愿望，放眼望去，整个村寨就像一幅高低起伏、行云流水般的画卷。

走近一幢吊脚楼，抬头便可感受到它的俊秀、挺拔和修长。远处观望而产生的那种高耸山腰，风雨飘摇的感觉荡然无存，吊脚楼粗壮的立柱直接插入地面，台基扎实，房梁厚重，以至于不得不让人相信它已经完好地与山坡镶嵌在一起。从建筑艺术角度来看，吊脚楼是长方形与三角形的组合，这种几何形体稳定而庄重。仔细看，可以发现窗户上的雕花或者是多样的几何图形，或是神灵活现的动植物，抑或是龙飞凤舞的文字等，雕工非常精细，整个可谓是艺术佳品。而映入眼帘的由小木块平行排列而成的“美人靠”又给吊脚楼增色不少。

远看如画、近看所呈现的精雕细琢的画栋和厚重感赋予了吊脚楼以一种静谧之美。

（二）动态美

钻进苗族村寨林立的吊脚楼群中，踏在青石板砖铺成的弯曲小道上，傍着晨曦迷雾，借着太阳洒下的一缕光，走过一个个拐角，看到一幢幢飞檐翘角和三面环廊的吊脚楼，大有一种“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的感觉。走近山坡上的吊脚楼时，先映入眼帘的是几根粗大的吊脚，接着是正屋及惹人眼球的“美人靠”，然后整座房屋的全貌才为人所领略。在楼下、进屋的台阶以及正屋内观看户外的风景，因角度发生变化而感受各异，园林设计中的“借景”手法在此巧夺天工，颇给人一种“人在画中游”的动态之美。

空间紧凑，开合随意，分割自然，布局灵活，在“道法自然”中变化万千，形成多样化风格，给人以一种静态的精致和厚重之美，同时也给人一种动态的流动美。吊脚楼不仅彰显了其建筑技术和艺术的高超和美妙，还自然而然地展示出一种静态的婉约之美和动态的灵动之美，如诗如画，如痴如醉，显示出技术和艺术的完美结合。

三、吊脚楼建筑艺术保护和传承的观点和实践

吊脚楼固然有以上的特点和很高的艺术审美价值，现今却也面临被破坏甚至被摒弃的危机，许多人认为吊脚楼已经“过时了”，将其改造为钢筋混凝土样式的洋房，或者外表为吊脚楼样式，室内是钢筋混凝土结构，有的在吊脚楼中间耸立起一座楼房，显得十分突兀。吊脚楼建筑面临着被破坏的危机，需加以保护和传承。

（一）学界的设想

学术界有许多学者对吊脚楼建筑的保护和传承做过思考，有人提出从法制上需要各地方政府加强立法和行政，出台保护的规章和政策；从物质文化遗产保护角度坚持“以政府资助为辅，个人保护为主”的保护模式，从非物质文化遗产角度上要将吊脚楼所代表的民族文化本土化，还有从工艺传承人角度上需要加大对吊脚楼建筑工艺传承人的保护资助力度。有人指出要将吊脚楼当做民族历史文化遗产和民族文物来看待，加强登记和保护，抓住机遇以建筑旅游业的方式推向市场。

从学术界所做的众多研究中可以发现，针对保护和传承吊脚楼的措施和方法可以归纳为两方面，其一是将吊脚楼非物质文化遗产化，在这里，政府、吊脚楼主人以及工匠们被要求承担更多的责任；其二是将吊脚楼建筑推向市场开发旅游，这是借市场的力量来引导和调控吊脚楼的保护和传承。

（二）保护和传承的具体行动

实际上，国家和政府已经注意到吊脚楼建筑所面临的危机，并采取了相应的措施。政府牵头将吊脚楼建筑列为非物质文化遗产，提供资金进行维修和保护并出台相应的法律和政策保护条例，规范吊脚楼的建筑风格，防止对于吊脚楼的破坏。2005年3月，国务院出台《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》 ，贵州西江千户苗寨吊脚楼营造技艺被列入首批国家级非物质文化遗产名录，如火如荼地发展旅游业，吊脚楼及其营造工艺因此而成为一个优秀建筑技艺“符号”，这种“符号化”举措一方面提升了吊脚楼的作为一种文化的地位，另一方面也借非物质文化遗产之名开展的旅游业促进了当地人民的生活水平的提高，可以说是学者们关于保护吊脚楼思想的现实应用。西江千户苗寨的成功，给其它地区树立了榜样。

四、吊脚楼建筑艺术的保护和传承应放到文化的高度

（一）保护和传承遭到挑战是文化问题

吊脚楼文化艺术所面临的危机，有学者指出其原因在于造价高、实用性不强以及吊脚楼建筑艺人转行导致了传承的断层；也有学者认为是全球化浪潮的冲击造成了吊脚楼文化生境与文化生态发生了变化；现代建筑或许真的更牢固实用，然而，笔者认为，吊脚楼作为一种民族艺术景观，是民族文化的载体，是中国文化的载体，也是世界多元文化的一个体现，吊脚楼已然成为一种文化符号。民族地区的吊脚楼是目前所剩不多的以木质结构为特征的中国传统建筑，许多人放弃吊脚楼而建造钢筋水泥材质的洋房，实质上意味着对于以石为基本材料的西方石构建筑和现代文化的接受，意味着对木构建筑和中华民族传统文化的摒弃。

诸多学者指出当前吊脚楼建筑艺术面临着诸多问题，它以源于西方石构建筑传统的现代建筑取代吊脚楼为表现，他们提出的各种诸如上升到“非物质文化遗产”加以保护、制定法律限制人们的破坏等举措都并未真正触及最为根本的问题——中西文化碰撞和较量问题，吊脚楼建筑艺术所面临的危机是两种文化交锋的一个表现。

（二）保护和传承的根本在于提高文化自信

人们放弃传统木构风格的吊脚楼选择现代风格的非木质建筑，本质上是西方建筑理论话语对于中国传统建筑理论的胜利。因为，从西方建筑理论出发，区别了两种类型的建筑： “‘伟大艺术’的主流建筑（architettura maggiore，意大利语）和无名氏建筑（architettura minore）。”[2]其中前者涵盖了那些陵墓、教堂、神庙和宫殿等反映君权、神权的尊贵建筑空间，是鲁道夫斯基（B.Rudofsky）所形容的“贵族的建筑和建筑的贵族性”（Noble architecture and architectural nobility）；而后者所涵盖的是民间的、原生的人类居住场所。从这个理论出发，吊脚楼建筑艺术自然被列入了“无名氏建筑”的范围。高楼大厦是身份地位的象征，是现代化的表现，居住在楼房中才能彰显身份的尊贵和思想的前卫和潮流。显然，楼房样式的建筑占据了当前建筑的主流，这就是许多人说吊脚楼“过时了”的原因所在。

中国木构传统及其理论的多样性也是世人所皆知的，需要跳出西方的话语体系，重新解读中国的传统文化，充分研究和发展中国的传统建筑理论，提升文化自信，让中国建筑文化与世界文明体系的其它文化一样屹立在世界建筑文化之林，这才是保护吊脚楼建筑艺术的根本。

注释：

[1] 梁思成.梁思成文选[M].北京：中国建筑工业出版社，1984：340

[2] 赵辰.“立面”的误会[M].上海：生活·读书·新知三联书店，2007：88

参考文献：

[1] 朱世学.论土家族吊脚楼的审美功能和社会功能[J].湖北民族学院学报（哲学社会科学版），2004（05）

[2] 冯雁军.乡土建筑——重庆吊脚楼[J].中国房地信息，2005（09）

[3] 王炎松，袁铮.鄂西宣恩县土家族吊脚楼民居特征及其保护研究[J].华中建筑，2005（07）

[4] 王希辉.土家族吊脚楼的文化内涵与传承[J].重庆社会科学，2008（02）

[5] 祝国超.土家族吊脚楼文化研究[J].重庆电力高等专科学校学报，2006（02）

[6] 王希辉.土家族吊脚楼的文化生境与文化保护[J].民族艺术研究，2008（06）

[7] Bernard Rudofsky.Architecture without Architects.London：Academy Editions，1964

篇2

关键词：非物质文化遗产；文化自信；传承人；传统节日；路径

非物质文化遗产蕴藏着传统文化的基因，反映了不同地域，不同历史时期人们的生活方式、风俗习惯、民族性格、审美观念，是人类文化传承和保存有效载体，以自己特有的形式将中国传统文化的思想传播给普通民众。而中华优秀传统文化是我们坚定文化自信的坚实根基。我们要积极挖掘整理和弘扬有中华优秀传统非物质文化遗产，广泛深入地宣传自己的优秀民族文化，坚定文化自信，让中华文化走向世界。

一、文化自信的内涵

指出：“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。党的十七届六中全会提出“培养高度的文化自觉和文化自信、建设社会主义文化强国”的宏伟目标。十报告中指出“树立高度的文化自觉和文化自信，向着建设社会主义文化强国宏伟目标阔步前进。”文化自信，是对本民族文化及文化传统的肯定与认可，以及对未来自身文化发展的坚定信念，是一个民族文化传承与发展的内在动力。在肯定自己文化的同时，也要与外来文化交流交融，大胆吸收和借鉴外来文化的积极部分，为丰富和发展本国文化夯实基础。

二、文化自信与非物质文化遗产的关系

我国幅员辽阔、民族众多，深厚的文化根基、开放的地理环境，不同的劳动生活方式、历史时期、地域、民风民俗、方言差异，孕育滋生出丰富多彩、绚丽多姿的非物质文化遗产。以音乐为例，有丰富多彩的民间歌曲和民间器乐，有绚烂多姿的戏曲和曲艺，有千姿百态的歌舞与舞蹈音乐、还有独具特色的文人音乐和宫廷音乐等。优秀传统非物质文化遗产的传承与发展一定是建立在文化自信基础上的。优秀的传统非物质文化遗产使各民族人们建立文化自信，以个l生鲜明的“文化身份”参与世界文化交流。

（一）全面认识传统非物质文化遗产，建立文化自信

我们要全面认识传统非物质文化遗产的深厚渊源、发展历史、各种流派不同流派等，在传承过程中取其精华、去其糟粕；加强传统非物质文化遗产典籍整理和出版工作；深入挖掘民族传统节日的文化内涵；传承优秀传统非物质文化遗产所蕴含的基本精神，从而建立文化自信。

（二）大力推进传统非物质文化遗产进校园活动

中华优秀传统非物质文化遗产承载着中华民族的传统美德，通过中国传统非物质文化遗产教育，培养学生具有豁达大度、温良恭俭让等修身之道和厚德载物、达济天下的广阔胸襟，使学生吸收蕴含其中的民族精神和艺术神韵，形成富有民族特色的精神境界，从而实现文化自信这一目标。

三、提高传承人的文化自信

传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者，提高传承人的文化自信水平，是巩固“非遗”保护成果、提高传承水平的关键。伴随全球化的发展，中西文化之间、主流文化与非主流文化之间的互动越来越频繁，文化自卑、文化自信、文化自负现象都在不同族群中显露出来，非遗大多数是小众文化、农耕文化、非主流族群文化，所传承人群很容易视“非遗”为落后无用的“草根文化”。我们可以通过完善传承人保护制度，从社会地位、财力支持、教育培训等方面提高传承人对“非遗”发展的自信心，防止文化自卑和文化自负倾向。我们要指导传承人在文化互动中理l生鉴别“非遗”的文化价值，在坚持对外开放中以“拿来主义”精神传扬“非遗”的文化价值，引导传承人群正确认识“非遗”与现代化、大众化消费的关系，既不能以怀旧主义拒绝现代化，也不能按照外来文化标准重塑“非遗”。如今人们开始意识到，本土l生的传统非物质文化遗产不再是与现代社会无关的遗留物，而是一种再造当今文化的稀缺资源，不再是落后的象征。如果通过文化价值自信教育，让传承人群认识到这一点，文化自信自然底气十足。

四、弘扬传统节日，树立“文化自信”

传统节日是中华文化的重要组成部分，是传承民族文化传统的有效方式，是中华民族价值观念、思维模式、生活方式、伦理道德的重要表现形态，是民旗陛格、民族精神的鲜明集中展示，是民族集体的文化创造，是集体智慧的结晶，于潜移默化中增强国人的民族自信心和自豪感。

（一）传统节日是中华文化的重要彰显

传统节日文化是农耕文明下的生产方式和生活方式培育出的思维方式和礼俗制度，一方面凝聚、彰显着中华文化，另一方面又通过数千年来人们年复一年地重复过“节”，客观上加固着、传承着、弘扬着中华文化。如万象更新的春节、踏青扫墓的清明、驱邪避毒的端午、鹊桥观星的七夕、祭祀鬼魂的中元、仰望明月的中秋、登高赏菊的重阳、家人团聚的除夕等，深刻反映了中华民族认识和对待自然的朴素感情和重视家庭重视亲情的民族文化心理和孝道至上的伦理观念。

（二）用传统节日树立文化自信的策略

我们应通过传承创新传统节日文化，增进国人的文化认同，增强国家民族的自信心凝聚力。一是激活传统节日文化内涵。只有重视并还原传统节日文化内涵，人们才能准确了解自己的文化，才能培养国人对传统节日文化的认同感，才能增强国人的民族身份感和民族归属感，才能保持民族特色、弘扬民族精神，守卫自己的精神家园。二是与时俱进，扩展传统节日文化内核。复兴传统节日文化，还需要创新“民俗既迁，风气易随”。要使传统节日文化永葆青春与活力，不仅要还原其内涵，更要注入新质，注入当代生活元素，赋予其现实国人的正常心理期待，使传统节日文化接现实地气。

（三）丰富传统节日文化形式

我们不仅要激活节日文化内涵，还要在文化形式上下功夫，使传统节日文化形式与现代国人的生活方式相适应，与人们的审美情趣、心理特点相契合，增强传统节日文化对民众的感染力、吸引力和影响力。恢复传统性。恢复节日的传统表现形式，使节日多一些传统味道、乡土味道，少一点商业气息、市场气息。注重多样性。弘扬传统节日文化必须了解广大受众的不同节庆文化期待，为传统节日文化注入城市化、现代化甚至国际化的新元素，使传统节日文化活动丰富多样，使每个人群都能被自己喜爱的活动形式所吸引，增强节庆活动的亲和力、感染力，增强传统节日的影响力。强调参与性。人的社会意识通过有效的渠道能够得到更好的传播，人的行为习惯通过反复演练能够逐渐形成，民族共同的精神家园需要共同I建才能形成并得到维护，让传统节日成为人们人生记忆中的一个个闪烁的“亮点”，潜移默化影响人们的观念和生活，增进国人的文化认同感和文化归属感。

（四）加强政府节日文化引导

国务院2006年将7个传统节日和二十四节气列入第一批国家级非物质文化遗产名录。但要真正重铸中国传统节日文化辉煌，还需政府给予更多的组织引导。重建传统节日文化符号体系。传统节日文化的符号系统包括节名、时间、空间、仪式、活动、饮食、服饰、语言等，每个“节”都有一定的符号，每个符号都有特定的意义和指向，可以使人们自然而然地联想到、感受到特定节日的文化内涵。比如春节的中国结、红灯笼、窗花、春联、年画、饺子，元宵节的汤圆、灯会，清明节的祭祖仪式，端午节的粽子、龙舟等。相关部门应重视顶层设计，重拾和规范各个节日的理念、标识、礼仪活动等，将具有标志性意义的文化符号重新引入各类节日活动，并作为文化遗产加以保护，引导并促进民族精神凝聚。传统节日文化进入国民教育。相关部门应将传统节日文化内容引进学校、引进课堂、引进教材，增进祖国的未来对传统节日文化的了解和感知，培养他们对传统节日文化的兴趣和热爱。营造浓郁的节日氛围。有关部门一方面要有意识、有计划地组织开展系列的群众性民俗活动和文化娱乐活动，如春节的传统庙会、元宵节的大型灯会、清明节的公祭、端午节的龙舟竞渡、中秋节的赏月活动等，增加节日的传统气息和味道，营建浓郁的节日气氛；另一方面，要为弘扬传统节日文化提供必要的经费、场所，增加硬件设施，搭建社区性的节日文化活动平台，引导人们感受传统节日文化的温馨，唤醒国民对传统节日文化的自觉的保护意识，使传统节日文化的传承成为国人的内在自觉行动和生活习惯。

篇3

大学生文化自觉的内涵和构成

大学生的文化自觉是指大学生群体对文化在社会发展中的地位、作用的深刻认识，对文化规律的正确把握，对发展文化的主动担当。大学生的文化自觉是一个多层次、多维度的系统，具体包括文化价值认知意识、文化规律遵循意识、文化责任担当意识，传承优秀文化、推动文化创新、推动中华文化走出去等六个维度。大学生文化自觉构成要素图所示，见图一。

从图一可以看出，大学生文化自觉分为意识和践行两个层面。大学生文化自觉意识主要表现：一是文化价值认知意识，是指大学生对文化地位深刻性的认识。大学生要明确文化在经济社会发展中的作用，以及文化在当今时代的重要历史地位。二是文化规律遵循意识，是指大学生对文化发展规律的自觉性认识。大学生要充分认识到文化发展具有一般规律，也有掌握文化发展特殊规律，以便更好地把握和遵循文化发展规律。三是文化责任担当意识，是指对文化建设历史责任担当的主动性认识。大学生要有强烈的文化担当意识，勇敢地承担起推动文化大发展、大繁荣的历史责任。

大学生的文化自觉践行主要表现：一是推进优秀文化传承。大学生要自觉地承担起传承优秀传统文化的重任，成为自觉践行优秀民族传统文化的生力军。二是推动文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达不竭的动力。大学生要坚持刻苦学习，立足实际，开拓创新，把内在潜能充分发挥出来，自觉推进文化创新。三是推动中华文化走出去。大学生要利用出国交流、外国学生来校交流等平台，积极参与传播传统文化，提升中华文化的国际影响力。

大学生文化自信的内涵和构成

大学生的文化自信是指大学生群体对民族文化的价值认同，对外来文化的批判借鉴，对本民族文化和当代先进文化生命力的坚定信念。大学生的文化自信也是一个多层次、多维度的系统，它包含意识和践行两个层次，具体包括文化敬仰意识、文化信任意识、文化信心意识；坚持主导文化方向、践行核心文化体系、增强文化鉴别能力六个维度。大学生文化自信构成要素如图所示，见图二。

从图二可看出，大学生的文化自信分为意识和践行两个层面。大学生文化自信意识主要包括：一是文化敬仰意识。大学生要礼敬自豪地对待优秀传统文化，既不能夜郎自大、孤芳欣赏，又不能妄自菲薄、自暴自弃。二是文化信任意识。大学生要对中华文化与中国特色社会主义文化在当今世界文化交流中的地位与优势充分信任。三是文化信心意识。大学生应对中华文化和中国特色社会主义文化的发展前景充满信心。

大学生文化自信践行主要包括：一是坚持主导文化方向。在多元文化交融、交流、交锋的环境下，大学生要始终坚持以文化为指导，坚持中国特色社会主义文化建设的性质和方向。二是践行核心文化体系。大学生应增强对社会主义核心价值体系的认同感，帮助自己树立正确的人生观、价值观。三是增强文化鉴别能力。在文化多元化的背景下，大学生能够坚持科学的态度，做到既批判糟粕、抵御侵蚀，有吸收精华，博采众长。

培养文化自觉与自信的重要性

培养学生的文化自觉与文化自信是大学生成长成才的必然要求 文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中华民族五千多年的历史，优秀文化源远流长，蕴含着丰富的内涵和深厚的根基。这是中华民族宝贵的精神财富，需要中华儿女不断传承和创新。大学作为继承传统文化的主阵地，青年学生作为创新先进文化的有生力量、发展繁荣文化的担当者，理所当然要增强文化自觉和文化自信。大学生要通过不断丰富自身的思想内涵，提高自身的综合素质，提高对中华传统文化进行认识、理解与创新的能力，增强对中华民族文化的认同感和自豪感，把握文化发展规律，充分认识文化在经济社会发展中的重要作用，坚定中国特色社会主义先进文化的信心，以自身的文化自觉和文化自信来带动整个社会的文化自觉和文化自信建设，优化整个社会的文化氛围，真正担当起社会主义文化建设的重任。

培养学生的文化自觉与文化自信是建设校园文化的必然要求 大学是人类文明的精神家园，是人类最富有创造力的学术殿堂。大学是优秀文化传承创新的重要阵地和思想文化创新的重要源泉。然而，在社会主义市场经济体制还不完善的情况下，市场经济中的“不诚信”，道德规范的“软约束”，使得部分大学校园中也滋生了有悖于大学精神的文化问题，如有的大学生还一定程度存在着荣辱不清、是非不分、学风不正等现象，有的大学生信念异化、理想价值追求被现实利益迷惑，表现出对物质利益的过分追求和对精神文化的冷漠蔑视。同时，随着我国对外开放的不断深入，西方文化对我国的影响也不断加大，一些西方国家以影视作品、广播、书籍、广告、刊物等为载体，通过媒体网络对我国的大学生进行“渗透”“西化”，从而消减了当代大学生对中国民族传统文化的认同，削弱了大学生对中国先进文化未来发展的信心。因此，当前高校文化发展，一个很重要的任务就是要克服“利益自发”，克服对西方文化的“全盘吸收”，为此，就是要提倡大学生的文化自觉与文化自信，弘扬追求真理、崇尚科学为核心的大学文化精神，推进以团结向上、积极健康、求实奋进为目标的校园文化。

培养学生的文化自觉与文化自信是建设社会主义文化强国的必然要求 当今世界，以文化为核心要素的“软实力”已经成为衡量一个国家综合实力与国际竞争力的重要因素。党的十七届六中全会强调：“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族的文化素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”实现建设社会主义文化强国的奋斗目标，需要培养众多的高度的文化自觉和文化自信的人才，而大学生是祖国的未来和民族的希望，是我国走向社会主义文化强国的寄托与希望。培养他们的文化自觉与文化自信，增强他们社会主义主流文化的认同与理解，鼓励他们对社会主义文化进行传承与弘扬，创新与发展，是国家走向富强的需要，也是增强国际竞争力的需要。

对策与建议

强化主流文化教育，增强大学生对社会主义核心价值观的认同感 在多元文化交融、交流、交锋的环境下，许多国家对建设自己的主流文化更加重视、更加自觉。例如，美国就始终把反映垄断资产阶级利益的思想文化作为根本内容，以此来打造“美国梦”、强化“美国精神”。为此，我们要积极倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。帮助大学生树立正确的人生观、价值观值观。同时，针对大学生的思想实际，切实解决大学生思想观念上的困惑与彷徨、盲目与浮躁等问题。加强对互联网、多媒体等新兴媒体的管理和应用，利用易班平台抓好阵地建设，提高思想政治教育的网上引导能力，营造积极健康的校园网络文化环境，增强大学生对社会主义核心价值观的认同感。

加强传统文化教育，提高大学生对民族文化的自豪感 在中华文化辉煌的历史长河中，蕴含着丰富的民族文化精神，如“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的爱国精神等；在社会主义革命和社会主义现代化建设中，还形成了“抗战精神”“抗美援朝精神”“雷锋精神”“抗震救灾”等时代精神。这些都是大学生自觉传承优秀传统文化所必须坚持和发扬的基本精神。为此，学校可以多增设一些关于中国传统文化的课程，如古典名著选读、国学课程、传统的书法艺术等，也可以利用中国传统节日举办各种活动，营造浓厚的民族传统节日氛围，让大学生感受到中国节日的魅力，接受传统文化的熏陶，切实提高大学生的民族文化素养和民族文化的礼敬感和自豪感。

提高鉴别能力，增强大学生对中国特色社会主义先进文化的信心 世界各国在漫长的历史发展过程中，创造了许多优秀的文化，特别是西方发达国家先进的科学技术、经营管理经验，重视技术、尊重知识和人才的观念，反映商品经济的时间观念、竞争观念、信用观念、效率观念等思想观念，不仅是西方国家文化的核心部分，也是人类智慧的结晶，需要以开放的心态吸收和借鉴，丰富和发展自身文化。在对外来文化的吸收与借鉴中，要坚决抵制各种腐朽文化，对来之不善的文化坚决予以限制。在中国文化与外来文化的交流中，培养大学生坚持民族主体性意识，强化大学生民族文化认同感，坚定大学生对民族传统文化和中国特色社会主义文化的信心，自觉形成高度的文化自觉与文化自信。

营造良好的校园文化氛围，提高大学生文化自觉与文化自信的责任感和使命感 校园文化对大学生具有熏陶、渗透、浸润的作用，在潜移默化中发挥着育人作用。学校要注重大学生全面人格的养成，注重学校文化精神、文化能力、文化态度的形成，营造良好的育人氛围。在校园文化建设中积极采用中国元素，用社会主义核心价值体系引导校园文化建设，把社会主义核心价值体系的基本要求与基本内容全面渗透、完整融入、有效贯通到校园文化活动和校园文化环境的建设之中，尤其是在学校人才和学生思想政治教育工作之中，形成体现社会主义特点、时代特征和学校特色的校园文化。学校可以利用校园电视台、互联网、广播、报纸等文化阵地积极主动宣传中国优良传统文化和社会主义核心价值体系；可以举办特色校园文化活动，以学生更易于接受的方式弘扬传统文化，进行社会主义价值体系教育，进一步提高大学生对中国特色社会主义的认识，更加坚定社会主义信念，担当起文化建设的任务，为建设社会主义文化强国而努力奋斗。

篇4

党的十七届六中全会将文化建设放提到了前所未有的高度，标志着我们党的文化自觉提升到了一个新的高度，文化自信提升到了一个新的水平，文化自强提升到了一个新的境界。在吹响建设社会主义文化强国的战略目标下，推动民族文化大发展大繁荣，需要培育高度的文化自觉和文化自信。松桃是1956年国务院批准成立的五个苗族自治县之一，全县各族^民共同创造了丰富多彩的民族民间文化，是贵州多民族文化的重要组成部分。推进文化发展繁荣，培育高度的文化自觉和文化自信，把握文化自强的发展力，以文化之力引领县域经济社会发展，促进民族大团结大进步，是松桃宣传思想文化工作的重点和落脚点。

提升文化自觉的培育力

一个民族的觉醒，首先是文化的觉醒与自觉。文化自觉是对文化的觉悟和觉醒，体现在对文化的地位、作用、发展规律和建设使命的深刻认识和准确把握。松桃是黔东北地区保持苗族传统文化突出而富有特色的自治县，以苗族为主的22个少数民族占总人口70万人的48％。对松桃文化的自觉，必须追溯文化根脉。历史上，松桃“地接川楚、位遏三湘”，处于荆楚文化、巴蜀文化、夜郎文化的缓冲带，同时受中原文化和吴越文化的影响，使这里保存了很多古老的原生态文化习俗和富有神秘色彩的传统文化。

实现新时期文化的高度自觉．关键在于加大培育力，核心是在中华民族主体文化的大背景下，提升民族文化地位作用的认知水平和民族文化的认同感，实现文化地位认识上、规律把握上、责任担当上的高度自觉。松桃文化在历史发展中形成了神奇独特的原生态文化特征，具有无可比拟的优势，是中华民族民间文化的一朵奇葩。被誉为“当代中华民族民间文化艺术瑰宝”的苗族四面鼓舞、600多年历史的寨英滚龙文化、堪称“中华百绝”的苗族民间绝技绝活、被誉为“戏剧活化石”的苗族傩戏等，构成了松佻文化的灵魂。提升文化自觉的培育力，松桃更将开放包容，实现从“深层次发掘”到“深层次发展”的转化，在培育文化自觉中实现文化繁荣、发展，在推动文化繁荣发展过程中进一步增强文化自觉与自信，推动文化创新，形成自身民族文化品牌。

增强文化自信的凝聚力

文化自信是对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。增强文化自信的凝聚力，才能深化民族文化根脉的认同感，并依托文化认同感具有的同化力、引领力，形成民族文化传承、保护、整理、开发上的自觉与自信，凝聚发展共识。增强文化自信的凝聚力，体现在主动承担先进文化引领责任，要摈弃狭隘、庸俗的文化观念，吸收外来优秀文化不忘本、包容并蓄。松桃受巴风楚韵的强烈影响，有与本土民族文化融合中形成了以苗族神功艺术等为代表的绝技文化，以苗族花鼓舞等为代表的民族歌舞文化，以苗王城、寨英古镇为代表的建筑文化和历史文化，以梵净山、桃花源为代表的生态文化等。松桃有16个村、11所学校被命名为县级民族民间绝技绝活文化村和培训基地，有18名绝技绝活传承人被命名为“民族民间绝技绝活大师”。上刀山、下火海等绝技绝活蜚声海内外，苗族花鼓舞《鼓之源》、绝技《武陵神功》获中国民间文艺最高奖项“山花奖”等。这些民族民间文化具有极强的感召力和引领力，是提振文化自信的载体，为实现松桃文化大发展大繁荣奠定了坚实的基础。

文化是民族的精神载体，增强文化自信的凝聚力就是要提振承担民族优秀文化发展的责任感和使命感，为促进民族地区发展提供强大的推力。文化自信不仅仅是个体的自信，还是由个体转为群体，转化为全民族的文化自信，并以先进的文化凝聚人心，夯实民族团结进步的思想基础。松桃将大力推进社会主义核心价值体系建设，深入挖掘代表松桃先进文化的传统精神、时代精神、历史事件、人文景观、民族民间艺术，推出一批有深度、有影响的先进文化成果，增强全县民族凝聚力和创造力，创造无愧于时代、无愧于人民的业绩。

把握文化自强的发展力

文化自觉和文化自信的最终目的是实现文化自强。实现文化自强，则是在中华民族的价值共识的大框架下，以社会主义核心价值体系为基础，以满足人民群众文化需求为目的，实现文化大发展大繁荣。把握文化自强的发展力，最根本的是立足自身文化资源优势，加大文化发展的规划和投入，坚持文化事业和文化产业两手抓、两手硬，做到双轮驱动、两翼齐飞，扩大文化的吸引力、影响力、竞争力，提升文化软实力。

大力繁荣文化事业。丰富人民群众精神文化生活，增强发展软实力和综合竞争力，需要大力发展文化事业，使之与人民群众需求相适应。松桃将加大对公共文化领域的投入力度，实施民族博物馆、民族文化馆和图书馆建设工程，建设基层综合文化站和文化室，扩大公共文化产品服务的有效供给。实现松桃文化事业的大繁荣，其支撑点在于把深层次开发民族民间文化与发展文化事业有机结合起来，大力实施民族传统文化抢救工程和优秀文化遗产保护工程，积极争取国家保护非物质文化遗产项目投入，加强民族民间文化资源普查工作，实现文化资源科学保护、传承开发。依托丰富的民族民间文化资源，打造一批民族文化名镇、名村和民族文化风景区，推动有条件的镇、村积极申报国家级和省级民族文化名镇、名村等。

大力发展文化产业。实现文化产业的大发展，松桃将凸显民族文化品牌，深入挖掘民族文化历史、风情、艺术表现形式，立足“贵州花鼓艺术之乡”、“中国滚龙艺术之乡”、“中国民间绝技文化艺术之乡”、“中国民族民间绝技文化研究基地”、“中国民间文化艺术之乡”五张文化名片，深层次开发民族民间文化资源，推动旅游业与民族文化资源开发的深度融合，不断壮大文化产业。鼓励和支持非公有制资本以多种形式进入政策许可的文化产业领域，通过5到10年的努力，建成一个大型文化园区和一批重要的文化产业基地，培育出―批文化产业龙头企业，推出一批文化精品和一批文化人才，不断提升文化创新能力。文化产业增加值的年均增长速度高于20％，力争占GDP的6％以上，成为新的经济增长点，促进松桃从锰工业大县向民族文化大县迈进。

篇5

关键词：文化自觉；文化自信；文化自强

中图分类号：G420文献标识码：A 文章编号：1992-7711（2014）09-004-2

一、立足于文化自觉，在全国率先开创古籍修复专业

文化的传承，源于文化的自觉，即对民族文化怀有深厚的情感和自觉传承的责任和使命。换句话说，这种“文化自觉”，不仅表现为精神意识层面，更体现为勇于担当责任的自觉行动。我校正是基于保护、传承中华文化典籍的迫切需要和社会责任，自2001年起在全国率先开创古籍修复专业，主动担当保护中华五千年灿烂文化的历史使命，并不断提升古籍修复技术作为传统工艺文化的创新发展能力和社会影响力，有效地履行了职业教育“服务经济社会、传承中华文化、追求技术创新、培养应用人才”的社会责任。

1.古籍修复的现状堪忧，大量毁损古籍亟待抢救保护。

我国是历史文明古国，浩如烟海的古籍传承着中华文明，是中华民族的宝贵精神财富，是民族自信力的根基和源泉。但由于历史悠久，屡遭战火焚毁、霉变虫蛀等外力破坏，大量的古籍亟待修复与保护。据国家古籍保护中心统计，官方现存古籍量5000万册，亟需修复的大约3000万册。而古籍保护领域人才严重匮乏，全国各地的古籍修复专门人才仅有百余人，且大多数都已年过半百，队伍老化严重，古老的修复技艺面临着失传的危险；大量古籍因霉变板结、老化毁损，尘封于暗室，难见天日，优秀的中华民族文化难以传承光大。

2.自觉担当文化传承责任，开规模化培养人才之先河。

我校在调研论证后，自2001年起在国家图书馆、南京图书馆、南京大学图书馆、中国第二档案馆等文博单位的大力支持和协助下，在全国率先开设了三年制古籍修复专业，成为这个领域真正意义上的拓荒者，虽然专业创办以来遇到很多困难，一些学校对我们的执着感到迷惑不解，认为这种既无名又无利的专业，应该趁早停办，但是，多年来，正是凭着一份传承中华民族五千年灿烂文化的历史责任感，凭着一份为各级文化部门培养专门化人才、将古籍修复技术发扬光大的信念，我校在培养古籍修复人才的道路上开拓创新,使古籍修复技术从传统的“师徒传承、口手相授”走向正规化教育和规模化培养之路，使这门频临失传的古老技艺得以薪火相传、创新发展。可以说，“文化自觉”源于对保护与传承民族文化的觉悟、责任和情怀，具有强大的内生发展动力，是实现“文化创新”的第一推动力。

二、立足于文化自信，不断攻克古籍修复的发展难题

文化自信，是实现技术创新、促进文化进步的根本动力。对于古籍修复技艺的传承而言，就是充分肯定其内蕴的文化价值和社会意义，坚持传统技艺与现代教育和科技相结合，保持“敢为、能为、有为”的自信力，勇于突破发展阻碍，不断焕发创新发展的活力。

1.聘请专家大师执教，不断砥砺提升古籍修复技艺。

古籍修复技艺的劳动对象主要为纸质载体的文化典藏，不可再生，弥足珍贵，对从业人员的责任心、文化修养和修复技术有要求较高，而传统的古籍修复技艺，主要掌握在大型公藏馆的古籍修复专家手中，凝结着个人劳动创造的艰辛，是师徒私相传授、秘不示人的独门绝活，如何成为一种公开传授的教学资源呢？这是专业开办之初面对的首要难题。但我们相信，保护中华古籍，传承国家文脉，是炎黄子孙的责任所在，更是专业工作者难以割舍的情怀，只要我们搭建教育平台，实施规模化人才培养，一定会得到积极的响应和支持。正是基于传承修复技艺的共同信念和文化情怀，南京图书馆、南大图书馆、南京博物院、中国第二历史档案馆等单位的专家领导，自愿到校承担教学工作,解决了师资问题。

多年来，学校先后聘请了邱晓刚、周苏阳、张永林、王跃年等一批南京本地的行业专家来校授课，邀请国家图书馆张平和杜伟生、上海图书馆潘美娣、浙江“天一阁”李大冬、复旦大学图书馆吴格等知名专家来校举办讲座、展示古籍修复技艺。在此基础上，学校成立了“专家委员会”，定期召开年会，举行学术交流。每一批文物古籍修复前，专家们都进行集中研讨，确定缜密的修复方案，并做技术指导和示范。专家们精湛的修复技艺，深厚的艺术修养，对技术精益求精的敬业精神，对文化典籍的敬畏情怀，对传承中华文脉的高度责任感和使命感，极大砥砺了学生的职业情感和文化情怀，有效地提升了学生的古籍修复理念和技术水平。

2.独创“十八项技能”标高，填补古籍修复的行业空白。

古籍修复人才培养质量，关系到古籍保护与传承，关系到学生的未来职业发展，这是实施规模化培养的正规学历教育，必须解决的关键性问题，而这个专业是我校率先创办，在全国独一无二，无先例可循。无论前期的三年制中专还是后来的五年制高职，确定怎样的人才质量标准，都是困扰古籍修复技艺传承的一大难题。但我们相信，只要遵循教育规律、遵循市场规律，集合教育专家与行业专家的智慧，大胆探索，耐心求证，就一定能确立合适的专业技能标准。

经过多年的探索实践，我们不断修订完善古籍修复人才的专业技能标准，并结合《中华人民共和国文化行业标准：古籍修复技术规范与质量标准》，制定了我校毕业生的技能合格标准，即专业的“十八项技能”，填补了行业空白。同时，我们以国家技能鉴定所为平台，在邱晓刚等专家的指导下，制定了古籍修复中级工、高级工的考核标准，每年组织有关专家对学生的技能水平进行鉴定，明确规定只有鉴定合格方可继续进入下一阶段学习，有效地保证了人才培养质量，展现了传统修复技艺的独特魅力。

3.与科技、教育相结合，古老技艺绽放出新的活力。

传统的修复常被形容为“浆糊+剪刀”，亘古不变，缺乏科技创新，往往事倍功半，更谈不上技术优势和文化活力。我们相信，只有寻求与现代科技和教育结合，古老的修复技艺才能保持与时俱进的生命活力。因此,传承古籍修复技艺，既要吸收和采用现代科技，也要不断提升专业课程的文化内涵,这是技术进步、文化传承的必然选择。

多年来，我校潜心研究古籍修复技术，不断加强古籍修复工作的科研水平，比如：运用现代化的实验仪器、对纸张进行厚度、拉力、纤维、耐折度测验，进行酸湿度测量，形成科学数据，提高修复的科技含量；自主研发出拥有知识产权的纸浆修复技术，研制羧甲基纤维素浆糊，与安徽泾县宣纸厂共同研制古籍修复专用纸张等等，通过科技因素的加入，古老的修复技艺焕发出新的生命活力。

鉴于古籍修复技艺的特殊性，我们还在专家的指导下，自主开发了书史造纸史、剪纸、书画复制技术与修复、雕版技术等5门校本课程，增加了应用化学、古字画鉴赏、中国画线描、书画复制技术等应用型课程，开拓了雕版印刷、金陵剪纸、篆刻等相关专业课程，不断丰富提升古籍修复技术的文化内涵和传承创新力度，取得了十分明显的效果。

三、立足于文化自强，积极传播古籍修复的文化影响

文化自强的本质是“主动发展，追求卓越，传播影响”，体现在传统技艺的传承上，既要具备“自觉”的使命意识、舍我其谁的“自信”勇气，更要具备追求卓越的“自强”精神，显示强劲的发展势头和卓越的文化影响力。多年来，正是秉承这种文化“自强”精神，我们在做强古籍修复专业的基础上，积极创新发展机制，努力传播古籍修复技艺的文化影响力，使得古老的修复技艺跨越校门、行业、地区甚至国界，为更多人了解，为宣扬传承民族文化做出了积极贡献。

1.创新运作管理机制，充分发挥古籍修复技艺的综合效应。

为充分发挥古籍修复技艺的综合效应，我们建立了集“教学、培训、鉴定、生产、科研”等多种功能于一体的古籍修复实训基地，成立了古籍修复中心，配有10名专职技术人员，拥有专家团队指导，实现项目化运作管理机制，采用委托修复、人才派遣等多种形式，对外承接古籍修复项目。古籍修复专业的学生还成立了“古雅轩”创业园，开展古画复制、装裱、文化礼品设计等创业实践。2010年全国职业教育展洽会，我校学生展示的古籍修复技能荣获一等奖，受到教育部鲁昕副部长称赞。此外，我们还面向全国及南京地区的文博单位，举办了两期文献修复技术培训班，培训图书档案修复人员，有效地传播了古籍修复技艺的文化影响力，实现了经济效益和社会效益的“双丰收”。

2.不断拓展业务口径，努力提升古籍修复技艺的服务水平。

过去，我们只能承接古籍修复这一单一任务，现在已拓展到古字画修复、传统文化礼品开发、古字画复制等多个领域，原来单一的修复技能更加精巧灵活，技术服务水平得到较大提升，在业界享有一定知名度，在传统文化产品设计方面也崭露头角。2013亚洲第二届青年运动会开幕式与闭幕式的节目册，由我校的古修中心领衔设计，开创了以古籍形式制作节目册的先例。此外，我们还积极向雕版印刷、金陵剪纸和宣纸研制、丝织品修复等相关非物质文化遗产领域延伸。

3.积极开展对外交流，充分展示古籍修复技艺的传承成果。

2006年，我校承办了“中埃文物古籍修复教育论坛”会议，并作为协办单位参加在京举行的、由文化部主办的“文明的守望――中华古籍特藏珍品暨保护成果展”。2007年，古籍修复中心与扬州广陵古籍刻印社合作成立“世界非物质文化遗产”雕版印刷传习所莫愁中专培训部。2011年，我校承办了南京与台湾两地“职教论坛”，并应台南应用科技大学的邀请前往台湾做修复技能展演。2012年，我校文物鉴定与修复专业成为江苏省入选的教育部、文化部、国家民委“民族文化传承与创新示范专业点”；2013年，我们应邀访问了台南应用科技大学并达成合作交流协议。通过一系列的交流展示活动，古籍修复技艺的传承成果得到了有效传播。

到目前为止，我校已为古籍保护与修复事业培养了300多名合格人才，修复古籍万余册，其中三千多件为一级古籍。多年来，我校的古籍修复专业实习生遍及东北、北京、广东、广西、浙江、福建、贵州、山西、安徽、江苏等地，实习生和毕业生在各地普遍受到好评，南京市莫愁中等专业学校成为古籍修复技艺无法绕开的名字。教育部职成司领导曾来我校视察，他们认为我校不仅是办教育，也是为国家文化保护事业做贡献，应该大力宣传。

路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。今后，我们将遵循“十”提出的“推进文化创新”战略要求，秉承“自觉、自信、自强”的文化创新要求，深入推进专业文化建设，不断传承与创新中华灿烂文化，不断传播先进文化的卓越影响力，为实现中华民族的伟大复兴作出更大贡献！