茶文化中的哲学思想精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇茶文化中的哲学思想，期待它们能激发您的灵感。

篇1

一、茶文化的起源及发展

茶的起源地是中国，中国人对茶树的栽培也具有非常成熟的技术。有关茶树的记载至少也有上万年。人类发现茶具有记载的时间也有四五千年。

儒家思想开创了茶文化，接着传至普通读书人。最开始酒风靡于文人之中，但酒毕竟会置人于醉，所以后期文人均以茶代酒。唐代茶圣陆羽将茶文化的影响推向了，从此茶的精神渗透到了各大领域。

二、中国茶艺文化

1.茶的制法咀嚼鲜叶，生煮羹饮，晒干收藏，蒸青做饼，炒青散茶。

2.茶水茶水对水质的要求极其高，好水才能和好茶更好地融合。泉水、江水、井水、雪水、露水，都是茶人的选择。

3.茶器唐代以前，还没有真正意义上的茶具，人们那时以釜煮茶。到了明代，紫砂壶成为茶具中的重要工具之一。近代，人们又喜爱用铝茶壶烧水。

三、茶文化的内涵及其历史地位

茶文化中蕴含着的人生哲理深深吸引着每个品茶人，同时茶文化深刻的内涵和其重要的历史地位早已经深入每一个中华儿女的心中。

1.翻开历史的扉页，中华儿女，创造了璀璨的文化，为世人所敬仰，意义深远。茶文化便是其中之一，他既有物质形态的表现形式，比如：茗茶、茶馆、茶艺，也有精神形态的表现形式，比如：茶道、以茶养性、以茶待客等。

2.因为茶文化影响诸多领域，所以在很多场合，他都发挥着不同的功能。传统的茶文化与人们的社会关系密不可分，不管是谈书论道还是平常待客，茶都是必不可或缺的。茶文化發展至今，其社交作用非常突出，诸多含有茶字的名字也应运而生，进一步彰显了茶文化的伟大。

3.将茶文化发扬光大彰显了人类文明的不断进步。尤其是在茶行业这个实体行业，茶文化的不断发展大大促进了茶行业的壮大。近年来，弘扬中华茶文化，其根本是提高茶叶业的经济效益，在给人类带来健康的同时，更推动人类文明的进步。

四、中国茶文化的哲学思考

人生之旅，举步维艰，人生之始，苦字当头。孟子有言：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，增益其所不能。”面对苦境，我们唯有学会忍耐并让岁月浸透在苦涩之中，才能慢慢品出茶的清香，体味一份生活的原汁原味，从而对人生有一个深刻的认识，并奠定对未来美好生活的信念。

茶叶有让人静心养神、修身养性的作用，这和东方哲学所提到的“清静”不谋而合，佛家、儒家、道家的思想和茶所产生的作用也有相似之处，“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种优雅的交流方法，它通过沏茶、赏茶、品茶，来静心凝气。

奉茶是茶道中最基本的礼仪，即如果有客人来访，就立刻为客人奉上好茶。在询问客人对茶的口味之后再进行奉茶，也可配上点心，但是点心需要先上桌，后奉茶，古人云：酒满茶半。奉茶时应注意：倒茶水时以七分满为标准，水温以温热即可。如果有多位客人同时到访，应做到所有茶杯中的茶色均一致，而且要一并端出。上茶时应从客人的右方奉上，微笑着对客人说：“这杯茶是您的，请慢用”。而且要注意一点，就是奉茶时应该根据客人地位的高低，依次奉茶。

有人认为品茶是把茶当作一种珍贵的饮料来享用，因为茶可以带来愉悦的感受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。也有人认为品茶提高了文化素养，因为在其中渗透着各种礼仪，不断地提高着一个礼仪之邦的整体水平。中国茶道的基本精神，是“廉、美、和、敬”，顾名思义“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人”。有人认为中国茶道精神的关键在于和。在享受品茶的过程中实现个人品行的提升，从而带来全社会的和谐发展。

中国茶道讲究的是修身养性，探索问道。而静却是深修茶道的唯一方法。怎样通过一壶清茶来探索大千世界的奥秘所在？如何规划自己的人生何去何从？如何在品茶中参透人生哲学？如何让自己在感悟中更上一层楼？所有这一切都在静中慢慢地体会。

篇2

【关键词】茶文化；哲学思想

一、茶文化的产生和发展

中国是茶的故乡，从古至今名茶的品种达二三百种之多，质量精美，品种丰富，堪称世界之最。茶营养丰富，具有保健、药理等多种自然功效。中国人热爱茶，上至帝王将相，下至平民百姓。中国悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化。茶文化包含茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。茶文化的起源可以追溯至汉代，有正式文献记载是在（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅士，司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，分别从药用，文学角度谈到茶。茶文化产生最初是由儒家积极入世的思想开始的，两晋南北朝时，茶文化开始发挥它的社会功能。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在文人雅士那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。茶文化的社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。

唐代陆羽著《茶经》，是茶文化形成的标志。陆羽在其《茶经》中指出：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，盛于国朝。”[1]“国朝”即指唐朝。陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三家思想融人饮茶中，首创中国茶道精神。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。此后，又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。宋代茶文化进入到兴盛期，中国茶史上历来就有“茶兴于唐，盛于宋”的说法。出现了宫廷茶文化，宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级，茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段。宋徽宗赵佶甚至御笔亲书了一部《大观茶论》，流传后世。伴随宫廷茶文化的发展，市民茶文化和民间斗茶之风也日益兴起，普通百姓也参与到茶事活动中来，进一步繁荣了茶文化。进入明代，不少文人雅士关于茶都留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》、文微明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》《品茶图》等。明清以来茶文化得到普及，茶叶品饮呈现简约的特点，广泛深入到社会各个阶层，散茶的品种迅速增多，饮茶已根植于广大平民百姓之中，成为整个社会的生活艺术，是中国茶文化发展史上的重要里程碑。

当今世界，全球化趋势日趋加快，各国间的经济交往、文化交流日益频繁，为茶文化的繁荣发展创造了千载难逢的机遇。国际茶文化研讨会已开到第十二届，吸引了来自美国、德国、奥地利、新加坡、港澳台等国家和地区的代表参加。国内各省各市及主产茶县也纷纷举办“茶叶节”，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，河南信阳的茶叶节不胜枚举。各种形式的活动为发展茶产业、促进茶贸易、弘扬茶文化做出重大贡献。

二、茶文化的哲学思想

中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，负载着三教的文化内涵，体现了我们民族传统礼仪、道德、情操之风范。

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[2]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。

茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。

茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。

综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。

参考文献：

[1]陆羽.茶经[M].昆明：云南科技出版社，2004.

篇3

关键词：茶艺；哲学；思考

中国是“茶”的故乡。茶已经成为千百年来国人生活必需品，上至达官贵族，下至普通百姓，一日三餐与茶相伴。“一杯润口，两杯润喉，三杯沁入五脏六腑，世间不平事，皆付笑谈中”。从宋代开始，饮茶、品茶之风已经风靡天下，甚至这种饮茶风气逐渐蔓延至周边国家地区。随着饮茶之风的盛行，茶艺文化也逐渐成熟完善。中国人很早就认识到品茶其实就是在品一种人生态度。茶如人品，观其饮茶之举可知其性格品质。茶艺从产生伊始就与我国传统哲学产生密不可分的逻辑关系，如中国传统哲学主张“天人合一”的思想，而茶取之于田野，茶味自然纯朴，饮茶本身就是在进行人与天地的沟通。因此，我国已故国学大师王国维先生曾说，中国茶道茶艺是最能彰显中国哲学精髓的载体之一。

1何谓中国茶艺

所谓茶艺，就是指茶叶品评技法、艺术操作手段、创设品茗美好环境，体现了形式与精神统一。茶艺从本质上来看已经成为一种独特的文化符号。不同地区茶艺的差异性甚至成为区分地区文化的标签，如砖茶在内蒙古、西北等地区盛行，体现了当地人粗犷的生活状态，而南方地区居民更喜欢精致的红茶、绿茶等饮品。茶艺的具体环节主要有选茶、择水、烹茗、洗具、泡茶、品茗等，不同环节又有更加具体细致的文化内涵：选茶注重节气、地域，择水以高山清泉水为上，烹茗主张采用红泥小炉，茶具以紫砂为上等。从史学角度看，中国茶艺真正发端于晋朝，酝酿于南北朝，发展于中唐，成熟于宋明时期。近代国情动荡，茶艺有所衰败，但是改革开放以来茶艺被各地所挖掘传承从而再次复兴。从哲学角度看，茶艺已经成为中国哲学纯天然的载体之一，与传统哲学文化水融。茶艺作为与周边国家乃至全世界各国交流的重要媒介，不少国外人士因茶艺而接触中国茶文化，喜爱中国茶文化，进而了解中国传统哲学思想。

2茶艺中“和、静、怡、真”的传统哲学思想

中国传统哲学思想博大精深，以人为本、天人合一、有容乃大、中正平和等传统哲学思想已经内化为国人的品质，中华民族特有的民族品性、思维方式和价值观念无不受到传统哲学思想的影响。茶艺文化中也浸润着传统哲学思想的精髓。总体上看，我国茶艺文化主要体现了“和、静、怡、真”的传统哲学思想。

2.1茶艺中“和”的传统哲学思想

“和”是中国传统哲学的精髓。儒家“中正平和”，道家“天人合一”，佛家“大和至善”等“和”的哲学思想已经深入国人骨髓。茶艺中也包含着丰富的“和”的传统哲学思想。选茶讲究天时地利人和，茶具讲究“五行调和”，饮茶要求“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”，烹茶用文火等。茶艺表演者要求谦和有序、彬彬有礼。“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”。古人最喜入高山、采茗茶、用明泉，焚香烹茶，坐而论道，追求天人合一、中正平和。今人于闹市中觅一净室，邀几名友人，烹一壶香茶，对桌而坐，互诉心声，世间烦恼之事也随袅袅茶香而去，留下的是一种平和的做人心态，一种达观豁达的人生体悟。中国传统哲学“和”的精髓思想以茶为媒，代代相传。茶艺成为沟通人际关系的有效桥梁。中国人与人为和的思想借助茶艺文化传递到世界各地。茶艺文化在今天茶道复兴时代将会带给国人更加平和的心态，推动国人树立更加积极健康的人生态度，让国人生活得更加幸福美满。

2.2茶艺中“静”的传统哲学思想

茶艺要求人修身养性、清静无为，方能追求更高的人生大道。而这与我国传统哲学思想中“静”的思维不谋而合。传统道家哲学思想要求“致虚极，守静笃”，儒家主张“静能生慧”，佛家认为“禅茶一味”，而禅的最高追求之一就是“静”。茶艺文化本身属于一种“静”的文化，只有在宁静的环境中，用静的心态才能真正领略空明的茶文化的内涵。从茶艺的各个环节具体分析“静”的哲学思想，主要体现在如下几点：一是茶品的选择，高品质的茶叶本身生长于高山之巅，如无静谧环境无法产出高品质好茶，选茶需要精心体味，不能粗枝大叶，只有具备“静”智慧的人才能找到真正高品质的茶品；二是饮茶的过程要求“静”，真正品茗之人需找一静谧之所，不受俗事干扰，这样才能体会茶的真谛，闹市中饮茶不过是解渴而已，不会真正领悟茶艺文化的魅力；三是从烹茶者来看，一壶好茶的烹制如果没有“静”的心态是无法真正获得的。现代茶艺表演中要求表演环境安静，动作举止轻缓、行云流水，功到自然成，这也符合中国传统哲学“静”的思想。“静”的思想贯穿茶艺文化的始终，“静”的茶艺文化也成为传统哲学“静”的思想传播发展的有效平台。

2.3茶艺中“怡”的传统哲学思想

中国传统哲学中“怡”的思想主要是指愉悦身心、引人向上的意思。道家追求“自在”，佛家主张“明心”，儒家讲究“修身”等就是“怡”的思想的具体体现。中国茶艺中“怡”的思想无处不在。中国茶艺，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。这与今天日本茶道追求的“清寂”形成了鲜明的对比。中国茶艺“怡”的思想更能引发普通群众的热情，如果没有“怡”的品性中国茶艺仅会沦落为高端文人雅士的小众事情。茶品怡人，绿茶清幽淡雅，红茶甘冽清爽，花茶清香袭人，黑茶厚重浓烈。茶具怡人，不同材质的茶具多外观美观，让人喜爱不已。茶艺环境怡人，有时即便是陋室只要摆放一壶清茶，袅袅茶香也使得陋室不陋，相反更加彰显陋室主人高雅的品性。茶艺技巧怡人，“红酥手煮茶、倒茶”，姿势优雅，令人赏心悦目。总之，中国茶艺文化中“怡”的思想体现得淋漓尽致。正是由于“怡”的思想才让茶艺文化拥有其他文化不具有的强大的群众基础，使得茶艺文化能够一代一代延续至今。

2.4茶艺中“真”的传统哲学思想

中国传统哲学思想要求追求宇宙人生大道，追求人生存在的真谛。“真”的思想是中国传统哲学思想的最高追求，做真事、成真人、求真道，实现人生的大成境界，是历代国人美好的追求。而茶艺文化中也包含着丰富的“真”的哲学思想。甚至古往今来很多历史名人雅士通过茶艺、茶道体味到了何谓“真”。从这个角度看，“真”是中国茶艺追求的起点也是最终的目的地。中国茶艺中“真”的思想体现如下：一是追求真茶、真香、真味，所有爱茶者为了心中所爱不怕跋山涉水只为寻找心目中最喜爱的茶之“真”，这种求“真”的思想大而化之，演化为国人做事认真、品性直爽的人生态度；二是茶具的“真”，一套好的茶具为人所追捧，甚至不惜花费万金只为求得一套心仪的茶具，这体现了国人身上为求“真道”不屈不挠的哲学精神；三是待人要真，以茶待客需要付出真情，唯有“真性情者”才能真正做到“以茶会友”，这种茶艺的“真”本身既来源于传统哲学“真”的思想同时也极大丰富发展了“真”的思想，尤其是在引领国人真诚待人、扎实做事方面发挥着潜移默化的作用。总之，中国茶艺的各个环节、各个部分最终的追求就是要实现“真”，这对今天我国建设和谐社会主义社会也有积极借鉴意义。

2.5茶艺中其他传统哲学精神的体现

中国茶艺除了体现上述“和静怡真”的传统哲学思想外，其他传统哲学思想也有所体现。中国传统哲学主张“辩证思维”，茶艺文化中也体现了较为丰富的辩证思想，如烹茶中“静”与“动”，饮茶中的“缓”与“急”，茶具的好与坏，茶品质量的高与低等。中国传统哲学要求“有容乃大”，即人应当树立宽广的胸怀，不要为琐事所累。茶艺文化本身博大精深，浸润茶艺、茶道可以让人逐渐放下俗世一切烦恼。“斩断万千烦恼丝，只留明台一清明”，这种豁达的精神在茶艺文化中也体现得比较明显。中国传统哲学要求“知行合一”，要想培养较高的茶艺文化素养需要做到知茶、爱茶、品茶，这本身也符合“知行合一”的思想。中国传统哲学主张“以人为本”，茶艺文化最初的创立者和最终的受益者都是“人”，茶艺修身养性、培养人健全的人格，让人能够以更加积极平和、真诚大度的心态为人处世。中国传统哲学还特别重视人伦等级理念，茶艺表演中茶具的摆放、奉茶等各个环节追求“君臣”之道、上下有序等也体现了这一点。中国传统哲学强调自强不息，一泡好茶、一套好茶具、一壶好茶饮的获得都需要人付出艰辛的劳动。中国传统哲学思想依托茶艺得以更好地继承发展，茶艺因富含传统哲学精髓思想而获得更加持久的文化生命力。综上所述，茶艺中包含着非常深厚的传统哲学思想。我国茶艺之所以盛行千年而不败，最终的原因就是由于茶艺与传统哲学精华思想暗合，二者相得益彰。传统哲学因茶艺而升华，茶艺因传统哲学而更富文化魅力。

3近代西方哲学思想对中国茶艺的影响

近代随着西方对中国经济军事的入侵，西方哲学思想也逐渐传入中国。一些西方哲学思想的精华也为中国茶艺文化所吸收借鉴，成为中国茶艺文化全新的精神素养。笔者认为对中国茶艺文化影响最深的是哲学思想。马克思哲学主张用唯物主义的观点看待世界万物，采用联系、发展、矛盾等方法认知世界。不同地区根据地质、气候等特色种植相关的茶品种等，体现了从实际出发、具体问题具体分析的做法。马克思哲学强调辩证的否定，要求树立创新意识。茶艺文化在历史发展的不同阶段不断被添加全新的内容，这本身体现了与时俱进不断创新的意识。马克思哲学认为人生真正的价值在于对社会的责任与奉献。今天的茶艺文化不断给人全新的文化情感体验，在塑造和谐社会方面发挥着积极作用，这与主张奉献的哲学不谋而合。除此之外，西方其它哲学思想也对中国茶艺文化带来一定积极影响，如人文主义文化主张人类一切物质和精神财富的创造都是为了更好地服务民众，更好地促进民众完美的发展。这种人文主义思想给中国茶艺文化的启示，一切茶艺都应当满足百姓身心发展的需要，离开群众基础空谈茶艺文化只会是“缘木求鱼”，最终将会丧失发展的活力。当然，西方哲学思想与中国传统哲学思想相比，后者对中国茶艺的影响更加深远。当前一些茶艺表演者在海外表演中为了更好地开展茶艺表演宣传工作，在表演中融入西方文化元素，但是大多数茶艺表演仅是在茶艺表演环境、茶艺内容等方面纳入部分西方文化元素，这仅是形式上的借鉴，并没有从实质上对茶艺文化产生根本性的影响。

4结语

中国茶艺中包含着非常丰富的哲学思想，“和、静、怡、真”的传统哲学思想在中国茶艺文化中无处不在，茶艺文化也因为纳入丰富的传统哲学思想而获得更加持久的生命力。随着中国经济社会的快速发展，茶艺文化在今天也需要不断吸收借鉴域外其他国家和民族的哲学思想，这样才能让中国茶艺成为世界的茶艺，让中国茶艺获得更加宽广的生存发展空间。总之，茶艺是中华民族千百年来较有代表性的文明创造。一杯清茶，传承千百年民族精神，一段茶艺史，见证中华文明发展的独特历史阶段。茶艺应当为今天的国人所传承发展，应当让茶艺成为中国文化走向世界的“活名片”。

参考文献

[1]姜宇,般若堂.茶言禅语[J].中华手工,2016(10):49-50.

[2]马强.浅谈茶道[J].芒种,2017(3):107-108.

[3]程炳光,汪巍,朱汉珍,汪松能.略论中国茶文化的发展[J].蚕桑茶叶通讯,2013(2):83-85.

篇4

茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。

中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。

中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。

一、重德——摆正人与自我关系的准则

重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。

首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。

第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。

二、尚和——协调人与他人关系的宗旨

茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。

第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。

第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。

客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。

总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。

三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础

崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。

茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。

陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。

陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。

以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。

四、贵真——沟通人与自然关系的要求

贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。

真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。

第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。

第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。

第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。

篇5

重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。

首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。

第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。

二、尚和——协调人与他人关系的宗旨

茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。

第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。

第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。

客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。

总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。

三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础

崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。

陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。

陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。

以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。

四、贵真——沟通人与自然关系的要求

贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。

真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。

第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。

第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。

第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。