传统文化特征精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇传统文化特征，期待它们能激发您的灵感。

篇1

一、天人合一，阴阳互补

中国古代哲学是传统文化思想的源泉，而“天人合一”思想又是传统哲学中一个极为重要的观点。著名学者张岱年先生说：“中国哲学有一个根本观念，即‘天人合一’”。台湾学者钱穆也指出：“中国文化特征可以用‘一天人，合内外’六字尽之”。古代哲学的这种重要思想，深深渗透到脱胎于传统文化的中华武术之中，并成为其思想基础。传统的天人合一思想，强调了天人之间的统一性与合理性。古人常常把人的行为归依于“天道”的流行。老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”。孟子提出“万物皆备于我，上下与天地同流”，“始生人者天也，始生地者天也”（《吕氏春秋》）。甚至把人的伦常和情感贯注于“天道”，并将其拟人化。“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以人合之，天人一也”（《董仲舒・春秋繁露》）。这种天人感应，阴阳互补的理论不胜枚举。古代体育科学理论的构建直接来源于天人合一的哲学思想，阴阳理论在古代体育科学思想中根深蒂固。中华武术中的动静、虚实、刚柔、进退等的演化，无一不是在阴阳理论的指导下衍生而来。至于太极图说更是最终演变成整个古代体育科学的理论依据，这是一种从形象描述到理论图式的进化。“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动静，互为其根”（《周子全书・太极图说》）。先民们正是据此理论解释了天体的演变和人体在自然力影响下的功能变化。将阴阳理论推演得淋漓尽致的莫过于太极拳。太极拳的全部运行机制，都是按一物两体，和谐稳定的模式来进行的。所呈现的动静、开合、形神体用、虚实、刚柔，构成了一个互补系统。古人把宇宙间的一切，包括人体自身，都看成是由对立力量之消长而导致的大化运行，而人又于此流变过程中，努力去把握和守护某种不变的阴阳状态。因此中华武术追求的不是人对自然的对立、挑战与对抗，而是更强调两者的融合与顺遂。在精神上是追求身体与精神能够在同一过程中得到颐养，这些都构成了中华武术独特的价值准则和人文景观。

二、仁爱待人，礼让三先

“礼”是中国传统文化价值体系的中心范畴和文明进化的主旋律。现代社会经常使用的文明、秩序、道德等概念都有礼的辐射，至今，礼仍是我国人民的主导意识和规范意识。孔子是中国礼文化的集大成者，他提出一整套以礼为核心的学说：“不学礼，无以立”（《论语・季氏》），“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语・颜渊》）。他把一切都纳入礼的轨道，当然武术的产生与发展也不例外。由于儒学是古代确立宗法制度，规定人论道德礼法秩序的治世学说，因此被统治者当作维系其统治地位的思想工具，具有群体秩序的强制性，从而被当作官方的正统思想对社会加以灌输，规范着人们的行为，逐步成为了社会崇尚礼仪，循规守礼的思维定势。

脱胎于中国传统文化的中华武术，不可能成为游离于主体文化之外的独立的文化现象，必然受制于礼文化的约束。“礼”的观念代表着武术文化的一大价值取向，“未曾习艺先学礼”，是中华武术的一向传统，这种“礼”是对人的心灵进行内在约束与外在规范的伦理观念。

中国武术崇尚的“礼”，首先是习武者个体精神规程化的理想形式。因为习武者的肉体经过多年的特殊训练后，已经具备了常人难以企及的攻杀和防身技巧，那么，习武者相应的精神价值也便随之有所更新，对习武者的“礼”的内涵赋予了更深刻的含义与更高的要求。古代的武术活动历来有着严格的等级观念和浓厚的礼仪化色彩，并始终遵守“对御不争第一筹”（《王建・宫词》），“贵贱不相逾”（《韩非子・有度》）的古训。最典型当数射礼了。“大射、宾射、燕射、乡射”，以四种不同的冠名表示不同级别的比赛，并且不同级别用的弓、箭、箭靶和射箭时所配的音乐都不同，各有名目，等级分明，礼仪繁琐。“礼”和“让”一直伴随着中华武术的交往活动。“揖让而升，下而饮”。如果上下级交手，下级的让即是“礼”，上级若是技高一筹，也礼让三先。即便是在较为激烈的武术竞技中，也只能是点到为止。绝不像西方拳击所推崇的“一拳必杀”的技击效果，更排斥西方原始拳斗、自由搏击式的血腥厮杀。而是以服人为上策，以打人为下策，以杀人为下下策。因此在古代武术中难以看到激烈而震撼人心的对抗场面，通常只是在一定范围内技艺的切磋而已。中华武术的孕育和发展一直遵循着这一思想基础与伦理标准，因此在主观上有形无形地赋予了中华武术“礼”的文化特征。

三、怡情铸志，保家卫国

儒家思想历来主张修身养性，并以追求圣贤理想人格为重心，以修齐治平为修行方法，从而达到“内圣外王”的理想境界，并“推广于社会，使天下道一风同”。孔子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，这是一种由近及远，由己及人，由小到大，由个体到群体的修养方法，它构成了一套完整的封建伦理哲学的高层境界，与现代奥林匹克倡导的尊重裁判、尊重对手、尊重观众，以文明行为和道德方式，公平、友好地参与比赛的精神可谓一脉相承。

同这种关注现实，积极入世的精神相呼应，中华武术偏重于在修身养性、怡情铸志上下功夫，而轻于定时定量的运动规程，以及对人体极限的冲击。中华武术文化以其深层次的哲学思想，成熟的训练方法，完美的艺术形象辉耀于世，实为人类文化史上的瑰宝。内外兼修、神形兼备、注重武德，历来为武术文化的第一要义。在武术运动的练习中，无处不凸显出自强不息、自我修养、人格完善的传统文化精神。练武先修德。习武的真正目的在于修身养性，强身健体。中华民众一直在或隐或显地追求着“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”的武界三大德，实践着“为天地立心，为生民立命，止戈禁暴，厚德载物”的生命理想。古代先民们正是借助武术这种形式，去着力培养一种所向披靡的勇气与意志，树立“修身齐家治国平天下”思想，养成一种“国家兴亡，匹夫有责”的浩然正气。正是武术文化具有的积极进取、战胜顽敌、寻找自信、播扬威严等多重意义，构成了国家威望与威严的潜在标志，不断地培养着民众的群体意识、团队精神和凝聚力。当华夏民族遭受异族挑衅与欺侮时，往往会产生巨大的向心力与凝结力。一旦国家需要，就会挺身而出，以自己的血肉之躯去谱写一曲曲血洒疆场、保家卫国的正气歌。杨继业、岳飞、戚继光等一大批文武兼备、尽忠报国、名垂千古的民族英雄，都得益于武术文化的薰陶，充分体现出传统文化所弘扬的“君子之守修其身而天下平”的人生极高境界。

四、澄澈清静，延年益寿

篇2

关键词民居;传统文化特征;文化架构;形态表述

中图分类号TU241.5 文献标识码A文章编号1673-9671-(2010)041-0209-01

1传统文化的架构

1.1“天人合一”――终极价值的追求

作为中国古代社会最具影响力的思想,“天人合一”的根本在于:1)人与自然本质同一、主客一体。2)人与自然的同一为终极追求,所谓“与天和者,此之谓天乐”。3)“知行合一”“体用合一”“道器同源”,实践的过程、方法与目的同一。它不仅构成中国文化鲜明的自然主义特征,而且演绎为与西方主客对立的基督教社会本质相异的文化体系。

1.2“仁”――群体情感的体现

中国文化的另一重要特色就是将人们对群体情感的天然需求纳入了血缘纽带之中加以强化,从而使“仁”成为中国文化架构的重要层次和有力支点。《孟子》:“仁之实,事亲也,”《论语》:”弟子人则孝,出则悌,谨而信,泛爱众而亲仁。”由于家庭一直被视为文化传播的重要途径,因此“仁“的强化对文化建构而言便具有了特殊意义。可以想见文化约定的违反常常意味着“数典忘祖”和“无情无义” “不孝不仁”,这使得中国文化具有强烈的人情与伦理并举的特征。

1.3“礼”――共约生存方式的遵循

“礼”可以被视为以上两个层次存在于具体时空及群体中的结果,是具体行为共约的操作原则。古代社会有大礼三百小礼三干之说,从嘉、宾、吉、凶、军礼到起居,日用无不包容其中。汉董仲舒《春秋繁露奉本》写道:“礼者,继天地,体阴阳而慎主客、序尊卑贵贱大小之位,而差内外远近新旧之级者也。”,礼因此具有两方面含义:1)“礼”是人与自然关系的准则。《礼记礼器》中写道“礼是符合自然运行的时序,也契合于山川I大地的环境形势。”2)“礼”是人际关系的行为准则,是稳定社会结构关系,促成群体凝聚,避免人际冲突的基础。

2徽州民居形态的表述

2.1自然主义精神

2.1.1自然形态的融合

(明)文震亨在《长物志室庐》开篇称:“居山水间者为上,村居次之,郊居又次之。吾侪纵不能栖岩止谷,追倚园之踪;而混迹廛市,要须门庭雅洁,室庐清靓。”徽州民居与山水林木共生,天然材料的利用,雕饰以植物山水为内容,不仅表现了主体对自然的阳光、空气、水等天地万物的容纳,更显示出一种与自然形态相融合的诗意追求。

2.1.2自然图式的书写

徽州民居形态的构成既是对自然图式的写仿和体现,同时也成为主体认知终极世界的途径,方法和表现。

1)求整体:① 整体形态布局合于自然的方位图式,有强烈的中心、边缘和方位意识。② 徽州民居注重整体形态的特征与风格的体现。③ 徽州民居中单体建筑的意义相对于群体而存在,单体形态不追求绝对表现,如绝对高度、体量等。

2)重流动序列:徽州民居群体建筑中,单体建筑的意义在于整个群体序列体验的过程中,这是对运动变化关注的结果。

3)贵和谐:注意内、外、主次、大小等性质相异的形态之间的过渡转化。“和”是事物长久存在的基础。

4)守虚静:叔本华认为传统审美的关键在于“以距离和纯净使欲望自失,从而获得一种趋然静观的优美与崇高”。对古代中国而言,“虚”即“虚以待物”“静”即“静心”。《管子心术》最早提出,只有保持主体的修养才能正确认识客体。“虚静”既是达及客体的途径也是形态表现的自身。① 封闭院落:墙壁围合院落,“虚”外,“静”内。② 多层次:通过多重院落、照壁、屏(风)、隔断以及行进序列中有意识的转折变化,极力设定,扩张主体与外部世界的距离。距离越远越“静”主体“离”客体越远,其对外所显示的修养也越高,文化人格也越高。③ 徽州民居追求朴拙,雅静的形态表现。

5)执“中”用:① 民间对“中介”形态的偏爱。比如既非内又非外的院、廊常成为日常生活最集中之地。“灰”调的中性色常成为徽州民居首选饰色。② “文”与“质”相符,《论语》孔子言:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬而后君子。”徽州民居形态应合于自然之性(理),装饰与功能(使用)及结构相符,形态的表现合于个体的社会位序,“名正言顺”。

6)泛神崇拜和风水图式的遵循:① 徽州民居社区内神台(龛)、神庙广泛存在。② 徽州民居中单体建筑的布局、高低、色彩、体量大小等形态特征深受风水图式的影响。

2.2“仁”――以血缘亲情为基点构成有序的人情

“仁”的存在使得中国人的主体行为常表现为“情”大于理。

1)徽州民居内单体建筑的规模、色彩、位置均显示出伦理的特征。

2)祠堂、家庙、祖宗牌位的设立是徽州民居内外的重要构成部分。

3)徽州民居形态尊重人的尺度,对外表现谦和、含蓄,但与邻里、群体建筑又相配合。

2.3“礼”――作为时空与群体存在的共约方式

2.3.1适“中”于自然时序和条件

苟子说:“曷为中?曰:礼义是也。”此外民间广为流传的约定俗成的营造方法以及官方颁布的宋《营造法式》和清《工部工程则例》都是有关一定时期内生产力水平条件下所共约的营造原则。

2.3.2适“中”于社会结构关系

1)徽州民居内,单体建筑的位置布局与建筑群体“中心”(中轴线)的关系,深受“礼”的影响,体现了宗法制度。

2)徽州民居建筑的形式是社会结构关系的体现。历史上自《周礼》以降各代均对房舍规模,彩饰等有明确规定。其实质在于强调社会位序结构,确认一种财富的享有和分配秩序,也是抑制过分渲染财富造成“不安”的手段,与政治统治相关。孔子在《论语》中指出其实质:“丘也闻有国有家者,不患贫而患不均,不患寡而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。”

3结束语

将人类与生俱有的对自然和血缘亲情的追求作为中国文化的终极价值和群体情感的构成基础,可以说是中国文化建构的一个重要特色,且应被视为文化超稳定存在的重要因素。《长物志》序言:“夫标榜标林壑,品题酒茗,收藏位置图史;杯铛之属,于世为闲事,于身为长物,而品人者于此观韵焉。”“知行合一”“道器同源”,徽州民居形态营造不仅是为遮蔽风雨,同时常常也成为主体认知本体世界达求“天人合一”境界的实践途径和表现。这或许是中国徽州民居所独有的文化意识。

参考文献

[1]张工文.传统学引论-中国传统文化的多维反恩[M].北京:中国人民大学出版社,1989.

[2]陈纲伦.道与中国传统建筑[J].建筑学报,1998,6:53-56.

篇3

论文摘要：通过对构成中国传统文化的架构及其特定的时空与群体意义的剖析，对中国文化架构的特质加以归纳并进而引申对传统徽州民居形态特征及其文化表现进行 了分析，指出徽州民居是中国传统文化(意识)的缩影特例，对其建筑形式及内涵文化特征的把握应站在传统文化的本质层面。

1 传统文化的架构

1．1 “天人合一”——终极价值 (层次)的追求

作为中国古代社会最具影响力的思想精神，“天人合一”的根本在于：1)人与 自然(天地万物)本质同一、主客一体。2)人与 自然的同一为终极追求，所谓“与天和者，此之谓天乐”。3)“知行合一”“体用合一”“道器同源”，实践的过程 、方法与目的同一。它不仅构成中国文化鲜明的自然主义特征，而且演绎为与西方主客对立的基督教社会本质相异的文化体系和形态表现。

1．2 “仁”——群体情感(层 次)的体现

中国文化的另一重要特色就是将人们对群体情感的天然需求纳入了血缘纽带之中加以强化，从而使“仁”成为中国文化架构的重要层次和有力支点。《孟子》：“仁之实 ，事亲也，”《论语》：“弟子人则孝 ，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”“仁”是亲情对普遍人际、情感的转化和推衍。由于家庭一直被视为文化传播的重要途径，因此“仁”的强化对文化建构而言便具有了特殊意义。可以想见文化约定的违反常常意味着“数典忘祖”和“无情无义”“不孝不仁”，这使得中国文化具有强烈的人情与伦理并举的特征。

1．3 “礼”——共约生存(存在)方式(层次)的遵循

“礼”可以被视为以上两个层次存在于具体时空及群体中的结果 ，是具体行为共约的操作原则。古代社会有大礼三百小礼三干之说，从嘉、宾、吉、凶、军礼到起居，日用无不包容其 中。汉董仲舒《春秋繁露·奉本》写道：“礼者，继天地，体阴阳而慎主客、序尊卑贵贱大小之位，而差内外远近新旧之级者也。”礼因此具有两方面含义 ：1)“礼”是人与 自然关系的准则。《礼记 ·礼器》中写道“礼是符合自然运行的时序 ，也契合于山川I大地的环境形势。”是有关人类生存的基本经验和原则。2)“礼”是人际关系的行为准则，是稳定社会结构关系，促成群体凝聚，避免人际冲突的基础。所谓“序尊卑贵贱大小之位，差内外远近新旧之级者也”。

2 徽州民居形态的表述

2．1 自然主义精神

2．1．1 自然形态的融合

(晋)陶渊明《归田园居》诗 ：“方宅十余亩、草房八九间。榆柳荫后檐 、桃李罗堂前。暖暖远人村，依依墟里烟，狗吠深巷中，鸡鸣桑村颠。”(明)文震亨在《长物志·室庐》开篇称：“居山水间者为上 ，村居次之，郊居又次之。吾侪纵不能栖岩止谷，追倚园之踪；而混迹廛市，要须门庭雅洁，室庐清靓。”徽州民居与山水林木共 生，天然材料的利用，雕饰以植物山水为内容，不仅表现了主体对自然的阳光、空气、水等天地万物的容纳，更显示出一种与自然形态相融合的诗意追求，“帘外雨潺潺，春意阑珊”“廉卷疏星庭户悄，小窗风动月微明”。

2．1．2 自然图式的书写

徽州民居形态的构成既是对 自然图式的写仿和体现，同时也成为主体认知终极世界的途径，方法和表现。

1)求整体。a．整体形态布局合于自然的方位图式，有强烈的 中心、边缘和方位意识。b．徽州民居注重整体形态的特征与风格的体现。C．徽州民居中单体建筑的意义相对于群体而存在，单体形态不追求绝对表现 ，如绝对高度、体量等。

2)重流动序列。徽州民居群体建筑 中，单体建筑的意义存在 于整个群体序列体验的过程中，这是对运动变化(时间)关注的结果。

3)贵和谐。注意内、外、主次、大小等性质相异的形态之间的 过渡转化。“和”是事物长久存在的基础。

4)守虚静。叔本华认为传统审美的关键在于“以距离和纯净使欲望自失，从而获得一种趋然静观的优美与崇高”。对古代 中国而言，“虚”即“虚以待物”“静”即“静心”。《管子 ·心术》最早提出，只有保持主体的修养才能正确认识客体。“虚静”既是达及客体的途径也是形态表现的自身。

a．封闭院落：墙壁围合院落，“虚”外，“静”内。《一家言》“人能以治墙壁之一念 ，治其身心，则无往而不利矣”。b．多层次：通过多重院落、照壁、屏f-I(风)、隔断以及行进序列中有意识的转折变化，极力设定，扩张主体与外部世界的距离。距离越远越“静”主体“离”客体越远，其对外所显示的修养也越高，文化人格也越高。C．徽州民居追求朴拙，雅静的形态表现。《一家言》：“盖居室之制，贵精不贵丽，贵新奇大雅 ，不贵纤巧烂熳。”

5)执“中”用。a．民间对“中介”形态的偏爱。比如既非内又非外的院、廊常成为 日常生活最集中之地。“灰”调的中性色常成为徽州民居首选饰色。b．“文”与“质”相符，《论语》孔子言：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬而后君子。”徽州民居形态应合于自然之性(理)，装饰与功能(使用)及结构相符，形态的表现合于个体的社会位序，“名正言顺”。

6)泛神崇拜和风水图式 的遵循。a．徽州民居社 区内神台(龛)、神庙广泛存在。b．徽州民居 中单体建筑的布局、高低、色彩、体量大小等形态特征深受风水图式的影响。

2．2 “仁”—— 以血缘亲情为基点构成有序的人情

“仁”的存在使得中国人的主体行为常表现为“情”大于理。

1)徽州民居内单体建筑的规模、色彩、位置均显示出伦理的特征。

2)祠堂、家庙、祖宗牌位的设立是徽州民居内外的重要构成部分。

3)徽州民居形态尊重人的尺度。

4)徽州民居形态，对外常 以形态的谦和、含蓄表现，而与邻里 、群体建筑相配合。

2．3 “礼”——作为时空与群体存在的共约方式(原则)

2．3．1 适“中”于自然时序和条件

苟子说：“曷为中?曰：礼义是也。”《一家言》中关于窗棂，栏杆制作是徽州 民居营造 中合于 自然规律的一种体现。“总其大纲，则有二语 ，宜简不宜繁；宜 自然不宜雕斫。凡事物之理简斯可继，繁，则难久，顺其性者必坚，戕其体者易坏。木之为器，凡合榫使就者，皆顺其性为之者也”。此外 民间广为流传的约定俗成的营造方法以及官方颁布的宋《营造法式》和清《工部工程则例》都是有关一定时期内生产力水平条件下所共约的营造原则 ，亦为一种生存原则 ，具有时空特征。

2．3．2 适“中”于社会结构关系

1)徽州民居内，单体建筑的位置布局与建筑群体“中心”(中轴线)的关系，深受“礼”的影响，体现了宗法制度。

2)徽州民居建筑的形式是社会结构关系的体现。《明史·志第四十四》：“洪武二十六年制：官员营造房屋，不许歇山转角，重檐重拱及绘藻井，惟楼居重檐不禁。公侯前厅七间，两厦、九架。

中堂七问五架。后堂七 问七架。门三间五架，用全漆及兽面锡环。一品二品厅堂五间九架，屋脊有瓦兽、梁栋、斗拱、檐椽青碧绘饰。六品至九品，厅堂三间，七架梁栋饰以土黄。门一间．三架，黑门铁环。品官房舍门窗户牖不得用漆。庶民房舍不过三间 、五架，不许用斗拱饰彩色。”历史上 自《周礼》以降各代均对房舍规模，彩饰等有明确规定。其实质在于强调社会位序结构 ，确认一种财富的享有和分配秩序，也是抑制过分渲染财富造成“不安”的手段，与政治统治相关。孔子在《论语》中指出其实质 ：“丘也闻有国有家者 ，不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡 ，安无倾。”

3 结语

1)将人类与生俱有的对 自然和血缘亲情的追求作为中国文化的终极价值和群体情感的构成基础，可以说是中国文化建构的一个重要特色，且应被视为文化超稳定存在的重要因素。它们构成了个体 自觉且长久地遵循文化约定。获得群体凝聚(力)的形而上的保障。文化的违背常常意味着父母亲情和人之生存意义及能力丧失。对于中国文化体系而言，另一重要特色就是作为底层的群体共约生存方式及原则层次的存在，不仅为个体遵循文化约定提供了直接的功利支撑而且原则的实践成为达及终极的途径。如此，形而上与形而下互为依托共同构筑了一个稳定的文化系统。

2)“天人合一”作为一种方法论的结果，是使得中国文化构成的 3个层次成为达及终极的3个途径，同时也成为徽州民居表述文化的 3个途径。a．及“礼”即“仁”，即“道”。所谓“一 日克已复礼，天下归仁矣!”。归“仁”即归“道”“礼”的达到则是后两个层次的满足。b．及“仁”即“道”。所谓“君子之道，造端乎夫妇，及其至也察乎天地”。C．及“道”即“仁”，即“礼”。合于天道则合于“礼”“仁”。主体始于自然平常的生活、亲情，当其至道又归于自然平常之中。这 3个层次既为徽州民居形态表述文化的 3个途径 ，也是徽州民居形态对于社会构成 中人多层次存在的适应与满足的结果。

3)《长物志》序言：“夫标榜标林壑，品题酒茗，收藏位置图史；杯铛之属，于世为闲事，于身为长物，而品人者于此观韵焉。”“知行合一”“道器同源”，徽州民居形态营造不仅是为遮蔽风雨，同时常常也成为主体认知本体世界达求“天人合一”境界的实践途径和表现。这或许是中国徽州民居所独有的文化意识。

参考文献

[1] 张工文．传统学引论—— 中国传统文化的多维反恩[M]．北京：中国人民大学出版社，1989．

[2] 陈纲伦．道与中国传统建筑[J]．建筑学报，1998(6)：53—56．

篇4

【关键词】中国传统文化 道德 人格教育

【基金项目】湖南省教育科学“十二五”规划课题《中华优秀传统文化对高职学生人格教育的影响研究》成果之一，项目编号XJK01 5CZY096。

【中图分类号】G52 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）10-0040-01

文化的植入好坏相对决定了人格的优劣，中国优秀的传统文化自然也就造就了优秀的中国人格，但是由于时代的进步，文化的相互融合，传统文化和现代教育之间就有了一定的差异性。因此，如何在现代教育过程中延续中华优秀的传统文化是值得大家关注的问题。

一、中国传统文化中的人格理论及特征

1.传统文化的人格体现

儒家的理想人格。在儒家的理想人格中，认为最高人格的体现为圣贤。而圣贤就是要不断提高自己的修养，是要与天同德，与大道同行，克己复礼，兴国安邦的高尚品格。儒家圣贤的人格主要体现在仁与礼的统一。

道家的理想人格。在道家的理想人格中，提倡隐士。即真人，至人，神人。主张淡薄本性，无为不争，已达到人性和自然最原始的状态。在道家的思想中，提倡返璞归真，无为而治。

法家的理想人格即为英雄。认为要追求自身的实际理想，凭自身的力量争取社会地位。提倡法不阿贵，唯法所在。在法家看来，法令制度高于一切，无论君臣，在法令面前一律平等，体现了人们追求自由平等的精神。

佛家的理想人格提倡超尘绝俗，认为万物皆空，明心净性。在佛家的思想中，佛就是泯灭七情六欲的超人，在生活中做到宠辱不惊，万般皆空像的心态。

2.中国传统人格教育理论的特征

第一，肯定人的价值，尊重人格。孔子说“天地之性人为贵”就是表面天地之间人之性命最为珍贵，体现了人的价值。孟子说“所欲有甚于生者”就是指人的追求有比生命更重要的东西，表明了人的尊严。人的价值和人的尊严是中华民族的行为模式，注重挖掘人的价值，获取他人的尊重，一方面做到自爱，自尊；另一方面做到理解人，尊重他人。

第二，崇尚仁爱理念。孔子特别注重“人”的突出地位，仁爱是人性之基本，通过自身的美德，达到人与万物的统一。在理想的人格教育中提倡，一方面不断提高自身的德行，另一方面也要将德行推向社会，造福社会。

第三，重视修养实践，崇尚理想人格。自古以来，中华民族都将道德理论和道德实践作为自身的追求根本，通过道德理论的熏陶和道德实践的累积达到人身外在和精神内在的统一。

二、传统文化与现阶段人格教育的融入

通过对优秀传统文化的提炼、整理，塑造高职学生优秀的人格，以经典“以天下为己任”的社会理想为重点；以仁人志士为榜样加强社会责任感、历史使命感和励志教育，培养高职学生的奋斗精神、奉献精神和团队精神。

1.思政教育体系中融入优秀传统文化

在现行高职思政教学体系中，可以将中华优秀传统文化中的伦理导向性融入思想道德修养课，用心弥补现行课程的人文精神的不足，增加课程的育人功能。高职学生的道德修养不能被文化课的知识性要求所取代，教学与评估只能以育人为中心，将优秀传统文化融入高职道德修养课程，可以充分展现优秀传统文化的精神内涵来引导学生的道德思想，培养人格健全和道德品质优秀的大学生。

2.将优秀传统文化融入高职网络、影视建设

网络、影视等公共媒体对高职大学生有较强的吸引力，可以在专门优秀传统文化网站中积极传播中华优秀传统文化，为高职大学生提供一个干净绿色、健康有益的网络和影视环境，转移人格教育的重要阵地。

3.在校园人文环境中融入中华传统优秀文化

高职校园是学生学习和生活的主要场所，同时也是大学生社会化的主要战场，将中华优秀传统文化融入校园文化对高职大学的道德人格培养有着非常大的影响，校园文化中的历史传统和思想追求能改变学生的价值观、理想和道德信念。如清华大学的厚德载物、北大的兼容并蓄，其厚重的文化底蕴影响着一代代的青年才俊。

三、优秀传统文化对当今高职学生人格教育的理论价值

1.有利于培养高职学生的职业素质。在择业观方面，高职的毕业生刚刚踏入社会就想着找到非常理想的工作是不现实的，中华传统文化中的“敬事而信“，“建功立业”的精神是值得当代高职学生借鉴的。很多成功者和建功立业的人都是从很艰辛的基层工作做起。通过传统文化中典型的人物案例引导学生调整就业期望值，保持达观的择业心态，“天生我才必有用”，有才华有德行的人最终会被发现。保持不断进取的信心是帮助高职学生走向成功的第一步。

2.有利于高职学生正确处理人际交往。高职学生在进入大学后，许多人不知如何处理人际关系，因而往往造成与同学交往胆怯、与教师“顶牛”、与父母关系不合；还有一些学生交往重实惠不重原则，请客送礼、拉帮结派，这种友谊自然不会长久，又反过来影响学生的交往能力。因此，利用传统的道德中强调“严于律己，宽以待人”，“己所不欲，勿施于人”的思想，让他们更加能够明白尊重他人，勇于承担，在人际交往中学会多角度考虑问题，在传统的道德教育中学会做人的道理，促进个人的成长和进步。

3.有利于培养高职学生的诚信品质。诚信是做人之根本，所谓“人无信不立，业无信不兴，国无信则衰”。因此，对于高职学生来讲，诚信品质的培养在整个人格教育中有着举足轻重的作用。诚信建设是社会主义良好经济建设的需要，是社会经济全面发展的需要，是整个社会道德文化进步的需要。因此，通过传统文化培养高职学生诚信的品质至关重要。

4.有利于培养高职学生道德自律。在如今的教学过程中，主要强调理论知识的教育而忽略了学生主观能动性的培养，这就导致道德教育的效果不明显。马克思说过“道德的基础是是人类精神的自律”，这也就表明，道德教育的最高境界是培养有自律意识的人。在道德教育的教学过程中，老师要运用灵活的教学方式调动高职学生的学习积极性和主动性，培养学生优秀的道德品质。

综上可见，中国的传统文化始终贯穿着人格的养成，中国的传统文化孕育着至大至刚的人格，乐天坦荡的性格，天性仁厚的性情，引领着一代又一代中华人民高尚人格的形成。在社会发展的今天，世界文化与传统文化发生碰撞，我们不仅要吸取丰富的世界文化，更要注重传统文化中人格和人格教育的传承。

参考文献：

[1]李国娟. 高校加强中华优秀传统文化教育的理论思考与实践逻辑[J]. 思想理论教育，2015，04：64-69.

[2]张应平. 中华民族优秀传统文化教育融入理论教育的思考[J]. 黑河学刊，2014，08：98-99.

[3]朱明贤，郑克卿，赵国龙. 中国传统文化中的人格教育[J]. 唯实，2008，03：32-35.

作者简介：

葛金平（1972-）女，湖南湘乡人，文学硕士，文学副教授，主要研究方向：中国古代文学。

篇5

关键词：传统文化；精神特征；就业

一、中国传统文化精神特征的内容与内涵

中国是拥有上下五千年悠久历史和文化文明的国度，中国的56个民族拥有丰富的精神文化内涵，各名族共同尊崇中华民族优秀的文化精神特征核心，这个文化精神特征核心离不开传统文化推崇的忠孝、仁义、诚信、道德、交融、天人合一、艰苦探索、厚德载物、自强不息、尽忠职守、坚持正义、独善其身、奋发图强，总之，中国传统文化精神特征离不开仁、义、礼、智、信，注重和谐交融、重实际与稳定、重延续性凝聚力、重包容性和应变力。

二、中国传统文化精神特征对高校学生就业的影响

高校对学生的教育是综合性的，涉及到的范围广泛，内容丰富，除了对学生的专业性教育之外，还有很多通识教育也是高校教育的内容，对于高校学生来说，很多通识性的教育对学生本身来说教育意义重大，教育影响深远，高校作为为社会提供和培B输入各方面专业人才的机构，更应该注重和重视对当代大学生的综合能力的培养、道德情操的培养、优秀精神精髓的传授。

中国传统文化精神特征在高校对当代大学生仍然具有较为深远的影响，中国传统文化精神特征在很多方面也为当代大学生提供了优秀的榜样、思想的引领、道德的约束等，中国传统文化精神特征对高校学生的就业起到了积极正面的引领作用，中国传统文化精神提倡的积极正能量的精神和内涵正是当代大学生在择业和就业中不可或缺的品质和气概，中国传统文化精神特征很多优秀的核心精髓正影响着大学生的就业目标和就业成效，高校学生的择业和就业是一个相对复杂的过程，高校学生想在众多的求职者中脱颖而出，展现的不仅仅是求职履历上的介绍也不是短暂的面试，对于用人单位来说，更看重的是求职者的气质、气度表现，而个人的气质和气度不是一时展现出来的，它一定是在家庭、学校以及自我成长中的修养和历练中形成的，具体表现在以下几个方面：首先，在工作中，高校学生在求职中对领导和前辈的尊重非常重要，表现了一个晚辈学习者的谦虚和诚意，与同事之间应相互关心，互帮互助，相互团结，做到人与人之间、人与社会之间的和谐，做到相互交融的自然和谐状态，相互交融的工作状态正是中国传统文化精神特征追求的交融以及融会贯通、天人合一；其次，对于高校求职者来说，应做到主动了解和学习自己的工作内容和职责，热爱自己的岗位工作，工作中，应遵纪守法，尤其涉及到经济领域，更应该严格职守，公开公正、态度严谨，这种严谨的工作态度正是受中国传统文化中尽忠职守精神的影响；同时，对于高校学生来说，想在工作岗位上立足稳定，要有对自己事业忠诚的决心，在工作中做到不诋毁不泄密，这也正是符合了中国传统文化中坚持正义，独善其身的精神内涵；对于高校求职者来说，要在工作中对自己和工作负责，对自己的事业有规划，有上进心，有追求，一方面要保持艰苦勤劳的工作精神，发扬不怕吃苦，勤劳肯干的传统精神，另一方面要对自己的未来有追求，要有勇于拼搏，敢于创新的探索精神，这正是我国传统文化所提倡的艰苦探索、奋发图人的精神核心；高校学生将来无论从事什么工作，从事什么岗位，都应该在工作中尽忠职守，脚踏实地，注重工作实际，重实践，重事实，用职业道德和道德标准规范自己，这项要求正符合了我国传统文化中忠孝、诚信交融，注重和谐融合、重实际与稳定的精神。

三、结语

高校所培养的大学生，正是将来为社会服务和贡献的中流砥柱力量，所以高校应加强学生在校的综合教育，让学生成为能够符合当代社会要求的合格人才，所以除了高校的专业教育，高校的通识教育及对学生的优秀传统文化教育都对当代大学生起到了非常重要的作用，本文从中国传统文化的精神特征出发，从中国传统文化精神表述的天人合一、厚德载物、艰苦探索、独善其身等内容找到了传统文化与当代高校学生在就业中必备的求职精神有异曲同工之处，可见中国优秀传统文化的精神特征对高校学生就业有着深远的影响性和重要性。

参考文献：

[1]韦光明.大学生创业教育的拓展与创新[J].贵州民族学院学报（哲学社会科学版），2009，01：196-198.