传统文化的意义精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇传统文化的意义，期待它们能激发您的灵感。

篇1

1、是现实文化价值体系中有传统文化特质构成的文化价值成分。在民族的现实文化价值体系中居于核心地位。

2、文化传统是指贯穿于民族和国家各个历史阶段的各类文化的核心精神。每一个民族，每一个国家的文化既因时因地而异，又有一定的稳固性和延续性，这就是文化传统所起到的作用。

（来源：文章屋网 ）

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【关键词】儿童艺术；艺术教育；传统文化

当前科技进步与知识发展中影响经济社会发展进步最重要的是创新创造能力，从而创新人才必然成为最具竞争力的人才。如何开发创新意识，培养创新创造能力，儿童艺术教育有着突出作用。20世纪美国著名教育学家杜威曾指出，艺术表现是儿童本能冲动，艺术对激发儿童的兴趣，培养观察能力有着重要作用。长期以来的教育实践也证明艺术教育对儿童有特殊意义，能丰富情感与激发创造思维，也是儿童全面发展的有效途径，在培养儿童成长的过程中，艺术教育应该成为不可替代的教育内容之一。

一、当前儿童艺术教育的现状

随着社会进步时展，物质生活水平提高，家长们对儿童教育的重视度也变得更高，特别是儿童艺术教育。一些孩子的父母为了增加儿童的艺术细胞，家长将自己的意愿作为了主导，给孩子报各种各样的培训班，期望以次让孩子来接受艺术教育而提升儿童的创造力与想象力，实际中多数家长与一些教育机构在对儿童进行开发教育时所采用的方式与艺术教育的主旨目的内容却不相符合。这其实扼杀了孩子一些更好的天赋，另外作为家长们的选择，并不一定是孩子们的兴趣爱好，培训班在进行儿童艺术课程教学时为了在短时间产生教学效果，采用的普遍做法是单一且形式化教学方式，这就形成孩子的兴趣得不到有效培养，培训班也无法有效提升儿童艺术鉴赏、创造能力。所以为了更好地发挥儿童艺术教育的作用，提升儿童艺术修养与创造能力，并且轻松愉悦地进行艺术熏陶，在儿童艺术教育的这一现状下，中国传统文化中有关于美学思想等精华内容是可以应用于儿童艺术教育中。以此指导儿童艺术教育的着重点，不束缚儿童天赋，鼓励艺术的自由性，强调儿童艺术教育的目的是开发儿童的创新创造能力，并引导儿童艺术兴趣的培养，开拓想象力、创造力。

二、传统文化对儿童艺术教育的意义

传统文化是文化思想和精神观念和总体，也是进步与创造的源泉。积极的文化对人的创造力发展能够起到推动作用。早在孔子时期就有温故知新，当前儿童艺术教育的现状所反映出人们只认识到儿童艺术教育的积极作用，没有注重到儿童艺术教育的教育理念、内容与形式才是最核心部分。传统文化在儿童艺术教育中要得到更好地运用，我们需要全面地分析传统文化对儿童艺术教育的利弊。

1.传统文化对儿童艺术教育积极影响。儿童艺术教育就是为了培养具有创造力的人才。在当今社会儿童的艺术教育就被赋予了新的使命，那就是开发儿童的创造与创新能力，是为了儿童的感性与理性都得到升华。这是新时期全新人才的必要条件，也是新型人才的首要条件。儿童艺术教育就是为了培养儿童创新的素质为任务，突破“固步自封”的教育模式，找到合适的教育方法，提高儿童的综合素质。和谐之美是中国传统文化精髓之一。“人和”即社会没有尔虞我诈，“天和”即自然的魅力之美，我们评价一个人的美丽更注重内在美；尽善尽美、至善至美都是传统美学的最高境界。诗书礼乐是中国的传统文化，乐可以怡情；诗可以体现文字的美丽与魅力；礼则表现天地人和，体现为人处世的美；书可以修心养性，来引导性格的形成。中国的传统绘画诠释了我们与众不同的审美。这些优良的文化可以作为儿童艺术教育的基石。将其加入到儿童艺术教育中去可以使儿童自由创作，充分发挥他们的想象，有助于儿童综合素质的提高，不压制儿童的内心想法。

2.传统文化对儿童艺术教育消极影响。中国传统文化对人们的影响都根深蒂固。例如家长们都是“望子成龙，望女成凤”思想，从古代学子科考，到现代高考、国考，家长们希望自己的孩子当官的官本位思想还在延续。“唯有读书高”、“两耳不闻天下事，一心只读圣贤书”的观念也左右着人们对艺术的渴求与发展，传统的文化偏重知识的储存量而忽略了创新创造能力，这些观念都在剥夺了儿童的自由与抑制儿童创新能力的发展。其中传统文化“知足常乐”观念对儿童艺术教育的钳制最明显，“知足常乐”，就是不想创造创新，把人们从困扰痛苦中解脱出来。这些传统文化内容对儿童的艺术教育的发展有着非常大的消极作用。

三、传统文化在儿童艺术教育中的运用

传统文化是儿童艺术教育的宝贵精神财富，但是由于其双重影响，既对儿童艺术教育有着积极作用同时也有着不可忽略的消极影响。从而在儿童艺术教育中，需要更好地运用传统文化的积极因素，将有利于创新创造的部分为儿童艺术教育过程中所用。首先在儿童艺术教育的目的与理念上要有清晰的认识，儿童艺术教育是为了激发儿童兴趣潜能，熏陶艺术情趣，最开拓想象力、创造力；其次在儿童艺术教育的内容中要注重传统文化的双重影响，教育内容中以运用积极的传统文化来促进儿童艺术教育；再次是广泛融合和吸收国外的儿童艺术教育形式和教育思想，与传统文化进行融合，为我所用，这也是儿童艺术教育的一个新课题。

参考文献：

[1].教育论集[M].长沙:湖南教育出版社,1987.

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关键词:传统文化;中学德育;策略

正确的思想观和价值观，无论何时都是学校教育的重点，培养中学生优秀的道德素质是教育中非常重要的一项内容。我国优良的传统文化在中学德育教育中占据着非常重要的地位，指导着中学生的思想和观念，对于培养中学生健全的人格和正确的价值观有着重要的意义。诚实、守信、孝亲、礼义廉耻这些传统的道德文化在任何一个时代都是永不过时的优良文化。中学德育教育中应该注重传承中国传统文化，培养新一代具有正确价值观和健全人格的中学生。

一、中国传统文化对中学德育教育的意义

(一)对中学德育教育具有指导作用

优秀的传统文化传承千百年，具有丰富的内涵。中学时期是培养正确价值观的关键时期，在德育教育中注重运用中国传统文化不仅仅是对文化的传承和发展，传统文化更对中学生的价值观和思想有着重要指导作用。在传统的经典故事“孔融让梨”、“凿壁偷光”“闻鸡起舞”……中学生懂得了何为礼让、勤奋;在百善孝为先中学会了孝顺父母、尊敬长辈;中华民族优秀的传统文化对于培养中学生健全的人格、正确的思想观和价值观具有重要的引领作用，勤俭、忠诚、诚信、仁爱、谦虚、礼让这些优秀的传统文化具有深刻的内涵，指导着中学德育教育，引领着中学生不断完善自我。

(二)能够培养中学生强烈的爱国主义精神

中国传统文化中关于爱国的实例比比皆是，“天下兴亡，匹夫有责”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“为中华之崛起而读书”……无数先辈和前人用他们的行动教育中学生何为爱国、何为忠诚，学习中华民族传统文化对于培养中学生爱国主义精神具有非常重要的意义，能够让中学生充分了解到爱国的内涵，树立为国家、为民族奋斗不止、自强不息的志向，将中华传统文化发扬光大。

(三)能够培养中学生高尚的素质

高尚的道德修养和素质是教育的重要目标之一，中学生思想价值观还不成熟，中学德育教育是培养中学生正确价值观和高尚素质的重要课程，将中华传统文化应用到德育教育中，将二者有机的结合起来能够有效的培养具有高尚素质的中学生。在德育课上充分向学生传递优秀的传统文化，利用经典的传统故事启发学生，能够不断培养中学生的高尚素质和修养，避免中学生误入歧途，形成错误的思想价值观。

二、对学校将中国传统文化引入中学德育教育的建议

(一)提高对于中华传统文化与德育教育的认识

我国中学德育教育与中国传统文化有一定的结合，但是并不深入，对于中国传统文化的内涵没有深入研究，对于中华传统文化与德育教育的结合也没有进一步探索，仅仅停留在表面。中国传统优秀的文化对于中学德育教育具有非常重要的意义，必须充分认识到中国传统优秀文化的重要性，深入探索其内涵，将其与当前中学生的心理特点和性格特点充分结合，利用恰当的教学手法和模式提升中学生的德育教育水平和效果，充分重视中国传统文化在中学德育教育中的地位，将二者在教学实践中有效的结合起来，运用传统文化更好的引导中学生的思想和观念，从而促进中学德育教育目标的实现。

(二)积极开展中学德育实践活动

传统教育仅仅停留在理论的教育方式上，重理论轻实践导致教学方式单一，教学效果并不理想，随着素质教育的发展和新时代的变化，理论与实践相结合的方式逐步走入中学教育的课堂。中学德育教育不仅仅是在思想观念上形成正确的价值观，更要在实际行动中践行理念。中华传统文化内涵丰富，在于中学德育教育结合的过程中，利用实践活动能够加强中国传统文化在生活中的深入，在实践活动中深刻的理解并践行中华传统文化传承的正确思想，从生活中的点滴小事做起，方能成就大的格局。学校可以组织一些传统文化与德育教育相结合的活动，例如:九九重阳节举办敬老爱老活动，学校老师可以带领中学生走进敬老院帮助爷爷奶奶做一些利索能力的事情，与他们一起聊聊天;举办大型传统文化诵读活动，选择《诗经》、《三字经》、《弟子规》等经典的传统书籍，在诵读中陶冶情操，品味传统文化内涵，耳濡目染逐渐受到经典文化的熏陶，从而更加深刻的理解中国传统文化，更好的培养良好健全的人格和高尚的品质情操。

(三)创造良好的社会环境

传统教育中一直对于中学生的课程设置都是重视应试教育，而忽视了对于学生综合素质的培养，中学德育课程是近年来才逐渐受到重视的，无论是学校、社会还是政府对于中学德育教育的支持和保障还不全面，导致中学德育教育工作发展缓慢，加之师资力量的薄弱，导致中学德育教育发展缓慢。因此，学校与社会要不断创造良好的环境，使得中国传统文化与中学德育教育能够有机的结合起来。教育部门可以积极弘扬传统道德文化，学校也要将中学德育教育工作重视起来，社会各界创造良好的氛围，共同学习传统文化，不仅仅能够提高中学生的德育教育和思想品德，对于全民德育教育也具有非常重要的意义。有利于促进社会主义和谐社会的发展。

三、结语

传统文化传承千年，历史悠久内涵丰厚，中学时期是德育教育的关键时期，对于中学德育教育来说中国传统文化具有重要的意义，我建议学校在教育的过程中弘扬传统文化，将其与中学德育教育有效的结合起来，能够不断提升中学生的思想品质，建立健全的人格，促进中国传统文化与中学德育教育的发展。

作者:明信 单位:长沙市麓山国际实验中学

参考文献:

［1］张绍轩．儒家传统文化与中学德育教育［J］．西北师范大学，2004，(11)

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一、中国传统文化的基本精神

在中国传统文化中，中国哲人一直在思索着三个问题：人与自然（包括神与宇宙）的关系、人与群体的关系、人与自身的关系，由此而阐发出如下的文化论述：

（一）天人合一

季羡林先生指出“:‘天人合一’就是人与大自然的合一”“，人与大自然应‘合为贵’”。[2]人与自然的和谐相处，是人类文明顺利发展的基石。天人合一的概念，“主要包含两层含义，第一层意义是，人是天地生成的，人的生活服从自然界的普遍规律。第二层意义是，自然界的普遍规律和人类道德规律的最高原则是一而二，二而一的”。[3]古代哲人的“天人合一”的观念对中国文化及其发展产生长远而广泛的影响，成为中华民族数千年一脉相承的整体思维模式。人们以“天道”为一超越时空的至健至刚的大秩序，人即遵循此秩序而行事，以“天道”“人道”为生动活泼、生生不停的恒久的生命历程，人为天地立心，则尽己之性，尽人之性，尽物之性，以参赞天地之化育。[4]实现天道、地道、人道的统一，可达致人类理想境界；实现天时、地利、人和，可保国富民强。“天人合一”所蕴含的尊崇自然之道，启发人们顺应自然和历史发展规律，追求和谐一致的生存境界。特别是儒家所推崇的“诚明合能”的人生修养哲学，强调人性修养当与人我的和谐、天地的和谐融为一体，把品德、精神逐层提升至道德、天地之完美境界，对于我们完善自我人格和升华人生价值，至今仍有着重大的指导意义。

（二）中和中庸

中国古代哲人在《中庸》中提出了“中和”理论。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”它表明儒家之和谐理论———生命的和谐，观其万象，天地各得其所，各有其位，自成和谐之系统；人各有位，方可加入天地的和谐中。若德行有失，偏离当居之位，便失去天地中的和谐。儒家强调的是，人需要在生命的体验中，通过内在生命与外在世界的调适，使自己心灵复归和谐。己性和，则能人性和，人性和，则能物性和，物性和，则能天地和，从而实现与天地人伦的和谐。

如何达致心灵的和谐呢？儒家认为必须坚持中庸之道，以中庸为手段，达到中和的目的。何为“中庸”，朱熹解释说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。”“中庸”要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。也就是把握准确的度，既不要不到位，也不要太过份，“过犹不及”。中庸之“中”，要求事物出现平衡状态，但它乃是一个动态的平衡点。如秤锤依所秤之物的轻重而在秤杆上移动，找准平衡点，才能把秤杆摆平，把重量搞定。中庸之道并不是不讲原则的折衷主义，是告诉我们去除偏激，追求恰当合理的处置。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟，是对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握。中庸之道是儒家思想与中国传统文化最重要的部分，是一种人生和道德的至高境界和目标，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。

（三）仁礼道义

崇尚道德修养是古典圣贤做人的基本标准。仁、义、礼、智、信是儒家所提倡的道德伦理思想，它们之间相互关联、相互依存、相互支撑，共同构成了中华民族传统道德大厦的根基。五德之中“仁”居于首位。《礼记•中庸》中说：“仁者，人也。”意思是说，只有具有仁德的人，才是真正的人。在人的丰富的道德内涵中，其核心是爱人。儒家思想中的“博爱之为仁”的道德主张，进一步把仁爱之心推广到每一个人身上。孟子倡导的“仁政”思想当中“，亲亲”是一个重要的基石。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子•尽心上》）由亲人之爱推及对百姓之爱，由百姓之爱推及对万物之爱，这是儒家对爱逐级升华的典型步骤。“仁者爱人”的道德观，使得中国成为礼仪之邦，也使中华民族成为有强烈道德意识的民族。

（四）修身养性

中华传统文化非常强调修正身心。儒家经典“四书”中的《大学》一开篇就提出：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”弘扬灵明的德性，将个人之善泽及天下万民，以至于进入“至善”的境界，这种“内圣外王”理想状态是儒家所追求的最高的人格理想。要实现这一理想境界，就要“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。其中，“格物、致知、诚意、正心”是修身的具体方法，而“齐家、治国、平天下”是修身的最终目的，所以《大学》说：“自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身为做人之根基，孔子的名徒曾子有“吾日三省吾身”的名言；孟子则宣称“吾善养吾浩然之气”，并主张士人要“穷则独善其身，达则兼济天下”。古代先哲的这些“修身”思想，影响了一代又一代炎黄子孙，形成了中华民族传统的道德文明，诸如勤勉、仁爱、礼让、自律、自省、自强、慎独、温良恭俭等等，已成为取之不尽、用之不竭的精神财富。

二、传统文化精神与大学生的人文素质养成

多年来，在西方文化、网络文化、休闲文化的冲击下，传统文化被淡化，人文教育没有得到应有的重视。对于我国传统文化连同它的精萃，大学生了解不多，加之文理偏科、应试教育，使传统文化在相当一部分大学生的脑海里没有扎根，什么是民族精神、民族责任，什么是精神世界的富足，什么是道德与智慧，什么是立德、立身、立国之根基，很多大学生知之甚少，或鲜有思考。作为担负着国家富强、民族振兴艰巨历史重任的当代大学生们，应当积极主动地从中国优秀的传统文化遗产中汲取丰厚的精神滋养，并内化于自己的思想、情感、意志和信念当中，使自己成为人格健全、灵魂高尚、意志坚定、具有强烈使命感和远大的宇宙眼光的一代新人。

今天的大学生，要传承民族的精神吸取中国传统文化的精华，应注意以下几点：

（一）重视人文教养，追求理想的人生境界

“文化即人化”是长久不衰的一个文化命题。所谓“人化”就是“人文化成”，就是人成为人的动态过程。就是依“人”的价值，向“人”的理想美化、完善化的历史过程。[5]人在不断的改造自然、改造自我的过程中，在创造丰富的文化成果的同时，又使人性得以高尚、完美和更为自由的全面发展。文化是塑造人性的力量。文化不仅满足人的需要，而且还在创造、限制、改造甚至禁止人们的某种需要，以此来改造、限制、修饰和掩盖人的动物性特征和倾向，使人“成为人”，具有“人模人样”。[6]正是因为文化有如此改造人、塑造人的力量，当代大学生更因该从文化的滋养当中寻觅人生的智慧，提高人文素养。当今大学生有两个重要的功课———“为学”与“为道”，老子曰“为学日益，为道日损。”（《老子》第四十八章）在“为学”与“为道”关系处理上，老子告诉我们，知识的积累用加法，每天学习，知识会不断增多；而个人的私欲、武断、偏执，要用减法步步否定，最后达到“损之又损，以至于无为”（《老子》第四十八章），从而不断提高个人修养和人生境界。儒家学派在人文教养上有颇多教导，从“己所不欲，勿施于人”（《论语•卫灵公》）到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语•雍也》）的“仁爱”观，从“礼之用，和为贵”（《论语•学而》）到“君子和而不同，小人同而不和”的“人和”理论，乃至“发愤忘食，乐以忘忧”（《论语•述而》）的人生态度，都可带来人生的启迪和精神的滋养，使人的思想境界更超越。

（二）培养审美心胸，追求诗意人生

德国著名哲人海德格尔提出，人类应该“诗意的栖居于这片大地”。所谓“诗意的栖居”就是“审美的生活”。当代社会竞争激烈，生活节奏加快，人们的身心感到从未有过的压力，精神疾患成为难以控制的世纪病、时代病。大学生的学业压力、就业压力乃至走上社会后要面临工作压力、经济压力等等，是他们人生路上的每一个挑战。如何在充满压力的世界当中“诗意的生活”，中国古代贤达人士的生活态度为大学生提供了典范。

孔子云：一张一弛，文武之道也。（《礼记•杂记下》）孔子还说过“智者乐水，仁者乐山”。智者、仁者要在自然山水中得到一种悦乐。在忙碌的生活当中寻得“闲情”，也就是孔子讲的“一张一弛”。 所谓“闲”，就是从直接的实用功利活动中暂时摆脱出来，回归精神的家园中得到休憩与快乐。宋代大儒程颢有名的诗“：闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不贫贱乐，男儿到此是豪雄。”程颢的诗表达“闲”带来的从容境界。有了“闲心”，人方可从天地万物、风云变幻中获得一种精神享受，使自己超脱贫富贵贱等等实用功利的烦恼，心胸自然变得豁达。

大学生要拥有审美的人生，就要拥有审美的心胸和审美的眼光，这样才会在很平常、很普通的生活中发现美，世界的一切就会变得那么有情味，有灵性，与你息息相通。清代大画家郑板桥会在“十笏茅斋，一方天井”的宅居中感受到“竹石之爱”，写出传世佳句“风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。”（《郑板桥集•题画》）乃是进入了审美的活动当中，用审美的眼光将竹子与人结为一体，息息相通，感受到了不可言说的诗意。

大学生在现实生活中要做热爱生活、热爱生命的人。因为珍爱生命才会用发现的眼光、饱满的热情去体会生活中的各样美———自然的生态美、节庆的风俗美、异彩纷呈的艺术美、充满理性的科学美等等，才会从极度紧张而又极度单调、乏味的生活中解放出来，使自己保持一种豁达、和谐、愉悦的精神状态。

（三）加强修身，提升人格

修身，即通过学习、培养和锻炼，来提高自己的思想道德水平。在儒家的伦理学说当中，修身思想占据着极其重要的位置。儒家修身思想的核心是立志。修身的目的是为了齐家、治国、平天下。这不仅是使自身的道德修养得到提高，更重要的是要和亲睦族、安邦治国、教化天下，即孔子所说的“修己以敬”“、修己以安人”“、修己以安百姓”，也如孟子所言的“修其身而天下平”。当代大学生要把民族振兴、国家富强与个人奋斗目示结合起来，要将个人聪明才智心甘情愿地奉献给国家，奉献给社会，不做目光短浅胸无大志之人，不做以自我利益为中心的人。惟其如此，大学生才会胸襟开放，蓬勃进取，在历练中成为高素质的人才。

修身最高的境界———慎独自省。《礼记•中庸》曰“:莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”即使一人独处时，也要谨慎检点，小心翼翼地遵循道德规范，加强自我监督意识，自觉抵制一切不良行为的影响和形形的诱惑，在各种环境中都能严谨自律，保持内心的纯洁，逐步培养起良好的道德品质。鲁迅先生说过“：我的确时时解剖别人，然而更多的和更无情的是解剖我自己。”看来他深谙“慎独”的重要。慎独之心时刻提醒人们：常思贪欲之害，常怀律己之心。曾子说过“吾日三省吾身”，古人尚有完善自我的人生理想，现代大学生则更应见贤思齐，力争达到这种修身的境界。

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关键词：传统文化 当今教育

一、传统文化的内涵

文化是一个动态的概念，是一个历史发展的过程，既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。所谓传统文化，是“由历史沿袭而来的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等一切物质和精神文化现象的有机复合体”（《文化学辞典》）。这里所讲的中国传统文化，是融合了中华民族各种思想的文化，是包括了各种观念形态和物质形态的文化。中国传统文化作为中国文化的主体部分，是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。

传统文化是一个民族的灵魂,是一个民族的精神。国学大师南怀瑾先生感叹:“一个国家,一个民族重在文化的传承，最可怕的是一个国家和民族把自己的根本文化亡掉了,这就会沦为万劫不复,永远不会翻身的境地。”我国的传统文化,是中华民族在五千年历史长河中不断发展、创造形成的物质文明成果与精神文明成果的总和。其刚健有为、自强不息、重义轻利、诚实守信、兼容并包、强调历史使命感与社会责任感等精神内核,对培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质有着极其重要的意义。当前,随着全球化浪潮带来的文化趋同化趋势日益加剧,信息化技术对文化认同感消解的日益严重和大众文化对传统文化精神消解和侵蚀的日益突出,传统文化作为民族的根本文化也受到了巨大的冲击。因此,作为文化传承主阵地的高等教育,在深入了解当前大学生传统文化素质现状的基础上,积极探索传承与弘扬传统文化的途径与方法,显得十分必要与迫切。

二、传统文化教育的重要意义

1、有利于树立正确的世界观、人生观和价值观

人们要有效地认识和改造世界,要在人生的几十年中创造一点有意义的业绩,专业知识和能力固然重要,但更有决定意义的是要有正确的、符合时代要求的世界观、人生观和价值观。现在的大学生是国家未来的主人,他们是否具有正确的世界观、人生观和价值观,不仅会影响到他们自身能否成材,也直接关系到我们现代化建设事业能否顺利实现,关系到我们的国家向哪个方向发展的大问题。中国具有悠久文化历史,正如前所述，中国传统文化是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。她记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，并且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在了每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式。《老子》指出“明生者强”的观念,《大学》中提出“苟日新,日日新,又日新”,另外更有“富贵不能,贫贱不能移,威武不能屈”、“吾善养吾浩然正气”等无数传世佳句无疑都是关于人生及其价值的正确思考。只要我们在对大学生开展传统文化教育时正确引导,就可以达到对其进行世界观、人生观和价值观教育的目的,从而发挥传统文化在大学生“三观”教育中的作用。

2、有利于培养优良的道德品质

道德是对社会经济、政治的反映。道德是以善恶和荣辱观念来评价人们的社会行为、调整人们之间以及人和社会之间关系的一种社会规范。作为礼仪之邦的中国,自古就把“德”作为评价一个人的首要标准。“以德负天”、“春秋决狱”、“己所不欲,勿施于人”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”等观念和事实,都表明了道德在人们心目中的重要地位。尊老爱幼、兄弟和睦、孝敬父母等传统道德观念,至今仍然是人们信奉的美德。

然而，正是在这样有着五千年文明的中国，有着悠久文化沉淀的中国，有着璀璨文明和瑰丽思想的中国，却反复出现各种无道德底线的现象。扪心自问，我们的文化真的传承了吗？传承的是糟粕还是精华？这难道不是我们背离教育本意，忽视传统文化教育的恶果吗？

3、有利于培养创新意识和创新精神

改革创新是中华民族进步的灵魂,是我国兴旺发达的不竭动力;改革创新充分体现和吸纳了时代的要求。我国只有通过全面的改革创新,走创新型国家发展之路,全面提高民族的自主创新能力,才能在日趋激烈的国际竞争中立于不败之地。