民族的传统文化精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇民族的传统文化，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：俄罗斯远东民族；生活方式；传统文化

中图分类号：G11 文献标识码：A

文章编号：1005-5312（2012）21-0079-01

纳奈族属于具有悠久历史和独特文化的阿穆尔河沿岸地区的土著民族。传统上他们从事捕鱼、狩猎和采集等经营活动。众多河流，首先是阿穆尔河，及周围的原始森林解决了纳奈族的温饱并为每个家族提供所有必需物品。当时的狩猎工具是带指针的弓箭、矛、各种弩弓、套圈及用来捕捉小毛皮兽的网。只有在二十世纪初才开始使用猎枪。

乌尔奇族生活在阿穆尔河的下游，与纳奈族接邻。乌尔奇人称自己为纳尼人，翻译过来就是“土地人”。乌尔奇族从很久以前就开始打猎、捕鱼、育犬，用鱼皮来做衣服和鞋子。女人们用鱼皮来缝制结婚礼服和精美的装饰品。很多乌尔奇人的长袍上都可以看到脑树的图案。用鱼皮手工制成的长袍、缝制出的色彩鲜艳的地毯、用藤蔓编成的乌尔奇索罗（篮筐）和装饰而成的桦皮木桶是传统乌尔奇文化的骄傲。

涅吉达尔族生活在位于巴丽娜.阿西别恩卡区域和乌尔奇区域中的阿姆贡河和阿穆尔河的下游。

鄂温克族定居在阿姆贡河的上游、阿穆尔河-布列亚河的右支流及流入阿穆尔河口以北的鄂霍次克海的河谷中。

奥罗奇族居住在苏联港市鞑靼海峡沿岸。该民族的大部分人分布在图木宁河、新奥米区域和古尔斯科耶区（共青城区）的村庄内。

乌德盖族生活在锡霍特山脉的斜坡上。В.К.阿尔谢尼耶夫—远东著名的旅行家和研究者称乌德盖族是“森林人”。乌德盖族在阿巴罗夫斯克边疆区中最著名的居住点—格瓦休吉村，在滨海边疆区中的最著名的居住点—阿哥祖村、红亚尔村和奥隆村。

阿穆尔河沿岸地区少数民族的传统宗教形式曾与其工艺文化紧密相关。有关近似于人类的动物界的概念构成其传统宗教的基础。曾认为，人来源于动物或鸟类；原始森林中的野兽可以听见并明白森林中的人，同时它们会因其猎杀自己的宗族而对其进行报复；如果野兽死后能够保留其完整的骨架和颅骨，那么它就可以重生；所有的野兽和鸟类都有它们自己的精神之主，为了狩猎成功需要定期拜祭这些精神之主。因此在传统的节日上人类总是用一些仪式来免除自己猎杀野兽的罪行并使动物“重生”。

第一批研究者指出，阿穆尔河沿岸地区少数民族是对树木进行艺术加工的能手。乌尔奇族人懂得许多雕刻和绘画的技术方法。在熊节上使用的乌尔奇器皿上装饰最丰富，因为熊节就是中心，整个村社的生活都围着这个中心运转。因此，仪式上的器皿是各种艺术的最完美体现。

阿穆尔河沿岸地区少数民族的传统服饰是最普遍的艺术创作之一，其中融合了剪裁、贴花、毛皮加工、金属加工和石器加工的各种艺术。最有代表性的是用鱼皮制成的长袍。人们都在春季穿这种衣服，采用悬吊、花纹、绒毛等装饰物。长袍上必有象征种族延续的脑树图案。落在树枝上的小鸟是未出生孩子的灵魂。纳奈族人的各种衣服上都有固定的花纹。许多工匠都在树雕和骨雕上寻找灵感。许多村落中外出打猎演变成了一场特殊的竞赛：谁的衣服缝的最好，谁的小船和雪橇做的最漂亮，谁的雕刻装饰最出色等。

边疆区建立了区域性民族文化中心，开设了一些小型博物馆、展厅、适用装饰艺术作坊并形成了民族团体。每年都进行一些古老的民族典礼和节日庆典。1992-1993年期间乌尔奇地区又重新开始举行“熊节日”和“杰玛塔”婚礼。在这些民族节日上展示古老的礼仪、开展民族运动项目比赛、组织艺术活动表演、出售适用装饰艺术品等。

任何一个民族的特点不仅表现在生物特点和外表上，同时也变现在文化和语言的差异上。每个民族的文化对于所有人来说都很重要，无论这个民族的人口多还是少，其文化应保留下来。萨哈林州居住着北方土著少数民族：涅夫赫族、鄂温克族、吾伊立塔族（奥罗克族）和纳奈族。

远古时期人们就已经形成了许多祭祀善神的习俗和仪式。狩猎和捕鱼的成功及家族的平安都取决于这些善神。

海洋、河流、湖泊和森林资源向来就是萨哈林和千岛群岛土著们主要的生活来源。人们因此奉大自然为神明。涅夫赫族以生命体—巨大海豹的形状来代表萨哈林。施密特半岛是这只海豹的头，阿尼瓦海角和克里利翁海角是这只海豹的后蹼。

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进才实验小学位于上海市国际化程度最高的联洋社区，是中西文化交汇的一个窗口。建校5年多来，我们在“办一所让学生最快乐、健康成长，让教师最愉快、幸福工作，让学校最和谐、快速发展的学校”的理念指导下，在大力拓展学生国际视野的同时，始终坚持加强优秀传统文化教育，通过环境创设、课程实施、社会实践、对外交流等，全面深化中华民族的优秀传统文化教育，让学生了解中华民族传统文化，并在浓浓的传统文化氛围中熏陶，感悟中华民族传统文化的魅力，激发学生为祖国有如此众多的传统文化而骄傲的情感，将中华民族传统文化的根与魂植入小学生的心中。

一、以国学为基调，

在浓郁的传统文化校园氛围中浸濡

我校校舍原为台湾叶氏集团援建的进才中学国际部。建筑外墙呈古代学宫特有的褚红色，校园整体布局“外方内圆”，展现中华传统建筑的独特魅力。

在校内还我们精心设置了“优秀传统文化走廊”。在2010年7月，进才实验小学单列办学之初，我们就思考如何装扮校园，经过多次论证，大家达成共识：越国际化的地方越需要民族的文化。学校地处联洋国际社区，约50%的家长有海外学习工作的经历，家庭经济丰实，以后出国旅游、学习的机会比较多。因此，我们把校园文化建设的基调定在国学，学生们在校园内行走，随处可见墙上、柱子上张贴的图文并茂的《三字经》《弟子规》《论语》等，让学生耳濡目染，浸濡在中国经典的国学文化氛围中。

二、以课程为载体，

在学习中华民族传统文化中感悟

课程，是弘扬和培育中华优秀传统文化的重要载体，通过课程学习，让学生了解中华民族的传统文化，感悟其魅力。4年来，我校充分挖掘教育资源，在语文、音乐、美术、体育等课程中，加强传统文化的教育，同时还开发了茶艺、葫芦丝、国学启蒙、经典诵读、中华成语小故事、上海童谣、弄堂游戏等二十多门传统文化校本课程。这些课程根据学生不同年龄的特点，选择适合他们道德、知识和能力发展的内容，激活了学生对优秀民族传统文化探究的兴趣。

我们还根据本校教师以及学生家长的专长，并聘请校外专家，在学校城市少年宫开设“茶艺”“剪纸”“国画”“书法”“葫芦丝”“民鼓”“抖空竹”等十多门民族传统技艺培训课程。城市少年宫开展的民族传统技艺活动，深受学生欢迎，大家都爱参加培训学习。同学们通过培训，取得了优异的成绩，一些学生在全国和上海市书法比赛中获奖；有的学生画作获得国家、上海市各类奖项。通过培训，目前全校学生都会吹奏葫芦丝，彩云之南特有的音乐情愫伴随着整个校园，让学生感受民族音乐的魅力。

“只有民族的，才是世界的。”今年我校一位4年级学生，转学到英国一所很难进的名牌学校。校方对她进行考察时，她穿上民族服装，兴致勃勃地表演茶艺，征服了所有考官，顺利入学。

三、以实践为平台，

在丰富多彩的传统文化活动中体验

我校优秀传统文化社会实践活动，形式多样，内容充实，贴近生活，深受学生以及家长的欢迎。

1.在传统节日中，体验丰富的民族传统文化。每年清明节、中秋节、端午节和元宵节等传统节日，我校都举办各种形式的庆祝活动，使学生感受传统文化的价值和意义，了解中华文明的发展历程，体验中华美食、中华服饰乃至中华精神的无穷魅力。

深入挖掘民族纪念日的内涵，有利于激发学生爱国情怀。2014年9月30日，是中华民族首个烈士纪念日，学校组织学生来到高桥烈士陵园，缅怀先烈。

2.在走进场馆中，体验丰富的民族传统文化。学校每学期每个年级除了春秋游以外，还会组织一次以上的“走进厂矿企业、走进场馆”的社会实践活动，特别是一些具有民族传统文化的场馆，如上海博物馆、中华艺术宫、上海纺织服饰博物馆、上海工艺美术博物馆、上海宝山国际民间艺术博览馆等。

通过走进场馆，让学生接触中国传统文化，感受中华民族灿烂悠久的古代文明，提升对传统文化的关注，感悟其特征与独特魅力，在欣赏、感悟、交流的过程中，逐步形成崇尚文明、珍惜中华民族的经典艺术与传承文化遗产的态度。

同时，场馆教育开放性与多样性的学习环境能丰富学生的学习经历，增强学生自主学习与探究意识。展品可引发学生对其造型、内容进行观察、想象和表现，馆内信息可以引导学生探究传统文化、包括对其功能、历史意义等的认知、解读、体验和感悟，进而依托科学知识与理论依据进行辨析，内化学生的知识结构，提高在真实情景中体验知识生成与应用的能力，从而达到创造潜能的开发，同样有助于学生养成利用课余时间去参观的习惯，拓宽审美视野，形成综合学力。

3.在对外文化交流活动中，展示中华民族传统文化的魅力。我校积极鼓励学生参加中外文化交流活动，我们认为对外展示中华文化是孩子们走向世界的一个重要环节。近几年来，我们先后与俄罗斯、新加坡、德国、英国等学校，建立友好合作关系，互相来往，观摩学习。

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【关键词】哈尼族；尚黑；青色

红河哈尼族彝族自治州是全国唯一的哈尼族作为自治州民族之一的州级自治地方，也是我国哈尼族居住最集中、历史最悠久的地区之一。红河州博物馆作为一个地方综合性博物馆，目前拥有居住于境内的十一个世居民族服饰共计402件套。其中哈尼族服饰包含有哈尼、白宏、糯毕、糯美、奕车、腊米、碧约、卡多、阿松、期第、西摩洛、哈欧、各和、豪尼、堕尼等十多个支系不同款式和装饰共计102件套。服饰可谓千姿百态、色彩斑斓，浓缩民族了的历史，突显出民族深厚的传统文化。红河州境内的哈尼族，主要聚居红河南岸的元阳、红河、绿春、金平等四县，少量散居于红河北岸的建水县坡头乡及石屏县的新城乡和龙武乡。黑色是哈尼族服饰的主色调，染料只有蓝靛一种。哈尼族崇尚黑色，将黑色视为吉祥色、生命色和保护色。哈尼族擅长种植棉花，各家都有木制的压棉机、纺纱机和织布机。因此，染织手艺是哈尼族妇女世代相传的技艺，又是衡量女子聪明才智及其治家本领的重要尺度。

哈尼族妇女的服饰虽纷繁各异，但是其色彩审美、精湛的织绣艺术及各类图案的搭配，同样记录了哈尼族千年的发展旅程。馆藏哈尼服饰从不同的支系和居域差异来看，哈尼族妇女的衣着类型大致分为以下几种。

一、长衣长裙型

这类服饰主要是碧约、阿松、卡多、堕塔等支系。其特点是上衣无领斜襟左衽，两侧腋下开叉，衣长及大腿中部。大多为宽松的大摆裙，长及脚后跟处。总体装饰相对较少，宽松、朴素、大方，主要流行于绿春、红河等县。

二、长衣长裤型

这类服饰主要是哈尼、堕尼、糯比、糯美、爱倮等支系。整体以黑色为基本基调，其特点是上衣无领斜襟左衽，衣服长及大腿中部，有的更长，领口和袖口部位作特别的装饰，裤子均为大裆宽管裤长，及脚后跟处，部分长裤裤脚部位采用贴布、绣花、钉花边等工艺加以装饰和加固。流行于红河、元阳、绿春等县。此类型头饰最有特点。如：糯美支系，少女头戴通顶的瓜皮小帽，在黑色底板的帽沿绣上红、黄、蓝、绿、白等花纹，并在帽顶沿边镶上相应色调的小线花9-11朵，然后在帽沿边盘一根发辫，显得鲜艳、活泼，辫子由头发与长约1米的无数条黑线带编辫而成。而爱倮支系的妇女头帕呈三角形，坠三条嵌银泡并附彩线须得饰带及黑线假发式。

三、穿短衣长裤型

这类服饰的有期弟、腊米、果觉、碧约、郭宏等支系。其特点是上衣无领长袖，斜襟左衽。外罩绣饰精美的对襟坎肩，坎肩衣襟作特别的装饰，沿斜襟边沿用花边彩带装饰，同时用小银泡钉成多个三角形，斜襟边沿形成大型锯齿状银泡。裤子为大裆宽管裤，部分地区小腿上套绣饰华丽的护脚套。有些支系的衣服袖子色彩非常丰富。如：期弟服饰，袖口外侧用丝线绣制一块三角形彩色图案，袖筒用16-20条蓝黑相间的布条或者用黑、蓝、黄、红、绿、灰等多种颜色的布条拼接而成，拼接处均用彩线加以装饰。

四、穿着短衣短裤型

这类服饰的主要有白宏和奕车妇女。奕车妇女的传统生活服饰最为典型。奕车头饰较为简单，年轻时戴自称“帕从”的尖顶长尾白帽。随着年龄增长，生儿育女之后，帽子的颜色逐步改为蓝黑色。无论任何年龄阶段，奕车女子从不在头上加戴任何首饰，也不穿戴耳环。上身着自称“雀巴”的无领短衣短袖斜襟衣，外罩自称“雀龙”的对襟黑色上衣，虽钉有十多对布扣，但穿着时从不扣合。下身着超短型黑色短裤，长度只及大腿根部。

从年龄段来讲，哈尼族妇女的衣着，无论何种类型，其样式、色彩、质料、花纹等不同年龄段有不同的审美要求。一般来看，哈尼族童装的特点是简洁明快，符合儿童心理。衣饰上主要以动物的羽毛、狗牙、鹰嘴或银币作装饰，给人的审美趣味就像一朵含苞待放的花蕾。青年女子的头饰最为鲜艳，饰物最多，主要以银泡、银币、银耳环为装饰。女装突出表现在面料的选择上，出了基本的黑、青色布料外，还以灰、蓝、红、紫、黄等色彩装点，衣服上再配上银链梳子、银泡、银币链、银扣、银手镯、银螺、银鱼、银链腰带等，使得姑娘华丽富贵、光彩夺目，充满少女的青春气息。已婚妇女则以蓝黑为主的朴素服装，给人以庄重、朴素、实惠之感。

哈尼族男子衣着、头饰相对单纯，朴素大方，大多为紧身短衣，大裤裆长裤和黑布包头。包头有长短，长的6米左右，短的也有4米左右，用自织自染的土布做成。包头的一端，以织布留下的纱布搓捻成无数线条，做成一束缨花。打包头时按从左到右的顺时针方向缠绕，在额头上叠成层层叠叠的人字形，给人以庄重之感。上衣主要有无领斜襟右衽和短领对襟衣两种款式。短领对襟衣俗称普通衣，裤子仍为大裆裤，不分正反面，称为“扭裆裤”，以黑布条作系腰裤带。男式领褂，亦称坎肩，对襟、无袖，用自制的藏青色土布制作，前襟钉两排银纽扣，银光闪亮，华贵大方，穿着时套在外衣的外面。哈尼男子服饰整体特征是上紧下宽，便于田间劳作。

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联合国教科文组织(UNESCO)在其1989年11月通过的《保护传统和民间文化的建议案》中，将“民族民间传统文化”界定为“来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社区特性的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。”作为传统知识的重要组成部分，民族民间传统文化的保护问题日益突显，成为知识产权领域关注的热点。

危机：民族民间传统文化的混沌状态

二十年前到过陕北黄土高原的人，都会为窑内窑外铺天盖地的窗花和剪纸而惊叹；然而二十年后的今天，即便在黄土高原最偏僻的小村庄，你也只能看到窑洞内满墙的明星贴画。民间剪纸消失的速度，被人戏称为“一夜春风遍地梨花落”。

这是民族民间传统文化在一国范围内自生自灭的一个缩影。就世界范围来看，民族民间传统文化正面临着全球化的挑战，不计其数的文化遗产形式面临着消失的危险，并受到文化标准化、武力冲突、旅游业、工业化、农业区缩减、移民和环境恶化的影响。民族民间传统文化自身存在形态的限制，加上人类社会结构和环境改变的影响，使其社会存在基础日渐狭窄，生存遇到了前所未有的危机。这虽然可以说成是社会发展的必然，但也不能不看到，这种影响的后果是传统文化、弱势文化的加速消亡，它体现的特定民族或群体的文化精神和人类情感，特有的思维方式、传统价值观念和审美理想，都将为现代工业社会所产生的不稳定的文化观念所消解或替代。而民族深层文化基因的改变，必将导致民族特征的弱化、民族个性的扭曲和价值观念的混乱。

此外，民族民间传统文化不仅面临着生存的隐患，还面临着被吞噬和侵害的困境。在经济大潮汹涌的今天，随着民族民间传统文化商业价值的日益突显，其被发达国家肆意利用的现象屡有发生。在传统范围之外，传统部族的标志、图案和符号被直接运用于企业产品上，族群的音乐元素、舞蹈动作被直接运用于商业性创作和表演……近几十年来，对民族民间传统文化的直接窃用现象愈演愈烈。发达国家在无偿获取这些群体文化后进行营利性开发和使用，并营由现代知识产权制度获得独占地位，而传统文化的创作群体却得不到任何补偿，甚至要反向付费。其中一个典型的例子是1 998年，美国好莱坞制片商以我国《花木兰从军》的民间文学题材为基础，制作了儿童动画卡通片《花木兰》在全世界发行，获得了高达5亿美元的收入，中国不仅分文未得，反而要向美国支付高额的版权费才能获得该片的发行权。此外，为迎合市场的消费需求，发达国家往往对民族民间传统文化进行歪曲或篡改，严重贬损了传统文化的内在价值和族群的文化尊严。

民族民间传统文化关系到一个民族的精神生命，是一个民族的身份标志，是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。如果任由其遭受损毁和践踏、任由其逐渐流失直至消亡，人类文化的多样性和国家的文化安全必将陷入危机。

困境：否定传统、保护创新的现行知识产权国际规则

一种文明的延续必然要由对传统文化的继承发展上来体现，而这种继承发展离不开各种积极的保护手段包括法律。由于民族民间传统文化大多存在于历史悠久、文化资源丰富、民族多元化的亚洲、非洲和美洲，因此，主张对其进行法律保护的多为发展中国家。自1966年突尼斯率先颁布文学和艺术产权法后，一大批发展中国家纷纷效尤，以版权法形式主张对本国民族民间传统文化的有偿使用。在发展中国家的努力下，联合国教科文组织(UNESCO)和世界知识产权组织(WIPO)也通过种种措施，试图在知识产权领域内为民族民间传统文化保护建立一个统一的标准，加强对民族民间传统文化的知识产权法律保护工作。在UNESCO和WIPO的积极推动下，民族民间传统文化的知识产权保护逐渐成为一项世界性议题。

然而，现代知识产权国际法律制度的构建并不以发展中国家的意志为转移。知识产权保护与科技进步相伴，相应地，知识产权保护规则也由占据科技强势的发达国家所主导，发展中国家只能被动地跟进。就民族民间传统文化而言。以知识产权对其进行有效保护并未得到大部分发达国家的认同。在WIPO知识产权与遗传资源、传统知识和民间文学艺术政府间委员会(WIPO，IGC)第10次会议上，就有发达国家的代表指出，“创设新型知识产权保护民间文学艺术的手段过于严厉，限制了能促进文化发展的文化遗产的自由利用。”在国际法律框架内，发达国家主导的“否定传统，保护创新”的现代知识产权制度将民族民间传统文化彻底摒弃在了产权保护的大门之外。按照发达国家确立的知识产权保护规则，没有特定权利主体的文化现象，以及超过一定时期的文化成果都被视为“公有领域”的东西，任何人都可随意使用而无需征得他人同意或支付报酬。据此，民族民间传统文化，即使仍处于不断繁衍发展之中，仍属于公有资源，任何人不得对其行使垄断权。

实际上，将民族民间传统文化纳入“公有领域”的观点似是而非。首先，只要稍加留意就能发现，“民间”一词并非就全人类而言，而是指特定群体，即便按照最西方化的认识，也不能断言它是没有特定权利主体的文化现象。其次，民族民间传统文化通常是在特定的地域内，在群体内部世代相传，尚未在群体外部公开传播，在某些情形下，即便是在同一个群体内部，一些传统文化也仅仅处于一种相对公开的状态，只有掌握特殊技能的人才能拥有。且就一个国家内部而言，处于劣势地位的相对封闭的民族民间传统文化尚难与占绝对优势的国家主体文化进行平等的交流。有关群体的传统文化与主流文化之间交流的单向性也说明，民族民间传统文化并来进入到公有领域。再次，传统族群往往也会建立对珍贵资源的排他性的或有序的获取制度，使传统文化具有产权性质，以控制传统文化的扩散。例如，在太平洋的托布里安德岛上，某个奥马拉卡那(Omarakana)的酋长如果要得到某个托马卡姆(Tomakam)后代的传统舞蹈和歌唱，就必须拿出食物和珍贵的物品用以交换。

因此，一刀切地将民族民间传统文化纳入公有领域，只是发达国家进行文化掠夺和维护其国家利益的法律藉口而已。发达国家主导的知识产权国际制度是以保护发达国家的高新技术知识产权为核心，而民族民间传统文化历经人类历史的发展，作为群体智慧贡献的结果，则多为文化资源丰富的发展中国家所拥有。如果将民族

民间传统文化纳入到知识产权法的保护范畴，必然会给发达国家的商业使用带来高额成本，这是发达国家所不情愿的。因此，无论是发展中国家保护民族民间传统文化，还是多数发达国家不保护民族民间传统文化，根本原因都在于维护自身的利益。

出路：变革现代知识产权制度谋求各方利益平衡

任何制度的安排都源于利益相关各方的博弈，知识产权也不例外。利益平衡论一向是知识产权制度的核心理论。知识产权制度在人类的法律进化史上得以产生并发展，就在于其确认了涉及知识产品保护的各种利益，并予以合理分配。发展中国家要想在国际上将民族民间传统文化纳入知识产权法律保护体系，制定各国普遍遵守的国际条约，就必须考虑相关各方的利益，寻求内外制约因素下的平衡点。

(一)民族民间传统文化保护的利益平衡因素

知识产权中的利益平衡，主要是指在知识产权人的专有权和社会公众对知识产品合理需求的权利间进行分配和取舍，使之达到一个恰当和适度的状态。在这种平衡中，一方面应赋予智力创作者独占权，以便使其获得经济回报，另一方面，为了公众的共同利益和社会进步，应努力促进智慧创作物得以自由传播和应用。同样，在民族民间传统文化知识产权保护的机制设计和实际运作上，也要遵循这个原则。既不能使创作群体的专有权过小，从而导致对其保存、发展传统文化的激励不足，又不能让社会公众享受、使用传统文化的需求受到过多限制，阻碍资源的流动和利用。为避免民族民间传统文化知识产权保护出现结构性失衡，在以利益平衡为基点构建保护体系时，至少应考虑以下几种因素，其一，发达国家与发展中国家利益的平衡，其二，民族民间传统文化来源地与其他地域利益的平衡，其三，民族民间传统文化创作传承人与改编者、传播者利益的平衡。

(二)民族民间传统文化知识产权特别保护机制的构建

就现代知识产权制度而言，无法实现广大发展中国家在民族民间传统文化领域的产权保护，发展中国家与发达国家之间的利益平衡需要建立一种新的知识产权保护机制，无论是国际上还是各广大发展中国家国内，对平衡机制的立法探索一直在进行着。从已经形成的制度及纲领性文件中可以看出，一种“特别权利”机制有可能成为大多数国家共同接受的核心保护模式。所谓“特别权利”，指的是类似于知识产权，但又不包括所有权的一种保护模式。这种保护模式将赋予权利人某些禁止权与受益权。当然，为平衡各方利益，权利人的“特别权利”也将受到必要的限制。

因此，在构建民族民间传统文化知识产权特别保护机制时，要从权利赋予和权利限制两个方面来平衡相关各方的利益

第一，赋予民族民间传统文化来源地的特定群体专门的传统文化财产权，以阻止他人对民族民间传统文化的损害性使用，并使传统来源群体能够获得传统文化的使用收益，以激励其保存、发展民族民间传统文化。权利人的传统文化财产权应当由必要的精神权利和财产权利构成。精神权利主要包括署名权和文化尊严权。署名权即表明创作群体身份、证明该群体为民族民间传统文化智力成果权主体的权利，文化尊严权即保护民族民间传统文化本意完整，不受歪曲、篡改和片面使用而损害该群体普遍认同的文化形象的权利。财产权利主要包括使用许可权和获得报酬权，即群体以外的其他个人和组织对于民族民间传统文化的任何形式的商业利用，应当征得传统来源群体的同意并支付适当比例的报酬。

第二，在赋予传统来源群体某些禁止权与受益权的同时，应对其权利进行必要的限制，以抑制群体权利的过分扩张，促进人类文化在世界范围内的交流和利用。在当代，知识产权越来越被看成是一个功能性概念，它通过刺激人类的创造力发挥作用，而推广和传播知识以造福于人类则是其重要目的。对权利的限制可以通过借鉴著作权法中的合理使用制度和法定许可使用制度来进行，主要针对传统来源群体以外的个人和组织的非商业性质的使用。总的原则是传统来源群体之外的人对有关民族民间传统文化的使用如果不具有营利的目的便不必经权利人的许可，例如，为了教育、公益、文化介绍等目的。毕竟，这些向外发展、传播与介绍民族民间传统文化的行为，增强了传统文化的影响力，对于人类文化的传播与繁荣起到了良好的促进作用。

总之，在构建民族民间传统文化知识产权特别保护机制时，应在各利益因素中寻求理想的利益平衡点，以适中的知识产权保护水平既保障民族民间传统文化来源地和来源群体的利益，又使该知识产权保护不至构成对民族民间传统文化传播、利用的阻碍，使该特别保护机制在动态运行中产生理想的社会效果。

(三)民族民间传统文化的国际推进策略

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（一）后继乏人的传承危机传承人是维系民族民间传统文化存在和发展的重要纽带，据文化部对目前所认定的国家级非物质文化遗产代表性传承人的统计分析显示，2007年第一批226名代表性传承人中，80岁以上33名，占总数的14.6%，70岁至79岁有48人，占总数的21.23%；60岁至69岁有65名，占总数的28.76%；60岁以上146名，占总数的64.6%。这一现象在广西民族民间传统文化的传承人中同样存在，由于受地域限制甚至更为严重。传承人普遍年龄偏大，年轻人受现代生活方式影响至深，对传统文化缺乏认同感，不愿意学习传统技艺，一些传统文化项目后继乏人，很多可能在老一辈的传承人过世后人亡艺绝，出现传承断层的不利局面。

（二）被其他国家“仿制”或窃取、盗用的文化安全危机我国民族民间传统文化资源极为丰富，但现实状况是我国对民间传统文化资源缺乏应有的知识产权保护，我国民族民间传统文化的流失以及被外国公司无偿地商业利用、窃取、盗用已非常触目惊心。比如中国古代替父从军的花木兰是中华民族传统文化里的巾帼英雄，而美国好莱坞把她的故事拍摄成娱乐大片，赚取了超过10亿美元的票房收入。在日本和韩国，数10家公司已分别将“水浒传”、“西游记”、“三国志”注册为计算机游戏商标。中国的宣纸被日本商人得到工艺秘方之后，国际上高端宣纸的市场已基本为日本企业所垄断。我国有900多种传统中药的药方，现已被美、日等发达国家的企业用现代生物技术加工后申请了专利，2001年以色列人向美国申请了治疗消化性溃疡和痔疮的中药配方专利并授权给了阿联酋的国家……这些对我国各民族的损害，既有精神层面的伤害，也有经济层面的掠夺。种种情况表明，广西乃至全国民族民间传统文化的知识产权保护已刻不容缓。

三、广西民族民间传统文化的保护对策

结合国内外其他文化区域传统文化保护的经验，科学构建广西民族民间传统文化的知识产权保护制度，应当通过行政与法律两种保护途径来加强。

行政保护行政保护可以集中更多资源投入到民族民间的保存活动中，促进传统文化产品的可持续生产和传播。从目前国内外各文化区域对传统文化的行政保护来看，行之有效的行政保护措施如下：

（一）扩大宣传，培养民众民间传统文化保护意识，提高文化自觉性提高文化自觉性是保护传统文化的关键，大部分民间传统技艺的保有者来自民间，传统文化的相关保护工作离不开民众的配合和支持，民众对非物质文化遗产保护意识的强弱关系到非物质文化遗产保护的实际效果。

（二）设立专门机构统筹民族民间传统文化的保护工作民族民间传统文化的保护是一个专业性强，需要长期进行，并且涉及到多个部门的系统工程，应设立专门机构，吸纳民俗学者等各个领域的专家，进行科学规划和管理，协调各方利益。如巴西成立了由环境部、卫生部等8个政府部门组成的“遗传资源管理委员会（CGEN）”，泰国设立了专门负责医药传统知识的权利注册“泰国传统医药知识保护和促进委员会”等。

（三）加大财政扶持力度，广纳社会资金，设立保护基金现阶段保护资金的主要来源是政府，为缓解政府单方渠道资金供给不足的困境，可通过税收优惠和其他利好措施鼓励企业加大对传统文化保护的投入，如对具有市场潜能的传统文化项目进行有序的产业开发。再次，参照国际上其他国家的做法，成立保护基金可以促进民间传统文化的开发与利用，如印度建立了专门的投资基金会以促使传统医药知识产业，再如秘鲁的土著人发展基金，该基金对基于传统知识形成的商品收取其市场销售额的0.5%为佣金。

（四）深入挖掘特色资源，注重非物质文化遗产名录建设各级政府应深入挖掘民族特色资源，如作为与藏药、苗药齐名的壮医药，有着独特的药用理论和显著的实践疗效，是壮族值得珍视宝贵的非物质文化遗产，但目前各级名录中都不见其踪影，对其保护显然不足。大部分民族民间传统文化集聚地在县级行政单位，县政府应在非物质文化遗产普查的基础上，建立并完善县级非物质文化遗产名录，对符合评审标准的非物质文化遗产积极进行国家、省、市（州）级非物质文化遗产名录的申报，以实现对其全面、有效的保护。

（五）完善传承人的认定标准，加强传承人的认定和保护传承人在民族民间传统文化的传承中起着核心的作用，但现实中对他们的保护不足，其精神权利和经济权利常常受到损害，政府应出台相应的政策措施加强对其保护，对代表性传承人进行认定并给予资金扶助是一个重要的保护手段。加强对传承人的申报认定力度，并在具体实施过程中注意地方传统文化项目的特性，可借鉴日本在传承人认定方面的经验，研究建立“个人认定”、“综合认定”和“团体认定”的多元认定体系，从而使得对传承人的认定符合事物规律，能真正起到促进民族民间传统文化发展的作用。

（六）建立生态文化保护区，加强对传统文化的整体保护对传统文化的保护，还要对其得以存在的空间即文化表现形式或文化空间进行保护，以维护其原生态环境。将广西民族民间传统文化中积淀深厚、特色鲜明、有广泛群众基础且自然环境、社会结构、生产生活等文化生态保存比较完整、有特殊保护价值的村落或者特定区域划定为生态文化保护区，有利于保持传统文化的活水源泉，促进其发展和传播。

（七）鼓励民族民间传统文化的专项研究，推进相关项目的学科建设以贵州为例，该省的非物质文化遗产保护机构与凯里学院合作，编纂了《原生态民族文化特色课程丛书》，为“原生态民族文化”学科的开办奠定了基础。广西政府可以借重高校的智力支持，充分利用好广阔的平台，展开对优秀民族民间传统文化的研究，并在适当的时机进行学科试点，招收学生进行专业学习，解决传承人断层的困境。

（八）将民族民间传统文化的相关内容纳入中小学教育我国《非物质文化遗产法》明确规定，学校应按照国务院教育主管部门的规定，将非物质文化遗产教育纳入相关课程，培养民众尤其是年轻一代的非物质文化遗产保护意识，从娃娃抓起，他们既是生物基因的传递者，同时也是传统文化血脉的传承者。将民族民间传统文化的相关内容纳入中小学教育，培养学生的民族情感，让他们在耳濡目染中形成对本民族文化的认同感和归属感，在全社会形成非物质文化遗产保护的共识，为相关工作的开展奠定基础。

三、法律保护

目前各国对民族民间传统文化主要是进行知识产权法律保护，结合广西各民族民间传统文化自身特点，具体法律适用如下：

（一）著作权及邻接权保护世界上大部分国家采取著作权模式对民间文学艺术进行保护。根据广西民间文学艺术不同的存在状况，可采取下列相应的保护措施：第一，民间文学艺术作品或表达，如故事、传说、神话、音乐、雕塑等符合独创性要求的，可按照著作权规定给予保护，至于权利主体的确定，可以是拥有该项民间文学艺术的集体组织，如在著名的《乌苏里船歌》案中，赫哲族作为权利主体主张相关权益；第二，对民间文学艺术进行再创作符合独创性等保护条件的，作为权利主体的传承人便能按照著作权法自动获得著作权；第三、对著作权难以调整的部分，比如涉及集体权益的民间文学艺术的使用，可以建立公有领域使用付费制度，《发展中国家著作权保护突尼斯示范法》已经对此作了探索性的规定。同时，邻接权制度也可用来保护民间文学艺术传承人，如壮族蚂拐舞、瑶族长鼓舞等的传承人对其表演可依法享有表演者权；对于整理、记录民间传统文化的单纯采风记录者，可依法享有录制者权；对利用现代技术手段对其发现的民间传统文化进行整理、记录的采风记录者进行邻接权保护；对传播民间文学艺术作出贡献、符合保护标准的传承人，也可享受相应的权利，如广播者可对其制作播出的涉及民间文学艺术的广播电视节目享受广播组织权，图书出版者对其出版的图书享有出版者权。

（二）商标权保护商标权制度的权利主体的可集体性、保护时间上的无限性等特性，特别适合民族民间传统文化的保护。广西各民族地区可以对其适当的文化项目申请商标注册，通过注册商标，取得在核定项目上独占性使用的权利，也可以通过申请证明商标或集体商标，经司法保护，有效地打击仿冒行为，维护其传承和发展。一些国家已经规定，未经有关社区的许可或者可能冒犯有关社区，禁止将土著文字、肖像或其他与众不同的符号作为商标注册。

（三）地理标记保护广西特色鲜明的民族民间文化产品，如“荔浦芋头”、“巴马长寿食品”和“桂林米粉”等，虽然已申请了地理标记保护，但经实践证明，由于经营分散，缺乏规范，未能形成产业规模，在现代经济的洪流下，极易遭受冲击而被边缘化，如果不及时加以规范，建立严密的品质标准控制机制，有可能对整个产业造成毁灭性的打击。通过地理标记制度进行保护，主要是为了在法律机制的保障下，充分挖掘地理标志产品独特的历史和地理因素所形成的文化意蕴，提高产品附加值，而要实现这一目标，建立一套严密的品质标准控制机制至关重要。

（四）专利权保护对民族民间传统文化进行专利保护，主要有以下两种方式：其一，积极权利实现。就是对传统技艺中符合专利申请标准的部分申请专利注册，传统技艺中也包含着十分先进的技术信息，只是由于传承方式的局限，而没有进行专利申请，现在有些国家已经进行了专利方面的保护，比如哈萨克斯坦利用外观设计制度保护其头饰和地毯的外观，取得了良好的经济效益；其二，消极性即防御性保护。主要是通过确认在先技术来阻止不法的专利注册。

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论文关键词:传统文化教育;高等教育;意义

中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。

一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容

中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。

中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。

(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。

(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。

(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。

二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范

在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:

(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;

“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。

(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。

(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。

(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。

三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果

传统文化既是人类创造的宝贵精神财富，是人类继续前进的基础，又是一个可以阻止人们前进的包袱。因此，在继承传统文化的同时，就必须强调对一切传统文化进行鉴别和选择，采取“以我为主、为我所用”的原则。抛弃其保守的、不符合时代要求的糟粕，吸取其为时代需要的精华，并赋予其新的意义。学校中的传统文化教育要和大学生日常生活行为规范联系起来，和大学生的学习、生活相联系。只有从具体的小事人手，才能培养学生的健全人格。要尽量避免呆板、说教式的方式，避免使他们产生逆反心理。

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关键词：武术教学；养生体育；传统文化；民俗体育

民族传统体育是中华民族文化的结晶，对中华民族文化的发展有着重要作用，在经历过无数的风雨洗涤后，变得更加具有民族特色。在当前高校开展的民族体育文化教育中，学生拥有更多机会去了解我国传统体育文化的博大精深，同时也能更好地去理解传统体育文化中所蕴含的情感，从而促进学生们对传统体育认识的思想转变，增强学生民族文化意识。

1．民族传统体育中的武术对学生民族文化意识的影响

1．1武术作为体育项目影响学生们民族文化意识

在中华民族的历史发展中，武术不仅是锻炼人们身体和保持健康的一种艺术，也是我国一种特有的体育项目，并且作为中华文化一种独具特色的文化象征，得到国内外人士的认可。我国国家体育局也于二零零九年对武术体育项目进行了具体的整治，使其变得更加标准化、规范化。此外，我国的武术也具有很强的理论性和实践性，它以“制止侵袭”为基本技术指导，引领修习者进入认识人与自然、社会客观规律的传统教化方式，它不仅是人们精神文明的结晶，同时也是人们物质文明的导向和保障。在武术的体育项目练习中，以技击为基本训练，其运动的形式主要包括为套路、格斗和功法等，是一种实现理论和实践完美结合而进行的运动形式。此外，以武术为主的一些体育运动项目都含有浓厚的民族传统文化，这在国家体育局的体育运动项目记载中可以得到证明，以此，当今时代的高校体育运动项目中，也应该加大武术体育的推行，使得学生们对我国民族体育教育有着很好地继承和发扬，从而加强学生们的民族文化意识。

1．2武术作为学校教学提升学生们民族文化意识

当前我国许多院校均开展以中华武术为题材的体育教学，在实现学生们强身健体的同时，还提高了学生们对民族体育以及民族文化的理解和传承。因此，学校在开展武术教学的课程中，教师不能只从武术的技击方法或者套路和格斗方面对学生进行授课，更重要的是要向学生们传授这套武术技巧中所蕴含的哲理或文化内涵，因为武术本来就不是简单的体育运动形式，而是一套由意识形态构成的全面系统的运动体系。学生们在进行武术学习时，可以感受到儒学、佛学等思想理念，还有中华传统美学以及哲学等传统理念在武术中都有体现，所以武术学具有很高文化底蕴和价值，我们不能只从拳法、步法等角度去学习武术，要全面把握我国武术的核心价值和文化底蕴，否则，利用武术对学生们进行文化意识的培养将很难实现。

1．3武术内外兼修思想影响学生民族传统文化意识

中国的武术文化历史悠久、源远流长，自古以来，我国的武学就讲究“内外兼修、天人合一”等思想理念，这种理念是中华传统文化和思想的精髓。此外，我国的武术还具有深刻的爱国主义精神，武术训练中所包含的“自强不息”等思想便是爱国主义精神的充分体现，当年，而中国人民团结一心，奋勇杀敌，这是象征中国人民“自强不息”精神的集中体现。另外，武德也是我国武术文化中的重要内容，武术思想以儒家学派的“仁”为核心思想，从古至今，我国各家武术学派中无不贯彻这一思想，这不仅体现出我国传统文化的高尚，也体现出我国人民素质的高尚。所以，高校在对学生进行传统武术教学时，要注意向学生多介绍和引进我国的文化瑰宝，学生们在对武术的招式进行练习时，能够从中感悟到中国文化的高尚，从而激发学生们去努力提高自身修养，进而有利于中华民族综合素质水平的提高。

1．4武术中高尚的道德标准提高学生民族文化意识

自古以来，我国的武术精神中就包含宽容谦和、尊师重长的思想，当今社会也是如此，习武之人不仅仅是以强身健体为主，还有懂得保护自己和他人，但是也不能持强凌弱，这是习武之人的基本素质修养，同时还有注重以宽容谦和的态度去面对他人，尤其是面对自己的师长，要更加尊重、有礼貌。同样这也是人民生活水平飞速提高的当今社会中所急需的道德标准，大学生是我国社会未来发展中的砥柱，也是国家建设的栋梁，因此，我们在培养大学生们文化知识水平的同时，也要加大对其素质文化的教育，让学们不仅有高超的文化知识和专业水平，还要具有高超的个人修养，并且这在一定程度上，也为我国社会未来发展指明了方向。所以，学校体育教师在对学生进行武术传授时，要注意结合我国传统的武学教育思想，教育学生们凡事以德为先，先做好自己，再教育他人，不仅提高了学生们的个人修养，还加深学生对我国民族文化的理解，从而为我国培养出一批德才兼备优良学生，同时，加强了社会的稳定，促进国家更好更快的发展。

2．民族传统体育中的养生体育对学生民族传统文化的影响

2．1养生体育中的“养生保健顺乎自然”对学生民族文化意识的培养

由于我国经济的快速发展和社会的进步，人们的生活水平得到了很大的改变，因此，养生问题便成为近年来人们所关注的热点话题，并且还有持续增长的趋势。然而作为传统养生中最重要的体育养生的关注却一直都很冷淡，并且体育养生在我国传统养生学中所发挥的作用是最为直接的。这可能与人们对养生之道的宏观看法有关。我国古代思想家庄子的《天运》中对传统的崇尚自然的养生观进行简单表述：“顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时，太和万物；四时迭起，万物循生”。要求人类所进行的一切活动都要符合自然万物的规律，以求得身体内部的平衡与外界环境之间的和谐，从而加强学生们的养生意识，使学生们对中华民族文化有着更加深刻的理解。

2．2养生体育中的“动与静平衡”对学生民族文化意识的影响

在我国传统的养生文化中，动与静相协调是其中一项重要的养生观点。春秋战国时期著名的医学家华佗认为：“人体欲得劳动，但不当使极尔。动摇则欲气得消，血脉流通，病不得生，譬如户枢不朽是也”。他主张人的养生也要遵循动与静相协调的原则，要做到动中有静，静中有动，两者相辅相成才能更好的对人体进行保养之道，否则恒动必将超越人体所能承受，进而影响身体健康，而恒静犹如朽木一般，毕将会蠹枢，所以人们应该讲究一种动与静相对平衡的方法才是真正的养生之道。学生们在进行体育武术学习时，通过武术学习中的动与静，便可以很好的理解这一养生观点，在一定程度上对学生理解中华民族的传统文化有着积极意义。

2．3养生体育中所蕴含的哲学思想对学生民族文化意识的影响

在我国的传统养生体育中，传统的中医思想占据着很大地位，如《尚书•洪范》已成为人们养生的重要参考之一。通过养生保养一个好的身体以达到健康长寿的目的，从古至今，无论是达官贵族还是贫民百姓都希望做的事情。在当前的大学体育教学中，开展养生体育教学不仅丰富学生们的日常生活，更重要的是强化的学生们的身体素质，提高了健康水平，这无论是对学校还是国家是一件好事，并且还有助于学生更加深刻地理解我国传统的体育养生文化，增强学生民族文化意识。中华民族的养生文化发展至今已有几千年的历史，其中包含着各种学派的高尚思想，如儒家学派、道教以及佛教等哲学思想，这些思想都讲究清心寡欲和修心养性等方面内容，人与自然之间应该和谐相处，同时也讲究天人合一的重要思想，将此引入到学生们的大学体育养生教学中，对学生们学习中华民族传统文化有着重要作用。此外，这种哲学思想不仅可以强化学生的修心养性，还对学生的性格塑造有一定的影响，使得学生在未来面对挑战时能够更加沉着有力，如道家的柔静、佛家的顿悟以及儒家的以理制心等，这些思想使学生们在面对未来的难题时能过学会控制，并且沉下心来去感知事情，从而帮助学生顺利度过难题。由此可见，这些思想不仅与当代的养生学有着极为相似的观点，还是我国传统文化的结晶部分。因此，在当今高等院校的体育教学中，教师们除了利用一些技法对学生们进行体育养生教育外，更要注意的是对学生进行内在的修养，这才是真正意义上的传统体育教学目的，只要将学生们的内在修养工作做好，他们才可以真正静下心来去学习知识，这中方法在很大程度上提高了学生们的学习效率，使学生们信息大爆炸的情况下也能够静下心来去学习和研究，同时，也为学生们日后的工作和生活带来了许多的益处。最后，这种哲学思想能够使学生们更好地掌握必要的养生技巧，在提高学生的身体健康水平的同时，也有助于加深学生们的民族传统文化意识。

3．民族体育中的民俗体育对学生民族文化意识的影响

3．1利用民俗体育提高学生民族文化意识的形式

民俗体育就是由广大人民群众所发明的体育形式，然后在悠久的历史选择中，被广泛传承而留下来的体育文化。我国传统的民俗体育在某种程度上也是我国社会演变的体现，此外，也是我国各个时代政治、经济、文化的反映，是我国传统文化的重要内容。如最出名的端午节赛龙舟活动，他就是我国传统民俗体育的典型代表，虽然龙舟与当今时代下的划艇有着很大差距，但是龙舟所蕴含的精神和文化底蕴确是当代水上划艇远远不能替代的。由于赛龙舟活动始于我国古代伟大的诗人屈原，因此这种民俗体育活动便代表着我国的传统民族文化，赛龙舟既是对诗人屈原的祭奠，也是我国优秀传统文化的一种体现，使得学生们在尽情地进行民俗体育玩耍的过程中，还能很好地理解和继承我国优良的传统文化。此外，在民间像此类的活动还有很多很多，其中包括中国象棋、舞龙等传统活动都属于民俗体育，这些民俗无不体现着中华文化的博大精深。就像最简单的游戏踢毽子、打陀螺等也是我国民族文化的结晶，并且又深深吸引着学生们的兴趣，使学生们很容易投入到民俗体育的学习中，此外，这种活动具有较简单的组织形式，可以使很多学生都积极参与民族文化的学习中。

3．2利用民俗体育提高在校学生的民族文化意识

我国是个幅员辽阔、人口众多的大国，在我国的民间传统文化中，还有许多类似的民俗体育，并且每个民俗体育都有着不同地方特色和文化底蕴。因此，教师在对学生进行体育教学时，可以事先对这些民俗教育进行了解，然后在课上对学生进行民俗体育的教授以及民俗体育知识的讲解，如果情况允许，教师可以带领大家一起进行民俗体育的运动，让学生们亲自参与，从而使学生更好地了解我国优秀的传统文化。

4．少数民族体育对学生民族文化意识的影响

我国是一个多民族国家，有五十六个民族组成，在各民族的交流沟通中，各民族文化彼此交融，形成了具有民族特色的少数民族体育项目。自改革开放以来，少数民族文化越来越被政府所保护和重视，并就此特意成立了少数民族体育大赛等活动，可知，少数民族的体育活动也是具有深厚民族文化。在当今的大学体育教学中，应该逐渐将优秀的少数民族体育运动引入到学生们的学习中，这不仅使学生们生活更具特色，同时也有利于学生对少数民族文化的真正理解，这对加强各民族之间的团结和交流具有重要作用，在此，民族体育作为各民族之间关系的枢纽，学生们通过对少数民族体育的了解和学习来增进各民族之间的情谊，促进各民族共同发展和繁荣。此外，在我国的某些高等院校中，已经将少数民族的文化体育教育作为大学生学习的一项重要内容。它与传统武术和养生体育一样都具有浓厚的民族文化，因此，教师在学生进行体育教学时，需要注意的是不仅要利用这些传统体育项目加强学生们的身体健康，还要将中华民族优秀的传统历史文化传授给学生们，这些文化都是中华几千年的文化结晶，对学生们日后的成长和发展具有重要的作用。

5．结语

总之，传统民族体育教育对提高学生的民族文化意识具有重要作用，这也是保证社会稳定和国家快速发展的重要内容，但是在当前社会中，某些高等院校在对学生进行民族体育教学时仍存在很多问题，因此，我们要加强学生的民族传统体育教育，提高学生们对民族文化的了解，为我国社会发展培养出一批高素质人才。

作者:马莹 郝震

参考文献：

［1］张英．民族传统体育在体育教学中的渗透［J］．中国培训，2016，（22）：119．

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关键词：少数民族；传统文化；流失

文章编号：978-7-5369-4434-3（2012）02-127-02

自古以来，各少数民族就同汉民族一起生活在祖国广袤的土地上，这片沃土孕育了辉煌灿烂的中华文化，各少数民族文化与汉族文化在这里相互交融，共同推动了中华文化的发展和繁荣。但随着社会改革的不断深入，新兴的经济文化给少数民族地区凝固的生活秩序注入了无穷动力[1]，随着对外联系的媒介如交通、通讯等的改善，尤其是电视、网络、电话、手机的流行，各少数民族地区接触到了各式各样的“文化盛宴”，一些思想前卫的人尤其是青少年对这些新鲜、时髦的文化产生了强烈的好奇心和浓厚的兴趣，这样一来，少数民族的许多本土文化就丧失了大量原有的受众群[2]。

一、传统文化的定义、分类和作用

所谓传统文化，是指保持在每一个民族中的由历史上流传下来的文化，是每个民族的“固有文化”，它包含着有形的物质文化，但更多的体现在无形的精神文化方面[3]，尤其在价值观念、风俗习惯、生活方式、心理特征、审美情趣等方面表现得更加突出。

徐万邦先生在其《中国少数民族文化通论》一书中将少数民族传统文化分为以下几个门类：一是衣食住行方面的生活文化；二是婚姻家庭和人生礼仪文化；三是民间传承文化，包括民间文学艺术、民间歌舞、民间游乐等；四是科技工艺文化；五是信仰、巫术文化；六是节日文化[4]。不论以上哪一类传统文化，都是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，都与各民族息息相关。

我国是一个多民族国家，博大精深的中华文化是各民族共同缔造的结果，各少数民族的文化都是中华文化不可分割的一部分，她的存在丰富了中华文化的内容，对中华文化做出了巨大贡献。同时，各民族的传统文化对其民族成员有着强大的凝聚力，对于维护民族团结起着重要作用，比如语言文字，它不仅是本民族内部交流的重要工具，还是维系本民族的重要纽带。另外，一个民族的传统文化也是这个民族历史、生活环境、价值观念等的载体，是进行民族研究的重要资料：藏族同胞“早穿皮袄午穿纱”，反映的就是其居住地青藏高原早晚温差大的多变的气候环境；看到碉楼，我们想到了羌族；的布达拉宫，是研究唐蕃关系史的重要文物。

二、传统文化的流失

随着我国现代化进程的不断加快，各民族文化的趋同现象日益突出，现代文化正以惊人的速度冲击甚至取代少数民族文化，使其失去它固有的特色和个性。《联合国教科文组织文化多样性宣言》特别指出：“目前世界上文化物品的流通和交换所存在的失衡现象是对文化多样性的一种威胁”[5]，近年来，国家对少数民族传统文化的保护措施明显增多，但结果不尽如人意，民族传统文化流失、甚至被破坏的现象并没有得到根本性地缓解。

在少数民族传统文化中，流失速度较快的是语言、服饰、建筑等几个方面。在云南元谋县，民国初年县城附近的傣族居民仍通行傣语，后来历史变迁，官军驻进了村寨，并要求当地人讲官话（汉语），到了二十世纪九十年代末，该地区能讲傣语的仅限于几位70岁左右的老人，中年人大多也就略知几句日常用语，而青年人则已将讲傣语视为历史上的事情，前后不到一个世纪，一种民族语就面临消失的可能[6]。对于像白族这样没有自己文字的民族，因为没有文字，所以也就不能进行双语教学，除了照顾到学生的接受能力会在幼儿园用白语授课外，小学和初中都是要求普通话授课，这样一来，白语的功能也就仅限于学生与学生或者老师与学生课下的交流与沟通[7]，白语的传承遭遇困境。

少数民族的服饰基本上是纯手工制作，同时还要配以大量的刺绣、银饰、珠宝等装饰物，因而制作的周期相对来说较长，花费精力较大，相比较于市场上的服装而言，这成本就显得有点高了，甚至有的条件较差的少数民族还穿不起自己的民族服装，所以选择了汉服。同时，许多少数民族服装由于装饰物较多，穿起来不如汉服那样简洁，所以大多少数民族同胞们在平时都选择穿汉服，只有在重要的节日或庆典时才穿上民族服装。

改革开放以来，在国家的大力支持和各少数民族自身的努力下，许多少数民族地区也逐步富裕起来，随之而来的是富有民族特色的传统民居被一幢幢钢筋混泥土楼房所取代[8]，蒙古包等富含民族特色的建筑只有在偏远牧区或者旅游景点才能得见。而纳西族、独龙族等民族传统的木楞房也因为需要耗费太多的木材，对森林危害太大而逐步被舍弃，成为一道历史的风景。

还有一些少数民族的文化精华并没有文字记载，只是依靠一代代人用民歌，史诗等形式口传下来，而现在许多少数民族青年愈来愈多的选择外出打工，这样一来就远离了本民族的传统文化，致使传统文化面临“后继无人”的危险，同时，这种口传文化也很容易因为传人的突然去世而失传。尤其是长诗，它不仅要求演唱者知识渊博 、反应敏捷 、记忆力超强 ，而且还要有驾驭语言的天资，以及能言善辩和卓越的艺术表现力[9]，所以其传承相对较难，流失也就最快。享有盛誉的《玛纳斯》演唱歌手艾什玛特•买买提能演唱7部《玛纳斯》，但是他只给后世留下了其中两部的演唱纪录就辞世了。

三、解决传统文化流失问题的对策

山东工艺美术学院院长潘鲁生说过：“我们没有理由不像保护生态平衡、 保护珍稀动植物那样保护我们的祖先为我们留下的文化，保护正在遗失的传统。假如有一天我们身边的传统文化真的消亡了，我们会不会像忍受自然对人类的惩罚一样忍受文化的枯竭，忍受文化生态的失衡呢？”。[10]祖先留下的优秀文化遗迹不能流失，我们应该行动起来进行挽救。

（一）在少数民族中间大力普及民族优秀传统文化，并重视民族意识的启蒙，以此来增强少数民族大众的民族自信心和民族自豪感，使他们自觉主动地重视自己民族文化的传承

“只有当一种文化为它的拥有者赢得心灵上的鼓舞和安慰时,这种文化才能得以自觉传承。”[11]对于少数民族传统文化的保持，其主角还是少数民族自身，只有少数民族从内心渴望传承自己的文化，认同自己的文化，各传统文化才可谓是后继有人。由于历史、社会经济等原因，相对于汉族来说，少数民族一直处于一个相对弱势的地位，不少少数民族都对汉文化持着一种盲目的向往心理，认为只要是汉族的就是好的，而自己本民族的东西则是落后的，所以他们往往在外来先进文化的影响下选择摒弃自己民族的文化，因此，对本民族文化的认同比较重要。在民族地区，国家应该重视民族文化尤其是优秀文化的普及和教育，让少数民族从小就感受到国家对自己民族文化的重视和本民族文化在社会发展中的重要作用，从而提高少数民族传承自己文化的自觉性[12]。

（二）国家和地方政府应该高度重视少数民族传统文化的传承，对民族传统文化传承人进行优待，大力培养优秀民族文化人

民族文化传承人是民族文化的活化石，各少数民族地方政府应加强对民族文化传承人的保护，可通过资金扶持（每月给予这些传承人一定的财力支持）等手段鼓励少数民族传统文化的传播，同时对所有掌握民族稀有传统文化的人给予技术、物质、资金支持，以便于他们更好地把民族优秀文化传扬下去。另外，还可以建立一些专门的培训机构，免费培养传统文化的传承人，从而壮大传统文化继承者的队伍。

（三）民族地区教育机构应根据本民族特色编制乡土教材，开设相关课程，并用本民族语言进行教学

传统文化流失的一个原因就是许多少数民族在自己的生活中很少能接触到自己本民族的东西，相反，他们每天所见所闻的更多的是外来的文化，日积月累，对外来文化越来越熟悉的同时，对自己民族的文化却越来越生疏。编制乡土教材，就是为了各少数民族有更多的机会了解自己民族的文化，乡土教材应该编入本民族的历史、、节日文化、服饰、建筑、风俗习惯等传统文化内容，而在教授相关课程时应要求老师用民族语言上课，让学生从小熟悉自己民族的优秀文化和语言，进而喜欢上她，这样更有利于传统文化的保持。

（四）在静态保护的基础上，应该加强动态的传承，同时积极发展多渠道的传播途径

为了更好地保护少数民族传统文化，我们应该“动静结合，多管齐下”：重视民族服装、民族史诗等文物的收集整理工作，成立专门的博物馆收藏；建立民族文化村，对少数民族的建筑、服装等传统文化进行重建，并通过发展旅游经济的方式来把这些文化元素保持下来；组建专业团队，对少数民族的诗歌、民间文学等进行研究整理；在少数民族自治地方，设立专门的民族语言广播电视节目，让少数民族在接触现代文化的同时，温习自己传统的文化；可以根据少数民族的史诗、传说等制作电视剧或电视节目，让这些古老而优秀的文化在其民族成员面前完整地呈现，比如广西推出的大型实景演出《印象•刘三姐》，融合了桂林山水、壮族风情、民间歌舞等元素，吸引了众多的游客前来观看[13]。

四、结语

现代化进程对少数民族传统文化的冲击是一个毋庸置疑的事实，相比于那些偏僻闭塞的民族地区而言，经济较发达的民族地区往往传统文化流失也更快。少数民族地区现代化是一个不可逆转的趋势，也只有通过现代化，少数民族地区才能摆脱贫穷落后，走上富裕的小康之路，但同时，任何民族的传统文化都是在历史长河中逐步形成和发展起来的，在现代社会中，传统文化作为历史的积淀，仍然负载着一个民族的价值取向，凝聚着一个民族的自我认同，影响着一个民族的生活方式，对本民族起着重要作用。因此，民族地区的发展与民族传统文化的保护本来就是一个两难的问题，我们能做的就是在发展的同时，也注重优秀文化的继承与发扬。

参考资料：

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[6]郑杭生.民族社会学概论[M].北京：中国人民大学大学出版社，2005：57.

[7]印振浩.少数民族文化流失及其对教育的启示[J].中外企业家，2009，（4）：175-176.

[8][12]王荔.关于保护和发展少数民族文化的思考[J]云南财经大学学报，2007，（4）：117-120；117-120.

[9][13]王慧敏.少数民族文化保护与动态传承[J]求索，2009，（3）：106-107；106-107.

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（一）优秀传统文化的内涵

文化，来自人类的活动，是人类的记忆和活动的印记。人以民族为单位而存在，民族是在历史上经过长期发展而形成的具有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的人的共同体。因此，大凡文化，无不具有民族的烙印。任何文化与文化创造均以民族、民族社会为根基，没有民族社会生活的沃土，文化便无由生根。文化总是表现为各不相同的乃至千差万别的民族文化。优秀传统文化，在民族发展的历史长河中经过千百年的锤炼，为前人所普遍认同，曾对民族的生存和发展长期地起到过积极的推动作用，在相当程度上为今人认同和践行。现代文化的建设和发展离不开传统文化这一根基，须从传统文化中汲取合理的、进步的、有益的营养成分。

（二）优秀传统文化的价值

其一，存史。

建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品等物质和文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等非物质是一个民族文化的外在显现。物质和非物质的民族遗产具有悠久的历史和岁月的积淀，其产生与形成具有自然性和原生态性，反映民族的习俗和意识，本身就是记载和保留民族文化的重要形式和载体。民族地区由于经济水平的限制，大众文化教育水平普遍较低。因此，富于本民族特色的物质和非物质就成为本民族传统文化的一个重要传承方式。通过民族物质和非物质遗产的挖掘及保护，来加强对民族传统文化的记忆，同时将其中所隐含的民族制度、习俗与心理价值趋向等进行有效的传承，可以达到民族传统保存和文化传承的目的。

其二，资政。

一个为政者如果对治地民族的传统文化缺乏应有的认识，就不可能深刻地了解其现在并正确地引领其走向未来。“历史是解读现实的第一把钥匙，研究任何社会问题都需要以对历史的透彻了解为基础。”传统是历史的现代解读。为政者只有重视民族传统文化，并加以挖掘、保护和研究，才能通过保存下来的历史记忆，洞悉其规律，从而更好地指导现实，开辟未来。

其三，教化。

一个民族在历史长河中形成的优秀传统文化，对其后人具有深刻的影响。后人透过历史记录和保存先人活动的事迹而进行自省，可收到社会教化之功效。文以载道，史以鉴戒。民族传统文化传承的历程，就是取其精华、去其糟粕的过程。民族传统文化传承的目的在于延续存留其中的精华，增强民族自信心和凝聚力。优秀的民族传统文化内涵着民族认同，是培养、激发民族自尊心、自信心、自豪感的重要资源。民族传统文化中蕴含着大量勤俭节约、乐观向上、教人向善等优秀的传统美德，这些有底蕴、有历史的道德教育更能让受教育者在多元文化的环境下恪守基本的道德准则，在利益诱惑面前以道德的力量做出正确的评判和选择。没有历史文化背景的道德原则就会显得苍白无力，人们基本道德观念的培养形成来自对传统美德的继承。

其四，休闲。

“休闲”一词从产生时起就已经赋予了与人相关的内涵。皮普尔认为，自人类诞生以来，休闲就成为传承文化、延续文明的一种有效方式。他认为，休闲是“一种对社会发展的进程具有校正、平衡、弥补功能的文化精神力量”。民族传统文化中休闲娱乐也一直是节庆民俗中最基本的特征，其意义在于对文化的体验和感悟。民族传统文化的休闲价值主要体现在能为人们提供可资休闲的内容和去处。在经济社会飞速发展、人民物质文化生活极大提高的今天，内容丰富多彩的民族传统文化现已成为人们休闲旅游的重要资源。

二、优秀传统文化在广西的形式及其融入高校思想政治理论课的路径

（一）优秀传统文化在广西的形式

世界由物质构成，物质是“独立于人的意识之外的客观实在”，“人的意识”即精神，与“物质”相对而存在。认为，物质决定精神，精神依托于物质而存在。因此，完整意义上的“文化”应包括“与人类活动有关的一切客观实在”和“反映客观实在的人的意识”，即物质和精神两个层面，前者是“形而下的”，后者是“形而上的”。对“文化”的完整解读，须将两者合二为一，而不能割裂开来。本文对“民族传统文化”的把握即基于这样的认识和理解。广西民族传统文化是伟大灿烂的中华文化在广西的一个缩影。它的存在和传承，充实和丰富了中华民族传统文化的宝库，补充和激活了中华文明的基因。在广西这片多民族聚居的神奇土地上，居住和生活着壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12个世居民族。广西各民族在漫长的发展过程中，逐渐形成各自的地域，沿着自身的生活轨迹，保持和发展着本民族优秀传统的文化。他们从一开始就受到民族崇拜、民族心理和民族习俗的影响。不同的民族用不同的方式创造着不同的民族文化，形成了异彩纷呈的广西民族传统优秀文化。这些民族传统都闪烁着广西各民族文明的亮点，既显示出整体性的文化特质，又有鲜明的民族特征，既有共同的语汇贯穿着整个文化，又存在着明显的地域性和民族差异。广西各族在八桂这块美丽富饶的土地上共同劳动，创造了广西特有的民族文化。根据2005年4月1日通过的《广西壮族自治区民族民间传统文化保护条例》，广西民族传统文化的存在形式有：濒危的民族古文字和语言；记录民族民间传统文化的文献资料；具有代表性的文学、戏剧、曲艺、音乐、舞蹈等民族民间口头和非物质文化；具有特色的传统民俗文化活动和体育活动；民族民间传统生产、制作工艺和其他技艺；集中反映民族民间传统文化的代表性建筑、设施、标识、服饰、器物、工艺制品；集中反映民族民间传统文化并保存比较完整的自然场所等。这些民族的传统文化既有物质，也含精神。

（二）广西民族传统文化融入高校思想政治理论课的路径

民族传统文化产生于特定历史时期，因此有优秀的内容，也不乏消极的成分，既有精华，也有糟粕，因此既需有汲收，也需有扬弃。高校思想政治理论课是大学生系统全面了解认识民族传统文化的重要平台。广西民族传统文化见之于高校大学生思想政治理论课的基本路径有：

其一，融入教案，展于课堂

大学生对科学文化知识的系统学习和掌握主要在课堂上完成并通过课任教师的讲授来实现。思想政治理论课教学的原则是“超本不超纲”。高校大学生思想政治理论课具有理论性强的显著特点。这就决定了思政课的教学不能“空对空”地宣教，而应将学生身边的情况作为教学资源有机地楔入教学中。民族传统文化资源具有特定的物质载体和丰富的精神指向，是对大学生进行思想教育的载体，是思想政治理论课重要的教学资源。民族传统文化与生活紧密相连，以生活为基础，源于生活，又服务于生活，显得质朴，让人觉得真诚，为大学生所熟悉，他们因而易于理解，乐于接受。欲提高思政课教学的实效性，需以学生所能感受到的民族传统文化来进行理论解读。教学中，教师一是可结合课程教材，通过图片展示、文字描述、录像播放等手段将地方民族传统文化渗透于课堂教学；二是可结合教学内容，在课堂上给学生播放电视台、电台或音像部门拍摄录制的民族传统文化方面的新闻报道或专题片，帮助学生全面深入地了解。

其二，独辟课程，专门讲授

思想政治理论课由必修课和选修课组成，必修课由教育部统一规定和要求，但选修课由各校作出选择和安排。就广西高校而言，可在大学一、二年级学生中开设“广西民族传统文化概论”课，作为思想政治理论课的限定选修课，以借助思政课这个平台在大学生中广泛传播广西民族传统文化，使其精华得到有效传承和弘扬，同时也为广大学生系统全面认识和了解广西民族传统文化提供一个便捷的窗口。广西民族传统文化凝聚着各民族独特的文化形态和强烈的人格精神，并随着人们对本民族文化的重视而重新显现出其价值。其地方文化特色是在长期的生活和劳动实践中逐步形成的，特定地域的文化积淀与当地文明发展历程密不可分，是民族本性及其实现方式的浓缩，是民族发展的基础和灵魂。因此，依托思想政治理论课，单独开辟“民族传统文化概论”课程，给大学生进行专门讲授，对民族传统文化的保护和发展，不但必要而且必须。

其三，建立基地，课外体验

思想政治理论课的教学包括课堂教学与课外实践两个基本环节,前者重在基本知识的传授，后者重在对课堂教学内容的亲身检验。前者是后者的前提和基础，后者是前者的延伸和拓展。两者相辅相成，缺一不可，形成和产生思想政治理论课教学的整体合力。欲使大学生真切感受到蕴含于民族传统文化中的意韵，须结合课堂教学，因势利导，有计划有组织地引领他们走出课堂下到村寨，以自己的所见所闻所感来体验。2003年10月，国家正式启动“中国民族民间传统文化保护工程”以来，广西民族文化保护工作开展得有声有色。广西民族传统文化诸保护工程为高校大学生思想政治理论课之课外民族传统文化实践活动的开展提供了可能和条件。高校可在这些地方挂牌建立“民族传统文化大学生课外实践基地”，实行校地共建，在为学生确定固定的学习实践场所的同时，充分发挥高校研究人员的力量，一是对史料做进一步挖掘、考证和整理，丰富其思想文化内涵；二是结合思想政治理论课大学生课外实践的开展，组织和指导学生深入农村，走进村寨、农家，采访、搜集、整理民族民间传说和民俗故事，为这些传统文化增添趣味性和可读性。通过这些工作促进当地民族传统文化的传承和弘扬。

其四，文化之旅，寓教于游

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初到民族文化园时，紧闭的售票窗口和空荡的大门无一不是在诉说其的冷清，但转而想想偌大而又繁杂的京城里能有这么一片安静的土地确也难得。怀揣着一丝激动的心情，沿着葡萄藤架一路走了进去，入眼的便是回族传统窑洞式建筑和青青草地上的敖包。沿着林荫小道走下去，沿途经过了畲族古民房、廊桥，瑶族瑶山，穿过柳絮，便到了豁然开朗的平地，矗立着的仿制的大理三塔，和洒在上面的阳光无一不在宣告它的神圣。可就是这么壮观的景象，却只有一两个游客，心中不知道为什么顿时涌出一丝伤感。这冰冷的场景，不禁让我联想到现实，想起民族理论课上老师曾说的：“第四次中央民族大会在前些日子召开了，距上一次已过九年，并不像经济会议那般年年都会召开。”，亦想起高中的初中的同学都像以前的我，对民族民俗漠不关心，遑论了解。这是否也意味着，不只只是他们，还有数以万计的学生对我们独特的民族民俗也呈现出同样的态度，有没有可能甚至还认为他们“土”。我甚至可以断定事实可能就是如此残忍，因为我不得不抱歉地说在未进入民大前，在未来到中华民族园前，我就是这样的人。之前的我根本不甚在意什么族信仰伊斯兰教，甚至对伊斯兰教都没有较为详细的认识，也不会注意什么族有什么特别的节日，又是在什么时候，甚至可能会一不小心弄混藏族和蒙古族的服饰。当时还满不在乎的我随着越来越深入地游历民族园，心中的歉意就更深一分。不仅仅是为这富含自己特色的民俗、或磅礴大气或小家碧玉的民族建筑，更是因为工作人员比游客多，猫比人多这样的景象而痛心疾首。

一次短短的中华民族园之旅让笔者领略到了中华民族文化的多样性，可是同时也让我感受到了现在的它是何其的脆弱。这小小的景观园，是否亦是一个社会的缩影，反应着现在的民族传统文化正在遭受着巨大的冲击。下面让我们不妨再来结合定义和现代化社会下遭受冲击的传统文化应该如何面对困境来进行探讨。

自改革开放以来，中国少数民族的传统文化在影响下受到了巨大的冲击，这一点上不仅是在普通的非少数民族聚集地上得到了体现，更是在诸如西部大开发的这些传统的少数民族聚集地上得到了体现。改革开放不仅带给了这些地区前所未有的发展契机，也给其传统文化带来了挑战。因而，少数民族面临着传统文化与现代化冲突、调适的重大问题。在这种历史性的文化变迁大潮中，如何传承和保护少数民族优秀的传统文化已迫在眉睫。要做好这一工作，必须通过文化转型，使人们的思维和行为更多地与社会主义市场经济相适应，与工业化、城镇化、信息化、全球化相适应，从而建立起真正现代化的生产生活体系。只有用现代文化把人“化”为现代人，才能干好现代化的事。由于这种现代化是学习型、推广型、后发型而非内生型的，所以必须“引领”。

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关键词：民族体育文化；体育文化价值；发展

中华民族传统体育文化是我国各族人民在不同时期的生产和生活实践中为了满足、身心发展的需要积累下来的文化遗产，其经过不同时期的传承与发展，所以具有丰富的体育文化内涵。另外，民族传统体育文化在体育文化形态中也大力弘扬了民族精神及民族情感，发扬和传承民族传统体育文化及能起到振奋国人的民族精神，同时又能够增强各个民族的凝聚力，更重要的是对我国民族传统体育文化的价值和发展有重要的意义[1]。

一、民族传统体育文化综述

（一）“民族传统体育文化”的概念

民族传统体育文化是各个民族在长期的生产生活方式中不断积累传承下来的文化遗产，具有深远的意义。一方面，民族传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分，各个民族在社会文化的不断发展中孕育了具有本民族特色的体育文化，在很大程度上满足了各民族人民生活的需求，已经融入各族人民的日常生活中。另外，民族传统体育文化为社会发展注入了新鲜血液和活力。民族传统体育文化依靠着悠久的历史文化和体育文化的多样化以及体育文化的内涵从而受到社会群众的喜爱。在经济条件和生活条件迅速提升的今天，民族传统体育文化不但具有强身健体、修身养性、竞技比赛、休闲娱乐、观赏等社会文化价值，它还涉及到了市场各经济领域的发展，在物质文明和精神文明的建设中发挥着重要的作用，成为我国体育文化形态中宝贵的民族传统体育文化遗产。

（二）我国的民族传统体育文化蕴藏的内涵

悠久的民族传统体育文化是中华民族传统文化中的一部分，是各族人民在不同时期的生产和实践中不断创新与发展提炼而成的一种具有独立性特征的文化形态，具有丰富的名民族传统文化内涵。民族传统体育文化由于本身的民族性和传统性，在其发展和形成的过程中，会深受到当地的传统习俗、道德以及教育等相关传统文化形态的影响，从而形成了武术、太极、舞狮、舞龙、骑射、赛龙舟、马术、击剑等传统的民族体育项目。民族传统体育文化作为一种传统的民族文化的综合形态，始终与技艺、健身、智力等文化体系有着紧密联系，在经过五千年历史长河的发展和传承下，将民族传统体育文化演绎成属于中华民族的国粹。比如民族传统体育中最为经典的是中华武术。武术让人们在练武的时候，除了健强体魄和掌握好武术动作的特征之外，还让人们领略到了中华民族有史以来就传承下来的道德理性以及和谐统一的精神，成为一种可以与外界自由进行物质和信息交换的体育文化体系。另一方面，民族传统体育的种类源于社会生活，所以，民族传统体育可以帮助人们调节情绪、陶冶性情、强身健体为主要目的，都是利用民族传统体育文化满足人们对精神文化的需求。人们在生产劳动和生活方式中不断地对民族传统体育项目加以改进和完善，不但将民族传统体育渗透到各个民族的传统文化当中，还致使很多民族传统体育项目成为体育比赛场上正规的比赛项目。

（三）传统体育文化社会建设中的重要价值

民族传统体育文化展现了民族的精神文化，民族传统体育从出现至今已经经历了五千年的发展，其体育项目的种类已经有977种，并且在此基础上，形成了一套具有民族文化的体育体系。这种民族体育文化过了五千年还经久不衰，其原因还是在一定的程度上取决于这些传统体育项目的传承发展与各个民族的生活习俗、、价值观念以及思想意识等紧密联系，它与各个民族共同生存与发展。民族传统体育文化展现了民族的精神和情感，传承了民族的，也促进了社会信息交流等文化内涵。即使是在体育全球化和经济全球化，以及社会建设快速发展的今天，民族传统体育文化也彰显出了不同民族的传统体育的价值。民族传统体育文化不但能够强身健体，最重要的是民族传统体育文化在体育文化的特殊形态中发扬了民族的精神和情感以及民族社会文化的发展。另外，民族传统体育不限制人数，也不受时间、环境的限制，人们可以根据自己的兴趣爱好来选择民族传统体育，在运动的过程中，民族传统体育还能够调整人们的心理状态，缓解人们的焦虑情绪，使人的心情变舒畅。其次，民族传统体育不像现代体育运动那样，运动强度大，而且且趣味性比较强，民族传统体育的运动不但改善了人们身体器官的功能，在帮着人们增强适应外界的能力以及增强了对疾病的抵抗力。传统民族体育文化最重要的一点是把体育文化的价值推向了高境界，从而激发各民族人民的爱国主义和自豪感。

二、民族传统体育文化发展的价值

首先，民族传统体育文化是从民族传统文化中独立出来的一种民族体育文化形式，在人类不断的完善和创新下，它具有自己独特的文化内涵和民族传统文化特征。其次，民族传统体育文化还是振奋民族精神，加强民族之间的团结，弘扬民族的爱国主义精神，促进社会的进步以及是我国发展体育事业的重要保障[3]。此外，民族传统体育文化是中华五千年文明的一部分，传统体育文化在经历了沧桑后仍被传承与弘扬，虽然传统的民族体育文化在不断被发展，但是其蕴含的民族文化精神至今仍然影响着人们的思想观念和道德观念，其体育文化以及形式仍然被各族人民受用，并在其体育文化的基础上不断加以研究创新。相信民族传统体育文化在社会实践和不断发展的过程中，将会为促进国际体育文化的发展作出贡献。

三、民族传统体育文化发展趋势

中国民族传统体育文化与现代体育文化的精华结合在一起，形成了一套在文化迅速变迁的背景下被社会认同的具有民族特色的体育文化。在现在这个发展迅速的社会，无论哪一种文化形态的发展和开发都是以社会经济的发展为前提，而民族传统体育文化在中国社会主义经济发展和社会各方支持下，将大力发展民族传统体育文化这个宝贵的遗产，具体措施主要有以下几个方面：第一，建立民族传统体育运动项目的俱乐部或者协会，建立以社会大众为主的体育组织和民族传统体育商品市场，形成民族传统体育文化的全方位体系，鼓励体育产业的发展，与社会发展共同营造民族传统体育普及大众化的格局。第二，加强研究民族传统体育文化的理论，多培养懂民族传统传统体育又会经营管理的人才，满足传统体育不断发展的需要，同时也为我国的体育事业的发展奠定了基础。第三，可以利用电视媒体和网络媒体等有效的传播途径宣传具有民族特色的传统体育文化，通过这种方式让民族传统体育文化出现在人们的视野中，逐渐走进人们的身边，通过人们对民族传统体育文化认识来激发人们对民族传统体育文化传承发扬的热情。

四、结论

随着我国社会的不断发展，我国国民的生活水平逐渐得到提高。而传承和弘扬民族传统体育文化也成为我国发展体育事业的重中之重，民族传统体育文化推动且加强了我国的精神文明建设，提高了国民的身体素质和思想观念，对发扬体育精神及增强民族情有着重要的作用。

参考文献：

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关键词：广告 民族文化 融合

从广告对社会影响的广度和深度而言及从对人们的价值观念、生活方式和行为方式影响程度来看，现代广告更具有相对独立的文化形态并因此形成相对独立的文化现象，即广告文化，可以说广告本身就是文化。民族文化概括地说是一个民族所创造的物质文明与精神文明的总和，它指的是 一个民族经过长期的生产生活过程所形成的民族语言、生活样式、行为模式以及与之相联系的世界观、价值观。做为一种特殊的时代文明，广告不仅渗透于社会生活的方方面面，对人类的经济社会、文化社会、乃至政治社会也产生重要的影响；甚至在很大程度上支配着人们的消费观念、消费方式，直接影响着人们的社会价值观。无庸质疑广告文化是一种民族文化，一种社会文化。广告的传播过程就是一个人们共享社会文化的过程，也是一个社会价值观念不断被传送、强化和公众接受社会文化教化的过程。实践证明：广告文化是一种强有力的经济文化或是企业文化。

任何企业文化总是与该民族的文化存在着一种割舍不断的血缘关系，它总是附着于民族文化的机体之上。尽管当今经济呈全球化的发展趋势，但文化却是多元化的，每个民族的文化因其独特而各具存在的价值。中国企业文化是在当代经济管理领域中继承了中国传统文化的精华所形成的一种管理模式，是一种与民族文化血肉相联的文化模式。作为企业文化的重要部分，广告在推销商品传播广告信息追求商业利润之时也展示着时代文明、民族文化，这种带着明显的时代文化和民族文化烙印的广告文化，对人们起着“潜移默化”的功能。在竞争日趋激烈的现代商战中，广告作为竞争策略和武器在繁荣市场经济，促进生产力发展方面正发挥着不可替代的功能。如何对待与利用这一丰厚的宝贵财富则是现代企业、现代广告人要认真思考的问题。由此可见，成功的广告作品应做好“文化”这道大餐，如何找到广告创意与传统文化内涵的契合点是关键。笔者就此进行初步探讨。

将传统民族文化融入现代广告中

中国的传统文化是一个取之不尽的宝藏，广告人要善加利用，广告创意如果能从商品世界深入到传统文化深厚的土壤中，为广告灌注积极的文化内涵，构建新的价值取向，实施合理的广告策略，显然是十分重要的。民族文化是一个民族在漫漫的历史长河中逐渐沉淀下来的最为可贵、理当珍视的东西。在漫长的5000年中华民族文明文化形成与发展过程中，中华民族独有的价值取向、思维方式、信仰模式和审美趣味已渐渐深入国人的头脑。成功的广告往往蕴涵深厚的民族文化意蕴，同时也是时代进步文化的一面镜子。中国传统文化博大精深，源远流长，比如传统文化中的恪守信用、重义守信、爱国皆具有强大的凝聚力、生命力；表现仁者情怀的“以人为本”“厚德载物”等观念浸润历代有识之士；表现中华传统美德的“家国同构”“尊老爱幼”成为代代相传的优良传统。这些传统文化的价值核心乃是全人类的共同财富。

我们在传播商品信息的同时，应弘扬民族的文化价值观，传统文化价值观念在广告中的渗透改变了广告单纯的经济社会产物的角色，在很多广告中都有不同程度的体现，如体现诚信。诚信是中华民族几千年的优秀文化传统，也是商业行为的基本要求，不少广告将这一文化精神灌注其中。英国著名作家赛缪尔·约翰逊曾说：“承诺，实实在在的承诺，是广告的灵魂”；中国哲学思想总体上追求一种“天人合一”的终极境界，中国人对自然抱着一份相亲相融的亲近感情，强调人与自然的协调、统一。因此，在中国广告中往往以自然为表现主体，将人的感情溶入自然景物之中，达到主客体交融来展现一种深层的理念，使商品品牌深入人心。比如广告“扬子天地，扬子电器”（扬子电器），“天上彩虹，人间长虹”“太阳更红，长虹更新”（长虹电视机），“当太阳升起的 时候，我们的爱天长地久”（太阳神品牌），这些广告立意高远，气魄宏大，都是“天人合一”哲理的典型阐释，具有极大的震撼力；唐代诗人白居易说过“感人心者，莫先乎情”。因此，一则成功的广告从策划到创作，不仅要研究商品、服务，更要对广告诉求的中心——人认真研究，给广告注入感情与爱心，使人在情感的感染浸润中接受广告，以冲淡过于直露的商业目的。中国人讲究血缘亲情、重情重义，“亲情”、“爱情”、“友情”、“爱国之情”自然成为厂家和广告主特别青睐的诉求方式，这也凸现了国内广告的一个重要创作特性即讲究感性诉求或情感诉求。在食品、洗涤用品、厨具、保健品、家具、药品等宣传中，以情感取胜的成功范例数不胜数。这类广告诉求主题虽不相同，但却不约而同地选择在“情”字上做文章，并出色运用艺术手段塑造生动可感的形象传达温馨健康的人类情感，以引起消费者强烈的情感共鸣。成功的广告同样也折射出国人对家庭美满和睦，国家和平富强，民族团结统一的内心企盼和执著追求，可以说，传统文化藏在人们的灵魂深处。有些广告灵活运用文学艺术作品来进行广告创意，将中国艺术（如绘画、诗词、音乐）与广告设计理念相结合，这样的典型例子在广告中随处可见、信手拈来。比如“悠悠寸草心，报得三春晖”（三九胃泰）、“采菊东篱下，悠然见南山”（南山奶粉）、“红豆生南国，春来发几枝”（红豆制衣）、“稻花香里说丰年，听取蛙声一片”（稻花香酒）、“春来江水绿如兰”（春兰空调）、“春眠不觉晓，还是‘蓝梦’好” (蓝梦席梦思)，将商品特性与古典诗词的美好意境完美融合。

将民族性与世界性结合在现代广告中

绵延不断、多彩多姿的中国民族文化孕育出琳琅满目、门类繁多的艺术品格与风格，蕴含着取之不尽的宝藏，令世界为之惊叹，也为广告创作提供肥沃的文化土壤。广告必须植根于民族文化的土壤中。在文化市场中，我们要探究广告作为文化载体的独特内涵，善于在广告传播中融入独特的中国文化，只有这样，才能有利于商业信息和文化信息的有效传播，形成鲜明的个性特征，使广告宣传在如潮的信息洪流中脱颖而出，还能使中华文化在世界大放异彩。

随着全球经济一体化的到来，广告逐渐从中国走向世界，广告宣传则应顺应时代潮流，体现跨时代、跨民族文化的融合趋势。有人断言“人们的品位和偏好都在趋向统一化，由于任何地方的人群都因为相同的原因而需要相同的产品，因而企业可以通过在全球范围内使用标准化的主题统一广告宣传，获取最大的经济效益。”

跨国家、跨民族、跨宗教、跨种族文化的共通与差异给广告宣传带来了更多更广的创作空间，同时也派生出新的问题：如何将广告宣传与当地文化相融。国际品牌可口可乐的“泥娃娃阿福”系列贺岁广告，丰田公司“车到山前必有路，有路必有丰田车”这样妙用中国谚语的广告语，都深深打动中国消费者的心。因此，在国际广告传播中，我们要增强自己的跨文化传播能力。每个区域都有自己的文化，包括思维方式、生活方式、价值取向、审美意识等，许多广告以此为创意背景，反映了文化的差异。从一些国际品牌的广告宣传中可受到有益的启发。

可口可乐公司的广告主题词为“无法抓住那种感觉”，在日本等地改成了“我感受可乐”，在意大利改为“独一无二的感觉”，在智利则改为“生活的感受”，强调个人的情感体验与细腻感触。由此可见，广告必须了解并反映当地的文化，广告元素都在不同程度上带有社会文化的时代痕迹。广告呈现出多元化的趋向。

广告主在进行这样的广告策划时，首先应明确文化的共通与差异，其次找出共通之处，保留不同文化背景的受众都能够理解和接受的广告信息和传播方式，最后根据文化的差异与广告传播的内容和方式进行适当的修正。美国万宝路在中国的新春贺喜电视广告就紧扣中国人追求喜庆圆满的审美情趣，整个广告红黄两色鲜明喜庆、锣鼓喧腾，以勾画出大喜、大庆、大团圆的热烈气氛，符合中国人的特定心理，对中国受众产生巨大的视觉冲击力。麦当劳在春节期间的广告也非常具有中国特色，不仅有很多春联福字，还有鞭炮、舞狮等等。这不难看出中国文化对外来品牌的影响，这种外国品牌穿上中国外衣的例子，在中国的广告市场上也是越来越多。从这里我们看到了广告文化在不同国家和民族之间的相互吸收与融合。

篇13

摘要：高校民族团结教育是培养大学生政治合格、素质过硬的重要举措，是维护民族团结和祖国统一的客观要求。新疆高校民族团结教育的重要性更为突出，它直接影响校园和谐、社会稳定，因此不断强化这项工作，同时加大创新教育的途径是新疆高校民族团结教育形势发展的必然要求。传承新疆民族传统体育文化是符合这一形势的重要内容。新疆民族传统体育文化具有民族性、文化性和体育等特征，在新疆高校民族团结教育具有他特殊的功能，在新疆高校民族团结教育中传承新疆民族传统体育文化是符合社情、区情和校情的重要举措。

关键词：新疆民族传统体育文化民族团结传承问题的提出：在一定历史发展阶段，人类是以民族的形式发展和存在的，这就形成了不同民族风格的文化类别，产生出各式的民族文化。从这一层面而言，新疆民族体育文化即为新疆体育文化，它不仅指长期居住于此地的汉民族的体育文化，还包括生活在这里的各少数民族的体育文化；不仅包括各民族体育现实文化，也包括诸民族体育历史文化。［1］“新疆语言的多样性、生产方式的多样性、民族的多样性、信仰的多样性等，构成了新疆地区文化的多样性”。［2］“民族团结”是民族之间关系的良性互动。人民大学郑杭生教授在他所发表的文章《民族团结与和谐社会建设》中，将民族团结定义为“把分散的不同的民族联合起来，使之成为彼此具有相互依存的良性互动关系、并形成更大民族共同体的过程和状态。”［3］民族团结是多民族国家的一项重要建构工程，民族团结教育在内容上是立体的。民族团结的态度、民族团结的情感是外显为民族团结行为的基础。

一、确立民族传统体育在新疆高校教育中的地位和作用

发展少数民族传统体育教育，首先必须确立少数民族传统体育在学校教育中的地位和作用，树立少数民族传统体育观念。在新疆高校，少数民族传统体育应有更为广阔的发展空间和环境，应是“体育”中的重要和主要内容。千百年来，在少数民族中广为流传、影响深远，具有特色的体育活动，是中国文化宝库中的一颗璀璨的明珠，是教育中不可分割的一部分。例如，在新疆大学体育教学中，将武术作为大一学生体育课程的必修内容，使得武术文化在课程教学中作为主要的教学内容得到了传播和推广，得到了继承和弘扬。作为公共选修课程，刀郎健身操和麦西来甫等课程受到了广大学生的喜欢和青睐。因此，发展民族传统体育，使学生全面发展，其积极作用主要表现为以下三个方面：第一，民族传统体育中含有德育的因素。通过民族传统体育的教学，对学生进行爱国主义、民族精神和民族风貌、集体主义等教育，消除自卑感，树立自信心。第二，加强各族学生之间的凝聚力。各族学生在课堂上分享民族传统体育的魅力、技术的传授、知识的学习，使各民族之间相互了解，产生一种奋进向上，团结一致的因素。第三，民族传统体育中含有智育的因素。通过民族传统体育理论及实践的学习，可不断扩充知识面，丰富智育内容，促进兴趣多元化发展。

二、文化的认同与包容是实现新疆民族传统体育文化相互交流与互动的现实要求

通过调查和访问，新疆高校各民族学生对于麦西来甫舞蹈有很高程度的认知和认同度，同时有通过不同的途径进行学习的求知欲。因此，这充分反映了麦西来甫作为新疆民族传统体育的一种代表，作为文化传承具有极强的魅力。同时，麦西来甫在促进民族间文化交流、增进民族互信、加强民族团结具有重要的作用。在新疆，无论是在城市还是在农村，到处都可以看到穿着不同服饰、操着不同语言的民族群众在一起跳麦西来甫的场景，而这种场景正式新疆各族人民互相团结、互助互信和密切联系的真实写照，让麦西来甫中所体现出的廉耻、仁慈、豁达、平和、真诚、友善、谦虚等优秀特质在建立良好的人际、民族关系发挥更大的作用。

三、新疆民族传统体育文化传承是实现各民族学生接触与交往，达到民族团结教育实效性生成的基础

体育在教学过程中带有社交的功能。在新疆高校体育课的教学内容中有民族传统体育武术和太极拳的教学，通过教学使得各族学生了解到了中华武术具有鲜明的中华传统文化特点，意、气、劲、形四者和谐统一，这种内外合一的整体运动规律反映了天人合一的观点。各族学生在学习的过程中，不但学习动作的“形”，通过交流和探讨，追求理解真正的“意”。在新疆大学校运动会开幕式表演上，各族学生身着民族服饰，一曲刀郎麦西来普唱响了各族学生的心声，加强了交流，增强了凝聚力。因此通过民族传统体育课程的教学和各种形式的文艺表演，能够有效实现各族同学亲密的接触和交往，使得学生在承认民族差异的基础上，通过引导尊重民族特点和文化差异，形成理性认知，从而形成相互尊重、互相谅解、互相承让、互相接近，友好交往的态势和局面。

四、新疆民族传统体育对各民族关系，其价值是和“大同世界”，这是民族传统体育的基本价值取向

我国的少数民族传统体育文化与华民族的传统文化一样，都是以儒、道、佛等多种文化思想融合一体的文化体系，主要表现为“仁者爱人”的人本思想，“以和为贵”的和谐原则，先人后己，先社会后个人的集体精神和爱国情操。民族传统体育活动的开展，客观上要求各民族间和民族内部各利益群体间相互协调，有利于民族之间和民族内部的团结和协作，从而实现民族团结的价值取向。各级政府举办的各级少数民族传统体育运动会，各级机关和学校团体举办的各种文艺表演，是实现这种价值取向的最有效形式。通过各种运动会和文艺表演，加强各民族间的相互了解、相互交流，从而加深感情，增进友谊，实现民族的大团结。

参考文献：

［1］雄飞朱梅新.论新疆民族传统体育文化发展［J］.体育文化导刊，2008

篇14

关键词：中国现代；民族声乐；文化继承

中图分类号：J616 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）14-0166-01

中国民族音乐之所以有如此辉煌的成绩，正是继承了中国传统文化的精髓，虽然在这期间也走了很多弯路，但是并没有迷失自我，如何更进一步认识民族音乐，继承我国传统文化中的民间音乐、戏曲、戏曲艺术精华，同时认真学习，吸收西方音乐艺术经验，是一切有至于中国声乐艺术发展的共同愿望，悠久的文化渊源，浓重的历史积淀，醇厚的艺术底蕴，独具的色的审美观念，是中国现代民族声乐艺术永远也取之不尽、用之不绝的源泉。

中国民族声乐的文化内涵如果说民族声乐艺术发展到今天已是一个“基础雄厚，力量强大，影响越来越广的声乐学派”的话，那么滋养着旺盛生命力的歌唱艺术的正是几千年来中华民族的优秀文化。而直接作用于民族声乐艺术发展的主要是民族的情感，民族的音乐风格，民族的语言和民族的审美。

早在《左传》中的“晏子论乐”中就提出“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”由此可见，哪怕是在两千多年前，古人对于音乐的功能以及声乐演唱中的各种情绪表现等其实也是进行了较为系统的阐述的，这是极为可贵的。到后来的《春秋繁露》、《白虎通德论》、《毛诗序》、《乐论》、《白氏长庆集》，包括《周子通书》、《梦溪笔谈》、《碧鸡漫志》等著述之中，也都有着许多有关音乐理论、声乐理念和演唱实践的记载。

中国的现代民族声乐艺术是在继承了传统民族声乐的许多演唱技法之上，使其成为不可分割的重要的组成部分之一。伴随着传统戏曲及各种声乐演唱形式在各地区、各时期的流变，古代的声乐演唱技法和理念逐渐以“活态文化”的形式流传了下来。而中国的现代民族声乐艺术在诸多的方面，其实都承袭了传统声乐艺术的演唱技法和特点，更继承着传统声乐艺术中的审美理念。

在专业性和群众性的音乐演唱活动之中，中国的民族声乐经过对传统民族声乐的继承发展以及对于西洋声乐艺术的借鉴和吸收，逐渐开始发生了质的嬗变，从而才能一步步地从传统走向了现代，到如今，也算是成就了一门既不同于传统而又有别于西洋的声乐演唱方面的艺术。

中国现代民族声乐是一种基于中国传统声乐艺术、但同时又借鉴了西洋“美声”的现代声乐艺术，是20世纪中西音乐文化交流与对话的产物，也是历史发展的必然。作为一种声乐艺术，中国现代民族声乐具有极强的艺术生命力，在当今中国歌坛上占有较重要的地位，并产生了较广泛的影响。中国现代民族声乐源于20世纪40年代，在建国后的第一个30年（1949-1979）形成，在1979年后的新时期得以充分发展，并逐渐成为“显学”。中国现代民族声乐继承和发展了中国传统声乐，体现出其“民族性”；与此同时，中国现代民族声乐又吸取和借鉴了西洋“美声”，显露出其“现代性”。这种“民族性”和“现代性”即中国现代民族声乐最主要的文化特征。中国现代民族声乐具有科学性、民族性、艺术性、时代性。这既是中国现代民族声乐的艺术特征，又可视为中国现代民族声乐的审美追求。

从人物贡献上来看，在中国现代民族声乐艺术的形成过程中，可以称得上前辈的大批仁人志士们，在这一方面发挥了重要作用。比如，作曲家萧友梅、黎锦晖、赵元任、黄自、青主、冼星海、聂耳等，他们在以中国传统的诗词或者是以当时的那个时代环境为题材所创作的歌曲中，在良好地运用民族曲调素材的基础上，同时也借鉴西洋旋律、和声等技法，所以，他们的一些作品也算是开创了中华民族艺术歌曲的先河，而其别以赵元任、冼星海的创作最为成功和可贵。其次则是老一代早年从国外学成归来的歌唱家，他们都在积极地对民族音乐文化进行探索和开发，试图以种种努力，走出一条中国人自己的声乐实践道路。