关于民族的文化精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇关于民族的文化，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：民族旅游；文化复兴；族群认同；原真性

一.民族旅游中的文化复兴

文献从人类学的角度对Pataxo?原住民因旅游而带来的文化变迁展开调查，透视民族旅游发展与东道社区文化的交互作用。民族地区旅游业的发展对强化族群认同意识，推动民族文化复兴、激发民族传统的再造和创新等，起到了积极、重要的作用。

1500年4月22日，葡萄牙航海家佩德罗抵达巴西，并宣布此地归葡萄牙所有。这位航海家当年停靠的地方、狂欢的地方，以及在这块土地上与当地人建立的第一个联络点，对于巴西而言都具有历史性意义。多年后，为曾经接待他的古印第安人后代Pataxo?民族带来了旅游业，开启了一扇通往“文明”世界的大门。

在旅游到来之前的几个世纪里，Pataxo?躲藏在森林里，与殖民者抗争，保持着最原始的生活形态。旅游的到来，使得Pataxo?民族发现了自身文化的价值，他们开始重塑自我形象、强化族群认同，发起了轰轰烈烈的“文化复兴”运动。当地人的生产方式逐渐转向旅游生产，民族旅游业发展为当地经济支柱。Pataxo?最初在家门口向游客展示品种极为单一的手工艺品，到后来大规模生产的符合市场审美需求的丰富多样的工艺品，民族艺术品的发展过是当地旅游发展的缩影。为了保持差异性，增强吸引力，人们在开发旅游艺术品时尽力恢复原有的传统内涵，使已失传的传统文化再度复兴起来。他们还将祖辈们曾用过的生活用品作为工艺品复原，复制并摆放在文化中心里面展示、回味。保存、恢复和发展，并不断地注入新的内涵的过程，帮助Pataxo?实现文化认同，增强当地人的民族自尊心和自豪感，不仅增加了当地的经济收入，增加了就业机会，使当地人民摆脱贫困生活；最主要的是使其传统文化得以传承，并在创新中获得进一步的发展和繁荣。

当旅游沦落为文化的虚饰卖弄时，其经济功能也会逐渐丧失。旅游产品的生产是重建民族意识的中心环节，因此旅游工艺品的生产不能只以市场为风向标，仅考虑其经济利益，只有融合了地方特色、体现民族文化的旅游工艺品才是消费者长期追捧的对象。如Pataxo?的碗，它们记录的是在遥远时代里，祖先使用的器具，保留了族群内部意义的同时获得了新的含义，既满足旅游业市场需求，又没有失去真实性。因为它即是对过去的老生活方式的参照又代表现代商业需求方向，这样的民族工艺品在欧美旅游商品市场乃至世界旅游商品市场上都具有强盛的生命力。

二.关于原真性问题的思考

一些人类学家认为，原汁原味的传统文化越来越少，甚至没有了。人们常常把商业化了的工艺品看作是“不纯的”，认为这和传统的、严肃的研究是格格不入的。因此，“原真性” 和“商品化”就成了旅游艺术品开发中两个最容易引起争论的问题。Van den Berghe和Keyes认为，寻求异域特色对于这种特色本身来说是一种毁灭，因为观察者对被观察对象造成的影响是毁灭式的。换言之，旅游的出现破坏当地的特色和传统，将当地居民转变成“被旅游者touree”，或者变成一个根据市场需求来调整自己行为的演员。因此，对原真性的寻求注定要被旅游者的出现破坏，对于民族旅游者来说，他们自己会破坏他们千方百计追求的：未经污染的原生态。

然而，对于Pataxo?而言，他们没有伪造传统，有的是传统文化元素的创造。定义Pataxo?文化动态的恰恰是以与旅游流接触为特点的社会互动情况下不断更新的文化元素，旅游者别指望看能到Pataxo?野蛮人的形象，因为他们也像旅游者一样，是不断经历着文化转型的民族。因此，民族旅游没有破坏原真的Pataxo?，而是Pataxo?出现在了社会互动支持下的动态的文化领域中。旅游赋予了Pataxo?被旅游者（touree）的性格，但也没有影响他们是原真的印第安人的事实。Pataxo?发明的商业互动不意味Pataxo文化传统的泯灭，相反，这些传统是在以当地人为背景的基础上产生的，是外来文化元素与本族群文化的嫁接。其他人群的文化元素的纳入并不会消除他们作为“合法印第安”人的原真性，对跨文化交流完全免疫，即使在最“孤立”的社会都是不可行的。从历史的角度而言，族群认同的物质部分不可能避开与其他人群文化元素的接触。

所谓“原汁原味” 的文化，与世隔绝的文化孤岛和“ 纯粹” 的传统文化，从严格意义上说，在现代世界体系之中，已经不存在了。因此，土著居民不应该被理所当然的认为是不受外来文化“污染”的，土著元素不可避免地受到文化交流的影响，始终将土著视为人类的古老生活形式的遗迹是违背常识的。原真性是在不同的语境、情境和历史的层面来理解的，而不是一味的等同于原始、古老、一成不变。与时俱进的文化才是真实的。

三.总结

民族的文化自豪感和自信心是一个民族、一个区域文化得以持续传承、发扬光大并获得不断发展的内在动力。人们只有对自己的文化产生强烈的感情，才不容易被外来文化所渗透和替代，采取积极的措施保护自己的文化、传播、发展自己的文化，保证本民族、本区域文化沿着合理健康的方向发展。民族旅游可能会导致民族自信心的丧失，，同时它也能够促使民族自尊心的重建，关键在于本民族是否意识到了本民族文化吸引游客的真谛所在。如Pataxo?那样，旅游并没有让土著文化扭曲变形，相反的是：旅游赋予了Pataxo?人在这个区域的独特地位。民族旅游从某种意义上来说，是检验一个民族自我认同能力的重要方式，它可能使传统的民族认同感被削弱甚至完全丧失，也可能使民族认同感得到加强。

参考文献：

篇2

一、民族文化教育的界定

1.民族教育。关于民族教育概念的界定，中央民族大学民族教育研究所所长滕星认为，民族教育可分为广义和狭义两种。广义的民族教育是指对作为有着共同文化的民族或共同文化群体的民族集团进行的文化传承和培养该民族或民族集团的成员，一方面适应现代主流社会，以求得个人更好的生存与发展，另一方面继承和发展本民族或本民族集团的优秀传统文化遗产的社会活动。狭义的民族教育又称少数民族教育，指的是对在一个多民族国家中人口居于少数的民族的成员实施的复合民族教育，即多元文化教育。其中狭义的民族教育为我国教育界比较传统的认识，在我国指对汉族以外的其他民族实施的教育。本文所说的民族教育，采用的是民族教育的广义概念，指中华民族文化的教育。

2.民族文化。民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。饮食、衣着、住宅、生产工具属于物质文化的内容;语言、文字、文学、科学、艺术、哲学、宗教、风俗、节日和传统属于精神文化的内容。

3.民族文化教育。基于以上理解，笔者在本文所说的民族文化教育即指针对中国多民族实施的、以中华民族文化为内容的教育，包括生产生活、民风民俗、社会历史、传统科学、民族艺术、语言文学等方面。这里的民族文化教育是民族文化传承的途径，民族文化是民族教育的重要内容。

二、幼儿民族文化教育的现状

1.幼儿民族文化教育的已有经验。以生活化教育与专业化教育为主要组织形式。生活化的教育指自发形成的一种内生教育，包括幼儿家庭教育和幼儿社会教育，依托具体的生活场景，教育内容随机灵活。专业化教育指以当地幼儿园或小学附设的学前班为主的教育机构及社会组织对幼儿实施的启蒙文化教育，由教师使用正规教材在固定的时间与场所内进行。以当地民族课程资源为主要教育内容。当前幼儿民族文化教育的主要内容是以当地民族课程资源为主，包括幼儿服饰文化教育、幼儿饮食文化教育、幼儿民族歌舞文化教育、幼儿传统手工艺文化教育、幼儿民俗风情文化教育等方面，物质文化内容和精神文化内容兼具。如甘肃藏区的夏河拉卜楞幼儿园将藏族传统文化渗透到幼儿教育中，从节庆习俗、歌舞服饰、工艺建筑等方面入手，组织原生态的教育活动。

2. 当前幼儿民族文化教育实施过程中存在的问题。缺乏多元文化的理念。西北少数民族教育发展研究中心主任王鉴指出：我们的民族教育在强调科学教育的同时，轻视甚至忽视了人文教育，更为严重的是以汉族的思维方式和文化传统束缚了民族教育的发展。一方面，各地区的幼儿园虽已有对当地民族课程资源的利用，但仍过于重视现代科学知识和科普知识的传承，对于本土知识、地方知识的价值没有清醒的认识;另一方面，由于少数民族地区幼儿园教师的专业化发展水平有限，本民族特色相关内容的呈现仍是依托于主流文化的眼光与话语体系。教育内容脱离实际生活。学前儿童的思维具有直观性、形象性，这就要求幼儿民族文化教育必须回归生活，顺应儿童发展的需求。有些幼儿园选取时代久远的教育素材进行民族文化教育，机械地利用历史材料而不加以改造，唯恐不古不土，脱离了幼儿的真实生活，缺乏丰富的感性材料，使得幼儿在认知活动中没有足够的兴趣和想象力，在对具体的实际经验进行归纳概括时遇到障碍，无法得出正确的概念和认识。课程实施流于形式。在组织民族文化教育活动时，教师单纯地依教材讲、按惯例教，或拿来主义作风严重，生搬硬套其他幼儿园、教师的做法，根本不考虑本地的文化资源和本园的实际条件，缺乏长期、完整的民族文化教育计划。

三、幼儿民族文化教育的改进对策

1.努力建立多元文化教育体系。多元文化教育以尊重不同文化为出发点，在各民族平等的基础上，促进不同民族、地区间的相互理解和相互交流。既不过分褒扬当地文化而忽视缺陷，也不仅仅注重主流民族文化的教育而忽视对特色文化的传承。认同是创新的前提。我国是一个多民族国家，幼儿民族文化教育的实施应尊重民族差异，因材施教，将不同地区的特色民族文化置于世界多元文化背景中去综合考虑、客观评价，不能以标准化的眼光对各地幼儿做统一要求，不能完全用主流文化的标准来衡量少数民族地区的幼儿教育，要在一定程度上彰显民族特色、地区特色，给予地方性知识必须的价值认同，这样才能给幼儿民族文化注入必要的动力，才能使幼儿逐步建立起正确的世界观、民族观，构建中华民族多元一体的幼儿教育体系，促进各少数民族与汉民族共同繁荣。

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一、高校音乐教育现状

随着我国课程改革的推进和素质教育的推广，音乐在学校教育教学安排中占到非常重要的地位，但是从目前我国实际执行情况来看，音乐教学仍然与期望达到的标准相差甚远。这些问题在高中就开始体现出来，在高中阶段，学校一般重视文化课教学，一味注重提升文化课成绩，导致音乐教学落后，音乐教学流于形式。由于音乐教学的落后，导致民族音乐教学及民族音乐文化的研究更为落后。

在高校教育中，一般只有音乐专业的学生才会接触专业的音乐教学，学习民族音乐文化。对于其他专业的学生，高校一般不会开设专门的音乐课程，高校学生和音乐的距离越来越远，更无所谓民族音乐文化的传承。

经济全球化的同时文化也开始向全球化方向发展，音乐也不例外，这既有好处也有坏处。文化全球化使得我国民族音乐有了新的发展和创新，吸收世界各地的优秀因素，实现新的突破，创造出更好的音乐理论和音乐实践。但是我们也不能忽略文化全球化给高校音乐教育带来的坏处，教师开始普遍采用西方的教育方式和方法，使得我国民族音乐的发展受创，民族音乐文化传承受阻。

音乐是一个民族特殊而美好的一种文化，能够反映民族从古至今的一些变化和发展进程，同时也是对民族文化的一种传承。因此，民族音乐文化传承是非常必要的。目前我国高校音乐教育并没有对民族音乐有足够的重视，这是非常不可取的。在历史上存在时间较为短暂的国家，如果没有自己的民族音乐文化传承并不可怕，但是如果中国这样具有5000多年优秀文化历史的国家丢失了自己的民族音乐文化将是多么可怕，所以我国要加强高校的音乐教育，强化民族音乐文化学习和研究，传承属于自己民族的音乐文化。

二、高校音乐教育与民族音乐文化传承的关系

（一）民族音乐文化传承是高校音乐教育的基础

民族音乐文化是我国素质教育过程中各高校音乐教育的一个依托和基础。从目前我国高校音乐教育来看，施行素质教育的高校，音乐是学校教育的基础课程，在音乐教学中用来作为教学案例的音乐都是具有民族性和历史性的经过挑选的优秀音乐作品，它是民族音乐文化传承的结果。另外，现代全球化趋势愈发明显，在世界的舞台上要有自己的位置，就需要自己的特色，所以一个国家的自我文化就显得非常重要，它代表着国家的资源以及发展生存的基础。正是因为这些原因，我国高校音乐教育是将民族音乐文化传承作为基础。所以，高校音乐教育中要十分重视民族音乐文化传承和发展。

（二）高校音乐教育是民族音乐文化传承的有效方式

在意识到民族音乐文化的重要性后，我国音乐界十分重视这个问题，如何将民族音乐文化有效的传承下去成为研究的中心问题。从我国目前民族音乐发展来看，民族音乐文化的传承主要靠民间人民自发组织的音乐团体和组织，这些团体和组织代表着某种特殊的音乐文化，但是一旦这个团体或者组织解散或者消失，那么某种民族音乐文化可能也就因此消失。高校音乐教育可以有效解决这个问题，通过民族音乐理论的研究和分析，教授给学生正确的音乐文化，代代传承，所以高校音乐教育是对民族音乐文化传承有着非常重要作用的一种方式。

三、高校音乐教育中传承民族音乐文化的策略

（一）加强音乐教师队伍建设，提升音乐教育水平

高校音乐教师作为是主要的音乐教育者，其个人素质和能力高低将直接影响音乐教学和文化传承质量。从目前我国高校音乐教师队伍来看，其素质和能力与要求的相差深远，所以为了实现民族音乐文化传承的目标，就要加强音乐教师队伍建设，提升教师个人音乐能力和素养，只有教师队伍的水平提高了，其教育才会有积极成果，才能起到传承民族音乐文化的作用。

（二）树立正确的民族音乐文化观念

传承民族音乐文化并不是因循守旧，而是选择性的扬弃，保留好的，丢弃坏的。文化的开放也不是完全的抛弃旧的接受新的，而是有选择性的吸收。所以，在高校音乐教育和学生学习过程中要树立正确观念，民族文化的传承是要学习其优秀的成果和因素，同时选择学习其他文化中的优秀部分。文化传承和开放相辅相成，传承民族文化的同时，吸收其他先进文化，并且结合民族音乐文化加以创新，实现民族音乐文化的传承和发展。

（三）推进高校音乐教育课程改革

高校音乐教学是民族音乐文化传承的基础和方式，只有音乐教育的方式正确，才能有效促进我国民族音乐文化的传承。从目前我国高校的音乐教育来看，其远远不能适合我国音乐发展的需要，需要对高校音乐教育施行持续的、长期的课程改革，而不是像现在一样的表面功夫，只有这样，高校音乐教育才会有实质性改进，对于民族音乐文化的传承才能起到促进作用。

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关键词：民族文化旅游；民族文化保护；辩证关系

中图分类号：F2

文献标识码：A

民族文化指某一民族所创造的不同形态特质的复合体，它是不同民族在其历史过程中所创造的物质和精神产品的总和。而对于民族文化旅游，著名的旅游人学家科恩教授将其定义为“（1）观光旅游的一种变体；（2）其目标所指的人群在自己居住的范围内不完全属于该国政治或社会意义上的主体民族；（3）由于在自然生态和文化特性方面的与众不同，这类人群被贴上了旅游性标志。”将这一定义加以归纳可重述为“民族旅游是少数民族文化及其文化赖以生存的自然环境为吸引物开展的一种旅游活动”。

民族文化旅游的开展，是现代旅游业对民族文化的开发利用过程，在这个过程中对它的商品化和资本化运作不可避免，而这种运作本身是对民族文化原生态的一种改变，即所有经商品化、资本化运作的民族文化都成了区别与其原生形态的再生形态。由此可见，民族文化旅游对民族文化本身及其发展是有相当大的影响的。在这个过程中民族文化保护的问题就显得非常重要。然而民族文化旅游与民族文化保护这两个看似矛盾的问题，却有着相互影响，相互促进的辩证统一关系。

1民族文化旅游能促进民族文化保护

1.1促进民族文化复兴

旅游的发展能够促进民族文化的复兴，这是学界公认的有利影响因素。在少数民族地区，由于一些历史、政治、社会等因素的影响，很多风俗、传统手工艺甚至语言文字都处于几近消失的困境中。这主要是因为在一定社会背景下，这些少数民族传统文化中的部分内容在其他强势文化的冲击下，其意义和价值渐渐被消解，因而逐渐失去了其继续存在的理由。然而旅游业带着追求文化多样化的目的到来，使这些传统文化的存在价值得到了全新的诠释，因而他们不仅是成功的生产了下来，而且得到了意想不到的发展。民族传统服饰的复兴，传统手工艺的蓬勃发展以及一些处于遗失边缘的工艺的再挖掘等都是很好的例证。

1.2民族文化旅游有利于民族文化的现代化

在这里我们将民族文化的现代化解释为：任何一个民族，任何一种文化与当今的时代特征相结合、相适应的过程，是任何一个民族与文化根据时代要求对自身的调整和创新的过程。从这个层面上说，民族文化的现代化问题是少数民族文化乃至少数民族自身在现代化社会中生存和发展的基础。

民族文化旅游有利于民族文化现代化发展，主要体现在两个方面：首先，能够促进少数民族地区经济的发展。综观我国改革开放30几年的时间，很多少数民族，尤其是边疆少数民族始终处于较慢的发展水平，这主要是因为技术、资金、人才的缺乏，在这样的情况下，唯一能让他们向主流社会发声的，恐怕就是他们的文化了。而事实已经证明将民族文化资本化以实现经济的快速发展的最佳形式非旅游莫属。经济基础决定上层建筑，只有民族地区经济实现了现代化，民族文化才能现代化。其次，能促进少数民族文化自身的发展。事实上，随着信息化时代的到来，世界上的每一个角落都不再可能与世隔绝的存在了。无论愿不愿意，强势文化始终能使弱势文化在某种程度上受到冲击。而对于我国的很多边疆少数民族而言，受到的更是来自西方文化与汉文化的双重冲击，在这个过程中如果不能很好的依托自身文化中精髓的部分区迎接和应对，而是无原则的全盘接受，那么自身的文化不仅不能实现现代化，反而会因为它价值的消解而走向消亡。民族文化旅游是以民族优秀文化为核心而开展的，在这一点上它就保护了民族文化的现代化不是抛弃自身价值的西化、汉化，而是在充分认识和保护自身文化精髓的基础上，根据当今时代的要求进行调适。

2民族文化保护能促进民族文化旅游的发展

2.1民族文化保护是开展民族文化旅游的基础

据有关部门的抽样调查，来我国旅游的美国旅游者以欣赏文物古迹与民族文化为目的的占80%，以自然风景为目的的不到20%，民族文化旅游与生态旅游是未来旅游发展的两种重要趋势，对文化的保护从旅游开发的意义上来说就是对民族文化旅游资源的保护，二者有如皮、毛，“皮之不存，毛将焉附”。丽江过去只是一个边疆古镇，而如今已成为一个国际国内著名的旅游城市。东巴文化在其中所起的作用不容忽视，“三江并流世界自然遗产”、“丽江大研镇世界文化遗产”和“东巴古籍世界极易遗产”的相继申报成功不仅使丽江成为世界上少有的三大遗产的拥有地，更重要的是使文化在推动丽江旅游发展上表现得更为突出。丽江已成共的以文化走向世界，以文化连接世界，如今它更希望以文化拥有世界。

2.2民族文化保护是民族文化旅游可持续发展的条件

民族文化旅游发展的核心在于文化资源，而资源吸引力的大小往往取决于资源本身的古老性、独特性、民族性及其科学价值、美学价值和艺术价值，对民族文化的保护是对文化资源品位保持与提升，是民族文化旅游持续发展的最重要因素。举例说明，纳西族的东巴文化就为丽江的旅游业做出了重要贡献。据有关部门统计，丽江东巴文化产业年产值达1000多万元，作为丽江旅游资源中的精品、极品，东巴文化被普遍认为是丽江旅游业过去、现在和将来发展的可持续性因素。丽江也深刻的意识到了这一点，于是在2003年联合国教科文组织对中国28处遗产保护地的7处做出爱护不利的批评的前车之鉴下，丽江立即展开了一场“去商业化”活动，这一活动最大的亮点在于相关部门将丽江古城内部部分商家迁出后，新建了传统文化传习场所。此举不仅反映了丽江对自身旅游价值的准确定位，也反映出它对自身文化旅游发展的作用的清醒认识。

3民族文化旅游可能造成民族文化的破坏、因而需要在开发的过程中保护，在保护中开发

无论如何，旅游对少数民族地区的社会文化产生的不良影响，是一个既存的无法回避的事实。这也是近几十年来学者们研究的难点和热点。归结起来，学者们将民族文化旅游对民族文化的不利影响归纳为两个大的方面：

3.1对民族文化赖以生存的自然环境的破坏

民族文化旅游的开展对当地自然环境的最大的不利影响就在于增加了环境的负荷，并且由于这种活动的持续不断而最终超过环境的自然承载力，进而造成不可挽回的后果。据有关部门报告，丽江玉龙雪山积雪每年以30米的速度后退，常年的雪线也以每年15―20米的速度上升，积雪量急剧减少。这当然与全球变暖的大气候背景有关，但也与近年来丽江蓬勃的旅游业不无关系。玉龙雪山积雪量的减少直接会对玉泉河的补给造成困难，而玉泉河是丽江古城家家流水、户户垂杨的重要保证，如果有一天玉泉河干涸那么由水浸润着的东巴文化和古城人民的生活文虎也难保不会因此而枯竭。

3.2对民族文化自身发展的不利影响

（1）民族文化的同化。即少数民族文化在外来文化的冲击下，呈现处理向外来文化靠拢、趋同的倾向。表F在传统的生产生活习俗逐渐淡化及对外来文化的一味崇拜。

（2）民族文化的庸俗化。这主要是由于旅游开发中不对少数民族文化做深入的了解，不分清精华和糟粕，出现了很多宣扬封建迷信等低级趣味的旅游产品。再者就是制造伪民俗，干扰旅游者视听，第三方面是不顾及民族情感，造成对民族习俗的歪曲、丑化。

（3）民族文化的不良商品化。对民族文化的低级的商品化运作，使得民族文化内涵的表现越发的匮乏，民族文化旅游产品越来越成为用于换钱的简单产品，而不是负载着文化精髓的主要用于文化交流的特殊商品。

（4）民族文化价值观的退化与遗失。随着民族文化商品化意味越来越浓，极其不正常的发展，民族传统文化的价值和使用价值在部分少数民族心目中发生了改变，拜金主义思潮有所抬头，且原先的诚实守信、童叟无欺等良好的经营观念有所淡化。当地人的良好生活习俗和处世观念发生了一些不愉快的改变。

分析上述几方面的不利影响，我们不难发现这些都是旅游发展的负产品，它们并不是旅游带给民族文化旅游地的全部。任何事物都有一个发生发展到成熟的过程。民族文化旅游作为新兴的旅游形式，在其发展中走了弯路，进步缓慢应是可以理解的，毕竟所有事物都是在不断改错的过程中向前发展的。并且，我们对于这些不利影响的持久性及其程度都不确知，有时我们甚至忽略了少数民族文化的强大生命力及其选择接纳与排斥的能力。在这样的情况下，我们是不能轻言民族文化旅游是不利于民族文化发展的。

事实是，民族文化旅游对民族文化的破坏性是有限的，且是可以控制的，目前我们最缺乏的就是一套在开发中保护、在保护中开发的民族文化旅游运行模式。一方面民族文化旅游与民族文化保护是一对矛盾，他们的对立与冲突不可避免，因此它要求我们在旅游开发过程中既要依循科学原则又要遵守文化法则，将旅游开发的破坏作用降低到最小。另一方面民族文化旅游与民族文化保护相互影响，相互促进，我们应充分利用两者的矛盾运动，达到即是此案民族文化旅游的发展又促进民族文化的保护的双赢的目的。

4正确处理好两者的相互关系

4.1进行民族文化资源普查，制定相关的法律法规

如果我们不对现存的民族文化资源的数量、特点、赋存状态有一个准确的认识，那么保护就无从谈起。目前，我们的当务之急就是建立一个民族文化旅游资源的大档案，以使我们的开发工作有据可依，保护工作有的放矢。同时制定相关法律法规，以规范开发利用的行为，将民族文化的开发保护工作上升到法律的高度，务必做到有法必依，执法必严。

4.2建立民族文化旅游商品生产、销售的监管机制

目前，民族文化旅游开发中存在民族文化商品化特色不突出，质量普遍不高，质价不符等问题。对此，我们一方面应该扩大招商引资的力度，吸引更多的投资来发展民族文化旅游商品，利用市场机制来调节旅游商品的生产、销售。另一方面也要加强政府的引导作用，通过政府部门的监督管理，有效避免一些商家过分的、不恰当的商品化。打击旅游商品的生产、销售环节中出现的假冒伪劣、以次充好、质价不符等问题。

4.3大力培养少数民族旅游人才，加大社区参与力度

社区参与一直被认为是开展旅游开发保护，尤其是民族文化旅游开发保护的一种有效形式，它充分考虑到了开发对象的切身利益。然而，我国的西部少数民族文化资源富集区，也是中国经济发展最为落后的地区，少数民族中很多人受教育水平较低，有的甚至还不懂汉语，在这样的情况下，当地社区的参与力度就相当低了。因此人才的培养就显得至关重要，尤其是少数民族的旅游人才培养更显其必要。一方面，旅游业已经成为大多数民族地区重要的产业，少数民族群体参与到其中的机会很大；另一方面，少数民族对自身文化在开发利用过程中，选择什么，摒弃什么有不可辩驳的权利，他们作为这一文化的创造者和拥有者，更清楚怎样的调节和适应更有利于自身文化的发展。

4.4生态博物馆――一种新兴的民族文化开发与保护模式

生态博物馆（Ecomuseum）概念于1971年由两位法国的博物馆学家里维埃和戴瓦蓝提出，他们认为博物馆应由集中走向分散，由都市走向民间，并提出了“博物馆去中心化”的概念。具体说来生态博物馆与传统博物馆最大的不同在于“它是以某一特定的自然环境下的‘活态’文化为展示内容，将自然环境和环境中的全部文化予以实时的展示，让来到生态博物馆的人民能‘真实的’、‘完整的’、‘原汁原味的’感受和理解特定生态环境下的民族文化景观”。从中不难看出生态博物馆是以文化及其赖以存续的生态环境的一体化保护形势，而从这个层面上来说，生态博物馆就与民族文化旅游开发与保护的发展原则相一致了。近年来，生态博物馆理念在旅游学界受到越来越多的重视。目前，我国的第一座生态博物馆已于1998年在贵州六盘水市六枝特区梭嘎苗族彝族回族乡建成，迄今为止这里已经接待了来自挪威、日本、美国、瑞士等20多个国家的参观游览者。生态博物馆的建成，不仅发挥了它作为博物馆的巨大社会功能，也对提高当地少数民族生活水平及保护当地文化产生了显著的积极影响。因而这一形式得到了社会各界的广泛认同。目前我国已在贵州、广西、内蒙古建成了七座生态博物馆，涉及保护的少数民族有苗、布依、侗、壮、瑶、蒙古族。相信随着不同文化类型的生态博物馆的建立，这种新型的博物馆形式能为建立一种新的民族文化旅游的开发与保护模式提供更多的借鉴意义和启发。

总之，民族文化旅游与民族文化保护是存在着既相互矛盾有相互统一的辩证关系的，它提醒我们处理两者的关系“非此即彼”和“因噎废食”都是错误的。然而将两者加以辩证的统一，又不似一句口号那样简单，对于如何处理好两者的关系，还需要我们不断地探索。

参考文献

[1]郭凌，阳宁东，王志章.民族旅游开发与民族文化的空间生产研究――基于四川省凉山彝族自治州盐源县泸沽湖的个案研究[J].西南民族大学学报（人文社会科学版），2014，（2）：6669.

[2]张重艳.香格里拉生态旅游区丽江旅游文化资源分析[J].旅游纵览（下半月），2013，（4）：9799.

篇5

关键词：回族舞；文化；民族

回族，可称之为中国分布最为广泛的少数民族，在我国众多少数民族之中，回族人口位居第三，紧随壮族满族之后，可以这样说，回族人民拥有自己独特的思考方式和生活方式，在伊斯兰宗教文化的熏染下，让回族舞越发增进了昔日的风格与风韵，随着时间的转移，让回族舞在保持本民族特色之下有不缺乏推陈出新的改变，当然，在文化与艺术的影响下也变得越发成熟起来。

回族舞是从民族艺术发展而来，起初的回族人民处于非常保守的状态，而对于女性舞蹈表态略显低调，回族的舞蹈文化相对于其他民族舞蹈来说，更加拥有了一层神秘的色彩，这也是由于回族人民保守的作风和低调的人生态度。回族舞从很大程度上来说，就是在反应少数民族的生活习惯和艺术风格，它们融入了质朴、创新、文化等诸多因素，让伊斯兰教的思想步入到舞蹈当中，融入的宗教思想和民族文化，让回族人民所要表达的舞蹈艺术感得到充满民族特色的发挥。

相较于藏族舞蹈的热情，回族舞似乎多了一种充满民族感的朴实，而其中所增加的民族信仰成分也非常之多，回族人民对于伊斯兰教的崇拜也在舞蹈中表现的淋漓尽致，而多年来的历史文化，从回族的舞蹈中可充分的体现出现，是一种充满怀古情节又不是民族风情的艺术表达。

一、民族特色文化

回族民族特色文化的实质是表现丰富多彩的民族特色生活，回族舞重点在于将民族与社会生活密切联系在一起从而形成一种艺术感，从这几年的回族舞创作来看，可以明显的看出，回族舞从最初单调的创作模式逐步的进入生动真实的舞台表现力，在创作题材的选择上，在表现民族生活的深度和广度上，更加大胆的表现出一种张力一种民族情感的发泄，舞蹈作品中的民族的情怀和文化非常更为鲜明突出的表达出来。舞蹈中形象的像大家展示了丰富多彩的回民生活内容，也从而展现了绚丽多彩的回民生活风貌。

举例说明，如大家所熟悉的作品，《羊背上的回回娃》，这款舞蹈风格在质朴感作为底蕴的基础下，又多了一种潇洒的意味，舞蹈的语汇表达亲切又不失陌生感，充分的表达了回族牧羊娃的欢乐的劳动场景和积极的生活态度。《花儿漫漫》的灵动感十足，用精致的舞蹈语言和其形象的舞蹈造型，在舞台上完美动人的演绎了花儿的美感，让大家不得不为回族人民的乐观态度、对美好生活的向往而感动，篇幅宏伟，结构精美，璀璨的艺术场面，在舞蹈中真实复原了少数民族的生活特色，利用回族生活舞蹈语汇表达了内心由衷的情感，舞蹈就是民族文化的体现，在舞蹈中，我们可以看到一个民族的习惯、特色和信仰。

一个民族的特色文化，是在百千年来在历史的沉淀和文化的推挤所慢慢遗留下来的，而回族舞恰恰最能反映自己民族的表象特征和内在气质的表达，正常来说，一舞便可知回族人民的民族特色，而回族舞也是民族情结的表达方式。能否准确地捕捉舞蹈中生动的艺术形象在于能否抓准一个民族的特色文化，在许多回族舞作品中都表达了出了的回民族鲜明的民族文化。在回族舞作品《月之弦》中，恰如其分的利用回族生活密切相关的常用物象来表达他们的民族思想，比如回族民族的道具、服装都能够非常醒目的让大家看到回族文化特色。

二、宗教艺术文化

舞蹈是文化的一种表达形式，对于回族人民来说，伊斯兰教在回民民族生活中发挥至关重要的作用，伊斯兰教是国外信仰者传承至中国，从而建立了礼拜场所，伊斯兰教是无比神圣的，它是回族人民的精神支柱，回回民族全民信仰伊斯兰教，信仰对于回族人民的生活习惯、行为方式、思想表达起到引发和开导。所以，不少回族人民舞蹈中所表达的情感都是从宗教文化中感悟出来的人生哲理，一个民族信仰的表达逐渐从民族舞蹈中体现出来。回族人民的信仰构成属于了他们的特有的精神领域和宗教文化，也是他们内心最深处的表达的舞蹈内涵和生活态度。

所以，我们不难在很多舞蹈中看出回族人民的宗教文化，回族舞可将宗教对“爱”的追求与艺术感的追求完美的结合到一起，从而创作出很多有意义的回族舞作品。《水之秘语》是大家非常熟悉的回族舞作品，其主要的意蕴便取材于回族宗教仪式中“大净”，伊斯兰教讲究洁净，所以每日的五次礼拜都要沐浴除掉身上的污垢，这不单单是一般意义的洗澡，而是一种思想境界的升华，对于宗教的尊重和信奉。宗教思想是创造神圣、庄严、崇高、精密的理想境界，而我们不难在回族人民的舞蹈中看到，编排舞蹈的浪漫写意以宗教内涵充分的被表达出来，在《跳动的色俩目》中，表达了回族人们对于大同世界的追求，对和平和谐生的向往，一瞬间，仿佛天地万物都在欣赏与倾听，宗教内在的表达利用舞蹈轻盈的显现，而观众在欣赏舞蹈的同时，也深刻的体会到其中的意蕴。

三、历史传统文化

回族是分布最广的少数民族，于元末明初形成少数民族，在唐高宗永徽二年时，伊斯兰教已经正式传入中国。唐、宋朝两代的穆斯林居民来到中国。他们沿着古代著名的“丝绸之路”来中国经常。其路线也是布满在长安、广州、扬州、杭州等各个中国著名古城，他们安家落户娶妻生子久居不归，史书称之为‘蕃客’。每位穆斯林人的居住之处都建有清真寺，而随着在中国居住的时间之久，在保持固有的伊斯兰教和阿拉伯文化之外，也受到了中国传统文化的影响，而他们就是回民的祖先。

回族舞在历史文化的影响下，表达出来的艺术特征也丰满起来，首先，回族人民持有中国民族固有的传统特色，在此基础上增加了民族色彩，让一切舞蹈的表现多了一重内在张力。回族传统文化也是中华文化的一部分，而历史文化中的儒家思想和孝道内涵也在回族舞中体现，所以说，回族舞表达的是双重深意，第一，源自于伊斯兰教和先民的影响之下的自我夜色，第二，在中国久远历史传承下的民族形态和表达方式。而伊斯兰教也被中国古文化深而久之的影响，我们可以在很多回族舞中看到中式传统与宗教的结合，如《汤瓶舞》《心泉》，在表达对伊斯兰教的崇拜之余，又不失对大中华的敬仰之心，巧妙的讲宗教与传统文化结合在一次，在静谧的环境中，深深的感受到生命所赋予我们的意义，将艺术效果充分的表达出来，回族人民的历史久远，他们是本土成长的族民，而是经过著名“丝绸之路”迁移只来的穆斯林居民，所以双重文化的熏陶下，更让回族人民增加自己本民族的特色，在历史的熏陶之下，更加具有神秘感。

对于民族文化的传承，舞蹈是最佳的表达方式，那种在艺术领域之下的欣赏和心灵的觉悟是回族人民所想要表达的深意，无论是从历史的角度还是宗教，都绝不缺乏时代的冲击与民族风格的影响。回族舞在国民心里早就根深蒂固，虽然朴实，但是不缺乏风味。民族的舞蹈更加让艺术拥有自己的意识，在表达之初，可能单纯的出自美感，但是最后，宗教、历史、民族等诸多元素的增加，让舞蹈充满一种经历时间洗刷后的灵感，而回族舞就是将三者充分完美的结合起来，我们可以在《沐浴》中欣赏到回族人民朴实的心灵，对舞蹈的热爱和最真实的表达，这些，都是舞蹈语言中最坚实的力量。历史文化终究会影响着一个民族文化的发展，而舞蹈就是文化表达的最佳艺术。

参考文献：

[1]罗雄岩.中国民间舞蹈文化教程[M].上海：上海音乐出版社，2001.

[2]王国强.走进回族[M].银川：宁夏出版社，2008.

[3] 金秋.舞蹈欣赏[M].北京：高等教育出版社，2010（02）.