民族文化认同感精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇民族文化认同感，期待它们能激发您的灵感。

篇1

一、以教学内容为依托，增强学生民族自豪感

中华文化积淀了中华民族五千多年的文明成果，历史悠久，博大精深。在思想品德教材中设有专门的内容，以加强学生的文化教育，培养学生的人文素养。教师应当在课堂上充分展现优秀的中华文化强大的生命力和吸引力，通过文学作品、视频等多种媒介让学生置身于中华文化的浓厚氛围中，感受文化的博大精深，认识到中华文化对世界的影响，激发起强烈的民族自豪感。

教材中重点介绍了中华民族精神，以民族精神为代表的民族文化是民族国家的灵魂，是民族国家存在的标志。民族精神在不同的时期有不同的表现，在教学中，教师选取典型素材，自制PPT，带领学生回顾精神、大庆精神、抗震救灾精神……感受“中国的脊梁”的榜样力量。典型的文化素材会帮助学生形成对中华文化最基本的价值认同，促进了民族文化的发展。

二、挖掘乡土文化资源，强化学生民族文化认同感

乡土文化是中华文化的多样绽放，挖掘各种地域文化的深层内涵和丰富内容，实际就是对中华传统文化丰富内涵和中华民族精神内在积淀的全面继承和深刻弘扬。教师要善于挖掘和利用当地体现民族精神的各种资源，用典型说话，以理服人。

每座城市都有其自身的文化底蕴和魅力特点。实践证明，利用风土人情、当地文化精神等活的资源，让学生从身边的文化氛围中感受和体验民族精神的精髓和力量，会让学生产生无比的亲切感，同时增强了民族自豪感，强化了文化认同感。

三、设置开放性问题，增强学生明辨是非的能力

我们面对的文化有本土的和外来的，有传统的和现代的，有腐朽的和先进的……面对纷繁复杂的文化现象，教师要帮助学生形成对文化的正确认知，从而做出正确的文化选择。在教学中，教师可以呈现一些当前文化生活中的典型现象，特别是有争议的文化现象，鼓励学生大胆分析、畅所欲言，在思辨中形成正确的认识。

如在“文化的创新与发展”教学中，教师精心设置情境，以“当前网络语言在挑战传统的汉语体系该不该禁止”为背景材料，引发学生思考讨论。通过讨论学生认识到网络文化有利有弊，一方面汉语有其广博的包容性，网络语言会为其注入新的活力，更加丰富汉语的语言词汇，另一方面网络语言中某些低俗、晦涩的词语也影响着人们的审美情绪。作为学生要学会进行甄别，以吸收、接受有思想有创意的健康网络语言。这种开放性的问题让学生感受身边的世界，让学生在真实的文化生活中接受教育，提高明辨是非的能力，从而做出正确的行为选择。

四、利用时政热点，提高学生时代责任感

经济的全球化加速了文化的融合，在这样的背景下，如何继承和发扬本民族最具价值的文化资源，建设中国特色社会主义文化越来越引起人们的思考。在课堂上，教师还要将教学内容与时政结合起来，让学生充分认识到世界文化发展的趋势及本民族文化发展的实际，明确自身所肩负的职责，为先进文化的传播和创新做贡献。

在“对待传统文化”及“直面外来文化”问题的教学中，教师向学生展示了近年来我国成功举办的“中俄文化年”、法国“中华文化年”等重大对外文化传播活动。在文化交流的过程中，我们学习对方的平等思想，共享全球化的文化资源，完善我国的社会主义文化，展示中国开放、进步、包容、富有活力的新形象。同时让学生认识到“90后”的个人主义、因崇尚西方的生活方式导致的“出国热”等现象，不同程度削弱了对本民族文化的认同，不利于中国文化的继承。文化问题的讨论会让学生深切体会到在共享世界文化的同时，促进本民族文化发展，增强民族文化认同感也尤为重要，从而增强责任感。

文化是民族和国家生存和发展的前提条件，是民族和国家可持续发展的宝贵精神财富。对本民族的文化认同在当今经济全球化的时代，已经成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。因此培养学生对民族文化的自豪感、认同感，不仅仅是文化教育的迫切要求，更是我国发展先进文化的要求。作为思想品德教师要充分利用课堂提升学生的民族文化认同感，师生同做先进文化的传承者。

参考文献

篇2

关键词: 多元文化当代大学生民族文化认同感

一、前言

对于“文化”的概念,不同的文化学派有不同的界定。美国学者、文化学的奠基人泰勒在其所著《原始文化》中提出这样的定义:“文化是一个复合的整体。其中包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗,以及作为社会成员的个人所获得其它能力和习惯。”[1]广义上的文化,指人类在社会实践中创造的物质财富和精神财富的总和;狭义上的文化,指区别于经济、政治的社会意识及其物质文化成果,包括哲学、宗教、科学、技术、文学、艺术等,通常称为“精神文化”。

文化具有时代性与民族性。然而,在全球化不断深入的背景下,各种文化特别是西方文化的渗透和扩张使我国的文化安全面临前所未有的挑战,而作为国家希望所在的大学生恰恰是最容易被“西化”的群体,因此,加强对大学生的文化安全意识培养,是事关民族危亡、国家复兴的大事。为了使大学生健康成长,使他们在未来担当民族大任,我们必须增强他们的民族文化认同感,加强先进文化建设,加强教育和引导。

二、多元文化的碰撞与融合在不同程度上削弱了当代大学生的民族文化认同感

在当今社会,随着信息技术的高速发展,人类文化已成为一个相互交融的大系统,在这样的时代背景下,西方文化对我国传统文化形成了巨大的冲击与挑战,主要表现为:

(一)西方发达国家利用互联网等高新技术传播与渗透资本主义的意识形态和腐朽的生活方式。以美国为首的西方资本主义国家从来就没有停止对社会主义的敌视和颠覆,网络时代的到来,更大大助长了它们推行文化霸权主义,以改变整个世界的政治、经济、文化力量对比的企图。作为社会主义国家的中国不可避免地成为它们攻击的首要目标。

(二)全球化将使西方的文化资本大举进入中国的文化市场。从20世纪90年代以来,随着经济的快速增长,人们对教育、娱乐、培训等文化消费的需求越来越大,而目前我国所能够提供的文化消费极为有限,使得我国文化在与外来文化的竞争中处于不利的境地。因此,国外产品特别是美国的产品正在影响着我们的生活,如今天的大学生习惯吃麦当劳,喝可口可乐,玩美国游戏,看欧美大片,听欧美音乐。

(三)全球化必然会带来西方的价值观念及思维方式、行为方式、生活方式。毋庸讳言,西方价值观念和西方的思维方式、行为方式、生活方式中有值得肯定的积极因素,但也有大量的糟粕,如果我们统统拿来,不顾我国的民族传统和民族特点,那么我们很可能就会被西方文化所同化。这对处于可塑性极强时期的大学生的心理乃至生活方式都有深刻的影响,会造成他们不同程度的文化认同危机。

除此之外,中国社会正处于一个急剧变化的转型期,原有的价值体系已无法很好地适应新情况,新的价值体系又尚未完全建立,而新时期的改革引起了社会生活的巨大变化,对大学生产生了深层次的影响,使他们原有的、尚未成型的世界观、价值观受到了很大的冲击,他们不得不在多种文化观念的冲撞下寻求协调、均衡和整合。

大学生的文化认同危机对弘扬民族精神会产生深刻影响。因此,如何增强大学生的文化认同感,应成为高校思想政治工作的重要课题。

三、具有深厚底蕴的中国文化应成为构成当代大学生人文素质的基本成分

中国的文化精神是中华民族在精神形态上所具备的基本特点。“刚健有为”、“和与中”、“崇德利用”、“天人协调”等是“中国传统文化的基本精神之所在”。[2]中华民族是一个有着悠久历史的民族,中国传统文化也具有深厚的底蕴,它所具有的五种精神价值,应成为构成当代大学生人文素质的基本成分。

(一)自强不息、刚健有为的进取精神。这种精神推动着中国社会和中国文化的发展,特别是每当外族入侵、政权易手、民族饱经忧患苦难的时期,中华民族的这种精神往往表现得尤为激越。它凝聚了中华民族的自立精神、反抗压迫的精神和不断砥砺自我、发奋图强的精神。

(二)厚德载物、和而不同的宽容精神。中国文化的发展是几千年来不断汇聚各种思想流派,以及吸纳中华民族各民族文化营养的结果,也是不断容纳、吸收消化周边国家文化的结果,并在此基础上以我为主、融汇百家、综合创新,不断丰富发展自己的文化,从而铸就了博大精深、丰富灿烂的中华文化。

(三)崇德重义、修身为本的人本精神。中国传统别重视个人的道德修养、社会的道德教化和以德治国的政治理念,并且将这种精神渗透到各个领域。它塑造了中国文化伦理精神,也集中地体现了中国传统的人本主义精神。

(四)入世求实、知行合一的务实精神。在这种重视国计民生、积极入世思想的培育下,传统民众大多具有强烈的历史责任感。他们始终心怀天下,情系苍生,为国家和民族利益而献身。中华民族历经磨难而更加坚强,与积极入世精神密不可分。

(五)心性美德、爱无差等的仁爱精神。传统道德伦理规范中所倡导的德行操守、忠孝仁义等一系列的道德伦理标准,是中国民众向往和追求的理想和目标,是人们宣扬和自觉奉行的行为规范。

四、增强当代大学生民族文化认同感的具体措施

为了国家的未来、民族的希望,我们应强化当代大学生的民族文化认同感,培育他们的民族精神。我们在政治思想工作中应该做到以下几点:

(一)确立社会主义主流文化的核心地位。在各种思想文化相互激荡的多元文化态势下,面对西方文化霸权主义的严峻挑战,高校必须发展先进文化并巩固其主流文化的地位。首要的任务就是加强大学生的理论教育,为学生形成正确的世界观、人生观和价值观奠定扎实的理论基础,使大学生具有识别真伪、明辨是非的能力,用所学的知识正确地分析各种社会现象和思潮,自觉地抵制各种不良信息,进而自觉认同先进文化,确立社会主义主流文化在学生个体文化世界中的主体地位。大学生思想活跃、学习新知识快,用科学理论构筑大学生的精神支柱,引导大学生树立中国特色社会主义的共同理想和坚定信念,有利于弘扬民族精神。

(二)增加人文课程,丰富大学生的中国文化知识。针对在西方资本主义国家的文化渗透下大学生中出现民族虚无主义、片面否定中华民族传统文化的现象,高校有必要通过开设多种关于中国文化和中国历史的人文课程、讲座,或开展系列经典研读活动,对大学生进行中华民族的语言文字、文学艺术、传统美德、优良民风和气节等方面的教育,使大学生更深入地了解民族精神的历史渊源和丰富内涵,认识中国古代、近现代及当代的国情,从而增进大学生对中华民族的认同感和归属感,增强民族自尊心、自信心和自豪感。

(三)吸收世界优秀文化成果,为我所用。传统民族精神必须融合时代精神,才能继续发展。中华民族精神的形成、发展是在与其他民族的文化交流中得以完成的,也正因为如此,它才具有强大的生命力。在当代,我们必须重视吸收世界各国人民创造的优秀文明成果。因为只有善于吸收外国的先进的思想文化,才能真正弘扬民族精神,所以高校应开设西方文化、文学、历史、哲学、艺术等相关课程,介绍西方文化的基本知识,使大学生正确认识西方文化,并借鉴、吸收其中的科学成分,引导他们“以放眼全球的宽广视野,以赶超先进的雄心壮志,以中华民族自尊自强的豪迈气概,昂首阔步地走向世界”。[3]

(四)为大学生提供丰富的精神食粮。在当前多种思想文化相互激荡和文艺作品良莠不齐的状况下,广大文艺工作者要以高度的责任感深入大学生的生活实际,创作出有利于发扬爱国主义、集体主义、社会主义,有利于改革开放和现代化建设,有利于民族团结、社会进步、人民幸福而又为广大青年大学生所喜闻乐见的文化艺术精品,用丰富的精神食粮满足他们的精神需要。

(五)加强网络思想文化阵地建设。引起大学生文化认同危机的另一个重要原因是,当前大众传媒特别是网络传媒的管理存在疏漏,导致各种不良信息泛滥,从而使大学生在认识、辨别上出现偏差。因此,文化部门和高校要进行必要的信息管理,要重视加强网络教育阵地建设,建立爱国主义、中国文化、中华民族精神等相关网站、网页,以丰富的内容和引人入胜的形式吸引青少年,使优秀的、积极的文化和思想占据互联网的主流地位。

五、结语

在全球化的时代背景下,我们应重视大学生的人文教育和思想教育,这事关国家、民族的未来。中国传统文化是中华民族在漫长的岁月中创造出来的巨大物质财富和精神财富,中国优秀传统文化中不屈不挠的爱国精神、刚健自强的进取精神和而不同的包容精神、天人合一的人文精神,应成为我国当代大学生人文素质的基本成分。加强大学生的中国传统文化教育,增强他们的民族文化认同感,对推进大学生文化素质教育,培养既有知识和能力,又有健康人格的高素质人才具有十分重要的意义。

参考文献:

[1]泰勒・爱德华.原始文化[M].上海文艺出版社,1992.

篇3

关键词：幼教 儿童 民族文化 认知

一、引言

每个国家都会有其独有的文化，而我们国家非常注重民族文化，它是见证我们国家如何生存以及成长的印迹，民族文化是我们国家在历史发展的长河中一个伟大的捷径，它是我们国家生存在人类文化历史长河中一笔非常珍贵的财富，拥有民族文化也可以不断创新发展，散发青春无限活力。到目前为止，我们国家发展的好坏，以及历史的长短评价标准之一就是民族文化，它不仅仅是一种发展的见证，也是我们国家的一项非常重要的传承。

所以如何发扬我们国家民族文化是一项非常值得思考的问题。随着社会不断发展我们国家在家语事业方面更是越来越国际化，如果教育事业失去了所谓的民族性，那么将无法实际做到我们预期的目标，对于民族文化的发展会有一定的阻碍，之间造成我们国家对于民族文化会有一些丢失性，丧失一些原本的民族文化特性。根据多年实际经验证明，历史上随着一个比较辉煌的民族逐渐消失，给我们的感觉似乎是这些民族都是因为被武力打击而消失的，但是如果真的深入调查这些民族消失的原因，实际上是因为民族文化在流传的过程中出现了一些失误，没有可以连续传承下去。

幼儿教育正是我们国家对于人们教育最基础的一个环节，从事幼儿教育事业应该是我们国家的一项终身事业，而且是我们国家民族可以成功迈向国际的第一步。对于幼儿的教育是对孩子们进行一些启蒙知识传授，教育孩子一些最基本的教育理念，让他们将这些学到的文化知识可以终身受益，将民族文化继续传承下去。所以我们国家目前最主要的一项任务时对孩子们进行一些幼儿教育，是我们国家发展的当务之急。我将会为大家根据我自身多年从事教育行业的经验为大家讲述一些关于幼儿教育对于民族文化分析以及研究。

二、对于幼儿教育的必要性

最近几年，随着社会经济发展越来越迅速，因为一些关于政治上的改革创新，我们国家各个民族之间文化发生了比较大的冲突，因此在合作的过程中出现了一些关于新文化，新教育的创新型教育文化。

1.幼儿教育实行的具体价值分析

幼儿教育对于民族文化的进行在我们国家民族文化发展过程中一直都占据非常重要的作用。其实民族文化也都有比较广泛的含义以及比较狭义的概念区别，所谓的广义不过是希望可以适应我们国家经济社会比较好的发展，还可以发扬我们国家比较优秀的文化传承。所谓的狭义也不过就是因为我们民族文化具有多元化，他的目的是希望可以将民族一些成员的能力提高，以此来更好地适应社会经济，可以让民族成员能够淋漓尽致地发挥自身发展的需要，与此同时还可以顺利继承我们国家正统优秀的文化，借着这个缘由丰富自己的学识。增添他们自身的力量。

对孩子们进行幼儿学前教育可以教授孩子们最为健康的知识，实现孩子们可以健健康康的成长，带领孩子们接触到国家社会上，带领他们认识文化的价值以及幼儿教育重要知识。幼儿教育一直都在我们国家对于文化教育事业中占领非常重要的地位，对于我们民族文化的传承有着非常重要的推动作用。民族文化对于我们国家来说不只是一个专业名词，它是我们国家的一个标志，可以增加我们民族同胞之间的团结性，使我们国家各个民族可以很快融入我们的社会大家庭，对于各成员自身的发展也有很大的促进提高作用，还可以让我们国家人们自身的文化知识更加丰富。所以对于幼儿教育的实施，教师们是肩上有非常沉重的担子，他们不仅要教给孩子们知识，更应该将我们国家民族文化的理念同时都教给孩子们。

2.幼儿教育是我们国家在民族文化方面一个非常重要组成部分

众所周知，对孩子们进行教育可以有效提高他们的知识掌握技能，还可以丰富他们的文化知识水平，同时还可以将我们国家的文化继续传承下去。幼儿教育是我们国家长年累月积累经验的结果，是根据我们国家各个地方以及各民族的一些独有文化进行相互结合，而产生的一些结论。长期以来，孩子们都是被我们归类为比较幼稚的一个群体，对于我们成人来说，大多数都是比较关心孩子们的生理是否健康，有没有身体疾病，对他们呵护备至。

所以导致这些孩子都成为了“温室里的花朵”，经不起风吹雨打。由此可见我们国家的幼儿教育事业根本没有被人们重视，人民群众对于幼儿教育方面工作太不关心，甚至幼儿教育工作重要性都被人们忽略了。但是一个人的教育应该从孩子时期抓起，人生之初都只是一张白纸，而幼儿教育就是在这白纸上画的第一笔，如果画的这一笔是不端正的，那么，以后的所以笔画将会一直延续下去，所以说幼儿教育对于一个孩子的成长以及生活是非常非常重要的。一个人的认识以及习惯的形成一般都是在六岁之前就已经定型了，所以我们必须赶在他们的习惯定型之前，将这些优秀的民族文化都传达下去。只有正确对待幼儿教育事业才可以将孩子们的第一笔画好，让他们今后的人生都会继续传承发扬我们国家优秀的文化知识。所以幼儿教育事业是我们国家需要发展的事业重中之重，必须在我们非常重视的前提下进行。

三、幼儿教育对于民族文化发展的途径

1.幼儿教育和民族文化相近的环境。孩子们认识世界万物的最主要的一条路径就是观察，所以对于幼儿的教育需要从外界事物的认知方面对孩子们进行一些教育，让他们可以正确认识世界的花草树木，风土人情。因为我们国家教育事业一直都处在比较传统的模式中，教学环境对于一直比较枯燥，但是孩子们天性都比较活泼，所以并不适应这种死板的传统教育，因此我们国家教育事业机构必须进行一次较大的改革创新，为孩子们营造一个比较灵活的课堂教学模式，让孩子们在快乐中成长，在互动中学习文化知识，这样达到的效果应该会更加显著，更加稳重。

2.幼儿教育事业氛围。对于孩子们在成长的过程当中，其实无论是家长还是教师，都不可以直接决定一些事情，这些知识，以及民族文化都是需要孩子们在成长的过程中具体实际操作参与，以及他们生长环境都是有非常重要的关系。因此我们应该让孩子多参与一些实际操作的活动，让他们通过自己的双手操作，得到相关的知识，这样一来，会让他们的记忆更加深刻，认识更加完整，掌握更加熟练，更快更有效地实行幼儿教育事业，对我们国家民族文化具体的传承是有非常重大的意义，所以对于幼儿的教育不能操之过急，应该根据儿童自身的一些需要，为他们量身打造一套具体的教学模式。

3.幼儿教育的深化。其实在我们身边一直都有一些具有文化教育意义的游戏，他们不仅富含非常丰富的趣味，也具有非常重要的意义，我们可以让孩子们在这些游戏的进行过程中，得到更多的文化知识，让他们在不枯燥乏味的场合自主学习，这样可以更好地锻炼孩子们的自主性，以及独立思考方面的想法。所以我们可以根据我们身边的这些游戏为孩子们量身打造一项课外知识教学活动，让孩子们可以走出教室的牢笼，走进大自然，贴近我们真正的生活，更好地为传承我们国家民族文化做贡献。

四、总结

根据上文我所讲述的这些关于幼儿教育事业对于我们国家民族文化发展的一些重要研究以及分析，希望可以帮大家真正了解到，幼儿教育事业对于我们国家民族文化的发展到底是具有多么重要的影响，希望我们国家教育机构都会对幼儿教育重视起来，让我们国家民族文化可以一直传承下去。

参考文献：

[1]简娜.幼教阶段培养儿童对民族文化的认知感.青年文学家.2012

[2]赵海燕.学前教育民俗文化课程研究.西南大学.2012

篇4

［关键词］初中教学；历史教学；民族文化；认同教育

为什么要教学生历史？因为历史教育不仅可实现知识传递，还可让学生感受家国情怀，在思绪遨游时空的同时提升自身综合素质。另外，较重要的一点是借助历史教育，提升初中生的民族文化认同感，帮助初中生了解民族文化内涵，为学生的长远发展助力。当前初中历史教学中存在教学过程枯燥等问题，这不利于历史教学中民族文化认同教育的落实。

一、什么是民族文化认同

民族文化包括但不限于民族语言、历史及人文传统，民族文化认同，是指人们对自身多种民族文化的肯定及认同。在我国初中历史教育中，对学生的民族文化认同感进行培养，目的是培养学生对中华民族文化的认同感，让学生不忘历史，不忘民族根本。

二、初中学生的民族文化认同水平现状

结合实际来看当前初中生的民族文化认同水平较低，这种低水平主要体现如下：

1.不自信即初中生对中华民族文化缺乏自信，认为中华民族文化比不上其他文化，这种“不自信”的现象很多，例如，一些初中生更崇拜西方文化，对圣诞节、感恩节等西式节日极力追捧，而在过中华民族传统节日，如过端午节、重阳节时，却很少认真参与，很少用心体会这些中华民族传统节日的魅力。

2.了解少即初中生对中华民族文化缺乏了解，例如，一些初中生对历史上的民族英雄知之甚少，对一些非常著名的历史事件往往只有一个模糊的印象，总的来讲并不了解。

三、如何通过初中历史教学对学生的民族文化认同水平进行提升

1.学习民族英雄，培养学生的民族气节该点是初中历史教学中对民族文化认同水平进行提升的方式之一。民族英雄往往是一个时代中一部分人的缩影，学习民族英雄，以民族英雄为楷模，是当前时代对过往那段历史的认同，亦是对民族情感、民族价值的认同，对激发学生爱国主义情怀、培养学生爱国主义精神具有重要意义。在初中历史教学中，学习民族英雄培养学生民族气节时，为让学生投入学习并与学习内容产生共鸣，应当采用灵活、丰富的教学方法。例如，历史教师可组织初中生开展“历史人物小讲堂”活动，结合历史教材，让学生自行查阅历史资料整理一份“历史人物小故事”，然后给学生三到五分钟的时间，讲一讲自己了解到的某时代、某英雄、某事迹，以此让学生主动加深对民族英雄的了解，同时实现民族气节培养。

篇5

关键词：学校教育 民族文化传承 实践探索

民族文化的传承与发展是通过教育得以实现的。教育人类学家认为，教育是文化的生命机制，正是在教育的作用下，文化才得以产生、保存和积淀，得以弘扬、创造和发展。可以说，教育是民族文化传承的内在动力。近年来，学术界关于教育促进民族文化传承的理论研究已取得一定的成果，但从实践中探讨民族文化传承的研究还不太多。笔者认为，要探讨教育与民族文化的关系，探讨教育促进民族文化传承的有效途径，除进行理论研究之外，还应当在教育实践中进行研究，通过开展具体的教育实践活动，试图寻找到教育促进民族文化传承的新路径和新方法。

一、开发民族文化校本课程

民族文化校本课程就是在实施国家课程和地方课程的前提下，充分利用当地优秀的民族文化资源，以促进民族文化传承和发展为目的而开发的一种校本课程。民族文化校本课程的开发是一项较复杂的工作，它的成功往往取决于校本教材的质量。目前，常见的校本教材开发有两条途径：合作开发和自开发。考虑到学校的办学水平和师资水平有限，采取“以学校教师为中心，课程专家为指导，学生、家长、社区群众共同参与合作”的合作开发模式开发民族文化校本教材。

为发挥教师的主动性，避免出现课程专家“包办代替”的现象，在教材编写的过程中，我们始终让教师处于主体地位，无论是在目标的设定，还是内容的选择上都以教师为中心，极大地促进了教师的专业化发展。

二、培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感

民族文化认同感是指文化主体在共同的社会实践中造成的对某种文化意识在心理上达成的共识，也就是通常所说的相对其他民族共同体而言，我之为我的民族情感。民族文化自豪感就是一种以本民族文化为荣的情感。二者均属于民族文化的精神层面。教师和学生是学校教育中的基本要素，他们对民族文化的认同和理解直接影响到学校民族文化教育的效果。培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感既是学校民族文化教育的目的，也是学校民族文化教育可持续发展的内在动力。因此，采取各种形式的教育活动来培养老师和学生的民族文化认同感和自豪感。我们认为，培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感有利于学校建立自己的民族文化传承机制。学校民族文化传承机制的建立离不开教师和学生的民族文化认同，因为一个民族的文化传统要生生不息传承下去的原动力就是该民族成员对自己民族文化的认同感和自豪感。只有当民族成员认同和热爱自己的民族文化，把对本民族文化的爱融入到“血液”中时，民族文化的永世传承才得以实现。

三、开展丰富多彩的民族文化活动

学校教育因其自身的诸多优势，非常适合开展各种形式的民族文化活动。在实践中，充分利用学校的空间、师资、设备等条件，以学校大型活动和常规活动为契机，开展了一系列的民族文化活动，促进了民族文化传承。从某种意义上说，文化的传承是一个不间断的、连续的过程，不是一朝一夕即可实现的，特别是民族文化的精神层次——民族性的传承更具有延续和不可间断性。因此，在借助学校大型活动开展民族文化教育的同时，也非常重视学校常规活动在促进民族文化传承方面的作用。在具体实践中，课题组做了如下尝试：一方面，积极借助学校的广播、校刊、墙报等媒介，大力宣传民族文化知识，帮助师生树立正确的民族观，为民族文化的传承营造一个良好的校园环境；另一方面，鼓励学校开展连续性的民族文化教育活动，并加强与社区和家庭的合作。通过这一活动，学生可以把在学校学到的民族文化知识传递给家庭和社区成员，也可以把家庭和社区中的文化资源带入到学校中来。这一活动为学校、社区和家庭之间的交流与合作搭建了一个很好的平台，通过这个平台进一步促进了三者的文化交流，促进了三者的和谐发展。

为避免民族文化教育活动出现了“三天打鱼，两天晒网”的现象，建议学校出台相应的规章制度来确保民族文化教育的顺利开展。把民族文化教育列入日常教学中，并把民族文化课程定为学校常规教学管理评比的考核内容。与此同时，学校还实施了“五个一制度”，即“每个班级每个月召开一个民族文化主题班会；所有教师都要根据学科特点每月上一节民族文化课；每学期学校开展一次民族文化的校级活动；每学期学校召开一个推进民族文化教育的教师研讨会；校长每学期做一个民族文化教育专题讲座”。这些规定为学校民族文化教育的顺利开展提供了制度上的保障。

总之，以学校教育为中心促进民族文化的传承，并非只局限于学校的范围，它的目的在于通过学校教育的辐射作用，带动社区与家庭的民族文化教育，加强学校、社区和家庭的合作，促进三者的和谐发展，最终实现以教育促进民族文化传承，促进社会的和谐发展。

参考文献：

[1]门秀萍. 中小学校本课程开发的理论与实践[M]. 北京：开明出版社， 2003： 58.