民族文化的重要性精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇民族文化的重要性，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：文化自觉；民族文化；传承；重要性

“文化自觉”是老先生于1997年在北京大学举办的第二届社会人类学高级研讨班上提出的。文化自觉，意思是生活在既定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和它发展的趋势。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。①这一概念可以从小见大，从人口较少的民族看到中华民族以至全人类的共同问题。在中国10万一下的“人口较少民族”就有22个，而作为以多民族著称的云南就有这7个，在社会的大变动中他们如何长期生存下去？特别是跨入信息社会的今天，文化变得那么快，他们就发生了自身文化如何保存下去的问题。同时民俗旅游业的迅猛发展，对这些人口数较少的民族影响更为直接，特别是对那些只有语言而没有文字的民族影响则更为严重。例如，云南玉溪新平、元江两县的傣族中的一员“花腰傣”，其人数虽不足10万人，居住在近500平方公里的哀牢山下、红河谷地，长期封闭的区域。却以其独特的文化特征引人瞩目，让各位专家、学者、游客止足关注，这与民俗旅游的开展是密不可分的。“文化自觉”对其文化传承有着至关重要的作用，老先生长期对少数民族地区考察、调研，看到民族地区发展的问题后，提出的“文化自觉”这一概念。而很多民族地区的发展则又以旅游作为自己的支柱产业，作为旅游大省、民族文化大省的云南尤为突出，面临的民族文化传承问题更为严峻。

20世纪90年代以来，开拓本土文化资源，展示民族风情为主题的民俗旅游业，在中国各地发展势头很快。民俗文化旅游作为一种特殊的经济活动，由于其投资少、内容多、接触面广、影响力大、经济效益高、创汇收入多等特点，越来越受各级地方政府及旅游决策部门的青睐，把发展民俗文化旅游业作为促进地方经济发展的重要手段之一。

1999年国家旅游局推出了“’99生态环境旅游年”，也是’99昆明世界园艺博览会召开的一年。新平县旅游局积极调整生产经营机制，全面进行新平县旅游资源的规划，确保旅游资源的可持续发展，强化旅游业对现代服务流通业的龙头启动作用。利用’99昆明全国旅游交易会在昆明召开之契机，推出了独特的旅游品牌――花腰傣民俗旅游和哀牢山的原始生态景点旅游。“花腰傣”一经推出就以其炫丽的服饰、独特的文化引起各界人士的关注，吸引着国内外无数专家、学者及传播媒体前往探寻、揭秘。一时间关于“花腰傣”的论文、反映“花腰傣”风情的摄影、摄像作品，如落英缤纷，撒在中华大地，乃至飘向日本、东南亚、欧美等。同时也吸引了很多国内外游客参观、游览络绎不绝。有的学者为了揭开“花腰傣”文化神秘的面纱，常年居住在“花腰傣”家中，以自己亲身的体验品味“花腰傣”文化，并写出无数的文章，让这个千百年来深藏于哀牢山下红河谷地的傣民族群体许许多多的文化之迷公诸于世。

“花腰傣”是人们对居住在红河中上游新平、元江两县的傣族（傣雅、傣洒、傣卡、傣仲）的一种称谓。因其服饰古朴典雅、雍容华贵，特别是服饰的腰部彩带层层束腰，挑刺绚丽斑斓的精美图案，挂满艳丽闪亮的樱穗、银泡、银铃而名之为“花腰傣”。分为傣雅、傣洒、傣卡、傣仲、傣泐、傣章六种自称。傣雅、傣洒、傣卡分别居住于新平的漠沙、腰街、戛洒、水塘四镇，傣仲、傣泐、傣章则居于元江的大水平、甘庄、东峨、等地。“花腰傣”不仅在服饰文化上与滇南的傣泐、滇西的傣那显著不同，而且这里的傣族不信佛教，没有文字，不过泼水节，保留着中国傣族在未接受印度佛教文化影响之前原有的文化状况，如信仰万物有灵的原始宗教，其中又以原始农耕民族祭龙（求雨）和封建领主制时代的春耕礼最为典型。新平花腰傣自称是古代傣族南迁的落伍者，是滇王室的后裔。花腰傣独特的地域文化，成为研究中国傣族起源迁徙及在南亚泰、老、掸、岱等社会传统文化习俗对比研究等问题中不可缺少的重要环节。

新平县政府和有关部门也做了相关工作，新平县旅游局利用’99世界园艺博览会在昆明召开的时机，推出了“花腰傣”民俗旅游，利用“花腰傣”独特的文化特征打造新平县的民俗文化旅游品牌，吸引了国内外游客前去参观、游览络绎不绝，打破了这块神秘土地千百年来的沉寂，让淹没在哀牢山下、红河谷中的“花腰傣”民俗文化展示在世人面前，并取得较好的效果。同时也吸引了众多专家、学者关注，前来探寻、研究，揭开这古老傣族群体神秘的面纱，让更多的人了解“花腰傣”独特的文化。同时让更多人参与进来，让“花腰傣”传统文化得到挖掘、得以保护、传承下去。

旅游为民俗资料的收集、传承做出了贡献。“读万卷书，行万里路”，是我国文人学者的优良传统。他们借助到全国各地的游历，了解各地山川地貌、风土人情、神话传说，增广见识，结交学友。大量的游记文献就是他们不辞千辛万苦、跋山涉水、风餐露宿、采风问俗、旅游考察而写下的旅行记录。其中，就有大量的风俗资料。诸如徐霞客游记等记录了大量其所到之处的山川水色、风土人情。

还有现代旅游对民俗文化的传播起着越来越重要的作用。旅游者在旅游过程中除获得美的享受外，获得新的知识也是其主要目的。民俗文化资源之所以能成为吸引旅游者的重要因素，是因为它具有重要的知识性和艺术性。民俗旅游是现代旅游与传统民俗的融合，旅游借助民俗文化丰富其内容，满足旅游者求新求奇、愉悦身心的审美需要。民俗文化资源借助旅游不断丰富发展，广播四海，并且民俗文化资源还可通过旅游产业，变资源为资本，从而增强自身的实力。二者的结合相得益彰，共同实现民俗与旅游的双赢。现代旅游者多以体验异地文化为目的，接待地为满足旅游者需要，多方展示本地区民俗文化精华。因此，从这个意义上讲，每一次旅游活动实际上就是一种文化传播。本地区的民俗文化，借助旅游，传遍世界各地。如20世纪80年代，元江县文工团参加全国乌兰牧骑文艺汇演，推出了“花腰傣”舞蹈节目《跳南嘎》，将“花腰傣”的形象以舞台形式展示在全国观众面前，让人们对“花腰傣”有了初步的感知，但由于当时人们物质生活水平不高，人们还停留在怎样解决温饱问上，还没有旅游这概念，更不用说形成气候，人们对“花腰傣”的认识也仅仅限于舞台、报刊杂志。旅游业的开展同样也会对民族文化的传承有着积极推动的一面，由于旅游业的开展，导致了本体民族即当地居民“花腰傣”自我意识加强，自信心增强，认为正是由于自己和外来人的不同，才是有利于自身民俗旅游的开展，这点在新平县戛洒镇“花腰傣”村寨漩涡村进行田野调查时在和当地居民的谈话中就得到印证，原戛洒镇卫生院杨副院长说曾过：“你们现在来看我们，正因为我们和你不同，也有别于西双版纳、德宏的傣族，所以你们才会来旅游、了解、考察，要是都一样了，你们还会来吗？”这样一席既肯定又担忧的话语。值得欣慰的是目前还有一部分人在为自身民族的文化传承在思索、在担忧。

除民俗旅游业的迅猛发展，对民族文化造成较为直接的影响外，跨入信息社会、经济日趋全球化的今天同样会对民族传统文化的发展造成巨大影响。在经济全球化日益发展的今天，有识之士深刻地意识到，越是民族的，就越是世界的。全球化并不意味着民族特色的消亡和多元文化的同质化。在全球化快速发展的进程中，各个民族要寻求进一步发展的路径，如何对待自己的文化是无法避免的时代课题。而通过大量的调查表明，经济全球化并没有造成世界文化的全球化，相反当人们真正意识到我群与他群不同的时候，自我意识也随之加强，同时其文化自觉性也得到增强。值得强调的人类社会也是发展变化的，其相应的人类文化也同样是发展变化的，不可能是一尘不变的。

文化是一个民族耳朵灵魂和标志，是一个民族的精神家园，是民族认同和民族凝聚的基础。了解、掌握、研究各民族的传统文化对于国家、民族的发展都具有重大的现实意义。为此，提高各民族的实力，寻求各民族的和谐发展，少数民族的传统文化更应值得关注。没有离开民族依托的文化，也不存在没文化的民族，民族与文化是相生相伴的。

民族文化具有多样性，说：“人类社会在漫长的发展过程中，创造了多姿多彩的文明。这些文明既有共性，又有差异，但都是人类智慧的结晶。正是由于人类文明的这种多样性，我们这个有着近两百个国家，二千五百多个民族的星球，才如此丰富多彩。不同文明应该在平等的基础上开展对话和交流，彼此借鉴，取长补短，在发展和丰富自己的同时，推动人类文明走向新的繁荣。”②

民族文化的地域性，由于地域的不同，同一民族处于不同地域而呈现出不同的文化特征。云南由于其特殊的地理环境，民族文化的地域性显得更为突出。如居住在西双版纳、德宏的傣族就与新平、元江的傣族在上有着明显的区别。前者信仰小乘佛教，“花腰傣”信万物有灵的原始宗教。正因为如此，民族文化传承中应中分考虑到其地域性的特点，“文化自觉”显得更为重要，因民族文化一旦离开了其自身生存的那块土壤，也就失去了其原有的鲜活生命力，基于这因素，云南大学在当地建立了南碱“花腰傣”民俗传习所，让其传统文化得到较为完整的保留和传承。

“文化自觉”意识的加强，还可以有效地防止在旅游经营过程中，旅游开发者为经济效益用“伪民俗”来满足旅游者“奇异”的眼光，“喜古猎奇”的心理，对民族文化的表述中带有“失真性”，追求“落后”与“原始”，改变原有的民俗风貌。因为民俗资源也和生态环境资源一样，被破坏了也是不可再生的，这些例子可以说是数不胜数，造成的损失无法弥补。

由此可见，无论是在经济日趋全球化、信息社会化及民俗旅游迅猛发展的今天，“文化自觉”在民族文化传承中的显现出尤为突出的重要性。

注释：

①.《论文与文化自觉》，群言出版社，2007年1

月第二版 第386～391页

②.《沙特各界知名人士的演讲》，人民日报1999

年11月3日第一版

参考文献：

[1]周光大主编.现代民族学.云南人民出版社,2007

[2]王筑生主编.人类学与西南民族.云南大学出版社,1998

[3]何明主编.云南十村.民族出版社,2009

篇2

关键词：音乐课堂；民族文化；重要性

当民族精神在学生心目中渐渐缺失，很多学生沉迷于某些格调不够高雅的作品，作为教育工作者，我们应精心设计我们的教学，引导学生欣赏我国优秀的民族音乐，利用艺术教育潜移默化、润物无声的作用，帮助学生明是非，知善恶，识美丑，来提高学生的修养、陶冶他们的情操，增强民族自豪感，培养高尚道德品质。

一、民族音乐教育是渗透和发扬民族文化的重要途径

课堂教学内容是深化民族文化的基础，在教学中体验民族音乐的美让学生体味、接受本民族的精神和神韵，无形中是对学生进行了民族教育，增强民资自豪感。

在新世纪的世界教育改革潮流中，民族文化作为培养学生素质的重要组成部分越来越引起各国教育领域的高度重视，寻求本土文化资源成为各国家、各民族谋求生存、促进发展的基本国策，民族音乐文化传统在这样的背景下也被提到了作为本土文化重要资源的高度。

民族音乐是一个民族文化的灵魂，是使一个民族能最深层地感受自己的重要方面，也是使一种文化在世界文化日益广泛的交流中保持自己个性的重要方面。因而作为中国人理所应当地接受中国民族文化的熏陶，这是一个中国人应有的本分。奥尔夫和柯达伊的教育体系，也都是以一种民主进步的思想从不同的角度实践着音乐教育与民族音乐文化的结合。一个国家，没有先进的科技，一打就垮；没有民族精神，不打就垮。在五千多年的发展中，中华民族正是在这种民族精神的支撑下，才得以存在与不断发展。我们相信，在这一民族精神的支撑下，我们必定能完成复兴中华民族的历史重任，从而再一次显示中华民族精神的强大力量。所以我们要在音乐教育中大力弘扬民族文化，强调民族音乐教育，那么在实践中必定能增长学生的民族音乐知识，陶冶情操，这将影响一代人的民族精神。

二、民族音乐进课堂是促进音乐实施素质教育的有效手段

音乐课程是门实践性很强的活动性课程。民族音乐教育可以培养学生的民族审美观，培养学生的民族自豪感。在学习和欣赏民族音乐中，通过亲身体验来吸取民族特有的精神和气质，综合历史与现实、结合应用与创新，让孩子们在兴趣中了解掌握知识及中华民族音乐的精华，领略中国传统音乐的美。通过教学，让学生在兴趣中学习优秀的民族音乐不仅可以提高学生的音乐知识水平，还能增强热爱祖国的自豪感。同时也发展的学生的创新能力和实践能力。总之，在音乐教学中大力弘扬名族音乐，是我们义不容辞的义务。让学生认识到中国民族音乐在世界音乐宝库肿的重要地位，增强民族自豪感。

民族音乐是人类丰富的非物质文化遗产，它不仅是人类社会活动的艺术形式，也是人类体验的精神与物质成果。民族音乐的多样性与丰富性特点对青少年的形象思维与创造意识的培养都具有独特的教育价值。实践证明，在促进音乐实施素质教育的改革中，由于民族音乐进入课堂能够“以人为本”，“面向全体学生，面向生活，面向实践”，尊重学生自身的体验和对体验的“可感、可知、可悟”，并通过教师的指导，达到外部体验与内心变化的统一，因而使学生“想法、乐学、学有所获”，促进了学生的身心发展和实践感知，为音乐教学改革的持续发展提供了新的有效的途径。

三、民族音乐教育资源在音乐教学活动中推动艺术教育对学生审美文化素质的提高与发展

对一个民族来说，音乐是民族文化的灵魂，是民族的血脉。一个民族音乐内涵的情感与精神，往往是它的灵魂和思想、智慧的发源地。不同民族、不同时期的音乐与其他文化是血脉相连，息息相通的，它们共同记录和表达出了当时、当地的独特文化和思想。

篇3

散杂居城市少数民族文化建设符合城市少数民族日益增长的文化需求

强烈的民族意识产生于各民族间的现实交往过程中，散杂居少数民族因与其他民族交往相对较多，对建设发展本民族文化的愿望会更自觉、更强烈。而城市散杂居少数民族在开放、发达、多元信息的现代环境中，对自身民族文化权利的追求会更自觉，对发展本民族文化的热情会更高。尤其是现在，通讯和网络技术使人类已经摆脱了时间和距离的限制，使移居到城市的少数民族可以便捷地经常与原居地的人民保持密切的联系。同时，不少人跨地区的生活也促进了少数民族文化在城市的发展传播。

城市散居少数民族主要分为世居少数民族、新进少数民族和流动少数民族三种类型。对于城市世居少数民族而言，他们处境相对优越，文化相对活跃。新进少数民族是指接受了现代学校教育之后留在城市工作或创业的人，他们文化素质相对较高，因此对于其自身文化的保护意愿也不言而喻。相对而言，这两部分人都有体制内的制度保障他们的文化权益。而占比重越来越多的少数民族流动人口，目前他们的文化特殊权益还得不到基本的制度保障，民族文化生活受到种种限制，即便在比较发达的“东部省区的公共文化基础设施建设、公共文化娱乐活动方式与内容设计，过去都较少考虑少数民族因素，特别是对语言、宗教禁忌等方面内容的考虑较少”。当前，少数民族流动人口已经发生了代际更替，80后新生代逐渐成为少数民族流动人口的主体，他们的文化程度相对较高，相应的精神文化需求也越来越高。从2012年对山东省青岛市朝鲜族的调查显示，他们遇到的问题、困惑和最需要解决的权益主要包括：“保障少数民族子女接受民族教育的权益”；“希望当地各级党政机关吸收一定数量的朝鲜干部”；“希望当地政府为开展民族文化活动提供一定的政策支持，以促进少数民族文化在城市的传承和发展”；“对朝鲜民间团体、民办学校或文娱体育活动不许冠以‘朝鲜族’名称表示困惑”。此调查对象反映的四个主要问题中，有三个问题直接与民族文化的建设、传承和发展有关。朝鲜族在改革开放和城市化建设过程中是走在前列的，他们的城市化水平比全国平均水平高出近20个百分点，其人口流动现象也非常突出。因此，此次调查具有一定的代表性、典型性和超前性，能在一定程度上反应少数民族在现代城市发展进程中的文化需求与发展趋势，为解决散杂居城市民族文化发展问题提供一定借鉴。

总之，随着整个社会的不断发展进步，城市少数民族对文化的需求只会越来越高，我们应该顺应这一民族文化历史的发展规律，积极建设发展散杂居城市少数民族文化，以满足他们日益增长的文化需求。

散杂居城市少数民族文化建设利于推进民族关系的和谐发展

当前，少数民族地区工业化、城镇化已进入较快速的发展时期，民族分布和交往格局会随之发生重大改变，散杂居城市的少数民族不仅在数量上将不断增加，而且城市社区交错杂居的现象将越来越普遍。可以说，散杂居城市代表了少数民族城市化的发展趋势，散杂居城市民族工作和城市民族关系问题也相应地显得越来越重要。为推进这一历史进程中的民族团结、发展与和谐，2014年中央民族工作会议指出，城市民族工作的着力点应该在社区，我们应该推动建立相互嵌入式的社会结构和社区环境。这样，城市民族的散杂居化将成为未来中国社会的发展趋势。

对城市民族工作和民族关系而言，文化问题是最敏感的因素，尤其以民族风俗习惯问题、语言文字问题、问题这三个因素为主。在少数民族同胞进城之后的实际生活中，文化上的不适应确实是其面临的突出问题，其中涉及的主要问题就是城市公共服务建设不能满足少数民族风俗习惯、语言文化、的特殊需求。如果把少数民族文化利益问题处理好了，那它可以为解决其他城市民族矛盾提供一个缓冲区，为发展和谐民族关系提供一道“安全阀”。如果没处理好，它会成为城市民族矛盾爆发甚至是失控的导火线。

建立相互嵌入式的社会结构和社区环境，其重要方面就是要促进各民族平等的文化交流，让各民族能够相互学习对方优秀的民族文化。主动弘扬和践行散杂居城市少数民族的文化建设和发展，为“建设民族互嵌型社区”提供一个较好的实际操作平台。作为认同的最深层次，文化认同是民族团结之根，民族团结之魂。散杂居城市少数民族文化建设，无疑可以促进民族间文化认同，真正构筑“你中有我、我中有你”的共有精神家园。

散杂居城市少数民族文化建设利于打开城市民族工作的主动局面

目前，国家对于散杂居城市少数民族的管理，主要还是依托居民社区组织，作用与影响有限，并没有深入人心。其中对于少数民族流动人口的管理，更面临巨大挑战。地方民族工作部门对各少数民族流动人口的服务，还只停留在事后调节和管理上，还没有实现制度化、系统化管理。少数民族流动人口权益保护等方面还未能建立全面有效的机制，他们的就业、居住、子女教育还普遍存在问题。目前，对城市生活和管理方式的不适应，对城市民族工作部门的工作方式和管理机制的不适应，城市居民对少数民族某些生活、行为方式的不适应，是少数民族进入城市之后面临的主要“不适应”问题。在实际民族工作中，因部门工作人员不了解民族政策和民族基本常识，而无力有效处理民族问题的现象也比较常见。

针对这种情况，散杂居城市必须创新对少数民族的管理制度和模式。尊重少数民族流动人口的文化特点是做好他们管理工作的前提，相对于经济管理的利益复杂性和政治管理的严肃敏感性而言，文化管理层面的交往交流是阻力较少、影响持久、最易拉近民族关系的方式。践行散杂居城市少数民族文化建设和发展，地方政府应该提供专项资金和比较固定的活动场所，从兴办民族学校或者设立形式灵活多样的民族教育机构，定期组织民族文艺汇演，举办饮食、服饰等各类民族文化艺术节以及在公共场所举行民族文化展览和讲座等入手。此外，也可以通过创作拍摄高质量的电影、电视剧、宣传片、摄影展等来宣传民族文化。在当前“互联网+”时代，地方政府更应创新散杂居城市民族文化建设，利用公共网络平台宣传民族文化，普及民族文化教育。

如果让这些民族文化建设活动走在前面，引领散杂居城市对少数民族经济、政治、社会的管理，可以在一定程度上让我们的城市民族工作从被动变为主动，为政府从防范性管理模式转变为服务、参与型管理模式创造一定条件。首先，主动弘扬和践行散杂居城市少数民族文化建设、传承和发展，可以在一定程度上为少数民族流动人口创造一个他们适应的城市文化生态，让他们更好地融入城市生活；其次，当散杂居城市发生与少数民族相关的各种社会问题时，文化建设的引领，也可以在一定程度上抵消这些问题的尖锐性，对民族问题的解决发挥积极的影响；最后，散杂居城市少数民族文化建设，还可以调动少数民族传承发扬自身民族文化的积极性，让城市居民更多了解少数民族文化，能接纳包容他们的生活方式，减少民族歧视，增进民族感情。

散杂居城市少数民族文化建设可以拓展现代城市的发展空间

当今，城市特色文化正面临着全球化的冲击，中国城市也面临着如何走出一条既能够走在世界前列，又能够保持自身特色的挑战。其实，全球化不应该是简单地同化一个城市的文化，而应该是以一种特别的方式把它们结合起来。放眼世界，现代城市的特征应该是包容开放，这种包容开放主要体现在文化领域，文化多样是现代城市的生命力和创造力之所在。

中国在城镇化发展的过程中，应该有城市文化发展的自觉意识和自为行为，重视城市社会变迁与城市特色文化空间的重组与创新。城市化与民族散杂居化是中国社会发展的必然趋势，民族散杂居化在城市化中表现得更加深刻、更加充分，城市化进程在民族散杂居化的作用下表现得更加丰富多彩、更加充满活力。在这种双向的互动过程中，城市将越来越多地改变着各族人民的生产方式和社会活动形式。散杂居城市少数民族文化建设发展，正是顺应这一趋势，根据城市社区空间形态和民族构成的深刻变化形势，来拓展现代城市特色文化发展的维度和空间。我国少数民族的文化丰富多姿，我们完全可以利用、开发民族特色文化，来丰富现代城市文化。这里有一个双向适应、共同发展，进而融为一体的过程。民族文化融入现代化与城市化的过程中成为城市文化的重要组成部分，而民族文化在此过程中也丰富了自己，并在城市化过程中逐步重构和现代化。因为各民族文化背景、、民族发展历史的差异，生存发展问题在每个民族身上都有不同的表现，由此所表现出来的城市文化适应和变迁的程度、规模、进程等都可以截然不同，其最终结果当然也不同。建设发展散杂居城市民族文化，让各民族文化在城市里多样发展，深入交流，最终出现你中有我、我中有你的水融状态，形成多元一体的特色散杂居城市民族文化。

综上所述，现代城市在建设发展民族文化方面具有很多优势：城市作为一定范围的区域中心，具有能够有效地凝聚和调动分散的资金、技术、人力等各类生产要素的能力，为民族文化建设提供良好条件。它的开放性使其具有天然的文化择优能力，可以让我们对少数民族文化资源进行选择性、创造性的发展；它的强信息加工和传播能力，使其辐射功能增强，使得我们的优质民族文化建设成果可以通过多种渠道和形式，播散到城市以外包括少数民族在内的农牧地区。在全球化、现代化冲击民族文化的大背景中，我们采取这样的积极措施来遏制民族文化的衰退，具有重要的现实意义。

【参考文献】

①李俊清：《东部城市少数民族流动人口公共服务研究》，《中国行政管理》，2012年第11期。

篇4

关键词民族文化创新能力效果

前言创新是一个民族生存与发展所必需的重要品质．这已为越来越多的人十所认知。“谁掌握了面向2I世纪的教育，谁就能在2l世纪中处于战略领先地位”、“创新是民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力。

一个没有创新的民族，难以屹立于世界民族之林”。同志在全国科技火会上的讲话，成为国内高等院校学生创新能力的培养的动力。

机械设计是理工院校机械类专业的一¨重要的技术基础课，具有很强的创新性和实践性，凝聚了从认知机械到设计机械的创造性思维过程。目前，我国许多院校对机械设计教学开展了多种形式的教学改革，从课程内容设置、教学手段、实践性教学环节、考试方法等方面进行了有效的尝试，取得可喜的成绩，有力地推动了教育改革的发展。

但是．创新能力不是先天的，而是在一定的社会环境影响F．通过教育培养、制度促进、实践锻炼以及个人和群体的勤奋努力等形成的。而在教育培养因素中，民族文化是不可忽视的重要冈索之一。笔者曾在日本山形人学学习工作过几年，有一点浅显的体会，想与各位前辈同行讨论。

一、民族文化的差异对学生能力的影响

(1)教育模式对学生畿力的影响我国从古至今都非常重视考试，_人学生在进入高等学校之前，基本上是以应试教育为主。著名学者杨振宁将中世方教育模式概括成一句话：“中国教育给了我严谨，美国教育给了我创新。”这句话概括了两种教育模式的特点，反映了一定的实际，中国教育比较严谨，比较按部就班：两方的教育可能比较自由，自由就是说不像我们教学那样死，可能比较鼓励学生敢说、敢想。考试的确能反映山学生对基础知识掌握的程度。经过火大小小若干次考场的检验，造就了学生扎实的基础知识和很强的运算能力，但是，考试反映的只是分数，并不代表J二程实践能力。从某种程度来说，以考试为中心的教育模式，使学生在实践性环节上的投入相对减少，在青少年时期的许多兴趣与爱好难以发挥出来。日本实行以素质教育为主的全面综合教育，在基础知识的学习阶段同样要考试．但考试的压力远不及我国学生大，而且。学校为学生创造了大量的接触实践的条件和机会，因此，在进入大学时，日本学生的实践能力已经与我国学生有所不同。

(2)生活方式对学生能力的影响日本人向来阻蝴头工作、细致整洁、做事弗井有条而闻名，从小注重孩子独立生活能力的培养，日本学生上课纪律非常好，在公众场合安静、沉默，学生对家庭的依赖心理较轻，学校只负责学生的学习，日常生活由学生自己安排。学生对于布置的作业、实验、设计埋头钻研，特别是对一些细节问题处理得细致周到。相对而言，我国学生思想活跃，计算机运用能力强，易于接受新知识，似乎自立能力显现得晚一些。

一定的活动方式与创新习惯的养成也存在着密切的关系。在教学活动中，在坚持继承良好传统与创新精神相结合的基础上，注意综合运不同的教育方式爿∈培养学生发展不同的心理需求利活动样式，可能更有利于培养学生的刨新质。

(3)学习环境对学生能力的影响创新能力的形成，需要一定的外部条件，也要有一定的内在因素。外在条什主要有良好的社会生态环境、适宜的群体心理氛围、有效的激励措施等。创新能力的形成，最主要的条件是有一种宽松的社会生态环境。这种环境是指已有学者所认为的那种“心理安全”与“心理自由”的宽松境况。在这种社会环境中，学生的精神可以经常处在“不逾矩”的状况中。

宽松的学习环境符合以人为本的理念，即以学生为中心。以学生为中心不是老的概念，世界上优秀的学校一直把它作为非常重要的一条来考虑的。“学生的头脑不是一个用来填充知识的容器，而是一个待点燃的火种”每个人的火种是不一样的，需要靠同学的力量、靠家长的力量、靠教师的力量一起把不同的火种点燃。“学校的任务就是发挥学生的天才”。就学籍管理而言，日本的高校的政策相当宽松，工科类学制为四年，不能按时毕业还可以继续读。作者所在的研究室有一个八年生，虽然他?|5读得马虎，汽车联轴器却研究得很好．老师就发挥他的氏处，对他进行鼓励，并不因此限制他。一个学生八年投有毕业还能继续保留学籍，令人难以想象，这就是环境给他的宽容1不仅如此。山形大学在实践环节的管理上也非常宽松，学校没有为某门课程设专用的实验室，课程的实验基本上在教授的实验室进行。但有一个专用的机械工厂，工厂实行开放式管理，学生在工厂的实习自主性很强，在约定的时闻内进入工厂后几乎无人指导。工厂的设备可随意使用，材料任学生选用，测试工具非常齐备。这种宽松的实习环境为学生动手能力和创新能力的培养提供了很大方便。

(4)课程设置为能力培养所创造的条件日本的机械类专业学生在校期间学习的机械设计类课稗有机构学、机械运动论、机械设计学等。机构学主要讲常用机构如连杆机构、凸轮机构、齿轮机构和传动机构等的基本知识，类似丁国内的机械设计基础课，但内容较浅，方法基本上采用解析法，周学时1．5，总学时30～40左右。机械运动论主要讲平面连杆机构和空间连杆机构的分析与综合。机械设计学主要讲齿轮机构的啮合原理、加r方法等内容。但课程内容也与授课教授有关，教授们往往结合自己的科研课题来上课。总的感觉是国内的课程内容多而广，而日本的机械运动论和机械设计学课程内容少而细，学生学习负担较轻。课后有更多的自主时间。我校的“机电创新训练”分集中进行和分散进行两种形式，学生们对此训练很感兴趣，但由于学习任务较重．用在训I练上的时间有限，所以，还没有达到预想的效果。这正是我们目前急待改进的问题。

(5)高校内部结构对学生培养结果的影响高校的内部结构差异导致了学生培养方法上的根本不同。任何高等院校的内部结构都是纵横交错的，纵的方向是本科教学，横的方向是科学研究。不同的学校其内部结构是不一样的。国外的研究型大学纵向简洁。横向丰富；但一流的高等职业学校纵向丰富．而横向简洁。我国的高校却趋丁二雷同。我国的高中生考入高校，往往被分入几十个不同的系、院。世界上一流的研究型大学，都把广博教育放在培养本科生的首位，把专业培训放在次要位置。日本学生入学厉，第一年都要学文化、逻辑、修辞、几何、天文、数学、音乐等课程，而学生分专业是_人学二年级之后的事情。这样培养出来的学生，就可以具各思考的能力、清晰沟通思想的能力、明确的判断能力以及能够识别普遍性价值的认知能力，这种宽基础、宽专业的培养方式带来了与专业分得太细的培养方式全然不同的结果。可喜地看到国内有些学校已开始试行，部分新生入校不分专业，进入“元培计划班”，获得宽口径、厚基础的培养，在一年半后再选择专业。这无疑是一个好腔开端。

(6)师资素质对学生创新能力的导向作用我国高校的师资大多是学术型的，从学校到学校，不少是在同一学校里从助教做到教授。具有工程实践经验的教师比例较少。国外一流大学的教授很少“近亲繁殖”。日本高校的教师有一部分是从企业或其他部门来的，他们丰富的经历、与社会各界广泛的联系，为大学的教学、科研带来了非常珍贵的资源。对学生进行创新意识和创新能力的培养，教师是关键的因素之一。在创新教学实践中，教师的职责不仅仅是传授知识。而且要作为学生学习和创新实践的顾问。因此，要做好创新人才的培养，首先要提高教师对创新教育工作的认识，创新教育从理念到方法都是新的，每个人都有一个重新学习的问题，教师应不断更新和改进自己的知识和技术，这是创新教育对教师的期待。

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关键词：民族性 声乐教学 重要性

我们中华民族历史悠久，我国的民族声乐艺术理论也有悠久的历史传统。从春秋战国“声震林木，响遏行云”的具有高超水平的歌唱，到汉乐府的“相和歌”，唐诗宋词的“吟诵”，从宋代的说唱、元代的散曲、戏剧、杂剧，到明清的民歌、戏曲等，形成了丰富的声乐演唱形式和多样的声乐艺术风格。祖先们无论从理论还是实践，都为我们留下了宝贵的经验与文化遗产。

历代的民族声乐艺术家、理论家对民族声乐艺术的唱法特点和表现规律都有精辟的研究、独创的论述和比较全面的总结。早在公元前春秋战国暑期的《礼论・乐记》，就对歌唱的呼吸方法有“上如抗、下如坠”的呼吸支托感，对旋律的吐字和行腔要求“如贯珠”一样清晰流畅与精湛准确的论述。特别是到了元朝、明朝、清朝，声乐理论研究发展到了一个鼎盛时期，诸多有代表性的优秀论著相继而世，有元朝南芝庵著的《唱论》，明朝朱权著的《词林须知》，明朝魏良辅著的《曲律》等，都是我国历代声乐理论著作中的精华。这些著作从不同角度全面论述了我国民族声乐艺术歌唱的技巧，咬字吐词的方法，作品的情感表现与风格特征，显示了对我国民族声乐演唱艺术独到的审美标准和艺术要求，对现今的民族声乐演唱艺术，无论科学性、实用性都具有珍贵的学术价值和指导意义。而作为肩负传播音乐文化与普及音乐教育重要使命的音乐专业教师们，重视和加强民族声乐教学，对声乐民族传统的继承与发展具有重要意义。

声音的技巧是以科学的发声理论作为指导，并通过科学的方法进行严格系统的训练才能获得的。说到发声方法，多年以来，声乐比赛中对唱法作“美声”与“民族”的划分，好像美声唱法与民族唱法有很大区别，这一思想也曾渗入声乐教学中，并产生很大影响，似乎一定要区分好民族唱法和美声唱法才是对的。这在一定程度上左右了我们的声乐教学观念，特别是民族声乐教学观念，使民族声乐教学被束缚在某种教学模式中，导致培养人才的单一性和“千人一声”的局面。但其实，科学的方法是由人声各器官及其在发声过程中的工作原理决定的，是符合人体发声生理运动规律的方法，根据人类发声器官的构造与发声运动原理的同一性，人类发声的科学方法是大体相同的。“美声”与“民族”应是在同一科学方法基础上的，不同的仅仅是因文化背景不同而产生的不同的声乐艺术风格，而不应是唱法的分类。“Belcanto”原意指“美歌”，而并不是指唱法。纵观中西两声乐理论，美声唱法与我国传统的声乐演唱，在呼吸、共鸣等的要求上有很多相同的地方，这些是歌唱发声的科学共性。美声唱法强调气息、腔体等，我国民族传统唱法中，很早以前就有了关于气息、腔体、咬字等的论述，如：清朝的王德晖、徐沅徵《顾误录》中写道：“气由声也，声由气也。气劲而声发，声发则气振。……”唐朝的段安节《乐府杂录》记载：“善歌者，必先调其气，氤氲自脐间出，至吸乃噫其调，即分抗坠之音，既得其术。即可致遏云响谷之妙也。”所以把发声方法冠以“美声”与“民族”之分，从本质上讲，是没有尊重人类歌唱在发声上的自然法则和客观规律，而且，把两者作为唱法而割裂，甚至对立起来，也并非根本意义上的对声乐民族传统的继承，且对声乐民族传统的继承与发展并不具有积极意义。对于音乐专业学生来讲，不应被框定在某种“唱法”之中，这样将不利于他们的歌唱潜能的全面开发，其结果是声音表现单一，演唱曲目与不同风格表现的适应性不强。所以，声乐教师在上声乐课时，对学生尤其是初学者，不要冠以民族与美声之分，这样不符合音乐专业培养目标的要求。

我国有五十六个民族，风俗多样，语种丰富，各民族和地区都有其语言音调及发音的特殊性，由语言音韵的不同而产生的演唱风格也不尽相同。所以，声乐民族传统中的艺术风格应是丰富多彩的。在教学中，继承传统，发展民族声乐，仅用国语演唱好具有民族风格的创作歌曲还不够，还须用不同方言演唱好具有浓郁地方民族特色的民歌等。相比之后，后者比前者更为必要，因为它是我们声乐民族传统的重要体现。正是由于多地方、多民族的民歌演唱，才汇聚成中华民族大家庭绚丽多姿的声乐艺术风格。

只有民族的才是世界的，任何民族文化离开了传统，其文化都会因无根基而枯竭，甚至消亡。意大利“Belcanto”之所以对包括我国在内的世界各国的歌唱艺术产生这么大的影响，就是因为它在几百年的历史中，经过一代又一代的艺术家的共同努力，在继承与发展中逐步走向完善。它不仅拥有科学的理论与训练体系和一整套丰富的演唱曲目，而且与各国的语言相结合，并在各个国家和民族文化的影响下，形成了具有不同国家和民族声乐美学特征的“Belcanto”歌唱艺术风格。如今，它早已走出国界，成为人类共同的世界性歌唱艺术。而我国传统民族声乐艺术要发展，走向世界，必须在继承传统的基础上，学习和借鉴人类优秀的唱歌艺术经验，不断有所创新和发展，并在继承中学习其精华，完善其不足。由于我国传统的民族声乐艺术中，存在着声部划分不细，歌唱时喉咙不够打开，声音支点较浅，造成声音线条过细，缺乏浑厚与力度，在表演风格磅礴的歌曲时，就会显得苍白无力，没有气势。这些已经远远不能满足日益提高的当代民族声乐审美的要求，也不能满足现代人民群众的审美要求。

所以，在教学中应当以民族声乐发声方法中的精华为基础，学习和借鉴当今世界科学的发声方法，结合传统的吐字、咬字技巧和声音的润色与民族情感的表现方法，既充分体现出民族性，又体现出科学性与时代性，与时俱进，才会让民族声乐艺术永远立于世界之林。

参考文献：

［1］薛良.歌唱的方法［M］.北京：中国文联出版社出版，P26页.

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【关键词】民族地区；群众文化；文化建设；必要性

作为统一的多民族国家，我国有55个少数民族，各民族的文化、历史存在一定的差异性。随着我国的统一、发展，各民族在中华大地上共同发展，相互依存，形成了以汉文化为主，多种少数民族文化协调发展的文化体系。基于我国社会的发展进步，有关部门加强了对于文化事业的关注，从而增强我国的软实力。目前，我国的少数民族地区在发展的过程中加强了对于群众文化的建设，由此实现民族地区的和谐发展，促进各项效益的取得。

一、民族地区群众文化开展现状

目前，我国的民族地区在发展的过程中，不仅实现了对于地区经济的发展，还加强对于群众文化的关注，保障群众文化的可持续发展，促进地区文化软实力的增强。关于民族地区群众文化开展的现状，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）文化基础资源利用效率低

我国幅员辽阔、历史悠久，祖国大陆遍布的少数民族存在数量多、总人数少、文化差异性大的特点。在这样的状况下，各少数民族在地区隔绝的状况下形成了特殊的地域民族文化。事实上，这些文化存在内容丰富、形式多样、覆盖领域广泛的特点，其涉及建筑、音乐、舞蹈、语言、节日、风俗等领域。但事实上，尽管我国少数民族的文化存在丰富多彩的特色，但是民族地区在群众文化的建设过程中，往往忽视了对于上述文化资源的深入研究与挖掘，进而导致少数民族的基层群众文化活动存在单一状况，不利于民族文化渗透至群众的生活中，不利于文化资源的合理化运用，导致群众的热情不高，群众文化建设的参与人数较少，缺乏必要的群众文化宣传专业人才，阻碍了民族文化的可持续发展，不利于各项效益的取得。

（二）忽视民族群众文化开展

作为衡量民族发展水平的依据，民族文化对民族地区的发展产生较大的影响。不仅在经济价值方面产生影响，还有利于社会价值的提升。近年来，随着时代的发展进步，我国的市场经济获得了长足的发展，部分少数民族地区加强了对于民族文化经济作用的发挥，并促进文化旅游的发展。在这样的状况下，民族地区的经济作用日渐凸显，但是民族文化本身的特色却被忽视，进而导致民族地区的群众文化难以有效地开展，民族文化的特色性也渐渐丧失。不仅如此，民族地区过分关注民族文化的经济效果，也导致群众文化活动在开展的过程中缺乏一定的物质基础，导致民族文化的发展不尽如人意。

（三）缺乏专业性人才

为了进一步促进民族地区群众文化建设活动的稳步开展，工作人员在实际的操作过程中，需要实现民族、群众、文化的有机融合。但目前，我国的民族地区在运行发展的过程中普遍存在着经济发展不平衡，差异性较大的状况。在这样的背景下，部分少数民族地区的经济发展相对落后，无法筹集大量的资金用于群众文化的建设，故而导致群众文化的建设、发展工作举步维艰。此外，各地区在民族群众文化建设的过程中，缺乏必要的专业性较强的群众文化工作人才，不利于引导群众自发地开展文化建设活动，成为了制约民族地区群众文化建设、发展的重要因素。

二、民族地区群众文化建设的特殊性

我国作为多民族、多文化、多相互掺杂的国家，民族地区的群众文化在建设的过程中有其特殊性。关于民族地区群众文化建设的特殊性，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）传统文化的继承发展

中华民族的传统文化源远流长，在历史的发展长河中逐步形成了以儒学为主体的文化体系。事实上，随着汉文化圈的进一步扩大，少数民族在文化建设、发展的过程中也受到一定的影响。在汉文化的框架体系中，少数民族地区形成了以宗教、语言、习俗、思想为核心的独特文化。事实上，民族地区在群众文化建设的过程中，加强了对于传统汉文化与区域文化的借鉴、继承与弘扬，并依据时展的需要取其精华，去其糟粕，使得文化事业朝着现代化的方向发展。不仅如此，由于中华文化博大精深，具有浩如烟海的文化典籍，形成了特色的文化体系，而这一文化资源的出现也为群众文化的建设奠定基础，促进了各项效益的取得。

（二）民族文化相互渗透

民族文化并非独立发展的，而是在与中华文化、其他民族文化的融合中不断壮大的。正是由于各民族文化的交流、影响、借鉴，才形成了我国民族文化体系的博大。通过对我国各民族的文化进行分析可以得知，各民族的文化存在明显的交互影响的特征，诸如，藏族、蒙古族都具有神话传说《格萨尔》《江格尔》，而两种神话传说在内容、体例方面都具有较强的相似性。总而言之，民族的独立发展导致各民族文化在形成的过程中具有自身的纯真与原始性，而民族间的文化交流、渗透也促使各民族文化的交融，促进了民族文化的繁荣发展，但并未造成对各民族原有文化底蕴的动摇。

（三）民间习俗的制约

我国各民族在发展的过程中往往因为、生活习惯的差异性，而导致其文化在发展的过程中形成了各自的特色。事实上，各民族流传至今的生活习俗也实现了对于其原有生活方式与文化风貌的保持，但传统生活习惯也保留了迷信、陋习的部分，故而不利于现代化群众文化的建设。在这一过程中，传统的神灵崇拜、生活禁忌、丧葬习俗等都会对群众文化的建设产生一定的负面影响。此外，各民族在发展的过程中往往存在着对于新生文化、外来文化的排斥，进而影响群众文化发展。事实上，文化习俗会随着人类社会的进步发展而获得改善，而习俗也会朝着现代化、先进化的方向发展。随着历史的进步以及各地区文化的交流发展，文化的融合趋势日渐明显，而各民族文化也存在相互吸引的特色，并由此实现了民族群众文化可塑性、可变性的提升，实现了文化多元化发展，而民族文化在交流中也逐步形成了多元与统一的特征。

（四）市场经济对群众文化的影响

民族地区在发展群众文化的过程中，往往受到地区经济、政治以及生产力的影响。基于此，市场经济在运行发展的过程中往往对民族地区群众文化的建设、发展产生较大的影响。以我国西部民族地区的群众文化建设为例，该地区在发展地区文化的过程中受到了西部大开发政策的影响，并以此获得了文化发展的契机，促进了本地区民族文化的发展、繁荣，为文化事业的长足发展奠定了良好的基础。一般而言，经济与文化之间的互补性，说明了群众文化的发展往往受到经济的影响，而地区经济的进步则有赖于文化的弘扬。改革开放以来，我国的社会主义市场经济体制获得了不断完善，并由此为我国特色社会主义文化的建设奠定基础，并由此带动全民族思想道德、科学文化素养的提高，从而实现了经济发展与社会进步的有效结合，为该项工作的开展提供强大的精神动力和智力支持。目前，我国的民族地区在发展的过程中存在市场经济发育不完善的状况，故而无法凸显出市场经济的优越性，无法为民族文化的发展提供物质基础。基于此，各地区在群众文化建设的过程中，需要实现经济与文化的有机融合，从而将群众文化资源的功能性充分发挥，并从不同角度充分展现它的价值。

三、促进民族地区群众文化发展的措施

为了进一步促进民族地区群众文化的发展、进步，我国的民族地区积极采取措施进行工作，保障群众文化建设效率的提升。关于促进民族地区群众文化发展的措施，笔者进行了相关总结，具体内容如下。

（一）重视民族地区文化建设

目前，我国的民族地区的经济发展较为落后，但各级政府在群众文化建设的过程中，需要加大资金的投入，确保群众文化生活的丰富多彩，调动民族地区的人民积极参与到文化建设的过程中。事实上，只有少数民族地区群众广泛参与到当地文化的建设工作中，才能够在最大程度上调动民营资本的投入，从而提升民族地区群众文化建设的活力，并由此满足群众的文化需求。

（二）合理开发、利用民族文化

为了进一步提升我国的综合国力与影响力，我国的有关部门加强了对于传统文化的传扬与发展。作为传统文化的重要组成部分，民族文化在这样的背景下获得了科学妥善的保护与发展，并为群众文化的建设奠定基础。在文化多元的背景下，传统文化的传播能够引导群众了解自身的责任与使命，并不断地挖掘自身潜能，将民族文化与基层的群众生活实现有机融合，从而实现了群众文化生活方式的丰富，带动群众文化激情的提升。由于民族地区的群众文化在建设推行的过程中具有突出的民族特色，故而该类文化资源在与地方特色文化的结合过程中，能够在最大程度上提升群众文化对于人民的吸引，鼓励民族地方文化走出去、引进来。

（三）培养专业人才

为了带动民族地区群众文化工作的稳步开展，有关单位在相关工作的开展过程中需要实现文化专业人才的培养，并以此为基础促进公益性文化活动的开展，从而在扩大公共文化服务范围的同时，强化文化管理人才的培养工作，促进各项效益的取得。在实际的操作过程中，工作人员需要加强对于具有号召力、魄力的骨干文化人员的培养，以此为基础保障群众文化队伍的高质量，加快民族地区群众文化建设。

四、结束语

本文主要分析了我国民族地区群众文化建设所面临的问题，并就该类文化发展的特点与促进群众文化发展的措施进行了论述。笔者认为，随着相关措施的落实到位以及理念的创新，我国的民族文化必将获得长足的发展，促进各项效益的取得。

参考文献：

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[2]文兴吾,何翼扬.西部民族地区农牧区发展文化变革:“生活型社会”建设研究[J].中华文化论坛,2013(11):131-135.

[3]粟岚.民族文化建设:边疆民族地区群众工作的“助推器”——普洱市群众工作的文化视觉解读[J].创造,2012(8):60-61.

[4]李新.民族复兴背景下民俗文化发展的必要性——以西安地区社火文化为例[J].艺术科技,201(7):6-7+27

[5]王平.民族地区新型城镇化建设进程中民族文化产业发展的原则及路径探析[J].青海民族大学学报(社会科学版),2015(2):100-106.

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在经济全球化带动文化全球化的今天，我们本民族的传统文化被慢慢地冲击，民族传统体育在这种环境的影响下也变得很陌生。民族体育作为一种文化会影响社会、学校的发展，随着教学的改革，将民族传统体育融入学校教育已经成为一种势不可挡的趋势，这不仅对于增强学生身体健康、提高心理素质具有重要作用，而且能够提升学生的爱国主义情感。

一、民族体育的文化性

民族体育作为人类社会的一种文化现象，会随着社会的发展而繁荣，不同地区生活方式、文化习俗不同，导致各个民族体育的地域性差异和思想差异。民族体育的文化性表现在两个方面，一是外在的运动项目，它们具有竞技性、娱乐性和健身性，在一定程度上能够丰富人们的文化生活，提高人们的健康水平。二是内在的文化价值，主要表现在提高人们的爱国主义精神，满足人们的精神需求。当代学生正需要一种形式来提高自身的爱国主义精神等，因此，民族体育的文化性决定了其融入学校的重要性。

二、当前民族体育面临的困境

（一）群众认同感薄弱

认同是信息化时代的核心问题，接受一种文化或拒绝一种文化，都与是否认同其价值有内在联系如果不解决认同的问题，文化之路就不会走太远。现如今我国教育已经被西方教育冲击，很多学校崇尚西方教学模式，落寞了我国本土的教学，尤其是体育教学已经被西方教学形式掩盖，以至于抛弃了我国传统的体育教学，群众对民族体育的认同感不强。

（二）缺乏理论与制度支撑

无论那种文化的传播和继承都需要一定的理论和制度支撑。与我国竞技体育投入程度相比，民族体育作为社会体育和学校体育的重要组成部分，却受到制度层面上的相对冷落，在践行方面更是表现失信。由于竞技体育与我国的政治、经济都有挂钩，因此当前我国更为注重竞技体育的发展，忽视了对于民族体育的继承与创新，在民族体育的制度保障和理论支撑方面还是有所缺乏。

三、文化学视角下民族体育融入学校教育的重要性

（一）学校体育是传承民族体育的最佳平台

民族体育作为一种文化，需要一种渠道进行传播与发展，学校作为一种社会性的渠道是继承民族体育的最佳平台。1997年，民族传统体育学成为一级学科体育学下设的4个二级学科之一，1998年国家教育部将民族传统体育专业列入新修订的高校本科专业目录，这一切标志着民族传统体育学科研究的进步。为了不让民族体育文化流失在我们这一代，将民族体育与学校教育很好的融合是继承与发扬民族体育的最佳方式。这不仅有助于学生民族情感的增强，还能够提高学生的爱国主义情感，增强我国民族凝聚力。现在已经有很多成功的案例来证明这一点。湖北宜昌五峰土家族自治县湾潭民族中小学就把高脚马作为学校的教学内容。为了发展这个项目，湾潭民族中小学还专门摸索了教学方式。

（二）民族体育的文化性离不开学校教育

学校教育是文化传播的重要基地，它的教育理念与民族精神紧密结合，民族体育以一种特殊的文化形式存在并不同于西方文化，它的内在精神价值与学校教育的理念一致，但是民族体育所蕴含的民族精神和其自身的文化价值是学校教育中缺乏的，为了培养学生的爱国主义精神、自强不息精神等，有必要讲民族体育融入学校教育。有些民族体育项目甚至需要在学校里更进一步地推广，成为学校体育中必不可少的项目。

（三）学校教育能够为民族传统体育提供规范的发展模式

无论哪项体育项目教学都需要良性的发展机制与科学化的规范模式。由于民族传统体育项目是不同的民族为了求生发展、放松心情，在松散的、紊乱的环境下随之产生的，这些项目还不具备一定的规范模式，因此需要借助一个基石去巩固其发展，学校拥有丰富的文化资源和先进的教学观念，因此它能够为民族传统体育项目提供一个规范的发展模式，能够成为民族传统体育的规范科学发展的集聚地。如果将民族传统体育放置在这样合理的管理模式下，一定会将其宣扬光大。

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关键词：德昂族；茶文化；民俗风情；文化资源

旅游资源开发是旅游业发展的前提和基础。旅游资源开发不仅是对各种旅游资源和旅游服务设施的开发，还带动了旅游地相关产业的开发。

一、族旅游资源的文化特性

首先，它对旅游者来说应具有一定的吸引力，能激发人们的旅游动机，能使旅游者得到一定的物质享受和精神满足。“旅游资源的理论核心是吸引力因素”，同时，吸引力也是评判旅游资源质量高低的关键性指标。其次，旅游资源具有可利用性，对旅游业具有一定的经济、社会和文化价值，即旅游资源的开发能产生不同的经济效益、社会效益和环境效益。最后，旅游资源（现在的某些人造景观除外）是客观存在的一种实在物，有的表现为具体的实物形态，如自然风景、历史文物等，有的则为不具有物质形态的文化因素，如地区民俗风情等。绝大多数旅游资源都是先旅游业而存在，并不以人们的开发利用为转移，即使是现代形成的旅游资源，如城市风貌等，也是在其形成之后，被人们所认识，并为旅游业开发利用的。因受文化特殊性的影响，一个民族在理解一种旅游资源的旅游价值时，可能会产生明显不同于另一民族的判断。一种自然存在或社会现象是否会成为旅游按，会因民族文化的差异而不同。“只有民族的，才是世界的”，就旅游资源而言，与旅游者通常的生活习俗、文化背景、和居住环境差异越大，特色越鲜明，内容越丰富，影响越广泛，对旅游这来说，就越感到独特，对他们就越具有吸引力。

二、德宏州德昂族旅游资源的民族文化性

德昂族是我国云南省与缅甸的跨境而居的民族，有着悠久的历史和文化传统。芒市三台山乡是德昂族居住最集中的地方，被列为德昂族乡。德昂族有自己的语言，属南亚语系孟高棉语族佤昂（前称佤崩）语支 。德昂族传统文化历史悠久，内容丰富，形式多样，他们的诗歌、民歌、民间传说、神话故事、音乐、舞蹈等都是人文旅游资源文化内涵中最让人着迷的一部分，其中最具有代表性的是他们的茶文化，茶文化主要体现了德昂族的文化精神以及社会影响力，这点从他们的社交礼仪中便可看出。从以上这些不难看出德昂族旅游资源的文化特性。旅游活动归根到底是一种文化活动。文化的差异是旅游资源吸引力的源泉，也正是有文化的介入，旅游资源才更具魅力。旅游资源的文化内涵是十分丰富的：既可以满足人们对美的事物的观赏，又可以使人们通过旅游获得丰富的知识；既可以满足人们休闲疗养，松弛身心的需要，也可以给人以猎奇探险、发现自身潜能的经历；既可以从辉煌的古代建筑、历史遗存中追寻古老的文化，又可以从身边的一点一滴、平凡生活中体验民风民俗等。开发德昂族地区的旅游资源不仅可以让人们体验到少数民族的民风民俗，还可以让德昂族传统文化得以保存并传承下来。

旅游资源文化内涵体现在两方面：一个是自然旅游资源文化内涵，另一个是人文旅游资源文化内涵。从德昂族旅游资源来看既融合了自然旅游资源文化内涵又有人文旅游资源文化内涵的因素在里面。德昂族居住于山区或半山区，村村寨寨无一例外都种茶，故随处都可看到一片片郁郁葱葱的茶林。有的村寨，至今还能看到几百年树龄的老茶树，它们被称为“茶王”，德昂族居住的地理环境体现了自然旅游资源的文化内涵，而德昂族透过茶体现出的那种已经渗透到社会文化和生活习俗的各个方面的一道绚丽的人文景观――德昂族独特的民俗文化，更是民俗爱好者所向往的。把自然旅游资源和人文旅游资源有效的结合在一起就能够很好的开发德昂族旅游资源。

三、德昂族茶文化在德宏州民俗风情旅游文化资源开发中的重要性

一个地区想要真正的把旅游业发展起来，除了自身独特的旅游资源外还必须要有品牌效应做支撑。比如说：一提起石林我们的脑海中就自然会浮现出那些形状各异的石头；一提起元阳，一层层的梯田仿佛已经印入了我们的眼帘；一提起楚雄，热情如火的彝族姑娘似乎已经围绕在我们周围；一提起西双版纳，那温柔似水的傣族女子已翩翩跳起了傣家舞蹈。这就是所谓的品牌效应。德宏州想要把当地的旅游业发展上去就必须要开创属于自己的旅游品牌而不是一味的模仿和“炒冷饭”。然而为什么说开发德昂族茶文化可以对德宏州旅游业带来影响，那是因为德昂族在人类历史长河中形成的这些优良道德传统，虽然古朴，具有原始的韵味，但却闪耀着古老的文明，反映着现代文化的光辉，是当今精神文明不可缺少的道德基础。其次，在德昂族的传统观念中，认为只有茶才可能意到。所以，德昂人在生活中不论办什么事都离不开茶，探亲访友茶叶是必不可少的见面礼。宾客所至，首先煨茶招待，认为这比招待家宴更为重要。男青年求婚：首先送女方的礼物也是茶。婚丧嫁娶，邀请亲友光临，一小包茶叶就是主人的请柬。做错事欲求得到对方的谅解，送去的也是一包茶叶，以表示其悔改的诚意；若是送钱或物反而会把事情弄糟，会被对方认为是无诚意，不懂得德昂人的礼节。德昂人的这些风俗习惯，不仅特色鲜明而且内容丰富，能给旅游者带来独特、新颖的感觉。能够把德昂族茶文化真正的做起来并做好，对德宏州旅游业带来的影响是很大的。首先打造了德宏州的旅游品牌，一说起民族特色的茶，人们就会想到德宏州三台山来逛逛，不仅品尝一下这里的茶还可以感受这里浓郁的民风民俗。当然这样的发展肯定是有个过程的。只有对德宏的民俗风情文化旅游资源进行科学的分析，比较自身的优势和劣势，抓住机遇，做出科学正确的战略决策，打出旅游品牌，才能使德宏旅游业得到新的发展，真正走出旅游冷区域。

四、德昂族茶文化旅游资源开发的进一步设想

（一）提高德昂族茶文化的知名度

前面的一些例子证明德宏州三台山德昂族茶文化有着丰富的文化底蕴，但知名度为什么不能与之相般配呢？原因主要有两个方面：一是发掘不够，发掘不深；二是宣传不够，流于表层。对茶文化进行的研究总体看来投入的力度是有限的，对这一领域也没有给予足够的观注。这可能与人们对德昂族的茶的认识不足有关。针对这一不足，可以让当地旅游局和电视合起来专门给三台山德昂族茶文化做一期或连续几期介绍，通过电视广播宣传和报纸杂志的报道这些渠道来提高德昂族茶文化的知名度，这样才能吸引更多的游客。

（二）建立三台山德昂族茶文化展馆

德昂族茶文化是以其深厚的神话传说和独特的民族风俗为基础来衬托它的独特性和民族性。如果光凭导游的叙述和旅游小册子里的介绍，游客肯定不能全方面的了解德昂族茶文化。我们可在三台山乡政府旁建一个德昂族茶文化展馆，展馆里不仅展示和德昂族茶文化有关的古诗歌、用老茶树干雕刻而成的佛像还有不同风俗茶泡制过程的展示区，如：择偶茶、提亲茶、定亲茶等。这样一个茶文化展馆对促进当地旅游经济，增进人们对少数民族茶文化的了解起到了重要的作用。

（三）茶文化旅游商品开发

文化旅游产品是指以文化旅游资源为支撑，旅游者以获取文化印象、增智为目的的旅游产品。开发茶文化旅游商品必须要以市场为标准，结合文化旅游资源特征，以文化为导向，开发出具有市场吸引力的文化旅游产品。拿茶文化旅游商品来说，我们可以在茶文化展馆的一角另辟一区域，把茶叶按不同的风俗装包，把其风俗特征写好放在茶包里。待游客参观完所有和茶文化有关的资料、佛像和表演后，既可到这一区域来购买自己喜欢的茶。

（四）游客体验服务

游客体验不仅可以带动游览氛围还可以让游客对此次旅游记忆犹新。游客来到三台山首先由当地导游带领其参观德昂族的茶园，参观的同时解说制茶过程，特别是德昂族最有特色的酸茶。参观完毕到指定的德昂人家中游客开始自己制作酸茶。该景点不仅负责保存游客制作的酸茶，制作完最后一个步骤是在发酵酸茶的坑旁，写上此坑酸茶是由谁制作的。这样你就有可能吃到亲朋好友制作的酸茶，可以刺激游客故地重游的愿望，从而促进当地旅游经济的发展。

参考文献：

[1]高峻 旅游资源规划与开发 [M] 北京: 清华大学出版社,2007

[2]泰勒 原始文化 [M] 1871

[3]余接成, 借旅游之力壮茶业经济 [J]．中国茶叶，2005，5: 10．11

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关键词：文化可延承性发展，制度经济学，西部开发，扶贫政策，电子政务，上层 建筑

一、西部少数 民族 地区文化保护与经济发展的矛盾

2003年，我们带领 哲学 系应届毕业生到贵州省雷山县千家苗寨 实习 ，这里是世界上最大的一个苗寨。同学们带着体验苗族淳朴民风的期望，走进苗家。其中几个同学，带上礼物，到一户苗家作客。东道主非常好客，摆酒上菜，待同学们吃完以后，户主却出乎意料地要收费，同学们顿觉古风无存。在这些崇尚古朴民风的学生眼里，在这些赞赏我国少数民族丰富多彩文化的学生眼里，这是一件坏事，是少数民族文化的衰败，是势利的金钱文化腐蚀了少数民族的朴质、豪放和好客的优良品质。但对当地人们来说，这是经济社会进步中的一个必然结果——接受商品经济新观念、接受 市场 经济产品交换的形式。当地苗族人民学会了以货币为媒介的交易，户主是在经营“农家乐”。这只是其中一个小小的插曲，设想这世界最大的苗寨，其独特风格的吊脚楼村寨变成了一般城镇随处看见的砖瓦房怎么办呢？是维护苗族人民住上现代化砖瓦房的权利，还是维持他们的安全卫生水平落后但独具风情的山寨生活呢？

我国在西部少数民族地区经济发展过程中难以解决的问题就是文化保护和文化变迁的矛盾。其一是经济发展可能使得某些少数民族文化不复存在。在现代化市场经济强烈冲击下，一些弱小的少数民族文化正在衰退和消逝[2]，文化学术界因此极力呼吁在经济建设中对少数民族文化遗产的保护[3]，和对少数民族 语言 的拯救[4]。另一方面，少数民族文化又严重阻碍着现代化发展，必须改变少数民族地区的旧观念和旧思想[5]，改变少数民族的生产方式、交换方式和生活方式，才能使少数民族地区由自然经济进入市场经济[6]。

在民族团结问题上经济发展和文化保护的矛盾更加突出。西部少数民族地区的经济落后影响了民族团结和 政治 稳定[7]，因此要积极迅速发展少数民族地区经济，为此要消除“贫困文化”对经济发展的“壁垒”[8], 这不可避免地会带来的宗教和其它文化冲突[9]，而这些冲突又会影响民族团结[10]。但是，我们如果保持少数民族现有文化，则很难实现经济迅速发展，因此会使东西部差距继续扩大，也影响民族团结。保持少数民族文化而经济难以发展会影响民族团结，发展经济却又扭曲了少数民族文化也会从而影响民族团结，这是西部大开发的一个两难困境，这也是本文提出的“文化可延承性经济发展”概念的理由之一：没有文化可延承性的经济发展，就难以有西部的高速经济发展，而东部与西部社会和经济水平的差距也就无法弥合。

二、地区主体式开发模式是文化可延承性发展的必由之路

如果少数民族地区经济要能够发展，文化又能要得以延承，那么，经济发展就必须以地区少数民族为主体。只有以少数民族为主体的发展，才能维护民族文化的整体性，使西部在经济、社会、政治和文化各方面得到协调发展，并在发展中增进社会稳定和民族团结10。要以西部地区当地人 民主 体进行西部开发，就必须转变目前国家政府作为西部开发主体的形式，让国家和政府只是作为提供帮助、扶持和服务的开发客体。

民族文化的发展是一个重新构建的过程，需要对外来文化引发的政治、经济、社会、技术等方面的冲击，有一个理解、吸收、消化和转化的过程，这一过程就是一个开放的社会对外部 环境 的适应过程[11]，是一个文化社会面对对世界环境变化的适应过程。广义文化作为物质财富和精神财富的总和，只有根植于当地 地理 环境，并以特殊的定位与外界环境交流，才能发展成独特的，有生命力的文化形态。这种根植于当地的地理、社会和文化环境的总体发展，只能由本土内源性的创造力来完成，因为外源性的发展缺乏地方少数民族拥有的地方性知识。所以只有以少数民族为主体开发少数民族地区，才能在吸收现代化先进科技的同时，充分发挥长期积累的民族文化的智慧与精华，实现文化可延承性发展。

“延”有伸展和延拓的意思，用到“ 文化 可延承性”，就是强调了文化的演进、进化、进步。但是，延也有延续的意思，就是强调了文化进步的平稳连续地传承基础。

人类 历史 上有许多非延承性的文化进步，其路径是强势文化以战争形式消灭弱势文化。美索不达米亚、埃及和克里特文化消逝了，中美洲和安第斯文化也消逝了，因为它们被后来的优势文化所取代了。文化的非延承性进步，不单会造成人道主义灾难，而且会造成 社会 资本的损失和人类文化的损失。以强势文化替代弱势文化，或消灭弱势文化重建优势文化，都要付出沉重的社会 成本 及毁灭历史悠久的人文资本[12]，都不能为今天的信息时代所接受。特别是在西部大开发过程中，在少数 民族 地区 经济 社会发展中，渐进式的文化演变是既能够缩小东西部差距又能保护少数民族文化的唯一选择，是我们时代进步途径的 道德 选择。

在以往人类文化进步历程中，每每以牺牲弱势文化为代价，造成许多不必要的社会资本损失，所以，我们必须了解影响文化变迁的各方面因素，以制定出文化可延承性的发展策略。

马克思把社会经济发展看作是生产力与生产关系、经济基础与上层 建筑 矛盾统一的社会运动过程[13]。马克思认为生产力是最活跃的因素，我国改革开发以来，都以发展生产力为主要政策目标，如今，已经使生产关系由公有制经由、自负盈亏等转变到股份制，并促进上层建筑发生相应的变化，如 宪法 的修改，法制的健全，精神文明和 政治 文明的建设等。但西部少数民族地区，往往由于旧观念阻碍了生产力的发展。 其区域性的本土社会上层建筑，如习俗、观念、信仰等，如果不能连续地从传统模式演化为现代模式，那么这一区域经济就难以高速发展，或者其高速发展以民族文化的毁灭消逝为代价，两者必居其一，这是上层建筑与经济基础相适应的 原则所决定的[14]。所以，少数民族地区的开发，必须走文化可延承性发展道路。

制度 经济学 把社会经济发展看作是人类经济生活中各种制度形态持续演进的历史过程。制度经济学定义的正规制度的产权、货币制度、 合同 权利等制度实际上就是理论中生产关系概念的一部分，而宪法、婚姻等制度是上层建筑概念的一部分[15]；制度经济学中的非正规制度，则都属于理论中的上层建筑概念，如意识形态、世界观、习俗、信仰等[16]。制度变迁理论以古典经济学中成本效益分析为工具，认为只要制度变化的成本低而收益高，则会诱发制度变迁。而收益来源又分为四个方面：规模经济、外部性、风险和交易费用。就贵州少数民族地区而言，如果政府政策和 法律 建设可以降低贫困 人口 进入 市场 经济的风险，降低交易费用，那么少数民族地区文化就有可能找到现代化的对接口。而为了降低交易成本，政府必须对西部软 环境 有较大的投入，对法制建设有较大的投入，这样才可以使文化可延承性发展成为可能。

人类学家把文化系统分为技术、制度和观念三个子系统，而每一个子系统又各自有三大类。技术系统被分为以物为操作对象的自然技术、以人为对象的社会技术和以概念为对象的思维技术；制度被分为以信仰为纽带的宗教制度、以权利为纽带的政治制度和以财产为纽带的经济制度；观念被分为信仰观念、理性观念和价值观念[17]。政府促进西部少数民族文化进步也要从这三方面着手： 传播 技术用以促进技术更新、法制的建设用以促进制度变迁， 教育 培训用以增强理性并促进观念更新。为了文化的可延承性，这些工作必须结合当地实际，尽量利用少数民族传统观念解释现代化现象，或以科学理性重新解释传统观念以使其与现代观念接轨。政府绩效考核，要以调动当地居民积极参与的程度为主要绩效考核，以地方自身努力取得的成果为最终绩效考核。

文化的演变有三种途径：进化、传播和涵化[18]。人类七个初始文明中，只有

，顺之者昌，逆之者亡，这就是西南弱小少数 民族 文化 所面临的日益开放的 环境 。

五、制度创新内生是文化可延承 经济 发展的决定因素

从制度 经济学 角度来看，造成东西部经济发展差距的最主要因素这一，就是东部文化鼓励更多的制度创新而西部缺乏制度创新机制[21]。由于东部和西部这一制度创新能力的差距，造成东西部经济 社会 总体水平日益扩大。那种将西部落后的原因，归咎于西部缺乏资金、缺乏 地理 优势、缺乏基础设施的观点，虽然不能说没有理由，但至少也可以说是缺乏说服力的。因为如果这些理由都成立的话，那么这些理由也同样可以成为

西部开发目标之一就是改变落后贫困面貌，为了 文化 可延承性发展，为了少数 民族 由开发客体变为开发主体，扶贫政策应贯彻相应的文化可延承性原则。

第一个原则是把面上扶贫原则改为现代化边界推进式扶贫原则。我国在扶贫工作中积累了丰富的经验，并取得丰硕成果。但大力度扶贫的副作用之一，就是形成了某些地区等、靠、要的依赖文化[39]，甚至产生“自愿贫困” 人口 [40]。所以，扶贫政策要有相应的阶段性修正，就是扶贫目标不是谁贫扶谁，而是谁有意愿朝现代化多迈进一步，政府就应该给予合理的帮助扶持。让我们用一个简单的例子来说明这一原则：张三比李四富有，张三想采纳新技术而李四没有劳动致富意愿。政府仅有有限的扶贫资金，不能同时扶持张三和李四。按迄今的面上扶贫政策，应该先扶李四，因为李四更贫穷；但按照现代化边界推进原则，就应该扶持张三。应用这一原则有以下几点理由：其一是主体开发原则，扶助张三是因为张三为开发主体，扶持李四则主体是政府，客体是李四；其二是示范外溢效应，张三的进取会促使李四产生对未来的期望，看到劳动致富的奔头；其三是兼顾效率与公平，维护 市场 激励机制，消除造成返贫的贫困文化；其四是政府有限扶贫资金，扎扎实实地产生了区域 经济 和 社会 发展的效果，积累了 人力 资本和社会资本，改变作为贫困根源的“贫困文化”。不按现代化推进原则的扶贫，往往会由于缺乏贫困人口本身改变现状的意愿而失败，如发给的良种被吃掉。

第二个原则是努力与回报均等原则。 在以往公平与效率争论中，公平被分为机会均等的公平权利和收入均等的公平权利两种模式[41]。这两种模式都不利于西部文化可延承性发展。对于弱势文化民族来说，他们在现代化市场中竞争能力不强，机会均等只会使他们失去机会，落后于东部。而收入均等抹杀了市场激励机制，抑制了少数民族文化中的创新进取精神。故此笔者提出第三种公平原则，就是努力与回报均等原则。这一原则的应用之一就是上文提到的现代化边界推进原则。如果大家都努力劳动致富，按照机会均等原则，能力强的回报自然就高；能力弱的如果屡试屡败，按照 心理 学操作性条件反射原理[42]，就会逐渐放弃劳动致富行为，最终沦为“自愿贫困”人口。所以政府对于能力弱的有意愿劳动致富的贫困人口，应该设法弥补他们能力的不足，提供技术培训、 法律 咨询、信息获取补贴和小额贷款等等。对于有劳动能力的贫困人口，政府不能用收入均等原则来扶贫，而应该给他们以劳动致富的机会，并帮助他们利用这一机会。人人都有参与市场经济的机会的权利，而且人人都可以经过自身努力致富，无论其能力差别有多大，致富效果要基本与努力程度成正比。致富期望不能高不可攀，必须一步一步小台阶提高，而且每次努力都能有回报，这就遵循了操作性条件反射原理40，培养少数民族创新进取文化，使他们变为西部开发的主体，使西部得以文化可延承性地发展。

六、地方政府 电子 政务的制度供给导向

为了提高西部区域制度创新的能力，提高地方政府的制度供给能力，就必须建立有效的政府与民间首创精神互动的制度更新机制，这一机制的建立，必须在政府职能转变的过程中进行。

创新的方式之三，是对于重大案件，尤其是经过升级机制才能解决的案件，案件主要负责人必须在结案后写出报告，分析案发原因，提出避免类似事件发生的具体建议，提出短期、中期和长期解决类似问题的建议。

“案件注册追踪系统”也是政府服务部门绩效考核的有力工具，政府可以根据案件处理量和处理速度两个指标，不断完善和提高政府内部 管理 水平。

“案件注册追踪系统”是一个以服务为导向的系统，它可以用于如何政府服务 社会 的机构，例如中小企业服务中心，甚至直接设在政府接待室。西部地方政府要在短期内赶上东部政府，

七、结论

西部要缩小与东部的差距，并在发展中弘扬少数 民族 和地方 文化 ，就得在制度创新竞争中走出自己的模式，要走出自己的模式，就得以当地人民为主体，走文化可延承性的发展道路。为此，政府政策性 投资 ，要由以往的固定资产投资为目标转变为以社会资本和 人力 资本投资为目标，建设西部 社会文化 的软 环境 ，建设目标就是要扶持少数民族由开发客体转变为开发主体，为此要实行现代化边界推进原则和努力收益均等原则；软环境建设还要注重产权建设和 法律 建设与宣传，注重政府职能转变。政府职能转变可以以电子政务为切入点，寻求跨越式发展途径。

cultural evolutionary development of western region:

with argument on the shift of object of adjustment investments to the west

abstract: china’s western development facing a dilemma between economic development and minority ethnic culture preservation. in order to solve the dilemma, the development must be cultural evolutionary. for the culture to be evolutionary, the local people must be the actor of the development, not the subject. accordingly, the government must invest on the buildup of social capital and the accumulation of human capital, these include improving the legal environment, government reform, and education. fighting poverty should follow the principals of pushing the boundary of modernization and equal return on corresponding effort. digital government may be an opportunity to increase the institutionary ability of the government.

keywords: cultural evolutionary development, institution economics, western development, poverty reducing policy, digital government, upper infrastructure

参考文献：

[1] 贵州省省长基金《借鉴发达国家经验研究贵州省中小企业 发展战略 》科研课题项目阶段成果。

[2] 王希恩，《论

，因为没有综合利用的水电开发往往破坏了生态，并造成沉重的移民搬迁 社会 成本 。对于其它自然资源和 文化 资源也一样，要通过合理产权设计和 管理 ，将开发的负面外部效应内部化，才能够发挥西部资源优势，能够有西部开发的可持续发展。

[36]王炳梅，《试论 水利 经济 与发展》，《水利经济》南京 1998第4期第4～7，13页。

[37] 章竟，《关于西部资源产业化管理的几点思考》，陈育宁主编 《

[38] 徐晓光，《“乡规民约”的 历史 继承与苗族地区 法律 的现代化》，顾朴光主编 《贵州 民族 论从（一）》，贵州民族出版社 2002， 第146～157页。

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本文先从城市形象设计对其文化的影响为切入点，再强调其重要性与二者之间相结合的必要性。最后强调如何将二者结合，既能体现出传统名族文化在城市形象设计中的重要价值，又能使城市形象设计成为传统名族文化传承与推动的依托。

关键词：

传统民族文化；城市形象设计

一、城市形象设计对传统民族文化的影响

传统民族文化作为我国文明历史长河中的代表性文化，不仅承载着先祖在认识世界和改造世界过程中所凝聚的智慧，也对身为子孙后代的我们的意识形态和生活形态产生着深远影响。传统民族文化在长期发展过程中，形成了具有独特意义的文化符号体系，有着极高的艺术与审美价值，已经逐渐改变了先前的地域属性与状态，不再局限于小范围的传播。随着传统民族文化在当代城市文化建设中扮演的角色越来越重要，其如何通过当代艺术与设计观念进行重塑，并作用于城市的品牌经营与形象建构成为了一项重要的研究课题。当下，国内一批根植于本土文化、同时又兼具国际化视野的艺术家和设计师，正试图通过新的视觉语言将传统民族文化推上国际舞台；在表现本民族文化精神的同时，更以中华民族的身份向世界展示着中国传统文化的独特魅力；因此传统民族文化也由地域性与民族性的传统意识走向了更为广阔的世界主流文化大潮，肩负更加重要的使命。对传统民族文化的弘扬不仅应该得到每一位有使命感的设计者和艺术家的充分重视，更应该通过对城市形象的塑造，使城市经营者充分了解弘扬民族文化的重要性并参与其中；尤其是在传播优秀传统文化的同时，更需要深入剖析其与当代设计理念的结合，并准确表达民族情怀的内在动因，让更多的人关注且去继承传统文化。民族文化作为城市形象的底蕴根基，从根本上影响着城市形象的外在气质，而城市形象作为体现一个城市精神面貌最直观的视觉符号，对传承和发扬传统民族文化有着重要的推动作用。

二、构建良好城市形象的重要性

城市形象涵盖范围较广，涉及城市理念、城市行为、视觉识别等多个相关领域。良好的城市形象不仅能够反映一座城市或区域的经济发展水平，更能反映城市的独特性。所谓“一方水土养一方人”，地域环境的差异造就了城市独特的文化特征，使其具有唯一性和排他性。良好的城市形象，从表面上看反映了当地的经济发展水平和市民生活水平，从更深层的意义体会，是对城市文化的映射；正所谓“相由心生，”表象身后其实是深厚的文化底蕴在支撑。良好的城市形象是城市综合实力的重要体现，一座城市综合实力除了政治、经济等硬实力外，城市形象作为软实力也起着相当大的作用。良好的城市形象不仅体现一个城市的文化根基，更能呈现出一个城市的综合审美观念及综合文化水平。

三、传统民族文化与当代城市形象设计结合的必要性

传统民族文化属于城市形象内在的精神支柱，是高度凝练的、体现本民族价值观与世界观的智慧结晶；城市形象将这种精神物化于外在，作为表象体现出区域民族文化与智慧。城市形象设计的表达必定要以本民族文化精神为母体，传统民族文化也势必要以城市形象为依托，其原因如下：

1）内在的民族精神与外在的城市形象不能相互脱节。在处理民族文化与城市形象的关系上，内外统一是基本原则。诸多城市在城市的定位与形象设计上与内在精神不符，甚至完全脱节。这使得城市形象的传达与民族文化的特征不相符，且严重违背了设计的基本原理。

2）民族文化与城市形象的合理结合有利于提高城市综合竞争能力。城市本身在拥有独特的自然人文资源的前提下，已经具备了形成优质城市品牌形象的条件，这为城市综合竞争力提供了硬性条件，而民族文化所带来的附加经济值与形象价值提供了软性竞争力。重视文化价值有利于提升城市的整体形象，民族文化作为综合文化的重要根基，是城市形象设计的灵魂所在。

3）民族文化与城市形象的结合是传承和发扬民族精神的重要途径。社会的发展是城市新旧更迭的换代过程，它不仅体现在人口上的交替，也体现在文化不断的传承和发扬中。人作为文化传播的重要载体，在文化传播中会有一定主观性；传统文化在被当代人传播的过程中，综合了个体主观意识和个人判断，因此会颇有偏差，这是文化传播过程中的自然现象。从另一角度也可理解为是传统民族文化的升华。在民族文化不断被升华的同时，城市形象作为文化的重要承载物同时也影响着人们的感觉、思维及观念；认识在不断提升，形象也将随之改变。所以城市作为文化载体，成为了文化传播的重要媒介及表现形式，可以传承民族文化同时也成为发扬民族文化的重要途径。

四、如何在城市形象设计中体现传统民族文化的价值

首先，应深入了解一个城市民族文化所蕴涵的精髓，使其在之后的实际规划与设计中能够有据可依。根据对一个城市民族文化的深入挖掘与理解，可以准确定位其城市形象进行着手设计；如我国广西桂林因著名的山水与悠久的历史文化被定位为：山水生态历史文化名城；内蒙古呼伦贝尔市因闻名世界的自然优势被定位为：草原明珠之城。

再次，根据传统民族文化价值所定位的城市形象，选择有代表性的视觉元素，根据不同视觉符号选择不同载体进行表现。如草原文化色蒙古包与呼伦贝尔市区中的建筑设计相结合，给予人鲜明的视觉冲击与身在此城对草原文化的强烈感受；但要防止出现生硬且不贴边际的元素可视化或与建筑不适宜结合的情况，这样导致传统民族文化的价值不能以正确的方式传播给受众人群，且适得其反。在我国多数城市规划中，经常会发现不土不洋，毫无特点的地标性建筑，这些都背离了正确的以文化为核心的设计原理。也就是说，通过文化元素与城市建设的适当结合，可以营造这个城市的文化氛围，这不仅突显了城市的文化特色形象，同时彰显了民族文化的传承与发展。

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关键词：少数民族 彝族 本土文化 毕摩文化

作为彝族本土文化，毕摩文化有着独特、完整、活态的特点，成为了彝族原始宗教文化。

在毕摩文化中和谐成为其主旨。以 “万物有灵”为基本观点，崇尚自然、崇拜图腾尊敬祖先。在毕摩文化的理念中认为：世间的所有痛苦、疾病和灾难的存在都是由于阴间的魔鬼、大自然的神灵和社会的矛盾引起，正因如此毕摩文化将人与自然、人与鬼神、人与社会之间的和谐作为社会环境的最高价值目标。

1、毕摩文化的现状

彝族是一个有着多种崇拜的民族，我们可以将其分为三大类即：祖灵崇拜、自然崇拜、家神崇拜。而且在彝族人民长期的生产生活中逐渐形成了具有重要意义的三观，即为：三界观、万物有灵观、万物雌雄观。基于彝族根深蒂固的认识和观念，构成了彝族人民的博大精深的核心文化——毕摩文化。在大凉山腹地美姑县，关于彝族毕摩的作毕仪式及其神话传说，仍在彝族民间广为流传。①在当今社会中，提倡和谐社会，因此毕摩文化对于现代社会的发展也有着十分重要的现实意义。

1.1源远流长的彝族文化

毕摩文化的起源很早，在彝族民间有这样的传说，早在彝族的原始社会时期就已经存在毕摩了。毕摩文化的原创主体、信仰主体、传承主体都是彝族，没有严格的宗教组织制度和固定的宗教活动场所，以散乱的彝族家庭（家族）为单位自发举行，是一种全民信仰的宗教。②千百年以来，由于民族发展落后、地域封闭等各种原因，彝族人民一直延袭传承了古老的毕摩文化。在今天的现代文明时代，毕摩文化作为彝族群众的，仍然有着广泛的社会基础。

1.2在现代备受挑战的毕摩文化

然而在通讯手段不断发展的今天，彝族本土文化也开始受到外来文化的挑战。在社会不断进入现代化的今天，彝族人民也不断步入了现代化，新媒介传媒的不断发展和进步，使得彝族的传统语言，传统的教育和生活生产模式都带来了很大的改观，这些改观中当然也存在对于传统文化的挑战。

就毕摩文化的现状而言，如果不对其进行保护，不对其进行传承和开发，相信在不远的将来，毕摩文化就会面临严重的挑战，也就即将消失在众多的先进文化中。所以，重视毕摩文化，让毕摩文化得到更好的传承和开发，让民族的文化真正的为现代社会的发展产生良好的影响和重要的现实意义是我们的追求。

2、凉山地区现存的毕摩文化

位于四川省西南部的凉山彝族自治州，幅员面积6万多平方公里，下辖17个县、市，总人口400多万，其中彝族人口占总人口的43%，是中国最大的彝族聚居区。从奴隶社会形态一步跨越千年之后进入社会主义制度的重要过渡时期，凉山彝族自治州不仅是古西南丝绸之路的必经之地还是途中流下千古佳话的地方，更是现代重要的航天基地，因此，凉山地区有着有着其独特的历史文化和丰富灿烂的民族文化。由于在解放前，长期形成的封闭的奴隶社会形态，于是便构成了凉山彝族文化中的既丰富灿烂又神秘、多样、唯一的文化属性。他的独特属性也就确定了它具有较高的社会保护价值，和巨大的经济开发价值。

2.1走进大凉山

凉山彝族人民，在历史变迁的长河中，尽管不断受到外来文化的长期挑战和巨大冲击影响，由于在封闭极端的奴隶社会停滞了很长一段时间，尽管在解放后，一步就从奴隶社会跨越到了社会主义社会，然而却仍然保留着最古朴、最浓烈和最独特的民族文化。因此，凉山彝族文化具有着不可替代性，这种不可替代的特性便也成为了彝族文化的古老悠久，丰富灿烂的亮点和特色。

2.2凉山彝族文化特色

在节日文化中，凉山彝族火把节被称作东方狂欢节。火把节是彝族人民长期与自然斗争的历史写照。传说，远古时候，天神恩体古兹因利益问题与民间的民众发生了纠纷，就放出很多害虫危害人间的庄稼，彝族人民奋起反抗，举着漫山遍野的火把焚烧害虫，取得了胜利。随着时间的推移，后来每年的农历六月二十四就演变成了人们一年一度的狂欢节日。③并且随着时间的推移，火把节的节目从最初单纯的打火把，演变成了如今斗牛、赛马、斗鸡、斗羊、赛歌、选美、摔跤等丰富多彩的狂欢活动。

在凉山彝族的众多文化中，礼俗文化是在漫长历史长河中形成的最为独特的传统礼俗。彝人古老而饶有情趣的礼俗，是彝族文化又一独特的风景线，它反映了凉山彝族特定的历史传统和伦理道德观念。彝族的毕摩文化和彝族的婚、丧、嫁、娶等礼俗是联系在一起的。彝族的很多礼俗的举行都和毕摩文化有一定的渊源关系。最特别是彝族丧葬礼仪和毕摩文化是紧密联系的，彝族丧葬礼仪中最为重要的组成部分——祭祖大典，都是由彝区最为德高望重的毕摩来完成的。也是毕摩最为神圣，毕摩文化能在彝区继续发挥作用的很重要的原因。

2.3神技惊人——独特的毕摩文化

毕摩是彝族传统文化的传承者，又是沟通神、鬼、人的宗教桥梁。毕摩在长期的历史发展中，不仅传承了文字、绘画、文学，而且都有着一些特别的惊人的技能。比如说，颂念经文后，“舌添、脚踩通红的铧口、嘴叼百多斤重的羊转圈、让人见先祖” 等。④彝族的毕摩文化，如果开发利用得当，其历史和现实意义是不可替代的。

那么应该如何合理的对凉山彝族文化进行进一步的开发和利用呢？又怎样才能让历史传承下来的民族文化成为为现代社会建设服务的良好的精神精华，便成为我们重点研究的课题。

3、毕摩文化的传承、开发与利用

毕摩文化在众多少数民族文化中，可以说是历史传承下来的保持较为完整的、具有独特属性的民族文化。然而，现如今真正了解或者真正传承下去的地区和人却很少，这便让毕摩文化的发展进入了困境。尤其是在凉山地区，这些年由于过度的重视经济发展，民族文化的发展一度陷入了停滞的状态。扭转这种局面便迫在眉睫了。

3.1凉山彝族毕摩文化开发中的弊端

首先没有认识到毕摩文化的重要性。在凉山彝族文化中，作为少数有着毕摩文化背景浓厚的区域，本应将珍贵的毕摩文化不断的传承、开发和利用，然而现如今看来，作为地方政府和有关部门并没有认识到这件事情的重要性，或者认识到不够，缺少文化资源、文化产业的思想。这也是为什么凉山彝族毕摩文化为什么没有像丽江、大理等成为众多人所了解的文化地区的首要原因。换言之，不过是政府缺少前瞻性，只顾眼前，没有意识到保护凉山彝族毕摩文化的重要性和巨大的现实意义。

其次，机制死板，观念陈旧，使得本来丰富多彩的文化成为了死板的墨守陈规。由于在观念意识上产生的巨大差距，在各地方虽然建设有文化馆等宣传文化的场所，但是大多成为了摆设，没有发挥宣传民族文化的作用。往往是上级安排些什么，下级就去执行些什么，没有丝毫新意，没有上面的安排，自然就什么都不做。说到底，其实就是因为没有得到政府在经济和政策上的支持，造成了这种文化困顿现象。一旦有相关的政策支持，资金支持，这些文化馆将会成为开发宣传毕摩文化的重要场所。

然而最大的弊端还是，想要发展就要先认清定位，不得不说，凉山彝族毕摩文化便是在没有定位的情况下，急功近利的走了背道而驰的路子。于是便造成了市场无序，布局无规划、品牌无意识的开发，这种急功近利的开发手段，不但不能宣传民族文化，更有可能让真正的彝族的毕摩文化失去本土特色。

3.2毕摩文化传承、开发与利用的建议和措施

首先必须要从思想认识上切实建立起“打造凉山有特色的旅游文化产业”的统一认识，彻底改变那种“不愿提民族文化、怕提民族文化”的陈腐观念，以“越有民族性才越有世界性”的思想观念来前瞻性地认识我们带有古朴色彩的民族文化，来认识做大做强凉山旅游业中开发利用彝族毕摩文化的极端重要性。因而在我们的思想认识上，及时调整思路，从战略的高度、全局的高度，重新把打造彝族文化品牌这一认识提上重要议事日程，组班子、定政策、给足经费，为整合凉山旅游文化产业，打造独具特色的旅游文化品牌做出可持续发展的长远规划。

其次，开发利用毕摩文化资源，最有效的办法便是将毕摩文化特色与旅游结合在一起，来寻求人、环境、文化三者最佳的结合方式。开发要做出个性，做出特色。在毕摩文化的独特性上下功夫，相信就会让民族特色也成为世界特色。又由于毕摩文化作为精品又具有独特的特殊属性，在宣传中其文化个性越鲜明、特色越突出，其文化含量就会越大，品位就会越高，便会更加具有吸引力。民族文化的价值在于将优势的文化资源转化为旅游的产品优势和市场优势，成为文化品牌。⑤我州的旅游业应注重文化品牌的运行机制，切实把资源上升为品牌，用独具特色的民族文化、文化精神来吸引海内外游客。

毕摩文化要保护，但应该在正确的倡导下合理开发，要把毕摩文化作为一种文化产业来发展。一种文化只有自己在发展过程中有一定价值，有自己的市场，这种文化才能更好的传承和发展下去。毕摩文化是现存较为稀缺、完整而典型的原生态彝族原始宗教文化，是彝族传统文化的重要载体和核心组成部分，同时是人类极为宝贵的历史文化遗产。在经济全球化格局下的民族文化多元化发展趋势下，对正逐步走向衰落的毕摩文化进行保护和开发，无疑是必要的，而且是紧迫的。

参考文献：

[1]张晴.民族文化传承重要性[M].山东出版社， 2009.09

[2]刘心悦.彝族本土文化保护[M].江苏出版社，2010.10

[3]郭艳青.毕摩文化特色[M].河北教育出版社，2010.08

[4]徐洋.民族文化传承[M].江苏出版社，2009.11

[5]赵健.文化品牌效应[M].四川出版社，2011.06

注释：

① 张晴 民族文化传承重要性 [M]. 山东出版社， 2009.09

② 刘心悦 彝族本土文化保护 [M]. 江苏出版社， 2010.10

③ 郭艳青 毕摩文化特色 [M] 河北教育出版社 2010.08

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[论文摘要]由于高等院校美术专业师范生毕业后大多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。文章拟从以上两点出发，着重讨论高师油画教学中传播民族文化的重要意义，以及如何将民族文化元素融入油画教学、创作中。

民族文化是指各民族在历史发展中创造的带有民族特点的文化。我国的民族文化，一般是指中华民族经过历史的洗礼而继承下来的具有中华民族精神特征的，被人民大众普遍接受的，以儒、道、释文化为主的文化。高师院校的美术专业学生毕业后多从事中小学美术教育工作，对于中国民族文化的继承及油画的民族化有着非常重要的作用。因此，在高师美术专业油画教学过程中传播民族文化非常有必要。

一、传播民族文化的重要意义

1．为中国油画的民族化奠定基石。当前，国内正大力宣传中国油画的民族性，并有“中国油画”之提法。油画来源于西方，中国的油画家们要想超越西方，须以民族性为宗旨，在油画创作中融入民族文化精神及元素，才有可能把理想变为现实。正如潘公凯先生所说：“当前中国艺术所面临的问题，不仅仅是波及全球的后现代文化所带来的表现形式的危机，更是当代中国文化的精神自觉问题。在全球化的文化整合过程中，如何发现和重新建构中国文化的根本特性，使中国艺术在主流风格和总体倾向上坚持自我民族的文化根基和内在精神的发扬光大，在后殖民主义跨国际的语境中自主地发掘出文化的新精神、新生命、新形态。这是着眼于中国油画发展的未来，将中国油画放在整个世界范围内去考察思索时，摆在我们面前的是一项十分迫切的工作。”

油画始创于西方，西方早期古典油画多以基督教及希腊神话宗教故事为题材，正是这种对宗教题材的表现，显示了西方绘画的民族性。西方现代油画虽强调个性，但仍能反映西方人的民族意识，反映西方画家在自身成长环境中所拥有的民族情感。自油画传入中国以来，促使其民族化一直是中国艺术家们的奋斗目标，徐悲鸿、林风眠、吴冠中、赵无极等大家在此方面都做出了突出贡献。他们用西方绘画材料来表现中国绘画的意境，或将中国绘画精神引入油画创作，令人耳目一新，使中西文化在小小的画布上得到了融合，油画的民族性得到了体现。西方有达·芬奇、凡·高、塞尚、毕加索等世界级的油画大师，而就目前中国油画现状来说，要产生大师，必须在继承民族文化的基础上挖掘出文化的新精神、新生命和新形态。在这一过程中，作为未来灵魂塑造者的高师美术专业学生，将会扮演举足轻重的角色。而对于高师美术教育工作来说，只有在课堂教学中，让学生增加民族文化知识的同时，了解民族文化对油画创作的重要性，才能使这些未来美术教师们有着中国文化的自觉精神，并将之传播开来，为中国油画的民族化道路奠定基石。

2．改变学生忽视民族文化的观念，增加学生的民族文化知识。总体来看，国内高师美术专业学生，对民族文化知之甚少。笔者曾就此问题做过问卷调查，发现81％的学生不知道道家的创始人为老子；89％的学生认为京剧至少在明朝就已诞生；100％的学生不知道“玄武”为何物，多数学生听说过“青龙”与“白虎”，但不知道二者在古代曾代表过方位，属于“四灵”，而知道二者的原因，还是因为港台影视剧中常出现这一说法。出现此种情况的原因，固然跟西方文化的渗入有极大关系，但跟学生对民族文化漠不关心的态度也是分不开的。另外，学生平时很少有机会接触这些文化，而不少年轻教师对此问题重视程度不够，其本身民族文化知识也不够丰富，无法给学生以很好的指导。民族文化的缺失，从侧面反映了现代学生民族自豪感的减弱及民族生命意识的衰退。一些学生的写生水平很高，但自己作品中出现民族文化元素时，却难以说明，或者一知半解，与其绘画水平差距较大。高师美术专业主要是培养中小学美术教师，随着高师美术专业招生规模的逐年扩大，学生的绘画基本功及文化水平均呈下降趋势，再加上民族文化的缺失，这些未来的教师，能否成为一名合格的文化传播者，是当前高师美术教育必须考虑的问题。

虽然学习油画必须立足于西方油画传统，必须进行严格刻苦的古典技法及基本功的训练，但是文化知识的欠缺，将会对学生今后的发展造成很大障碍。美术教育工作者有义务将民族文化授之于课堂，将民族文化同油画写生、创作等进行结合，改变学生忽视民族文化的观念，增加学生民族文化知识，为未来中国油画事业的发展打好基础。

3．提高学生的创造力。对于美术专业学生来说，缺少创造力预示着在未来的专业发展道路上不会有太多收获。中国民族文化，历经几千年的考验发展至今，充分说明其有着非凡的创造性。因此，民族文化渗透对于提高学生的创造力，有着非常重要的意义。在儒、道、释三教的影响下，中国人有着自身独特的思维方式，强调“格物致知”和“中庸”之道，主张“以和为贵”，在此类思想的影响下，派生出一些独特的文化表现形式，如剪纸、皮影等。将中国民族文化所包含的这些表象事物及内在的精神实体，渗透到油画课堂教学过程中，可以让学生知道“格物致知”“实事求是”学习态度的重要性，又可让学生了解中国文化的博大精深，对其创造能力的提高有着重要作用。油画大师米罗、康定斯基对中国文化有着浓厚兴趣，并从中汲取营养；凡·高则对与中国文化同源的日本文化十分着迷，进而使自己的绘画风格受到相应影响；塔皮埃斯在其文章中提及中国智慧和佛教，以及佛教所兼容的所有印度思想相交融而诞生的艺术对自身创作产生了很大影响，作为非形式主义绘画大师，其部分作品所具有的水墨意蕴，足以说明中华民族文化的博大精深。总之，在油画教学中渗入民族文化元素，对提高学生的创造能力有着非常重要的作用。

4．促进学生的专业发展。将民族文化渗透到油画教学过程中，除了能够为中国油画的民族化道路奠定牢固的基石、培养学生的创造能力、增强其民族自豪感外，还能在促进学生专业发展方面具有以下作用：一是使学生区分中国油画与西方油画的个性区别，自主选择艺术方向，进行艺术探索，增强学生学习的主动性；二是让学生知道如何去寻找创作素材，为其毕业创作积累经验；三是使学生知道艺术创作同写生的本质区别，要想创作出好的作品，必须要有扎实的理论功底；四是让学生知道艺术创作是一个艰苦的艺术实践过程，要想获得更多的成果，必须要加倍努力；五是使教师与学生有着更多的交流话题，促使学生大胆尝试，教学更具互动性。

二、高师油画教学中传播民族文化的尝试

1．高师油画教学中民族文化传播的内容及指导思想。油画教学中的民族文化渗透主要包含两个内容：一是形式上直接借鉴中国传统文化元素，特别是艺术方面的各种图形、文字、构图方法、节奏、动作；二是通过形式所包含的深刻含义来体现民族艺术精神及生活，将传统文化有目的、创造性地转化成艺术力量。

艺术实践是一项相当复杂的活动，它是一种开放的、多元的行为。在高师油画教学中渗透民族文化时，应注意把握好以下指导思想：一是要注意将被使用的民族文化元素，包括材料、图形、符号、价值、思想、行为等，在保持本源的基础上，加以重组或改造，使其成为具有创新意义的事物，这要求学生对民族文化要有本质上的了解；二是教师在教学过程中，注意总结民族艺术的创作规律，突出各种民族文化元素所具有的精神实质及其适合表现的题材；三是中西方文化，特别是绘画方面有着本质上的不同，中国传统绘画强调以“意”写“形”及以“形”表“意”，以“意”来追求“忘我”和“无我”的境界；现代西方绘画虽然极为追求“个性”，但就本质而言，其所表现的“形神”“气韵”等方面同中国传统绘画仍有着本质上的差异，要将二者很好地结合，必须要有扎实的民族文化理论基础。

2．高师油画教学中传播民族文化的具体实践。要在高师油画课堂教学中传播民族文化，首先必须要让学生初步了解中国传统文化，如水墨画的表“意”手法及其精神实质、“天人合一” “道法自然”观念的实质及其对中国传统文化的影响历程、中国一些传统图形所包含的民族情感及其反映出的民族生命意识等。其次，要让学生把握好传统文化与艺术创新的关系，必须在继承传统的基础上创新，同时，也必须在创新思想的指导下继承传统。在此基础上，可以进行以下尝试：一是组织学生进行具有中国传统文化风格的静物油画写生，在授课过程中，给学生讲解所摆静物的文化特性，并教授学生不同的表现技法，如古典画法、厚薄画法、刀法、肌理法等，使学生掌握油画的材料工具和基本技法；二是在油画风景写生课程中，加大对学生地文化历史的介绍，特别是一些以古建筑闻名的写生地，教师可以让学生了解古代房屋建制、建筑特点、图案的寓意以及色彩在中国民族文化中的象征性等知识，使学生进一步了解民族文化；三是在油画人物写生课程中，可以让模特穿着民族服饰，并向学生讲解中国不同民族服饰的不同特点及其对色彩的偏好，为学生的油画创作打好基础；四是在课堂教学中，组织一些主题性创作，要求学生将与主题有关或者有相同寓意的民族文化元素融入创作之中；五是将毕业设计中创作课部分内容提前介入，加大“写意”在教学中的分量，通过对学生讲解水墨写意的风格及现代油画中的一些作品所具有的中国文化特性，启发学生的创作思维，提高学生的创作水平，为其将来从事教书育人工作打好基础。

篇13

在社会现代化的过程中，少数民族文化面临着前所未有的变迁。面对现代化的巨大冲击，少数民族文化的传承和保护也受到了巨大阻碍。因此，将少数民族文化遗产保护作为一门课程列入教学体系，在中小学及大学课堂之中开展课堂教学，将会成为民族文化遗产保护的重要手段。

关键词：少数民族；文化；保护；课程

一、少数民族文化课程与中小学课堂

（一）课堂教学培养民族认同感

不同的民族文化遗产是不可多得的璀璨财富。少数民族文化遗产是少数民族人民在数年的社会生产、生活实践之中创造出来的包括精神与物质两个方面的文明。而这些文明在当今，一方面渴望迅速地实现现代化，经济发展，另一方面却又恐惧自己的传统文化会受到现代文明的冲击，而无法得以保存。这样一种矛盾的心理存在于每一处少数民族文化之中，并未得到足够的重视。

为了使民族文化能够得到更好的保护和发展，学校教育必须为此做出自己的贡献。教育是传承的重要途径。将少数民族文化融入在课本之中，使当地少数民族中小学生从受教育的课本之中了解到自己民族文化的精彩，培养其民族自信心与民族精神，使其具有对自己民族语言、文字、传统艺术以及其他许多特色方面的认同感，如，在中小学少数民族文化课程中，讲述民族神话故事，学习本民族的手工艺技能，或利用电脑进行图片、视频展示，使学生们从小感受到自己本民族文化的独特。

（二）多元文化造就多元人才

从中小学课堂入手，将民族文化作为课程在学生之中传播，让他们自小受到现代文明与传统文明的双重引导，使其成为具有更健全人格的新型人才，也达到传承与保护民族文化遗产的最终目的。

将民族知识融于课本之中，首先，可以使学习者习得不同的文化，这样一种跨文化的交际，有助于学习者更好地认识多种文化内涵。其次，将民族文化作为重点出现在中小学生的课本之中，可以让本民族的孩子自小就意识到本民族文化的魅力所在，自然而然地意识到保护本民族文化是他们的使命之一；随后，在接受主流文明的同时，给予他们更多选择文化的权利，让他们在多种文化中感受生命的多元化，对塑造人格的健全更有帮助；最后，多元文化教育使不同民族的文明来到了一个平等的平台，民族文化课程的开展不仅能够实现多元文化教育的目标，还可以最大限度地满足少数民族儿童学习本民族文化与主流文化的要求，增强了民族认同和民族平等意识，有利于多民族国家的和谐发展。

二、少数民族文化课程与大学课堂

（一）巩固和发展

不仅是中小学生，在大学课堂之中，同样也应该开设相应的民族文化传播课程。而针对大学生的民族文化课程，则不应局限在对于民族文化粗略的了解，而应该更加深入。大学生能够在校内的网络与图书馆中对民族文化的相关知识进行了解。同时，还可以开设民族语学习的选修课，鼓励学生去学习不同的本民族语言。或者邀请知名专家进行民族文化的讲座，加强青年大学生对于民族文化的理解和认同。在国内多所民族类大学之中，还成立了专门的少数民族文化学院，以少数民族语言文学等作为主要的课程，招收各族学生进行授课，这些措施都使民族文化得到更广泛的扩展，使其逐渐普及于精英教育。

然而，我们必须认识到，少数民族文化的保护依旧面临着严峻的形势，因此，不仅是要将其融入文学传播类学科的课程之中，同时，对于法律、经济、现代科学技术等学科的学生，同样应该加强他们对不同民族文化的认同感，让他们认识到作为青年大学生，保护少数民族文化遗产是应尽的责任。对于少数民族文化的保护至今仍然缺乏强有力的法律保障，缺乏成系统化的机构等等。解决这些问题，已成为了保护民族文化的迫切需要。

（二） 提升能力，勇于创新

当代青年大学生作为社会发展所需要的中流砥柱，在面对世界各地的多种文化时都应该清醒地意识到，尊重其他文化，却并不盲从。而对于自己的传统文化，更应该冷静思考其与现代社会的关系，学会取其精华，去其糟粕。我们需要大学生能够提升自己明辨是非的能力，想要更好地传承少数民族文化，要学会将其中阻碍文明进步的部分剔除，使其更加适应当代社会发展。这是中小学生等所缺乏的能力，因而我们只能寄希望于当代大学生，用最理智、科学的目光看待这些文化，选择出最适合它们继续发展方向。

我们的少数民族文化是历史长河之中不可忽略的“活着的文化”，不能带着僵化、古板的思维去接触它，这样既不利于少数民族文化在现代化进程中的转型，更无益于它作为“珍贵财富”的传承。由此看来，创新变得至关重要，面对少数民族文化，当代大学生要更加全面、系统地看待问题，勇于提出自己的见解。在学习少数民族文化的过程中，教授课程的大学教师也应该更加生动地提出问题和疑惑，让大学生自己独立思考，以培养他们的学习能力和创新意识，而并非一味地自己讲解，继续初高中时毫无创新意识的“填鸭式”教育。教师要努力挖掘学生的创新能力，开发他们的思维，引起对于问题的探究性意识，使学生对于解决问题更加活跃、更加积极、更加主动。这样才会使他们真正地融入这样一种文化之中来，他们会通过自己的思考来探索保护民族文化这一责任，而非国家、社会意识的故意强加，这样最终的结果会使得他们真正意义上地承担起这样的一种责任。

三、 总结

总而言之，少数民族文化课程走进课堂是保护少数民族文化刻不容缓的一大步举措。在我国，很大一部分少数民族的聚居地居民，根本不曾认识到他们本民族文化的重要性，这一现象反映了我国目前对于少数民族文化的保护存在的一系列问题。这就是为何要让少数民族文化相关课程走进中小学、大学课堂的重要原因，令接受系统教育的学生阶级从小认识到少数民族文化的重要性，让民族认同感与民族自豪感自小深埋于心。同时，使他们用学生阶级更加先进、更加鲜活的视角来看待这些优秀的文化，通过改革创新，更好地将这些独特的少数民族文化传承与发展下去。

[参考文献]

[1]王景.少数民族地区民族文化校本课程开发研究[J].现代教育科学.2008（05）.

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[3]朱兵.文化遗产保护与我国的实践[J].湖北行政学院学报.2002（03）.

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[5]祁庆富.少数民族传统文化转型与文化遗产保护的思考[J].云南民族大学学报（哲学社会科学版）.2004（06）.

篇14

关键词：小学美术教学；民族文化；课堂教学；传承与渗透

中图分类号：G623.7 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）10-0341-02

我国民族文化历史源远流长，其中包含了文化精髓，对各民族的发展和领域的影响意义重大，特别是美学教育方面，美术教育也是一种民族文化传承手段，能够大力弘扬和传承民族文化。近年来，我国教育行业为了提高国民素质，从小学阶段抓起，特别是小学美术教育能够提高小学生鉴赏能力和艺术素质，因此应注重小学美术教育，并设置可行教学方案在小学美术教育中渗透民族文化，融合民族文化，这些课题都应当引起写小学美术教育工作者的重视。

1.我国民族文化发展现状

随着全球化科技网络技术的进步，我国民族文化也受到西方文化的影响。西方文化在流入我国过程当中，对我国民族文化或多或少地进行了冲击，甚至有些定力不强的人开始崇洋，忽视本国民族文化，觉得西方文化符合时代潮流而我国民族文化已经落后过时了，对于这种意识应当杜绝并进行文化教育。

其次，学校方面也有一部分责任，缺乏对民族文化的保护和传承措施，学校作为教育学生和培养人才的基地，对民族文化的传承作用至关重要，特别是通过小学阶段的教育更能促进学生对民族文化的传承和保护，但是由于部分教育部门和学校教师缺乏相应意识，对民族文化的重要性认知度不够高，导致学生无法认知到民族文化，更无法传承与弘扬民族文化。另外，民族文化对于个人人生观、价值观也起到指导作用，相应民族文化知识的缺乏还会导致学生思想意识在成长道路上歪曲变形。

2.民族文化在小学美术教学中的价值

民族文化包括很多内容，都是一个民族的文化精髓，如民族的风俗习惯、生活方式和艺术表达形式等，这些民族文化都是历史的积淀、民族的特色，是区别于其他民族和国家的特征。民族文化是各个民族自身长期历史发展过程中智慧的积淀，融合了民族中长期生活经验和人类智慧，对一个民族有着象征意义和集体标示作用。而在小学美术教学中能够把民族文化元素融合到教程中，使学生认识到各个民族的风俗习惯和生活方式，并感知民族艺术作品中蕴含的独特魅力，从而激发学生学习民族文化、保护民族文化、传承民族文化。

近年来我国开始着手素质教育的提升，使国民学生的素质不只停留在书本理论阶段，还应该加强学生能力的培养，使学生在生活方式和行为习惯上具有高素质的表现。小学美术对于学生民族文化的启蒙作用非常重要，能够培养小学生正确的人生观和价值观，使其能够在德、智、体、美、劳全面发展。对学生的素质教育中也包括发扬民族精神和传承传统文化，由此可以看出小学美术教育对学生民族文化的学习和传播的重要性，小学美术教育中通过民族文化的渗透，还可提高学生的智力水平和创新意识。

3.小学美术教学中传承和弘扬民族文化的策略分析

3.1 重视民族传统文化的积极作用。学校和教师应当加强对民族传统文化的重视度，不仅仅是因为民族文化的积极作用和意义很大，还由于其能够创新小学美术课堂教学方法和模式，保护民族传统文化。通过在小学美术课堂中融入传统民族文化可以有效提高学生的学习能力和思维能力，在爱上美术的同时还能够传承传统民族文化。

3.2 提高教师的自身素质。美术作品质量的好坏也对人类的价值观、人生观影响不同，优秀的美术作品带给人们美的同时，还讲述了其背后的文化、历史背景及其文化价值。而优秀的美术作品必须由高素质的教师才能创造，提高教师的自身素质和专业水平显得尤为重要，教师通过了解和学习民族传统文化，来讲解提高学生的审美意识和鉴赏能力，使学生树立正确的人生观、价值观和世界观。

3.3 注重美术实践，提高学生创造美的能力。小学美术教育不只是对在课堂理论上进行讲授，提高学生的美学意识和鉴赏能力，重要的是要能够在实际作品中体现到学生对于美的创造，除了美术画画还有其他形式的美术教学课程，如剪纸、叠纸和手工等动手课程，使美术学习理论结合实践产生美术作品，发挥美术课程的教学意义和价值。因此有必要提高学生的美术实践动手能力，如三年级第五册有一节美术课程为《红色的画》，红色带表的意义深远，常常用来代表中国的喜庆和丰收，有时被人们称之为"中国红"。日常生活中应用对红色的应用也非常多，如红灯笼、红对联、红剪纸和红蜡烛等等，教师还可以以红为基准点，指导学生进行绘画、剪纸和手工作品等。通过以上环节可以提高小学生的动手实践能力，同时还能加深学生民族文化的认识，对传承民族文化具有重要意义。

4.结语

传统民族文化的传承和发展需要依靠全国人民共同来完成，依靠各种措施来实现。而小学美术教育作为一种手段能够有效传承民族文化，在美术教学过程中穿插渗透民族文化，培养学生的民族文化意识，使学生树立正确的人生观和价值观，从而发挥整个社会对于民族文化的推动作用。

参考文献：

[1] 石静. 民族地区小学美术教师在民族民间文化传承中的角色探索[D]. 首都师范大学， 2011.