德育的基本功能精选(十四篇)

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【关键词】初中思品 德育教育 素质教育

思想品德课是实施德育教育的重要途径，思想品德课在中学德育工作中的作用是德育工作的其它途径所不能代替的。那么，如何在思想品德课中对学生开展德育教育呢？本文试从以下几点谈谈笔者的看法：

一、教师首先要加强学习，不断提高自身素质

当今世界，科学技术日新月异，新理论、新观点不断涌现，我们只有不断学习，充实知识，才能不断提高理论水平和教学本领，才能胜任教学。作为一名优秀的政治教师，他的素质主要包括两个方面，一是有扎实的专业知识和业务能力；二是有良好的言行修养和道德觉悟。随着改革开放的深入发展，政治理论也在不断地丰富和发展。作为政治教师不能满足于学历达标和原有的知识，必须不断学习，不断更新知识，使自己的认识适应发展的需要。要勇于实践，不断提高自己的业务能力。要积极参与教学研究，结合实际、因材施教、善于总结，不断探索和掌握学科教学的好方法，有效地推行素质教育。要为人师表，不断提高自己的道德、觉悟水平。正人先正己，教师必须以高尚的师德为学生的楷模，用高尚的言行举止带动学生修心立品。在言论上，要对国家对社会对学生负责，对社会有不同看法，也不能在学生中大发言论，误导学生。在举止上，要时时处处为人师表，要求学生做到的，教师首先做到。教师要热心善事，让社会主义道德、风尚在校园里、在学生中传扬。

二、利用教材内涵德育思想指导学生行动

思想品德课教材蕴含了众多的情感因素，思想品德课的教学要以人的发展为根本，合理利用手中的教材，创造性地使用教材，在尊重和发挥人的主体性的前提下，让学生独立思考形成结论，主动去求索，使其在教材理论的指导下，用自己亲身实践实现思想品德教学的实效性。这就需要教师在教学中，应充分挖掘教材内涵、理解教材，把握教材的内部联系，使知识结构更加合理，并将它与现实有机结合起来，有效地编写教学案例，进行思想教育。此外，教师在讲解各个知识点的基础上，还应帮助学生融汇贯通，形成知识体系，并且学会理解、运用所学知识分析实际问题或用自己所学知识指导自己的实际行动。例如，在探究“人不能选择父母”一课时，应引导学生认识“父母赋予我们太多，我们要应该孝敬父母”，教师在备课中，分析教材蕴涵的德育情感，以“父母给予我们生命―――对我们的爱―――孝敬他们”为其内部情感联系。要把握这种条理清晰的情感思路，引导学生知道怎样做，这样有利于学生对观点的理解及德育意识、德育情感的培养。

三、德育思想在问题情境中体现

学生是学习的主体，当然也应是教学情境创设的积极参与者，不应把教学情境的创设只当作是教师的事，而让学生只是被动进入教师所创设好的情境中。教学过程中师生情感的交流，是通过教学行为显现出来。以教师的“教”为主导时，由教师向学生提出一个能够促进思维的问题，学生就会产生一种情感反射，积极配合教师的教学行为，形成师生之间的情感与知识的双向交流，形成一种与教材内容相适应的情绪氛围，此时相对理想的教学情境就形成了；以学生的“学”为主体，也一样能形成教学情境，如在热烈的讨论或辩论时，学生认真、积极的态度，执着追求知识的精神，将构成一种学生之间的情感与知识的双向交流，而这种双向交流是受教师指导和控制的。因此，教师在备课中应精心设计，采用多种教学手段和方法，创设丰富的教学情境，营造良好的德育氛围，展示教学目标，为更好地开展德育教育提供有效、广阔的平台，真正做到以情感人，情理交融，以情载理，以最大限度地激发学生的道德情感，才能有效地灌输德育意识。

例如，讲到“天下父母心”这一节内容时，在教学过程中，利用录音播放儿子给父亲的一封信，设置道德情境，形象直观地渲染某一种气氛，通过情境还可以化静为动、化远为近、化抽象为具体。播放后有很多学生被感动得流下了眼泪。对学生的感观产生强烈的刺激，常常会激起丰富的道德情感，并留下深刻的印象，对产生良好的道德行为动机将起着十分积极的作用。

四、展望未来发展，加强德育功能的发挥

改革开放过程中，社会转型引发的各种矛盾与丑恶现象也随之迸发，我们要正确估计、科学思考、合理引导，体现国家意志和符合社会要求，教育青少年学生认清方向，避免迷失自我，用高远的视角、积极的心态、科学的思维来认识社会、设计人生。

综上所述，初中思想品德教师在进行德育渗透教育的过程中应该遵循相关的德育原则，注重情理法并用，努力贴近实际、贴近生活、贴近学生。在渗透措施中要注意培养学生的主体意识，发挥学生的主体性作用。作为品德教师，我们也应该以自身为榜样，积极为学生树立优秀的德育典范。

【参考文献】

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关键词：中西方德育；德育建设；德育功能；德育定位

中图分类号：G410　文献标识码：A　文章编号：1672―9749(2011)03―0114―02

德育是一定社会关系的反映，与社会政治经济体制及文化等因素联系在一起，处于不同社会关系之中的中外德育，在目标、内容、途径、评价体系等方面存在着差异。德育内涵、功能及定位是德育的基本理论基础，对此所作的比较研究，有助于我们对中外德育在其他方面的差异作出更明晰的对比分析，进一步明确我国德育的基本目标和立场。

一、中西方德育的内涵比较

“道德”一词本身丰富的内涵使得德育的内涵一直难以简单界定，而它与政治、法律、宗教、个体心理等方面的紧密联系又进一步扩大了其内涵的范围。因此，讨论德育的内涵可以从多个角度人手，本文主要从其基本组成部分和内容两个方面谈起。中西方古代德育主要是范围广泛的“习俗教育”或“社会意识”教育。近现代西方的道德教育则从笼统的社会意识教育中独立出来，但又渗透着政治、法律、宗教教育的成分。西方的德育理论研究中将道德教育与政治教育、思想教育、法制教育等严格区分，但在实际教育教学活动过程中却又将它们不着痕迹地融合在一起，相互渗透贯通。我国虽然在德育史上曾出现“政治泛化”的现象，但总体说来，实行的是将道德教育、政治教育、法制教育等融为一体的“大德育”。但仔细分析不难发现，我国的“大德育”在传统意义上侧重的是道德教育和政治教育，而法制教育、心理健康教育等从形式到理论的研究都是较少的。西方德育较之我国的德育更注重法制教育、宗教教育，但是它们却能与道德教育、政治教育等相互补充，使得德育的内涵更加丰富，形式更为活泼，效果也可能会更好。西方德育中的社区文化、心理咨询、宗教教育等方面的积极作用也为各国德育工作者所肯定，它们实质体现的是西方的“大德育”传统，当然这主要也是得益于其浓厚的哲学、社会学、心理学基础以及它们在教育学中的运用。

西方德育在方式上经历了一个从强化灌输到价值中立再到回归传统并与现代方法相结合的道德认知的过程，体现在德育内容上就是：西方传统德育内容也是一些较为固定的道德规范、准则和单一的价值观。近代的西方德育随着以杜威为代表的实用主义教育思想的盛行在内容上发生了很大变化，反对传统的规范、规则的强化灌输，而以似是而非的德育内容激发和发展个体的自我道德判断能力。这种德育模式最终导致了20世纪初西方社会一系列道德问题的出现，于是现代西方德育又一次向传统德育内容回归，但在实践方法上仍然反对传统的教条灌输方式，提倡对个体认知、判断思维能力的培养。我国德育内容上一直延续传统德育“德性”教育方面的主要内容，到了近代又有了浓郁的政治教育的内容，这与我们党在近现代历史上创造的重大贡献和其优良作风使社会成员对其产生的信任感有关。西方将德育作为一种培养个体观察和理解社会状况的能力，以及有意识地训练其自我控制能力的过程，因此，其内容也是集中于最基本的个人和公民责任感的培养。在道德教育的过程中尽可能地展现个体的一切社会关系，使个体理性地认识并能恰当地维护这些关系。这些都是西方理性主义精神在道德教育中的体现，也渗透着浓厚的实用主义色彩。因此，西方通常并不设立单独的德育课程，而是通过整个课程来发现美德的实际意义，通过环境、隐性课程、宗教活动等发现有关道德教育的丰富内容。这也使得西方德育成为最终导致价值观多元化的因素之一，而其一般层次的德育内容也可能会导致个体价值观的虚无主义。现代的道德教育，已逐渐地从抽象化、空洞化、圣人化的教育模式中走出来，开始注重面向现实生活，贴近现实生活，以满足和适应“社会发展”和“人的发展”的需要为要求。

尽管中西方在对德育内涵的理解上存在许多差异，但大致上都将道德教育作为德育范畴的基本内涵，把政治教育、法制教育、心理健康教育等视为德育的组成部分或是有关联的部分，只是各国依据各自不同的国情和时代特征而有所侧重，导致其实施途径的差异。现阶段世界各国比以往任何时期都更加强调对年轻一代的政治、法制以及宗教式世俗的世界观和人生观教育，并试图通过各种改革加强它们之间的联系。

二、中西方德育功能及定位的不同

中西方在对于德育功能概念的界定上存在众多不同见解，但我们基本上可以从其社会和个体两个方面进行对比分析，因为这是一切德育功能问题所涉及的最基本的维度。对比中外的德育发展史可以看出，我国古代到近代德育侧重于德育的社会，强调德育在促进社会发展、维护社会稳定方面的功能，涉及个体性发展的方面，主要也是改造人性、引导人性向善进而到维护社会统治稳定这一政治目的。我国现代德育理论则已经逐步认识到德育在个人发展中的功能不仅只在改造、引导、完善人性的这一层面，最终还要促进人性的自由和解放。德育的个体是促进这种本体价值的实现，达到更高层次的价值实现。国外德育在功能方面从古代至近现代一以贯之的是同时注重德育社会性和个体性两方面功能，在强调其在社会政治经济文化方面的功能时，也注重其促进人性发展完善方面的功能。但是西方德育的个体强调的是其促进个体品德发展的功能，所依托的是道德的工具功能，最终是为其社会服务，脱离不了其理性主义和实用主义的哲学根源，脱离不了其维护资本主义私有制度的根本目标。我国的德育研究者认为，只有当德育在个人关系领域内充分发挥它的功能，德育才不是把人作为工具来培养，而是作为目的来培养，德育才赋予它原应有的本质的意义。功能反映的是一种价值关系，它决定于人们或社会对德育的需求状况。德育功能本质上具有客观性，但它总是会与我们主观期望和价值设定联系在一起，即与德育的目标相联系，中外各国对德育功能的不同阐释体现了各国德育目标的差异，最根本体现的是体制、文化、价值观方面的差异。中西方对德育功能的不问理解，会直接导致其对德育在社会生活中定位的不同。中国传统儒家教育和欧洲古代中世纪的学校教育，多将德育作为唯一的教育。二战后的西方国家曾一度将教育的重点转向了科学技术，直接导致后来的一系列社会德育问题。近现代时期各国大都认识和肯定了德育并将其作为社会活动的组成部分和教育的基本内容。社会发展变化中我们强化德育的社会适应，将其作为德育功能的基点。西方国家通常注重发挥德育的社会适应，根据社会现实发展，培养个体的自主意识、道德判断能力和选择能力以及社会适应能力，以便能更好地面对多元多变的世界和社会形势。我国传统德育在社会功能上侧重其规范、规则方面的限制和目标较高的、具有政治性的发展，只强调这两方面会造成个体在多元社会中价值选择和行动上的困惑和矛盾，不利于其个体的发展。

不同的社会构成论和不同的社会发展论会产生不同的德育社会论，不同的品德构成论以及人性构成、发展论，又会形成不同的个体观。德育功能要向个体强化的方向发展，社会的最终价值实现是落实在个体的实现程度上，因为社会发展的最终目标是人的自由和幸福。德育不仅是让受教育者认识和维系各种社会关系，还要让受教育者感受到各种“合道德性关系”的美好，并能从这些道德关系中享受到幸福感和满足感。由约束、服从发展为自我满足和幸福，由道德规范、政治思想的传递到个体“德性”的激发和引导，这是对德育个体的进一步拓展，随着社会的不断发展和进步，各国都在试图不断丰富德育内涵，强化德育的功能。德育应该成为满足个体道德精神需求的过程，德育既具有工具功能，也有一种目标功能。

参考文献

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[2]约翰・杜威．学校与社会・明日之学[M]．北京：人民教育出版社

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[3]孙英浩．试论我国现代道德教育的发展趋势[J]．思想政治教育

研究，2008(1)：109．

[4]黄向阳．德育原理[M]．上海：华东师范大学出版社，2000：8．

[5][7]鲁洁，王逢贤．德育新论[M]．南京：江苏教育出版社，2000：

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【关键词】社会转型 德育价值 实现路径

党的十报告核心是推进改革，深入转型，德育变革势在必行。报告中提出要深入开展道德领域突出问题专项教育和治理。加强和改进思想政治工作，注重人文关怀和心理疏导，培育自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态。越是在时代变革、社会转型的特殊历史时期，德育就越显得紧迫和重要，越能体现出其独特价值。在社会转型期探讨德育价值，解读德育价值，并探索德育价值实现的路径，对进一步论证德育的合理性，提高德育活动实效性，确立合理德育目标有重要意义。

社会转型期德育价值的向度解读

人的德育活动的生成性以及德育活动的创造性的本质可以体现为这样一个过程：认识价值—选择价值—追求价值—实现价值—享受价值。德育价值是人们社会需要和利益的反映，是在一定德育目标的驱动下，借助于相关事物的功能属性并发挥主观能动性采取一定方式或行为实现的。认识价值的前提是价值存在，价值追求离不开目标设定，而价值实现必须通过实践活动。基于此，在社会转型期认识德育价值，有三个向度标识。功能向度，指向德育价值存在；目标向度，指向德育价值追求；实践向度，指向德育价值实现。

功能向度。价值的一个重要内涵就是功能。日常生活中人们说某事物没有价值多指这种事物丧失了功能或不具有某种功能。德育价值是德育活动存在的前提，而进一步追寻德育价值为何存在，德育功能则是基本前提，即“什么有价值”的前提。德育功能和德育价值是两个不同的概念。功能侧重表示某事物对对象产生的作用和效用。还有一种解释是德育功能就是德育能够满足人和社会需要的属性。德育功能直指结果，发轫于客体具有的属性，具有客观性，而德育价值则是客体属性和主体需要的紧密结合，兼具主观和客观属性。如扫帚具有清扫功能，但如若我们的屋子非常干净则其清扫功能还是扫帚原有属性，然而其价值已不重要。

德育功能是德育价值实现的必要条件。但是当经济发展越过初级阶段，当主导价值观念被多元化背景冲淡，德育的育人功能被弱化、被边缘化，被淹没在各式各样的价值观念中。德育似乎偏离了人们预设中的方向而将“育才”功能凌驾于“育人”之上，导致实践中德育价值取向转向培养“经济人”和“工具人”。人们对德育功能的认识开始分裂为“观念上的共识”和“现实中的共识”，德育最重要的功能是育德，这点已成为大众观念上的共识。但是现实中却仍然践行着功利主义德育价值观。观念共识和现实共识的落差和裂缝像两片上下咀嚼的嘴唇吞噬着德育应有的真正内涵。因此，当前我们需要做的就是将观念共识和现实共识统一起来，确立德育的核心功能，也就昭示了德育价值的核心取向。

目标向度。目标的确立离不开两个基本条件，一是人们对事物的事实认识，二是价值观念的导向作用。人们在确立目标前首先要对事物有一定的认识，如颜色、材料、功能属性等。但是事实认识只会告诉人们事物是什么，回答不了应该怎样做的问题。没有价值观念的理解和引导，也就没有具体的目标设定，更无所谓价值追求。德育目标是价值主体在德性发展的基础上，基于对社会和个人需要的认识发展出来的一种精神追求，是对未然价值的构想和预测。德育目标是有待于实现的德育价值。

德育目标是德育实践活动所要达到的效果，是人对德育价值的主观追求和预期。目标的实现过程也就是价值的创造过程。德育目标的提出是德育活动的起点，也即德育价值创造的起点。德育如果丧失了对目标的设定和选择，也就丧失了其存在的价值和意义。目标凝结着人们对价值的预期。目标的偏设将会导致实践活动的合理性受挫，从而出现价值“偏位”。从这一层意义上讲，对德育价值的考察与解读必须紧随着德育目标。同样，德育目标的设定假定着人们对德育价值的追求。离开价值论来谈论德育目标容易产生主观主义和命令主义，以对社会的设想或规定直接套上目标或者按照主观标准批量生产“学生”。正如学者李太平所说：“德育目标离开价值论的根基，也易于成为无根之萍，随社会风波或政治风向飘来飘去。”①德育目标预设着整个德育活动的价值趋向。德育目标的实现又是德育活动和德育创价活动的终点。德育活动的整个过程即是在德育目标的观照下进行的，德育价值的实现就是以实现德育目标为导向来协调、组织和调整主客体全部行动的过程。

实践向度。马克思说：“思想根本不能实现什么东西，为了实现思想，就要有使用实践力量的人。”②实践是人们各种行为和思想表达的总和。实践的过程也就是价值的生成过程，价值可以存在于人们的思想观念中，但是只有与实践结合才能显现自身。价值的这种本性并不是自发地产生的，也不是事物或现象的自在属性，而是由于人类主体依据自身发展的内在需求，通过实践活动以及实践基础上的精神活动创造的，因而它首先地和根本地存在于人类的实践活动之中。

实践是德育价值社会性得以确证的唯一途径，也是其最根本的要求。孤立的事物是无法将自身的价值属性表现出来的。德育实践是德育主体和客体之间进行创价的桥梁。德育价值是德育工作的固有属性，德育实践是德育价值实现的应有之义，因而说实践是德育价值生成的现实根基。“实践”这个现实根基不稳，在其上面构建的德育价值大厦是无法抵挡外来冲击的，尤其是当代的信息化和多元化思潮。面对诸如功利主义、集体主义、个人主义、虚无主义、工具主义等各种“主义”，德育核心价值的社会性确认度开始降低。没有实践活动就没有价值产生，德育价值的好坏要通过德育实践来衡量，德育工作者都明白这个浅显的道理。但问题不是我们没有德育实践活动，而是实践活动没有创造预期的价值。那么，怎样在德育实践中实现应有的价值成为当下中国德育面临的重要而亟待解决的现实问题。

社会转型期德育价值实现的路径选择

价值是一种外显内隐的看法，价值实现的本质不是“从无到有”而是“由隐而显”。德育是成人教育，其最终而确定无疑的价值维度指向人的思想政治道德品质。德育价值实现是德育实践的过程终点，其前提是德育对象将德育内容转化为自身品德，形成一定的价值观并外化为自己的行为。德育的魅力和真谛就在于将知识转化为品德，在涵养人性、秉承人性的前提下，培养并唤醒学生内心的道德、情感和政治意识。从此视角看，其价值实现路径主要有三种：

一是“传授”途径。道德、政治、法律等知识的传授为学生提供了一种通往美德之路的便捷速成的通道。德育者根据一定社会需要的思想品德、政治素质，制定一定的教学目标任务，采用多种不同手段方式，有计划、有目的地对受教者进行引导，引起受教者的注意和兴趣，使其意识到要学习的内容，亲身信服并外化于行为。这种途径往往采取德育者主动传授受教者被动获得方式，为避免这条路径的不成功，德育者要注意以下几点，一不能强硬灌输，引起学生反感；二不能方式单一，造成实效性低；三不能远离生活、远离学生实际，使得德育机械化、形式化。

二是“感召”途径。此种途径源自受教者的主动意识和他人的感召力量，是主体依靠他人生动示范获得的一种价值判断倾向。最典型的是榜样示范，如当下正值为雷锋同志题词发表五十周年，雷锋精神在社会各界广为传唱。感召的力量不可小觑，在德育中如何有效利用好这条途径，一是教师的师风师德建设要日益提上日程。教师不仅是教育活动中的重要主体，也是实现教育目标的基本保证，学校师德建设本身就是教育和谐环境构建中的重要一环。教师不光要教书育人，还要树德。二是在德育实践中要善用、会用榜样示范法，树典型、抓先进，同时要把握分寸和时机，注意高度，体现深度，不能过大过空过假从而使效果适得其反。

三是“经验”途径。人是一个成长中的存在，人不仅生来是人，而且能自我成就为善人或恶人。一个人对自己行为的价值判断与社会行为的价值判断越一致，他的行为越容易被社会所接受，其本人也越容易融入社会。因此培养一个人的价值观很重要。道德经验和生活体验是人伦理生长和意识成熟的必要途径，人经过对生活的观察和亲身体验，不断获得道德感受，积累生活经验，也不断地生成、修正自己的价值判断和价值选择。充分利用好这条途径，德育工作者要做到以下几点：一要培养教育对象的价值意识和价值判断能力，这是学习者获得价值经验最基础的前提，可以采用价值澄清、试错等教育方法；二要充分营造和谐融洽的学习生活环境，为受教者提供良好的成长环境和自我成长的机会；三要使教育对象多参与社会实践，接触生活，体验生活并融入生活。使受教者学会在生活中观察，在生活中获得，在生活中体验。

（作者分别为四川农业大学政治学院副教授，四川农业大学政治学院硕士研究生）

【注释】

①李太平：“德育功能·德育价值·德育目的”，《湖北大学学报》（哲学社会科学版），1999年第6期，第89～93页。

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关键词：学校德育；实践；实效性；理路

中图分类号：G717 文献标志码：A 文章编号：1673-9094-（2016）07C-0087-04

高校德育的实效性是个老问题，老题需要新解。实效性问题关乎德育的生命线。围绕这个老问题的研究从未终止过却也未曾根解，当低效德育投射出认识不清、思路混乱、本质模糊、目的不明时，需要德育工作者从理路问题上反思德育，理路及其问题视阈是试解德育工作低效的新的逻辑阈限，理应引起学界的聚焦与驻足且献出智慧。构建路向清晰、路径通畅的高校德育生态应成为学界努力的方向，根解德育低效，走出世人的话诟，彰显高校德育应有的样子，是高校德育工作者的自觉。

一、高校德育的理路及其问题的提出

（一）德育理路的释解

理路概念由德育的实效性倒逼而提出，如何定义关键看能否辨清“理路”与“实效性”的关系。德育实效性是高校德育工作在德育理论的指导下，遵循大学生成长规律，选取科学方法和恰当的手段，为实现特定的德育目标、达到一定的德育目的，最终所取得的实际效果。当高校德育工作符合德育理路要求时，其实效性就会很高，而当德育理路要求未能得到较好体现时，结果会是相反，因此，德育“理路”与“实效性”具有一致性。

基于这种认识，德育理路可以简要归纳为：高校德育工作应遵循的学理和逻辑思路，以保证德育的实效性。其实质是德育理论及实践层面的逻辑关系，表现为工作者在实施德育时对理论规律的认识、把控水准及效果。

（二）理路问题的提出

高校德育理路及其问题指向高校德育现实。当前，高校德育肩负着培养大学生成人成才重任，发挥着主渠道作用。随着社会进入深层转型期，这种作用在被弱化，高校德育面临前所未有的挑战，我们不可回避，需要直视。

1.多元价值撞击传统德育从未停止。伴随社会转型深入，社会关系高度复杂化，人的社会本质属性受认识多样化、价值多元化冲击。德育目标定位的偏狭与错位，德育内容的空泛，德育的体验迥异于实际，生活德育平台尚不完善等等，表明传统德育理论遭遇挑战的现状并未改变。

2.高校德育及理论出现争议。“德育”概念的内涵、外延因国度、时代不同而有别，加上德育者认识的参差，从而引发德育基本概念的争议。大小德育有之，广狭德育兼之，“包管一切”“大杂烩”德育观嘈杂不绝，这些争议使认识混乱、理论互排，实践效果低微，消解道德理论的权威性和可信度。

3.高校德育与大学生的成长环境脱离。高校德育的工作环境一味紧跟社会政治需要而设定，是天然的“高大上”，这种自上而下人为环境的唯一性背离了大学生的成长环境的多元需要，忽视了大学生的主体性成长环境。道德教育没能走进人的生活世界，更没有触及受教育者的心灵。

4.道德教育与“成人”教育缺乏统一性。道德教育是“成人”教育的根本，“成人”教育是道德教育的载体，二者统一于人的成长过程。道德教育内涵丰富，涵盖社会、人及自然界的范畴，“成人”教育应是其外延一部分，二者本无矛盾。学校德育急功近利，仿效其它几育，偏重德育的知识性、目标性要求，轻视德育主体的认知过程，割裂与“成人”教育的关联性。

凡此种种，探索新形势下高校德育工作理论与模式，扭转德育低效，亟待从高校德育的理路问题研究入手。

二、高校德育理路问题的研究指向

高校德育具有特殊的规律性，这种特殊性表现为对其本质、特点和功能的认识与实践，还要厘清高校德育的理论遵循、高校德育的目的及它们的相互关系等等。

（一）厘清高校德育的理论

1.“德目主义”观

“德目主义”将一切德育完全目标化，通过确定易于描述、实现和衡量德育具体目标来实现德育全程。一般学校希望通过一系列教育或实践活动的布置、完成来达到德育的考量标准，在传统德育工作模式上较为普遍。学校在制定大学生德育工作方案时要密切关注社会，紧密联系大学生个体实际，增强德育的吸引力、感染力，避免出现“学生不买账、教师不高兴、学校不满意”。

2.“德生主义”观

“德生主义”理论是高校德育理论的一个大类，包罗众多德育观点，诸如实用主义、存在主义、认知发展、生活德育、分析德育等，前两种观点都否认道德的先验、固定或超验性，后几种认识各有不同侧重。

实用主义道德观从道德的“有用”出发，提出“道德即教育”的观点，强调主体与周围环境的相互作用，并在适应变化着的“有用”规则中形成道德的认知。认知发展德育更强调环境育人的功能，重视环境资源利用以延伸德育空间。存在主义观者允许学生“自我表现”和“自我选择”，具有强烈的人学意识与价值关怀，倡导教育方法多样化，重视学生个体和创造力培养。德育工作离不开现实生活，因此聚焦生活德育的专家较多，杜威提出“教育即生活”、“学校即社会”，胡塞尔的生活世界理论提出交互主体论，还有陶行知的“生活即教育”等都非常重视生活世界对人的成长的影响力。而分析道德教育似乎不关注上述诸方面，重视范畴（基本概念、原理）的分析，强调形式而非内容，更近乎德育理路的思考，对德育理论与实践过程有严密的逻辑规定。

3.两种德育观的瑕疵

“德生主义”与“德目主义”德育观都有缺陷，前者完全抛离德育目标，放弃善恶美丑标准理性思考，过重依赖和夸大“生活世界”的功能。后者则将一切德育完全目标化，即以智育模式解决德育问题，重道德认知轻道德实践、重课堂教学轻生活体验、重形式轻实效，学生获得的主要是道德的知识，而不是美德。

（二）厘清高校德育的目的

目的与目标分属不同概念，将二者混同也不在少数。其实，德育目的属于上位概念，是国家、社会层面对受教育者品德发展的规格、质量、标准的总规定。德育目标属于下位概念，是不同学校教育要完成的具体德育任务，或某一具体活动。德育目的外延大于德育目标，德育目标内涵要具体于德育目的，以德育目的为统领，通过德育目标来实现德育过程。

（三）厘清高校德育本质和特点

建构符合国情的高校德育理论，需要从认识该领域的方向、途径、原则与方法入手，最大限度地弄清高校德育的本质、特点与功能，明确高校德育真正旨归。

1.高校德育本质

道德的本质是人类主体精神的自律，建构道德主体“有精神的德性”是德育的根本目的和价值指向[1]。道德教育是学校教育的灵魂，是高校德育的最基础、最核心的成分，是学校德育最根本的任务。大学生是高校中接受道德教育的对象，其道德主体地位通过个体行为表现出来。道德教育作为一项复杂的事业，学校、家庭、社会都承担着个体的道德发展和社会的道德进步职责，但学校德育的发挥需要家庭和社会的协同配合。

2.高校德育特点

高校德育的特点与智育、体育、美育、劳动技术教育相比较而得到凸显，主要有以下几个方面的差异性。

（1）目标旨趣的差别[2]。与智育相比，德育主要以形成和发展学生优良的品德结构为旨趣，侧重于帮助学生解决“真、善、美”问题，培养大学生的价值性判断和实践能力。而智育则主要传授文化知识、培养学生的智力与技能，侧重于解决是与非、对与错、懂与不懂、会与不会等问题。虽然德育也要以一定的认知为基础，有培养学生认知的任务，但这不是德育的核心任务。

（2）遵循规律的异同。德育遵循的是大学生个体品德发展的规律，德育过程复杂艰巨，德育受社会因素的影响较大，它不像知识、技能、技巧和动作要领训练那样具有简洁性，德育过程又因学生的道德发展水平不一和具体事件的发生不同而使德育过程呈现多端性，这种多端性也决定着德育的复杂性特点，预示着德育的困难。智育依据大学生个体认知发展规律，“体美劳”依据个体身体素质发展规律，实现过程相对简单容易。

（3）实效性的差异。智育重在解决事实判断，见效快，“体美劳”三育侧重动作、技能、技巧训练，见效也快，而只有道德教育重价值判断，见效较慢且贯穿个体完整生涯。

（四）厘清高校德育功能与任务

高校的德育功能是指德育对大学生的道德发展和社会的道德进步应起到的作用及影响，它有个体和社会两方面功能。

1.个体功能

（1）德。这是高校德育的本体功能和根本任务，主要培育大学生的知情意信行五要素的道德品质，使其成为有德性的人。

（2）主智功能。大学生正确追求真善美，它离不开自己的智能发展支持，而大学生的智能发展又受到自己的价值观、道德观的支配与规定，所以，高校德育对大学生智育发展也发挥着促进作用。

（3）享用功能。高校德育都重视德育的工具价值，相对忽视德育的享用功能，即实现人格完善的同时，去满足大学生的精神需要。

2.社会功能

高校德育的社会功能涵盖经济、政治、文化及生态文明等方面。首先，在社会主义市场经济条件下规范劳动者主体的经济行为，自觉遵守社会主义市场经济制度，培养劳动者的正确的生活与消费观。其次，它担负着调节经济基础与巩固上层建筑的功能。再次，与德育一道担当文化传承与创新重任。最后，重构人与自然和谐发展的生态观。

三、高校德育理路观照下的实践

（一）构建“以人为本”的多元主体德育

1.“以人为本”的要求。“以人为本”是科学发展观的本质和核心，是在对当代社会发展过程中人的主体地位和作用日益突出的反思。“以人为本”是高校德育工作的根本宗旨，是高校德育工作改革的基础和落脚点，也是高校德育工作创新的理论根源。高校德育工作要突显学生的主体性，以学生为中心，为学生的发展服务。

2.多元德育主体。人具有主观能动性，发挥人的主观能动性是做好高校德育工作的关键。高校中，德育的主体是教师，教师的人格和能力是德育关键性中介因素，忽视教师的主体作用就无法顺利开展学校德育。大学生是道德学习和发展的主体，他们的需求和心理发展规律制约着教师作用的发挥，忽视学生的主体作用就无法使其成为自主、自由道德主体。所以，高校德育必须把工作的切入点放在大学生身上，贴近实际、贴近生活、贴近学生。协调好、处理好高校德育中的两大主体间关系，关乎能否构建民主、平等、共生的德育师生关系。[3]

（二）“三位一体”的高校德育实践

道德实践需要回归生活并高于生活，它促使德育实践最终回归大学生自身，探究现代高校大学生成长的新德育观，必须瞄准“三贴近”要求，从大学生的思想、文化、生活上建构“三位一体”德育实践模式。

1.思想教育：实施生涯规划与“双创”工程

人的价值与个体的生涯发展状况息息相关，做好生涯规划拓宽人生广度、深度，发挥德育的享用功能是基于大学生思想教育层面的思考与要求。从大学生入校开始，培植他们职业生涯规划意识，围绕就业创业创新导向，将德育思想渗入完整学业，积极培育和践行大学生职业道德、职业操守与行业规范。

（1）构建大学生职业生涯规划援助体系。尽早建立施助体系并适时适法提供援助，既是必须也有可能。高校大学生职业生涯规划教育是一项立足大学生发展，培养高素质人才的基础性教育工程，其基本任务是厘清生涯规划的本质要求，让教育回归原点，通过筹建生涯规划社团、生涯发展共同体等援助项目，构建大学生职业生涯规划援助体系，扫清生涯规划教育中的各种障碍。实施职业生涯规划教育，要以就业为导向、能力为基础、适应为标准、发展为目标，着力培养学生的职业选择、职业适应、职业规划综合能力，形成稳固的职业价值观。[4]

（2）开展大学生职业生涯规划设计比赛。竞赛视野下开展大学生职业生涯规划教育，可有效激发大学生的社会实践积极性，在实践中落实自己的人生规划，并从中获得成长的快乐。教师引导、大学生自觉参与，教师、大学生主体地位突显，在社会实践活动中享受德育全程，密切发展了共同体的师生关系。借助大学生职业生涯规划设计和比赛正能量，实现生涯规划教育由“虚”向“实”的跨越，形成多元主体德育，找到并夯实了德育工作的落点，不断创新高校德育工作有效途径。

2.文化教育：强化环境文化资源的道德影响力

环境是一种文化，也是重要的教育资源，加强校园环境建设，增加环境情感投入，体现人文关怀，体现人与环境共生理念，将优秀传统文化渗透在优美的校园环境中，增强环境文化育人功效，提升大学生道德精神。[5]优美的环境文化需要师生共同坚守，共同传承，选择校园文化精髓届届相传，使校园文化之脉永续不断。更加重视地区文化资源的道德教育影响力，精选朱子家训、弟子规、端午情、清明寄语等传统文化，亲临好人园、名人馆、文博馆等教育基地，接受优秀人文的洗涤，寻找并认同中华民族文化根本，获得归属感，彰显传统文化的魅力与育人化人功能，也使得中华民族文化的优良基因根植于青年一代血液之中。

3.生活实践：大学生公寓社区化“三自”管理

德育实践必须立足高职生人生轨迹特点，沿着大学生生活成长路径，创新实践的载体，带动相关管理体制、管理制度和实践方式的创新，从而实现德育实践的全面创新。大学生公寓社区空间宽松、休闲，为德育实践方式的创新提供了更大的自由度。以班级集体宿舍为基本单元开展优秀社区评建，构建大学生“自主生活、自我约束、自我管理”的成长平台，这种直接地气、灵活而富含生活的德育方式，将大学生融入其中，突出大学生生活德育的主体地位。公寓社区德育是德育实践的环境和榜样的手段，是一种有效的创新。

四、结语

当然，新形势下研究高校德育实效性的理论与实践成果有很多，德育理路的研究仅是一瞥，但它关乎大学生成长成人成才和高校德育工作能否得到社会认同，值得德育工作者们付出最大的艰辛。此外，我们还要把目光移向与德育实效性相关联的其他方面，在德育工作的内容、方式、方法、手段上改革道德教育，协调完善与它育的联动机制、运行机制，密切结合专业实践过程，构建“学习―实践―再学习―再实践”的德育良性发展模态，努力化解德育工作低效困局，让高校德育回归理性。

参考文献

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[2]戚万学.学校德育原理[M].北京：北京师范大学出版社，2012.

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[4]张见.竞赛视野下高职生职业生涯规划的设计与实践[J].江苏教育研究，2013（6）.

[5]鲁芳.培育道德精神[M].长沙：湖南大学出版社，2009.

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一、注重思想政治的导向性

中学德育工作，首先体现在引导学生端正思想认识，树立正确的思想观念，坚持正确的政治方向，把学生的思想、言行、判断是非和衡量得失的标准，以及抱负、理想，导向基本路线指引的轨道上来，这是思想政治课应该发挥的最为基本、最为首要的功能。

二、注重道德品质的可塑性

提高道德素质是素质教育的重要组成部分，培养良好的道德品质，是思想政治课教学的基本任务之一。从一定意义上来说，中学时期是青少年培养道德品质的关键时期，这就要求思想政治课教师在日常的教育教学中要一步一个脚印地认真下功夫，日积月累，潜移默化，帮助学生从最基本的区分该做与不该做，区分好与坏，到逐步明确社会主义社会的行为规范和道德标准，逐步形成正确的、高尚的道德信念。

三、注重行为习惯的养成性

理论联系实际是思想政治课教学的基本原则，而指导与帮助学生学以致用，言行一致是理论联系实际的一个不可忽视的方面，这就要求思想政治课在发挥思想政治导向功能、道德品质的塑造功能的过程中，要重视学生的实际行为表现，引导他们不断提高对自己的要求，帮助他们提高自我控制、自我调节的能力，从而规范自己的行为，进而养成良好的行为习惯。

四、结合学生的现状以及思想政治课的德育功能，研究工作具体做法如下

1.德育工作的系统性、教育性与知识性相统一，突出教育性

思想政治课是通过“紧密联系实际、生动活泼地向学生传授马列主义思想的基本观点和其他的社会科学常识来实现的”。可见，其“教育性”离不开“知识性”，而“知识性”虽有基本的目的要求，但归根到底是为了“教育性”。所以必须坚持教育性与知识性的统一，同时要自始至终地突出教育性。

2.教师的传授与学生的自主自律结合起来，力求知、情、信、意、行的统一

现在的中学生是世界观、人生观和价值观形成的关键时期，我们要理直气壮地向青年学生进行马克思主义知识的教育，正面的东西不传授，反面的东西就会侵蚀。“愚蠢来自无知”，要实现思想政治课的德育功能，首先要解决好“知”与“不知”的矛盾，使实现德育功能有扎实的思想认识基础。实现了“知”，还要解决“信”与“不信”的问题，要把“信”与“不信”的环节作为关键环节来抓，在“信”基础上引导学生落实在“行”上，实现知、情、信、意、行相统一。学习知识过程中，摆事实、讲道理、有分析、有说服力地引导学生，鼓励学生自主、自信、自尊、自律。要把正确思想的传授与引导和培养学生自律的能力相结合，使正确的观点、理论、伦理、信念占支配地位，全面提高学生道德品质。

3.言教加身教，发挥教师的表率作用

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近年来,随着改革开放的深入,市场经济的逐步建立,教育研究者和工作者对中学德育工作进行了大量的研究,指导学校加强思想政治课的德育工作。根据思想政治课的目的、任务和地位、作用,笔者认为在教学中,应强化以下几方面的德育功能。

1.方向明确

在现阶段,就是要集中体现在引导学生坚持党的基本路线,坚持建设有中国特色社会主义方向,就是要把学生的思想、言行、判断是非和衡量得失的标准,以及抱负、理想、导向基本路线指引到轨道上来。这是思想政治课应该发挥的最为基本、最为首要的功能。

2.真实可行

从一定意义上来说,中学时期是青少年培养道德品质的关键时期。要在日常教学中一步一个脚印地认真下功夫,日积月累,潜移默化。要帮助学生从最基本的区分该做与不该做,区分好与坏,到逐步明确社会主义社会的行为规范和道德标准,逐步形成正确的,高尚的道德信念和道德理想。

3.重视学生的实际表现

理论联系实际是思想政治课教学的基本原则,而指导与帮助学生学以致用,言行一致是理论联系实际的一个不可忽视的方面,这就要求思想政治课在发挥思想政治导向功能,道德品质的塑造功能的过程中,重视学生的实际行为表现,引导他们不断提高对自己的要求。帮助他们提高自我控制、自我调节的能力,从而规范自己的行为,进而养成良好的行为习惯。

针对德育工作的现状和应具备的功能,当前应着重从以下几方面做好工作。

1.必须承认思想道德教育功能的广泛性、分层次,讲实效,注意可行性

以往的德育工作,要求过高、过急,超出了学生可接受的程度,以致欲速则不达,出现了动机与效果的矛盾,愿望与实际的矛盾。我们根据以往的经验教训,一定要把握好可行性,真正从学生的实际出发,恰如其份地确定不同阶段、不同年级、不同群体的德育目标,分清层次要求,脚踏实地,循序渐进,逐步提高。

2.要把灌输与自主自律结合起来,力求知、情、信、意、行统一

“愚蠢来自无知”,要实现思想政治课的德育功能,首先要解决好“知”与“不知”的矛盾,使实现德育功能有扎实的思想认识基础。实现了“知”,还要解决“信”与“不信”的问题,要把“信”与“不信”的环节作为关键环节来抓,在“信”的基础上引导学生落实在“行”上,实现“知、情、信、意、行相统一,在学习知识过程中,摆事实、讲道理、有分析、有说服力、有针对性地引导学生、鼓励学生自主、自信、自尊、自律。要把正确思想的灌输与引导和培养学生自律的能力相结合,使正确的观点、理论、伦理、信念占支配地位,全面提高学生道德品质。

3.对思想道德教育要“定性”和“定量”相结合

对学生日常行为规范训练、养成教育可以量化,而具体思想问题的解决,个性心理的指导,世界观、人生观的培养就只能采取“润物细无声”的“潜移默化”的办法,才有较好的效果。“定性”与“定量”应结合实际灵活运用。

4.言教加身教,发挥教师表率作用

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关键词：社区教育 青少年 道德社会化

中图分类号：D432.62 文献标识码：A

文章编号：1004-4914（2013）05-238-02

社区教育是为了解决社区社会问题和满足社区成员身心发展而施加影响的活动过程。20世纪50年代，美国学者奥森提出，学习不应是有利于社区之外的文化孤岛，而应主动假设与社区沟通的桥梁和致力于社区问题的解决。我国的社区教育兴起于20世纪80年代，最早在上海、天津试点，随后相继在二三线城市推广，现今已经推向农村。我国社区教育的出现，虽然说受到西方国家社区教育成功经验的熏陶，但绝不是照搬照抄，而是出于自身发展需要的物质创造。这有几个方面的原因：首先，学校青少年德育教育需要社会的支持与参与，因为保证青少年的健康成长是家庭、社区、学校的共同责任。所以，社区教育一开始就以加强青少年道德教育和实现青少年道德社会化为重点的。其次，这是提高人口素质、增强国家综合国力和建设学习社会的内在要求。最后，这是贯彻开放教育、终身教育办学理念和推进教育体制改革的重要途径。社区教育的兴起主要是为了实现青少年道德的社会化，它是青少年道德社会化的重要载体，它本身也对青少年具有独特道德教育功能。本文在阐述青少年道德社会化内涵的基础上，从社区教育是青少年道德社会化的重要载体、社区教育本身对青少年具有独特的道德教育功能两个方面对社区教育在青少年道德社会化中的地位和作用进行了详细的分析和论述。

一、青少年道德社会化的内涵

马克思主义认识论认为，道德社会化是指社会成员在于社会道德互动中接受社会道德文化教化，学习道德知识，内化道德规范，形成道德情感，完善道德人格的辩证过程。它包括：道德教育培训过程，是社会道德体系的自我延续机制，即把道德体系所确认的道德思想、道德意识、道德行为等道德内容传授给社会成员的过程。青少年道德社会化就是青少年承担“道德学习者”和“道德参与者”的过程，是将特定社会环境的道德准则和道德规范加以内化形成符合社会要求的道德行为的过程，是外在教育和自我内化的共同作用以遵守社会道德规范的过程。具体而言，青少年道德社会化是道德社会化过程中的一个阶段，也是重要阶段，指青少年由一个自然人通过习得而掌握社会基本的道德价值规范具备一定的道德判断遇到的选择能力，获得道德人格，成长为一个合格的道德社会人的过程。

社会主义道德社会化的内容是将道德准则、标准和道德规范融入到社会主义核心价值体系当中。其包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义建设理论，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，这些内容共同构成社会主义和谐社会坚实的思想道德基础。青少年道德社会化就是使其树立坚定正确的政治立场，树立科学的世界观和人生观，养成社会所要求的基本道德品质、法制观念和文明行为习惯，把青少年培养成具备良好的品德能力和心理素质的接班人。

道德社会化的过程实质上是指人的行为通过道德内化而实现，青少年的道德内化是在一定的环境作用下通过自我意识的心理机制实现的，这使得青少年道德社会化呈现出持续性和反复性、共性与个性、阶段性和整体性、社会性和实践性的基本特点。道德认知、道德情感、道德意志、道德实践四个要素是青少年道德社会化过程中最基本的四个要素，他们之间存在着相互联系、相互制约的关系。“道德认知是指人们对客观存在的道德现实行为准则及其意义的主观认识、体会、判断和理解。”道德认知是青少年道德社会过程中的前提和基础，道德认知能够指导道德情感、道德意志和道德实践更好地朝着正确的方向发展。道德情感是青少年道德社会化过程中对社会道德规范的需要、情绪、态度的体验，是促使青少年道德认知升华为信念的催化剂，是道德意志和道德行为的内在力量。道德意志是青少年对认同的道德规范遵守的一种力量和毅力，是青少年道德社会化过程中的动力，青少年时期道德意志在青少年道德实践过程中起着至关重要的作用。道德实践是青少年道德认知、道德情感、道德意志的综合表现和外化，是青少年道德社会化过程中的重要环节，是检验青少年道德认知是否正确的主要途径。青少年道德社会化的四个基本要素之间是一个循序渐进的过程，青少年可以通过道德认知来指导道德行为，也可通过道德实践来检验道德认知的正确性，他们之间是一个相互作用的过程，缺一都会使青少年道德社会化变得步履维艰。

二、社区教育是青少年道德社会化的重要载体

社区教育、家庭教育和学校教育是实现青少年道德社会化的三个基本途径。社区教育是青少年道德社会化的重要载体，是青少年道德社会化教育的开放性建设平台。随着社会现代化进程的推进，家庭教育和学校教育的功能逐步弱化，青少年道德教育呈现出多元化、社会化、组合化的发展趋势。社区教育的地位得到提高，家庭教育、学校教育、社区教育之间的联系越来越紧密，实现三者之间的有机整合和构建学校、家庭、社区一体化教育格局已经成为青少年道德社会化建设的必然。之所以说社区教育是青少年道德社会化的重要载体，这是因为社区教育具有开放性、多样性、创造性等特点和心理凝聚、沟通协调、行为规范、教育教学等作用，因为社区具有独特的优势资源，因为有着运用社区教育开展青少年道德社会化教育的丰富的理论基础。

社区教育是青少年道德社会化的重要载体，是有着丰富的理论依据的。社会互动理论认为，运用社区教育开展青少年道德教育和实现青少年道德社会化，可以有效继承和发挥社区的社会互动功能，创造良好的社区互动环境，增加社区成员之间的交流，增强他们之间的认同感和整合力，特别是可以带动青少年群体与社区成员的交流和增进对社区、社会、国家的了解，从而达到统一社区成员思想认识和营造良好社区环境的目的。为此，皮亚杰认为：“人的认识既不是对外界客观事物的简单复写，也不是主体内部预成结构的展开，认识的直接来源是主客体的相互作用。”社会化理论认为，社区是青少年社会生活的主要场所，是青少年学习为人处事道理、开展社会交往活动的地方。社区教育是实现青少年道德社会化的主要载体，承担着培育和发展道德认知、道德情感、道德意志和道德实践的职责。社区教育以适应社区发展、社会建设为目的开展青少年的道德教育，有效地影响着青少年的个体态度、价值取向、行为规范和人格成长，它通过潜移默化的隐性教育和有目的、有计划的显性教育相结合的教学模式的实施，既对青少年传授了道德认知、道德情感的相关知识和锻炼了他们的道德意志，也给青少年道德实践提供了场所，进而带动青少年道德社会化的实现。生态系统理论认为，青少年的心理发展变化是生态环境系统适应性调节的结果，是青少年自身与社会环境相互作用的结果。“生态系统理论把人类成长生存于其中的社会环境看作一种社会性的生态系统，强调生态环境对于分析和理解人类行为的重要性，注重人与环境间各系统的相互作用及其对人类行为的重大影响。”社区教育将青少年置身于社区网络中，青少年的心理受到社区内外部的影响。青少年为了适应社区发展需求主动塑造着环境，同时也被环境塑造着。在生态系统视野下，只有将促进青少年成长与改变外界环境有机结合，二者相互调适，同步改变，才能更好地促进青少年的成长，才能实现青少年与社区的动态平衡。

社区教育是青年道德社会化教育的重要载体，是与社区蕴藏着丰富的教育资源息息相关的，这些资源是学校教育、家庭教育不可比拟的。社区有着社区“公仆”、企业界人士、专家学者、离退休干部、学生家长、先进人物、知名人士、特长居民等可供开发的、能从事社区教育工作的人力资源，增强了青少年道德社会化教育的针对性；有着社区所辖范围内工厂、机关、不对、商场、图书馆、纪念馆、博物馆、运动场等可供建立青少年道德教育实践基地的物质资源，增强了青少年道德社会化教育的实效性；有着教育行政部门、社区教育机构、居民委员会等社区管理资源，增强了青少年道德社会化的科学性。

三、社区教育本身对青少年具有独特的道德教育功能

关于社区教育本身的道德教育功能，有学者认为社区教育内容涵盖科学、道德、法律、信仰等方面，有着提高青少年道德、政治、法律素养的积极作用。有学者认为社区教育是青少年道德建设的重要阵地，是现代化、城市化、社会化发展的必然，是由社区自身的特点所决定的。社区教育本身对青少年具有独特的道德教育功能，这些功能有公民道德的认知功能、公民道德的熏陶功能、社会交往的调节功能、社会参与的规范功能和综合育人的保障功能。

公民道德的认知功能。道德认知作为作为青少年道德社会化的基本构成要素，包括道德印象的获得、道德概念的形成和到的思维能力的提高等内容。开展针对青少年的社区公民道德教育往往是以简单、便捷、直观的方式对青少年开展思想政治、法律法规、品德纪律、心理健康等教育的，能够起到增强青少年爱国意识、法制意识和提高青少年德性认知的积极效果。社区青少年道德教育往往是借助法制宣传活动、社区文化氛围、社区公益广告、社区历史文化遗迹、社区建筑风格等实物开展开的，这种“实物教育”较家庭与学校青少年道德教育而言更直接、更有 效。社区青少年道德教育坚持理论教学与实践教学相结合的办学原则，坚持学校教育、家庭教育、社区教育相结合的办学理念，坚持爱国主义革命传统教育与法制教育进校园、道德实践进社区的工作办法。社区丰富教育资源给青少年公民道德的培养提供了广阔的认知空间，这为尊重青少年自由内心世界、实现有效外在引导与规范和增强青少年的公民道德认知能力创造了条件。

公民道德的熏陶功能。开展针对青少年群体的社区公民道德教育，能够营造积极、上进、健康、乐观的社区文化，这一文化通过与家庭文化、校园文化、企业文化等的交流、融合，在借助社区文化设施、制度、活动载体和采用人格感化、环境熏陶方式运作时，却能对青少年的思想意识、道德观念与行为产生潜移默化的影响。青少年从出生开始就一直呆在社区这一环境里，自然也时时刻刻地受到社区环境、社区文化、社区生态、民风民俗等的熏陶，而这种熏陶直接影响着青少年品德、品质、性情、信念等的形成。此外社区公民道德教育也对青少年的生活方式、工作方式、学习方式、交流方式等产生着潜移默化的影响。

社会交往的调节功能。青少年道德社会化离不开社区的支持与社区其他成员的帮助。社会交往是实现青少年道德社会化的有效途径，通过有效的沟通、交流可以增强青少年的群体满意度和集体认同感，可以有效解决青少年遭遇的各种生活难题，可以增强青少年的社区归属感和社区地缘感。社区公民道德教育通过对社会主义道德、社会公德、职业道德、家庭美德等知识的教育，可以帮助青少年树立符合社区要求的价值取向和形成正确的行为规范，教会他们学会与人相处，进而起到增强社区凝聚力、亲和力的作用和达到青少年道德教育“内得于己，外德于人”的教育效果。

社会参与的规范功能。青少年在社区公民道德教育过程中的社会参与分为意识参与和行为参与两类，指青少年以特定的方式参与到社区经济生活、政治生活、社会生活、文化生活和生态建设中的过程体现。青少年为了自身的发展和维护自身权利需要社会参与，但是这种社会参与必须是有规范的社会参与。通过对青少年开展社区公民道德教育，可以对青少年的意识、行为形成有效的制约和规范，可以帮助他们树立爱党爱国、关心集体、遵章守纪、讲究卫生、尊老爱幼的优秀品质，可以通过组织社区参与公益活动、道德宣传教育活动等对青少年的德性、习性、行为等进行有效地规范。

综合育人的保障功能。针对青少年群体开展的社区公民道德教育是公民道德教育的重要组成部分，是一项系统性的教育工程，是实现公民道德教育系统内部优化组合和良性互动的基本保证。社区教育综合育人的保障功能主要是通过两个方面的建设得以实现的：其一，社区通过开展有关就业指导、技能培训、心理辅导、道德教育、学习先进等服务，切实解决好事关青少年利益的实际问题，为他们的健康成长提供必要的软件、硬件支持和搭建良好的物质、精神环境。其二，通过调动社区内的政府部门、企事业单位、学校、知名人士、社会团体等社区资源，整合优化各类教育资源，为社区公民道德教育提供必要的人力、物力、财力支持，以营造良好的育人环境和保证青少年道德社会化的顺利进行。

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关键词：德育，社会，补救措施

一.德育的现状

“德”的基本含义是指人们合乎客观事物发展规律或规则的内在思想与外在行为的有机统一；“育”的基本内涵则是指人的品德的培养。可以说，德育就是培养人的品德的教育，不单是我国自古便将德育视为教育的目的，以德为本，便是西方先贤也将德育看的十分重要，“古希腊三贤”之一的苏格拉底，提出过“美德即知识”的命题。由此可见，德育的重要性。尤其是再在经济高度发达，物欲横流的今天，德育的重要性依旧不容忽视，甚至更应该被我们所重视。

二、分析德育失效的原因

1.德育研究明显滞后于德育实践

以我国为例，德育实践早在学校出现之前就已经普遍存在了。德育实践涉及的范围之广，发展历史之长，影响之深远，都远远地超过了德育研究。

如上文所述，德育在我国国代占据了重要的地位，儒家学派的创始人孔子就认为德育是治国安邦的根本大计，甚至提出了“修身、齐家、治国、平天下”的德育信条。上到君主，下到黎民百姓，都推崇品德高尚的“君子”。而各式各样的教育也是以为目的的。

2.过于强调德育的政治化功能

德育的功能主要有二，一为社会，一为个体。社会指德育对社会政治、经济、文化以及生态环境等方面发生的影响；个体指德育对学习者个体发展所产生的影响。

自古，历代君王都十分重视德育的功能，尤其是注重德育直接的社会，特别是政治功能。现今我国坚持的教育是共产主义和社会主义教育，这就要求孩子的“德智体美劳”各项均衡发展，成为有理想、有道德、有知识、有纪律的社会主义接班人。

3.德育目标过于理想化，与现实脱节

德育目标是德育活动预先设定的结果和德育活动追求的终极目标，也就是德育活动所要生成或培养的品格规格。我国的德育目标以理性为主导，致力于高尚的道德情操的培养。这样的德育目标过于理想化，超越了现实生活，脱离社会生活实际和学生思想品德的实际。

虽然我国自古便强调“圣贤”和“君子”的培养。但古语有云：“人非圣贤，孰能无过。”上下中华五千年，有谁可以称为无过的“圣贤”。人是理性和感性的结合体，本身充满了矛盾，有各种各样的欲望和情感，在一生中难免会有犯错的时候。“圣贤”是不存在的，我们不可能达到这样的目标，而且这样的目标是如此的不显示。

4.德育方法僵硬，知性不一

德育方法很多，但知性化的德育内容，使德育工作者专注于道德知识的教学，认为道德与科学知识一样是可以像自然知识来“教学”和“学习”的。尤其是实践中，相当多的教师仍以说服教育法为主要方法，使德育流于单向传递既定的价值准则，宣扬道德知识。

三.解决的方案。

1.德育功能人本化

就像上文所说，德育的功能主要有二，一为社会，一为个体。我们一定要正确认识德育的这两个功能。个体为其本体功能，而社会则为其衍生功能。个体功能的实现离不开社会的发挥，而社会的实现也要以个体的发挥为中介。这就要求我们我们在实施德育的工程中，关注个体功能的发挥，实现德育对个体的生存、发展和享用功能，只有这样才能帮助学习者理解个体生活的目的、价值和意义，培养学习者完整的精神生活，健全的人格，培养出符合当前社会需求、能顺应当前时代潮流的人才，进而实现德育在政治、经济、文化等各领域的社会功能。

2.德育目标现实化

我们在制定目标的时候既要高于现实，又一定要扎根与现实，不能脱离现实。制定德育目标也是一样的，要具有一定的理想性，要向人们表明什么是至善，以便使人们能树立高尚的道德理想；但更重要的是，道德目标应有现实性，应更多地体现在人们的日常生活中。

3.德育内容生活化

“知识是美德的必要前提，而知识本身不是目的”。所以，我们的德育内容要走出知性化的窠臼，走向生活世界，构筑丰富多彩的内容体系。联合国教科文组织21世纪教育委员会提出的21世纪教育的四大支柱——“学会求知、学会做事、学会合作、学会生存与发展”给我们指明了生活化的德育内容的方向：一是对学生健康的日常生活方式和生活习惯、以及合理的消费方式的引导，引导学生学会生存；二是对学生积极的学习生活和和谐的交往生活的指导，引导他们明确学习目标，掌握良好的学习方法，而且教给他们人际交往的基础知识和基本技能，培养和锻炼他们的交往能力；三是引导学生适当参与政治、经济、法律等社会生活，而且这部分内容要“生活化”，即尽可能地与学生生活相联系，可以设计各种活动，使学生能在活动中掌握有关原理，为未来的社会生活做准备，切忌教条化、说教化；四是对学生健全的人格、健康的心理的关注。

4.德育影响合力化

当前，我国在文化冲突与价值多元化的背景下，学习者的道德是在家庭教育、学校教育、社会教育共同影响下形成的。生活化德育要避免出现家庭教育、学校教育和社会教育三者之间的不协调，尤其是避免出现相悖的状况。为此，必须要做到三者的统一和协调，协调各方面的力量，齐抓共管，并紧密配合，形成教育合力。一是要做到学校、家庭、社会三股宏观教育力量的有机结合，形成方向相同、力量相聚的教育合力；二是在德育实施过程中，学校教育要发挥其引领作用。

总之，自改革开放以来，我国的经济日益发展，国内的各项建设日新月异，在这个民族腾飞的关键时期，我们需要优质的教育为我们的建设事业提供优秀的人才和智力支持。同时，在物质财富渐渐丰富起来时，能够有合格的教育提高全民素质，丰富人民的精神生活。德育工作在这种新形势下，取得了一定成就，但也存在着的一些实效性较差、学生品德失真、知行不一的问题，依旧不能忽视。在《国家中长期教育改革和发展规划纲要》实施的新时期，深化德育改革，要凸现德育的生活性，构建回归生活世界的德育体系，提高德育的实效性，德育功能要人本化，德育目标要现实化，德育内容要生活化，德育方法要实践化，德育环境要合力化。（作者单位：西华师范大学）

参考文献：

[1]冯文全.《德育原理》[M].四川人民出版社.2010

[2]檀传宝.德育原理[M].北京：北京师范大学出版社.2007.

[3]刘志山.当前我国高校德育的困境和出路[J].华中师范大学学报（人文社科版）.2005（3）.

[4]彭自力.德育困境的反思与生活化回归[J].教学与管理.2010（3）.

[5]鲁洁.做成一个人——道德教育的根本指向[J].教育研究.2007（11）.

[6]马壮，回归生活世界——走出德育困境的应然选择[J]，教学与管理.2011（10）。

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关键词：班级管理；正向德育；缺陷；实现路径

随着教育体制改革的不断深入，中小学生群体出现的道德失范现象引起了全社会的广泛关注，学生无故旷课逃学、不尊重师长、自私冷漠现象比比皆是，这对塑造学生健全人格和培养学生正确的价值观形成了极为不利的影响。诚然，学校教育在塑造学生人格方面发挥着不可替代的重要作用，但家庭教育和社会教育的重要性也不可忽视，只有社会、家庭和学校共同参与进来，提倡“管理育人”等德育理念，并将其渗透到班级管理制度中，才能真正实现通过管理制度培养有道德的人的重要目标。

一、现阶段我国高中班级管理制度存在的缺陷

班级管理制度在班级管理过程中发挥着非常重要的作用，它可以为班级管理活动的开展提供科学的指导，确保班级管理活动顺利开展。但从我国现阶段高中班级管理情况可以看出，班级管理还存在诸多问题，如管理制度不健全等，这些问题的存在直接影响了班级管理活动的顺利开展。1.缺乏健全的班级管理制度班级管理制度应该是根据班级实际情况制定的符合班级发展需求的管理制度，但当下高中班级基本采用统一的班级管理制度，其制度规范并没有针对性，使得班级管理过程频繁出现问题，给班级管理活动的开展带来了极为不利的影响。2.班级管理制度缺乏德育功能的渗透班级管理的目的，一方面是维护班级秩序，为开展更加高效率、高质量的教学活动提供充分的保障；另一方面，则是解决学生学习、生活、心理上的问题，促进学生身心健康发展。班级管理制度的内涵充分体现出了德育功能。通过良好的班级管理，加强对学生的德育，不断提高学生的道德品质和综合素质。但具体实践过程中，班级管理制度德育未能与德育功能进行渗透，对班级管理目标的实现产生了巨大的阻碍。

二、班级管理制度与德育的内在逻辑关系

班级管理制度可以有效调整师生间的关系，营造良好的班级秩序，促进学生的全面发展。班级管理制度可以分为三个部分：一是国家教育部门制定的各种制度，二是依据国家教育行政部门制定的校内规则，三是依据班级实情制定的各种管理制度。班级管理制度与德育在内容上相互渗透，在功能上相辅相成。一方面，班级管理制度的基本目标是促进学生品德发展。班级管理制度体现的是社会生活的价值追求，合理的班级管理制度可以促进学生的自由、全面、平等发展，提高学生的道德水平；另一方面，学生品德发展是素质教育的基本要求，打造高质量班级，推动教学改革，必然要实现对班级管理制度的优化。从上我们可以看出，班级管理制度与德育存在密切的关系。

三、高中班级管理制度的正向德育功能实现路径

实现对班级管理制度的优化和创新，加强班级管理，是实现教学改革目标的关键。尤其是在素质教育背景下，要提高学生的道德水平和综合素质，促进学生的全面发展，就必须在优化班级管理制度中渗透正向德育功能，以德育潜移默化地培养学生的品德，从而真正实现班级管理的目标。1.以团结合作切入，体现班级管理制度的德育功能一个班集体的教学整体水平受多个因素的影响，其中班级凝聚力是影响教学水平的重要客观因素之一。以往高中教育教学中，教师围绕提高升学率展开教学活动，在班级管理中更加强调学生学习的纪律性。为了提高升学率，教师会更加关注成绩优秀的学生，漠视学习成绩差的学生，忽视了团队整体在学习中的重要作用。在这种教学环境下，学生的自我意识强，班级像一盘散沙，缺乏凝聚力。随着素质教育的全面开展、德育在教育教学中的渗透，要促进高中教育教学改革，就必须从优化班级管理制度切入。因此，教师应将增强班级凝聚力作为出发点，增强学生间的团结合作。教师可组织学生进行拔河比赛，以班级为单位进行拔河比赛，为了获得较好的成绩，学生们“心往一处想，劲往一处使”，无论比赛的结果是输是赢，都会让学生对“团队”“团结”形成进一步的认识，学生的这种认识也充分体现出班级管理制度的德育功能作用。2.以生为本，实现班级管理的德育功能作用新课程标准下，倡导构建生本课堂，即充分体现出学生在课堂学习中的主体地位。以往高中班级管理与教学都围绕应试教育展开，不仅增加了学生学习的压力，也不利于学生的身心健康发展，使得教育管理效果大打折扣。为此，现阶段高中班级管理中，教师必须遵循“以生为本”的基本原则，构建和谐的师生关系，让学生在情感教育中潜移默化地提高品德素质。教师在班级管理中可以根据学生的个性特点开展班级管理活动。例如有的学生学习成绩差，但号召力比较强。对于这样的学生，教师可以让他们兼职班长等岗位，让他们充分发挥出自身的优势，在班级中找准自己的定位，实现自身价值，也可以为开展班级管理活动提供充分的保障。而对于学习好、乐于助人的学生，教师可以让他们兼任学习委员的岗位，与班长、各科课代表协调配合，实现对学困生的转化，让更多学生参与到班级管理和学习活动中，不断提高班级管理水平。最重要的是要围绕“以生为本”基本原则展开班级管理活动，实现对班级管理制度的优化，更能体现出德育的重要意义，对发挥班级管理制度中的德育功能具有非常重要的作用。所以，实现高中班级管理制度的正向德育功能，必须遵循以生为本基本原则，在班级教学管理中渗透德育，只有这样才能真正实现班级管理的重要目标。

四、结语

综上所述，高中班级管理过程中体现班级管理制度的正向德育功能作用，对提高班级管理水平和班级教育教学水平具有非常重要的作用。所以，现阶段班级管理中，必须充分体现出班级管理制度的正向德育功能。

参考文献：

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[5]许建松.饱蘸人文之墨呼唤真情回归——小学中高段班级管理中学生责任感培育策略的实践[J].教育观察（中下旬刊），2015（8）：15-16.

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1、人才教育是人文教育和德育的理论基础

中华民族传统文化博大精深，在以往的文献中对人才教育和德育教育都有涉及，这些资料文献奠定了现代人文教育和德育教育的基础，《礼记•曲礼》中有言“：道德仁义非礼不成”，《礼记•大学》有云“：富润屋，德润身，心广体胖”。由此可见，中华传统文化早已经对德育教育相当重视，已经具有了科学和人文精神的德育观念。在高校人文教育中运用这些教育理念，对于提高大学生的人文道德修养，塑造大学生的道德情操有着重要的作用。

2、人文教育和德育的内涵

根据近些年教育工作者对于人文教育工作的研究探索，在现存的人文教育相关的文献资料中，人文教育的定义、内容、意义等都有了具体的表述。作者根据自己的研究理解认为，人文教育是教育工作者在进行具体的教育活动中采取的通过道德、艺术、历史、政治、哲学等人文知识将道德素质、为人道理传授给学生的教育形式。人文教育是在注重思想认识的同时，更注重行为的养成。而对于德育教育的理解较为丰富，它是一个教育学的特有名词，可以分为广义和狭义两种不同的理解含义，广义的德育是包含思想、政治、人生观、世界观、价值观等的教育形式，是除心智技能教育外的思想认识类教育活动。狭义的德育是特指道德教育。在本文中，作者所探讨的德育教育指的广义的德育，旨在通过思想、政治、人生观、世界观、价值观等内容的教育，促使大学生养成对社会和谐稳定有益、对我国现代化经济建设有益的健康思想认识。

3、人文教育和德育二者关系分析

德育教育即是思想政治教育，是高校教育的重中之重，是人文教育工作的基础。德育教育是一切的大学生都需要接受的，不分专业，因为德育教育教会大学生如何为人，这是生存的第一保证。人文教育和德育教育在内容和目标上具有一定的统一性，两者能够相互补充相互促进。人文教育与德育教育实际上都是育人为本的教育活动，人文教育给德育教育提供了理论基础和具体实施的方法，通过开展人文教育工作来培养学生的道德修养，能够帮助大学生养成良好的品德，大大提高了高校德育工作的效率。

二、高校人文教育中的德育功能

人文教育和德育都是以人为本的不同教育形式，我国高校在人文教育和德育过程中，重视人才全面发展，旨在提升大学的精神品质和人文道德，促使学生成为适应社会、满足社会的全面性人才。高校人文教育中的德育功能包括如下几点：

1、人文教育作为德育的理论基础

从我国历来传承的教育理念中，我国的传统文化对于德育教育工作已经相当重视。在教育中，德智体美，德育为先。而在多年的德育工作中，教育工作者也慢慢认识到，人文教育涵盖了我国传统的优秀文化，是德育工作的重要理论基础，为德育工作提供了理论保证。

2、人文教育作为德育的载体

多年的德育工作实践中，广大的教育工作者发现，人文教育是德育工作的部分表现形式，通过人文教育工作可以传播德育工作的内容和理念。可以说，人文教育在一定程度上，能够作为德育教育的载体。它通过特定的文化环境的营造、文化实践活动的传导和相互渗透，使得德育教育的内容和思想得以形象化地传播到学生的思想中。在生活中，立体化、全面化地以德育教育大学生。

3、人文教育开展促使传统的优秀文化与社会主义人文道德建设相结合

中华民族传统文化博大精深，其中的仁爱、伦理道德观念是我国社会的道德组成基础。并且，这些传统的道德文化理念和我国社会主义的道德建设具有相同的内涵和目标，都是为了建立道德和谐的社会。因此，人文教育的开展是对中华民族传统文化的传承和延伸，也是对我国现代化社会主义道德建设的表现。人文教育的开展能够有效促进传统的优秀文化与我国现代化社会主义人文道德建设相结合。是对我国的传统优秀民族精神和新时代精神的弘扬，是对社会主义现代化先进文化的传播。

三、强化高校人文教育中德育功能的措施

高校的德育教育工作涵盖的范围相当广泛，具体来说，其具有特有的政治性，但是却融合人文精神。所以，在德育教育工作和人文教育工作中，巧妙地结合两者是高校德育工作有效开展的关键，是高校德育工作改革的契机，也是人文教育的要求。人文教育和高校德育教育本身具有不可分割的联系。人文教育包含了道德的理性，它是以人为本的，为的是促使个人养成道德品质和人文涵养，注重人与自身、他人、社会、自然的关系。所以，道德的理性是人文教育工作的关键内容。当今社会，人文道德的发展表现在人们对道德的认识和定义，这是对道德的责任范围的确定和扩展。因此，高校的德育教育是人文教育的延生和具体表现，现在的教育工作已经愈加明确人文教育和德育教育的关系，首先，德育教育引导人文教育发展，将人文教育落实，并且，人文教育可以作为德育教育的理论基础，两者相辅相成。高校的德育工作和人文教育的结合教育模式能够有效帮助高校道德教育改革和发展。人文教育的教育功能中包含的德育功能能够保证社会发展的方向，是人文教育的最大目标。在人文教育工作中建立以人为本的教育理念是德育功能发挥的关键，包括人文教育在内的任何教育活动都是为了满足人才的受教育需求和根本利益，应该注重人才内心的素质修养和良好行为的养成。

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关键词 高职 实训基地 德育功能

中图分类号：G41 文献标识码：A

高职院校实训基地是高职教育提高人才培养质量的重要保障，直接制约着人才培养的质量和规模，在人才培养体系中具有不可或缺的重要地位，这是由它的功能和作用所决定的。因此，当前各高职院校都十分重视对校内校外实训基地的建设，不断加大投入提高实训基地建设水平。高职实训基地的功能包括基本功能和扩展功能，基本功能包括教学功能、培训功能和技能鉴定功能；扩展功能则包括生产功能、科研和技术服务功能、示范辐射功能以及国际交流功能等。其中教学功能是指实训基地承担实验、实习、实训等多种形式实践教学和理论实践一体化教学任务的功能，这是高职实训基地最基本的也是首要的任务功能。教学功能的主要任务包括三个方面：培养和提高学生实践操作技能、职业能力和就业竞争优势；树立正确的职业态度，形成良好的职业素养；培养学生创新精神和创造能力。归结起来，除了技能训练，所谓职业素养的提高、创新精神的培养等，实质上就可以归之于实训基地的一个德育功能。由此可见，高职院校实训基地具有强大的德育功能，也是高职院校主要的德育基地。然而，许多高职院校教师没有认识到这一点，只强调实训基地技能培养功能，而忽视了德育功能的发挥。我们认为学校教育，育人为本，德育为先，高职院校应充分认识和重视高职实训基地的德育功能。

1 高职实训基地的德育功能的具体表现

（1）培养学生遵纪守法的良好意识。我们知道，在每个实训室，必不可少的是在醒目位置张贴规章制度、实训操作规程等，教师会在每一门实训课程开始对学生进行讲解，学生进入实训室，首先要了解和明确遵守实训室各项规章制度，从而能够养成遵纪守法的习惯。一般而言，相对于目前比较宽松的理论课堂教学，实训室更加强调纪律性、规范性，因此在遵纪守法意识养成方面更具优势，实践证明，效果更好。

（2）培养学生爱护公物的良好习惯。在实训室的教学过程中，大量的实践活动会涉及到各种设备的操作，有的是贵重设备，如果不按规范操作或者不爱惜设备，造成设备器材损坏，不但要赔偿损失，更严重的是可能造成安全事故无法完成实训任务。这一点在理论教学中学生是体会不到的。所以在实训教学中，学生更能充分体会爱护公物的重要性，并养成爱护公物的的良好习惯。

（3）培养学生团队意识和合作精神。在实训基地实践教学过程中，比一般文化理论课更多涉及团队合作。比如，在拍摄一个电视短片的实践教学过程中，会涉及编导、灯光、演员表演、化妆、摄像、后期制作等，少则需要四五人，多则需要十几人，甚至更多。为顺利完成一项实训任务，各环节成员必须通力合作，这就强化了参与项目学生的团队意识和合作精神。在我院参加过DV游项目组的学生，在实训前后，协作意识明显加强，比之未参加实训的同学具有更好的合作精神和集体主义精神。

（4）培养学生实事求是的科学思想。在实训教学中，因为学生更多的是与物打交道，客观的物不会讲人情，其实训成果具有客观性，不能投机取巧，否则只能自食其果。因此，实训教学能更好地促使学生形成辩证唯物主义思想。

（5）培养学生较强的劳动观念和良好的审美意识，同时也使学生得到爱岗敬业情操的陶冶。因为实训过程有可能是一个艰苦的劳动过程。比如，人物形象设计专业的化妆实训，一个稍微复杂一点的人物造型，可能要求学生在化妆室一待就是半天甚至更长时间。学生能充分体会到劳动创造的辛苦，但随着作业的完成，也可以充分体验“劳动创造美好生活”的喜悦。

（6）培养学生自我管理能力，增强学生自我约束意识。在大部分高职院校的实训基地都会设立开放实训室，开放实训的管理更多依赖于学生的自我约束。浙江横店影视职业学院校内实训基地中的摄影室、化妆室、表演台词室等都是开放实训室，便于学生日常训练。这些实训室的管理实行师生共管，很多时候没有教师监督，这就对学生素质提出了更高要求，锻炼了学生自我管理的能力，培养了学生自我约束的意识。

总之，高职实训基地基于其自身的先天优势，在高职院校德育工作方面有不可替代的重要地位和作用。高职院校的领导教师和实训基地的管理人员必须充分重视实训基地德育功能的有效发挥，以期更好地培养德智体美劳全面发展的高素质高技能的社会主义建设者。

2 如何发挥高职实训基地的德育功能

第一，要加强实训基地环境建设，营造良好的德育氛围。实训基地环境建设不仅包括一些必要基础设施的配备，如安全设施灭火器等，更要从环境的整洁美观和人性化角度来考虑环境布置。实训基地环境布置要有整体性，不要凌乱，标示要清晰美观，图片和指示语与实训基地实训内容吻合。良好的环境能够使学生在无形中得到熏陶，提高学生的素质，这就是潜移默化的意思，遵循的是环境育人原则。一定要克服舍不得花钱美化环境的思想，“破窗效应”下的学生是难以有高素质的。要注重实训室环境布置的每一个细节。

第二，要加强管理和引导。如果没有管理，实训基地的德育功能是不能有效发挥的，反之可能会使学生养成一些不良习惯。如学生在实训过程中不按规范操作，教师不及时给予纠正，甚至不管不问，就会造成学生安全意识不强、思想不严谨、做事随意的不良习惯；学生损坏了设备，不及时处理教育，学生就不会爱惜公物。这些现象在当前高职学生中是普遍存在的，如果教师不加以严格管理和适时引导，实训基地不但不能成为德育基地，反而成为学生脏乱差的渊薮。所以，实训基地教师必须要加强管理，上好进入实训室的第一堂教育课，管好实训室的每一堂课，才能培养出既有高技能又有高素质的人才。

第三，要创新管理机制，吸收学生参与管理，实现全员管理和全程管理。学生始终是受教育的主体，为提高学生积极性，在管理过程让学生参与是十分必要的，可以让学生真正体会管理与被管理的辩证关系，主动接受教师的管理。只有让学生参与管理，只有师生共同管理，才能真正实现全员管理和全程管理，使管理落到实处，从而更好实现实训基地的德育功能，真正体现在实践训练中渗透德育的特色。

浙江横店影视职业学院院级课题，课题名称：教师和学生在实训室建设与管理中的作用之探讨。项目编号：3110010

参考文献

[1] 李倡平.高职实训基地功能定位与建设原则探析[J].教育与职业，2010（8）.

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（1）要处理好行政管理与科学研究的关系。新时期德育是一门科学。改革和管理中小学德育的决策要科学化、民主化，必须与科学研究相结合。新时期德育工作的一个特点是复杂性。因此，行政出题目，科研找答案，决策作指导，将是新时期德育工作的一个新方式。自觉地发挥科研力量，是开创中小学德育新格局的长远之计。是否重视教育科研，是衡量教育行政干部由经验型向科学决策型转变的重要尺度。

（2）要处理好科学性与针对性的关系。德育的科学性，指德育的内容和方法符合客观要求、教育规律；德育的针对性，指德育的内容与方法又要与具体环境中具体对象的具体特点相结合。这两者的关系，主要是要解决德育内容落后于现实，既不适应市场经济的新要求，又脱离学生实际的问题。这就要求德育的内容（包括思想政治课的教学内容）既要有科学性，又要有针对性，二者相结合，便能增强实效性。

（3）要处理好主导与主体的关系。德育的特点是引导学生自我认识、自我辨析和自我塑造，把新的时代的要求化为学生自身的需要，使其成为优良品德形成的内驱力。教师的主导作用主要培养和提高学生的自我教育能力，因为“真正的教育是自我教育”；同时，教师也应大胆地坚持正确导向，这样才会处理好二者的关系。

（4）要处理好学校小环境与社会大环境的关系。当前，我国正处于一个新的发展时期，经济快速发展，人民生活水平日益提高，改革开放成就显著，这些对青少年学生是活生生的正面教育。同时，社会上的某些消极因素也在影响中小学生健康成长。作为德育工作者，不要怨天尤人，要相信教育的力量，绝不能因为社会上存在腐败现象就放弃对学生进行政治思想和道德教育；要立足学校小环境，引导学生善于历史地分析，全面的比较，树立正确的是非观念，作为自己的判断与选择。优化学校小环境，也会对社会大环境产生积极影响。

关于当代道德教育问题的讨论：本世纪60年代以来，西方出现了“道德教育的复兴”。80年代末以来，道德教育问题也逐渐成为我国教育界乃至整个社会关注的热点问题。中共中央、国家教委先后了一系列关于加强和改善大中小学校德育工作的通知、纲要和实施办法，委托有关学术机构编辑出版了以弘扬传统美德为主题的丛书，社会上出现了诸如《新三字经》一类的道德读物，《中国公民手册》已经问世。教育理论界对道德教育问题的研究也正在深化。在这种背景下，为了继续深化对道德教育问题的理解，推进道德教育的改革，寻找提高现代和未来社会道德水平的适宜途径，由北京师范大学孙喜亭教授和成有信教授主持的“教育学博士论坛”日前就我国当代道德教育中的一些重要问题进行了研讨。

一、当代社会道德水平的总体评价问题

对当代社会道德水平的总体评价，是把握当代社会道德发展的根本方向，反思和改革整个道德教育工作的出发点。

在对当代社会道德水平进行评价之前，与会者讨论了评价的标准或者说评价的参照系的问题。有人指出，目前哲学界或社会舆论中对当前社会道德水平的评价之所以出现不同的看法，如“爬坡论”、“滑坡论”、“代价论”等，主要就是由于不同的人在评价过程中所使用的标准或参照系不同。如果从传统的道德立尝道德观念出发来评价当前人们的道德生活，自然会认为是“紊乱”、“无序”和“滑坡”，是“世风日下”、“人心不古”。如果把道德发展与社会进步结合起来，站在历史的高度来评价的话，更多地看到的则是道德的进步，或者说，是新道德的诞生。与会者一致认为，在对当前我国道德水平的总体评价上，我们应该采取后一种标准，即社会的、历史的标准。凡是有助于社会生产力的发展，有助于提高人们物质和精神生活质量，有助于社会全面进步的道德，就是进步的道德。这种道德也就是恩格斯所说的“代表着现状的变革，代表着未来的”、“拥有最多的能够长久保持的因素”的道德。相反的，就是过时的、丧失了合理性的、应该淘汰的道德。这种标准也就是道德评价问题上的历史唯物主义标准。

遵循这样一个评价标准，与会者一致认为，当前我国社会道德水平总的来说是进步的、上升的、“爬坡”的。由不平等走向平等，由人身依附走向人格独立，由重义轻利走向义利结合，由非主体性走向主体性，是道德进步的主旋律。这种进步，不是从天上掉下来的，也不是当代的学者们构想出来的，而是在现实的社会生活，特别是社会经济生活中孕育出来的。也正如恩格斯所说，“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念”。我们的社会主义市场经济是一种前所未有的创造性尝试，必然要求并孕育生成一些新的道德准则、道德精神。

市场经济的价值规律必然呼唤人的主体意识的觉醒，在此基础上，独立人格、公正、平等、自由才能成为人们日常生活的道德法则，表现在人们道德生活的各个领域，如人生观、幸福观、荣辱观、义利观、自然观、家庭观、职业观等等，调节人们之间的各种利益关系。这些道德法则的产生，从根本上说，是有助于社会主义市场经济的发展，有助于我国社会的全面进步，有助于提高人们的物质和精神生活质量的，因而在总体上，体现为一种历史的进步性。

在看到道德发展总的历史趋势进步性的同时，与会者也强调指出，当前我国的某些道德状况确实使人忧虑，所谓道德“滑坡”现象也不是空穴来风。每一个人都在自己的生活中感受到道德生活的某种程度上的“混乱”。该是不容回避的，但人们指出，对于种种不如意的地方，要有一个正确的理解，不能把帐都记在市场经济的头上，认为搞市场经济和提高道德水平是一个“悖论”。当前社会道德生活中不能令人满意的地方，并不是，或者说主要不是市场的必然。每一种经济活动背后都有自己的道德原则，市场经济也是一样。应该说，像平等、公正、义利结合这些道德原则并不会必然地导致社会道德生活的无序，而只会使之更加有序。问题在于，由于道德本身的继承性以及道德观念生成的历史性，目前的社会主体道德还不能满足市场经济活动内在的道德需求。与经济发展阶段相比，社会主体道德或是滞后或是超前了。这种或滞后或超前的道德体系、道德观念与市场经济活动的结合是造成目前种种道德问题的主要原因。此外，西方资产阶级的一些腐朽的道德观念和生活方式的冲击，也是造成普遍的道德问题的一个重要原因。

总之，目前的一些社会道德问题应该被看作是“前进中的问题”，它们需要给以严肃的关注，并予以有效的克服、校正，但它们决不表征社会道德发展的历史方向，更不应该将它们归咎于还有待于进一步完善的社会主义市场经济。

还有一种观点认为，我们现在的社会道德和德育总的来说是在前进着，在“爬坡”，是在从古代文明社会的道德和德育向现代社会的道德和德育前进。但在局部是在作战略退却，即作为主体的道德和德育在从超越社会经济基础的完全的社会主义道德和德育，甚至共产主义的道德和德育退却到和现实的社会经济基础相适应的社会主义初级阶段的现代道德和现代教育。之所以作战略退却，是因为我们在一段时期内的所有制关系和分配关系冒进了，冒进到完全的社会主义阶段了，现在已退却到社会主义初级阶段了，我们的道德和德育也离开自己存在的基础冒进了。只有退却到和自己存在的经济基础相适应的方位上，退却到和社会主义市场经济相适应的方位上，才能随着社会主义市场经济的发展而前进。随着社会主义经济基础的发展和变革，才能从社会主义初级阶段的道德和德有前进到完全的社会主义道德和德育。这是因为从历史唯物主义的观点看来，道德和德育不是先验的，不是从天上掉下来的，而是现实的相应的经济基础的反映。道德是调节反映相应的经济基础的人际关系的规范，这种规范是维护实实在在的利益关系的。就是说，我们现实的经济基础是社会主义市场经济，即以公有制为主体的多种现代所有制并存和以按劳分配为主要分配方式的多种现代分配方式并存。它不是未来的、单一的、完全的公有制，更不是古代的人身依附关系条件下的所有制关系和分配关系。因之，现实的社会主义初级阶段的道德和德育就应该是反映这一经济基础的道德和德育，即以等量劳动交换为基础的、以平等为核心的现代道德和德育。这种社会主义初级阶段的道德和德育具有社会主义因素并以完全的社会主义为方向，但它还不是完全的社会主义道德和德育。它和古代道德和德育从本质上是矛盾和对立的，它坚决反对、批判和抵制以人的依赖关系为基础的维护人身依附和特权关系等等的古代道德和德育。我们正在随着社会主义市场经济的经济基础的建立而建设我们的社会主义初级阶段的道德和德育。目前道德和德育中存在的某些混乱、无序、倒退，正是这种变革过程中的回流、支流、逆流，都是局部性问题。我们的道德和德育正在随着社会主义市场经济的建立、发展、前进而建立、发展和前进！这是主流。

二、道德教育的本质问题

关于这个问题，当前教育学界有种观点从实践唯物主义出发，认为道德教育的本质是超越的。这种观点认为，作为现代唯物主义的马克思主义是实践的唯物主义，它与旧唯物主义的根本区别就在于它把实践的观点作为首要的基本的观点。

实践是人自身通过对环境的改造和创造来达到与环境统一的活动，就其本质而言是超越的，是人自身对其所处环境的超越。教育，从而包括道德教育，作为人类的一种特殊形态的实践活动在本质上也必然是超越性的。道德教育的超越性本质在当前有两个主要的方面：一是超越现实。道德教育不是对现实行为、现实关系的肯定、复制和重现，而是从可能的、理想的生活方式出发，对现实行为、现实关系的否定、提升和启蒙。二是超越物质主义、个人主义、消费主义，使人的精神、人的生活从物的束缚下，从自私自利中解放出来。总之，如果没有超越性，就没有道德教育，道德的历史进步也就无法解释。

还有一种观点，从道德教育和智育、体育的划界出发，认为道德教育的本质是“超越性”。这种观点认为，所谓本质，就是一种区别性的东西，是标明某一事物独特性的东西。道德教育的本质，只有在与智育、体育的区别中才能显现出来。在思维方式和价值基础上，智育和体育是从现实出发，是对现实的一种适应，主要涉及到人类和个体活动的手段和条件问题，是讲“实然”的，在逻辑上，是一种归纳性的；而道德教育则是从未来出发，是一种道德命令，人们必须服从，主要涉及到人类和个体活动的目标和规范问题，属于“应然”的，在逻辑上是一种演绎性的。所以智育、体育和道德教育在思维方式和价值基础上是截然不同的。

这种不同就决定了学校道德教育更多地是从“应然”、从“理想”出发，在本质上就是一种超越性的，要用一种批判性话语引导学生超越现实，追求一种“可能”的生活方式。当前孩子们受到社会的各种影响，太现实了，所缺乏的就是理想和正确的人生观。道德教育当由此努力。

对于道德教育的超越性，与会的多数人在特定含义下予以肯定，认为道德教育作为一种教育活动确有或者说应该有其超越的一面，把应然的、可能的、理想的甚至高尚的道德生活展现在青少年的面前，引导他们走向这种生活，或者更准确地说，创造这种生活，从而推动人类社会的进步。就个体而言，道德教育要不断地提高他的道德境界、包括道德认识、道德情感、道德意志、道德理想、道德信念、道德行为等，这种不断提高的过程就表现为一种超越。就整个社会来说，由于社会道德规则系统是极其复杂的、多种多样的，道德教育不是也不应该是原原本本地把复杂多样的道德规范搬到学校中来，向学生进行灌输，或依此对学生进行训练。道德教育对于它的内容，是有选择的。它要选择那些最能符合社会和个体发展需要的道德规范进行教育。在一定的意义上，这种选择性也就体现了道德教育的超越性，即超越那些陈旧的、落后的乃至反动的道德规范。比如说，在当前，道德教育就应该超越人身依附，强调独立人格；超越不平等，强调平等；超越对物质主义的崇拜，强调精神生活等等。此外，道德教育的超越性还体现在摆脱人类中心和文化中心的束缚上。长期以来，道德和道德教育都局限在人类自身的事务中，局限在某一特殊的文化背景中。随着社会历史的发展，人们逐渐认识到人类与自然之间也存在着一种道德关系，认识到在不同的文化背景中人们的道德规范是很不相同的。当代道德教育应致力于这种新的道德关系的阐释，致力于不同文化背景下的道德规范的理解。这种超越体现了随着时代的进步道德教育题材的拓展。

在肯定道德教育的有一定的超越性的同时，大多数与会者对道德教育的超越性本质提出质疑：第一，认为马克思主义就是实践的唯物主义是否准确？实践唯物主义与辩证唯物主义、历史唯物主义之间到底是什么关系？主体在自己所建构的实践活动中究竟是越来越“超越”客观呢，还是越来越“逼近”客观？即便实践的本质是超越的，能否从这种一般的、抽象的类本质推论出道德教育甚或教育的本质也是超越的？诚如此，智育作为一种教育活动是不是超越的？科学活动作为一类实践活动是不是超越的？艺术活动作为一类实践活动是不是超越的？这样一来人类的所有活动的本质都是超越的，那么又何言超越性为道德教育的“本质”呢？第二，从“应然”的思维方式和价值本位出发推论道德教育的超越性本质是否普遍妥当？“应然”是否在价值方向上必然地指向“未来”，指向“理想”、指向“更高的境界”？父母对孩子说：“你应该听话！”；老子说，人类社会“应该”回到“小国寡民”的初民时代；朋友对你说，“（就是）亲兄弟，（也应该）明算帐”。这些道德话语并不是，“超越”的，而是现实生活的反映。第三，认为道德教育的逻辑是演绎的而非归纳的，那么，演绎的大前提是从哪儿来的呢？高尚纯洁的道德律令又是从何而生呢？其结果，很可能得出先验道德的结论。第四，如果认为教育或道德教育的本质是超越的，超越现实、超越世俗，是从理想生活、可能世界出发的，是要对现实进行“否定”的，那么承担教育或道德教育的教育者是从哪儿来的呢？这就必然导致在“芸芸众生”中划出、推出甚或造出一部分品德纯洁、高尚的人，是这部分高踞社会之上的纯洁、高尚的人用自己的纯洁、高尚的言行培育了新一代的纯洁和高尚。对于我们来说，这并不是什么道德教育新发现，因为一部中国道德教育史就是这样的。难道我们以前的道德教育还不够“超越”吗？难道我们以前的纯洁、高尚的道德偶像还少吗？难道我们以前对现实生活、实然世界“否定”的还不够吗？事实上，在很长一段时间的道德教育中，我们不是不“超越”、不“否定”现实，而是太超越、太否定现实了，形成了强大的道德压力，以至于所谓理想的生活不是提升了现实生活，而是根本遗忘、摈弃和歪曲了现实生活。在封建社会中，甚至出现“以理杀人”的情况。

总之，大多数与会者认为，说道德教育具有某种程度上或某种意义上的超越性是可以的，但说道德教育的本质就是超越性，在逻辑上很难成立，也没能很好地反思我们道德教育的历史经验。不能把道德教育的超越性提到本质的高度，理解为超越时代，超越现实，甚至也不能在一般的意义上将它理解为超越功利、超越物质、超越个人。从哲学的角度看，道德的生成过程是一个社会历史过程，是一种道德智识或经验的归纳过程，我们所要求的道德哪怕是最理想的道德，如诚实、正义，都不是先验地给定的。从教育学的角度看，道德教育无非就是现实社会道德规范的个体内化，就是要教会学生过现实的道德生活，而现实的道德生活就是世俗的生活，它由一些历史传承下来的、时代所认可或修正或补充的道德观念、行为规范、社会习俗、伦理禁忌等构成。正是这些东西奠定了我们道德生活和整个人生的基矗因此，不能否认和否定道德教育的现实性。在某种意义上，我们可以说，道德和道德教育应该是最现实的，比智育还现实。讲对现实的否定或超越，应该严格地局限在那些丧失了现实合理性的方面，而不能把整个现实作为否定或超越的对象。讲对功利、物质和个人的超越也应在肯定功利、物质、个人需要的合理性的前提下进行，不能在回到传统上重义轻利、重精神轻物质、重集体轻个体的老路上去。当前的许多道德混乱可以说就是对传统的过于超越的道德生活方式的“反动”，是从一个极端走向了另一个极端。我们不能因为这一点再提倡回到老路上去，又走向一个新的极端。至于理想的、可能的道德生活，则是人们所应追求的目标。但道德教育不能把目标当成基础，把目的地当成出发点，那就会发生本末倒置的问题。

有人还提出道德教育或整个教育的“保存性”的一面，即传承优良文化传统，维护社会稳定的一面。对于教育或道德教育只讲超越不讲或少讲继承，只讲理想不讲或少讲历史，只讲促进改革发展不讲或少讲维护社会稳定都是不行的。两个方面应该得到统一。统一在哪儿？统一在现实性上。现实道德和道德教育问题的考察有两把钥匙：一是马克思人的发展的三个历史阶段理论，即人的依赖关系阶段、物的依赖性为基础上的人的独立性阶段与人的自由个性阶段。二是恩格斯在《反杜林论》中提出的“三种道德”（封建的、资产阶级和无产阶级的）理论。

现在我们正处于第二个阶段，而且三种道德关系都有，哪一种也不完善。现实的道德状况是丰富的、多类型、多层次、多样式的。不能也不可能只要求一种类型、一个层次、一种样式。这种“多”是统一的，是历史的具体的统一，统一在现实性上，在今天即统一在物的依赖性为基础上的人的独立性上。也就是说，今天讲道德和道德教育的适应，是要适应在物的依赖性为基础上的人的独立性，而不是去适应人的依赖关系。讲道德和道德教育的超越，主要的也不是超越物的依赖性为基础上的人的独立性，而是指超越人的依赖阶段。如果要说超越物的依赖性为基础的人的独立性阶段，也只能是局部超越，而不能是全局超越，只能是个别超越，不能是全体超越。

三、道德教育的功能问题

有人认为，道德教育的功能可以划分为本体功能和社会功能，或者说是内在功能和外在功能。在本体功能与社会功能的关系中，本体功能是基矗没有本体功能的充分实现，就谈不上社会功能的实现。本体功能是学校道德教育所应主要追求的，也是学校道德教育在其有限的时间中所能够追求的。我们过去德育工作中的失误和失效，很大程度上就在于没能看到学校道德教育的这种时间和效果的有限性，很好地重视德育的本体功能，总是想培养从社会某一角度看来在思想品德已经完善的、完美的人，喜欢用一些外在的社会标准来要求和评价德育活动及学生的道德面貌。从某种意义上说，这是对学校道德教育的一种苛求，也是无论如何不可能实现的。说政治是灵魂，也未尝不可，但更应强调道德品质和人生观是基矗政治要求不能代替道德规范。没有正确的人生观，没有人格，一个人在政治上要么投机，要么装糊涂，要么甘做政客。所以，就道德教育的本体功能来看，德育就是育德，就是建构一种道德境界。具体到学校道德教育来说，就是提高学生的道德意识，培养他们的道德情感，养成他们的道德习惯，树立他们的道德信仰。育德之中，核心的东西是发展学生的“悟性”。“悟”就是觉悟、醒悟、领悟，就是焕发学生的主体意识，使学生意识到自己该怎么做，怎样做才更有价值。没有这种悟性，一个人就不会从内心深处意识到自己的道德责任，就会成为道德的奴隶，而道德也就会成为奴隶的道德，成为束缚人、压制人的手段，而不是形成人、解放人和提升人的手段。道德的起点是他律，终点是“自律”，最高境界就是“自由”。所谓自由也就是孔子所说的那种“从心所欲而不逾矩”，达到了一种审美状态。从他律走向自律再升华到自由，都有赖于人的道德悟性的提高。如果没有悟性，学生既不会有真正的道德自律，更不会有真正的道德自由。

有人认为，道德教育具有一种“感召”、“净化”和“社会制衡”的功能。

这种观点认为，道德生活不同于政治生活和经济生活，其特点就是不计成本，只讲义务，不讲权利，是以目标的高尚与否作为衡量一个人道德水平的尺度的。正如古人所说的“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。一个风华正茂的大学生为了救落水老农可以不惜自己的生命，这就是道德的。如果在该履行道德义务的时候讲究条件，甚至开口要价，就不再是一种道德行为，而蜕化变质为一种政治、经济或其它什么的交易，属于一种市场行为、剧场行为。所以道德之行和道德之教有而且应该有一种召唤、净化的功能，使学生具有一种与世俗相抗衡的力量，使他们的心灵有所寄托，作为人的价值得到实现。对于人类生活来说，这种召唤、净化直指他们的内心深处，是不同于外在约束力量的内在约束力量，以一种不同于外在约束的方式实现对历史发展和现实生活的社会制衡。在当前社会道德生活许多方面失范，物质主义、消费主义、个人主义等甚嚣尘上的情况下，学校的道德教育更应该发挥它的这种感召、净化与社会制衡的功能。这是中国社会改革对学校道德教育提出的客观要求，是当前学校道德教育的重要使命之一。

有人从道德的二元结构出发，阐述道德教育的功能。所谓道德的二元结构，是指社会道德包括基础文明和德性修养两个既相互区别又相互联系的方面。基础文明就是健康的社会生产和生活中所有的人都应遵守的行为规范，从一个方面反映了社会文明发展的程度和水平，是青少年个体社会化过程中所必须接受，在以后的生活和工作中也必须身体力行的东西。比如，在公共场合不大声喧哗，在工作上兢兢业业等。而德性修养则主要是反映了一种道德境界，一般地说，它是高于基础文明之上的，既包括了内心状态，更反映了外在行为。在日常生活中，有德性修养的人道德责任往往超越了基础文明的要求，比如说，在社会生活中大公无私，毫不利己，专门利人，在革命事业中抛头颅、洒热血等。就两者的区别来说，前者是基本的、他律的、功利的、世俗的、统一的、适应的，后者是高尚的、自律的、理想的、神圣的、多样的、超越的。就两者的联系来说，犹如一座漂浮在大海上的冰山，德性修养是水面以上的部分，基础文明是水面以下的部分。没有水面以下的部分，水面以上的部分就不会凸现出来。道德教育作为青少年社会化的重要途径，其着眼点应放在学生基础文明习惯的培养上，从而提高社会的一般道德水平，而不应是放在提高学生的德性修养，造就道德圣人上。再者，一个人的德性修养，在很大程度上，并不是或者说主要不是学校教育的结果，而是主体在长期的社会生活实践中，在解决一系列的道德冲突的过程中形成的。也即是说，主要是在学校道德教育之外形成的。在某种意义上，可以说，基础文明是可教的，德性修养是不可教的。学校道德教育主要不应在不可教处努力，而应在可教处努力。学校道德教育的本体功能就应该定位在传播和提高社会的基础文明上。

四、学校道德教育的效果问题

讨论到学校道德教育的效果，有的人认为是低效的，有的人认为是无效的乃至负效的。究其原因，不同的人强调不同的方面。总的来看，涉及到学校道德教育内部和外部的方方面面。

第一，就目标而言，过去我们的目标定的太高、太大，甚至有不科学的东西，习惯于制造学校道德教育的“神话”，认为其无所不能。只讲理想，不讲功利；只讲超越，不讲现实；只讲方向性，不研究可能性。目标太高、太大，脱离学生生活实际和道德认知水平，在学校德育活动中就根本不可能达到。达不到的东西又必须去做，就出现名义上“加强”，实际上“淡化”，名义上“落实”，实际上“落虚”的现象。等到出了问题，又反过头来批评学校德育没搞好，而不愿意静下心来科学地分析目标上的原因。对于学校德育工作者来说，这样做似乎也有些不公正。实际上，为了尽可能地接近这样的目标，他们工作非常辛苦，心理压力也很大。有人把这种现象概括为“德育之累”。

第二，在内容上，存在着“道德教育政治化，政治教育道德化”的问题，不能很好地把这两者区分开来。经常的情况是，用政治教育来代替道德教育，只讲政治立场，不讲道德修养，只讲道德的阶级性，不讲道德的共同性。整个学校德育工作的内容经常性地跟着社会形势变，没有一个相对稳定的东西。有人打了个比喻，把整个学校德育比成一棵大树，那么道德教育就是这树的根和干，思想政治教育则是这树上的花和果。德育之树的根若不深、干若不强壮，那么它的花必不鲜艳，果必不丰硕。例如，“”期间，许多人政治上跟着走，道德上却是两面派，伪君子。有人还指出，在内容上；小学讲共产主义，中学讲社会主义，到了大学才讲怎样做人，把内容的序列给颠倒了。在这方面，应该很好地汲取我国古代道德教育的一些宝贵经验，如由小及大，由近及远，循序渐进，推己及人等。

第三，在方法上，直到目前为止，我们还没有很好地区分知识学习；技能学习和道德学习三种不同的学习方式，因而也就不能很好地区分科学教育、技术教育和道德教育这三种不同的教育方式。知识学习强调接受、理解和创造，技能学习强调训练、熟练和应用，道德学习强调潜移默化、个体觉悟和生活践履。与之相适应，科学教育、技术教育和道德教育也应采取不同的教育策略。我们的道德教育方法上的问题就出在按科学教育，技术教育的方式来进行道德教育，把道德与生活割裂开来，作为一种知识来教，作为一种技术来训练。其结果就是学生有道德之知，而少道德之行、道德之情和道德之信。在这方面，与会者还特别强调教育者自身道德素养以及道德教育的道德性的问题，认为只有有德之人和有德之教才能建构起真正的德育活动。如果讲马列的不马列，教道德的不过德，马列之教不马列，道德之教不道德，就必然导致整个德育的危机。

第四，在教育者方面，有人提出；由于现代社会变化加速，代沟扩大，教育者的道德立场和道德观念受到他们的生活时空的限制，在许多方面确实不适合或不能帮助今天的学生顺利地解决他们的道德难题。因此教育者在进行道德教育之前，应对自己的道德立场进行批判，不能作为一个绝对正确的出发点，强制灌输。

当前在道德教育过程中的普遍的师生关系的对立（包括父母和子女之间的对立，青少年群体的一些反主流社会情绪）恐怕与此有关。有些道德难题对于教育者来说也是新问题，不能依赖于过去的观念和经验，而应和学生们一道去学习，来尝试解决。在新道德的建设方面，师生处于同一个起跑线上。在受教育者方面，有人认为，当前学生的主导性道德需要已经发生了变化，从过去的注重道德身份的获得转变到注重道德尊严的确立，道德生活的主体性日益得到重视。现代道德教育应关注这种受教育者的地位和需要的变化，灵活地改变自己的方式方法，否则就会导致道德教育价值的失落。

第五，在外部环境上，当前社会整体道德水平不高，势必影响到学校本体德育功能的实现，即所谓“5＋2＝0”（五天的学校道德教育加上两天的家庭和社会生活教育，其效果等于零）。有人指出，由于当前现实生活中社会主群体（指中年人，是孩子们的榜样群体）的特殊历史经验，目前大都有一种利益追逐和物质补偿心理，对精神理想持一种冷漠或嘲弄的态度，从而对学校道德教育产生消极影响。有人认为，当前的一些影视作品的不正确价值导向，大众传媒的低级趣味也对学校道德教育的作用产生消解作用。还有人追随18世启蒙思想家的观点，强调指出一个健全的完善的社会制度具有强大的道德教育力量，而一个不健全不完善的社会制度对普遍社会道德的进步，特别是对学校道德教育起到消极的作用。

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关键词：思想品德课；教学；德育功能；德育意志

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2014）30-0068-02

一、引言

学校教育的目的是为国家培养出全面发展的高素质建设者和接班人，因此，在教育教学中对学生进行德育教育是建设有中国特色社会主义的必然要求，在学科教学中对学生进行德育渗透更是对每位教师的基本要求。每位教育工作者必须时刻明确自己肩负的历史责任，努力将学生培养成有理想、有道德、有文化、有纪律的公民。“思品”课作为对学生进行思想品德教育的主渠道，在整个学校的德育工作中占有十分重要的地位。

党的十提出，2020年我国将全面建成小康社会，三中全会《决定》更是规划了全面深化改革和发展的宏伟蓝图，目前已经进入建设的关键时期，各种新现象、新事物以及与之相伴而生的新观念层出不穷，学校教育中的德育教育面临着前所未有的挑战。加之，社会的发展增强了人口的流动性，选校择校成为不可忽视的社会问题，各学校因此也受到空前的升学压力。于是，“思品”课的德育功能逐渐被边缘化，甚至演化成单纯的社会科学知识传授课。同时，由于学校、家长等重视不够，学生普遍对“思品”课缺乏学习兴趣，很少有学生重视。这种“思品”课与实际教育教学之间发生的严重脱离现象，与学校日常思想教育之间产生的相互割裂现象，使“思品”课的德育功能得不到应有的彰显，对“思品”课本身极为有害。那么，如何才能在“思品”课的教学中充分的发挥它的德育功能，体现“思品”课应有的价值？这是每个教育者必须认真思考的问题。

二、德育功能在学校教育中的重要性

当今的学生是我国未来社会主义现代化建设事业的主力军，他们的身上肩负着建设社会主义强国，实现中国梦，实现中华民族伟大复兴的艰巨历史使命。改革开放以来，我国在政治、经济、文化、社会、生态文明建设等方面快速发展，综合国力不断提升，参与国际事务的机会越来越多，面临的国际竞争与挑战也越来越激烈。这一切，对新时期的人才提出了更高的要求，对人才的培养者――教师也提出了更高的要求。加强对学生的德育教育、有效促进学生的健康发展，已经成为每个教育工作者的主要任务。学校的德育工作具有极其重要的作用，在学生人生环节中占据最重要的一环。

一方面，学校的德育工作可以发挥其输送的功能。学校的德育教育是一个系统性工程，学生人生道德品质的养成、行为习惯的养成、世界观、人生观、价值观的养成都是在学校接受教育阶段奠基的，学校德育功能的升华主要是把每个学生个人潜在的道德意识从原始状态提升到理性的认识，进一步培养学生的自发习惯，使每个学生都能成长为合格的新世纪人才。因此，在学生一生道德行为习惯的形成过程中，学校起着极其重要的作用。如果家庭对孩子的教育没有明显的失误，孩子逐渐成长为品学兼优的学生，那么学校的德育功能就升华为输送功能，为社会、为国家输送一批批思想道德素质过硬的高素质建设人才。

另一方面，学校的德育可以发挥其补救的功能，弥补家庭教育的不足，使学生的思想教育工作得到更好的实施。例如，随着中国特色社会主义市场经济和教育事业的不断发展，很多农村学生随父母一起进入大城市打工居住。这样的家庭中，由于家庭环境往往较差，家长也常常缺乏正确教育孩子的方式方法，学生往往会被错误的家教所误导，产生这样那样的思想问题。这时的学校就像是一所功能齐备的综合医院，每位教师则是医院的医生。针对那些有问题的学生，作为“医院”和“医生”，应充分发挥“救死扶伤”的革命人道主义精神，不歧视、不辱骂学生及家长，针对“病人”的具体情况进行具体分析，对症下药，采取一切可行的措施，如与家长有效沟通、争取社会各界的积极支持等，建立良好的家教制度，促进学生健康发展。

三、“思品”课中德育功能的体现

长期以来，在“思品”课的教学中，对于教学目标、教学内容的安排比较注重基础知识，强调对知识掌握的系统性和逻辑性，仅仅将“思品”课看作是一门简单应付考试的文化课，忽视了培养学生良好的道德品质以及发展其综合能力这个“思品”课的核心任务，在本质上就是忽视了“思品”课在教育中的德育功能属性。当今世界，多元化已经成为不可阻挡的时代潮流，已经不再是某个国家主宰一切了，国际间的竞争越来越激烈，在“思品”课的教学中不断发挥德育功能，是提高未来人才素质的基本方式，也是实现我国由应试教育转向素质教育的基本前提条件。我国推行素质教育以来，对“思品”课的教学不断改革，使其不再是简单意义上的文化课，同时，拓展了学生团队活动的主题教育题目，打破了“思品”课的封闭式状态。那么，在平时的思想品德教育中如何才能体现出德育的功能呢？

1.让学生了解“思品”课教学的重要意义。要想在“思品”课的教育中充分发挥德育功能，首先必须帮助学生弄清楚学习“思品”课的重要意义。“思品”课第一课明确表明了思想道德素质的提高，以及学生学好“思品”课的重要性。这不仅是我国对学生教育的基本要求，也是青少年自我健康成长的需要。所以，“思品”课教师必须在教育教学中端正自己的态度，重视德育的渗透功能，不要将强制学习的态度强加到学生身上。更要在平时的教学中不断渗透德育教育，通过具体事例让学生真正体会到，有才有德的重要性。这种渗透教育将始终贯穿于“思品”课。基础教育是我国提高国民素质的基础工程，在素质教育实施的过程中，必须培养学生良好的思想道德品质。因此，让学生了解“思品”课的重要性将是“思品”课中德育功能体现的前提条件。

2.“思品课”教师必须加强自身素质的提高，不断更新教育理念。素质教育对思想政治课教师提出了诸多要求：首先要求教师必须具备扎实的专业知识和熟练的业务技能。我国各省市定期进行教师基本功的培训，定期举办教师基本功大赛，就是努力实现这一要求的具体体现。其次要求教师必需具备良好的言行修养和道德素养，“思品”课教师更应做出表率。但是，当今世界的发展一日千里，迅猛异常。面对不断变化的经济、政治和社会环境，新观念、新理论层出不穷。“思品”课教师首先必须不断学习，不断充实自己。一方面，要通过各种培训、学习来提高自己的理论水平和教学水平。另一方面，仅仅追求基础知识和学历的达标是远远不够的，必须不断地更新自己原有的知识和观念，了解世界发展最前沿信息和相关知识，使自己能够适应社会不断发展的需要。其次，必须具备勇于实践和探索的精神，不断掌握适合自己的好的教学方法，有效地推进素质教育。再次，要做到为人师表，做学生思想道德的楷模，用自己高尚的言行来影响并带动学生树立起正确的世界观、人生观、价值观，特别是在行为举止方面更要率先垂范，要求学生做到的自己就一定要做到。教师尤其要热心公益事业，让社会主义的良好道德风尚在学生中、在校园里、在社会上广为传扬。当然，学术无，讲课有纪律，在神圣的三尺讲台，要坚决反对将自己的不良情绪和见解带给学生。例如，有的教师缺乏应有的教师素养，自己对目前的社会、国家有着不同的看法，在“思品”课上大发言论，误导学生。

3.在平时的教学中善于运用道德评价。道德评价是在学生已经掌握了一定的道德标准后，对自己、对别人的行为善恶进行道德的评判。学生对道德的评价能力是在别人对他的评价、社会的舆论、学校的教育影响下逐渐形成和发展起来的，是对真善美与假恶丑的判断能力。这种判断能力，必须建立在丰富的道德观念与积极的道德情感之上，才能起到最佳的道德教育作用。现在不少学生在思想品质方面都存在着这样那样的问题，文化程度越高问题往往越严重。所以，“思品”课在平时的教学中必须将德育功能逐步渗透到课堂教学中，通过有效的道德评价，树立学生正确的世界观、荣辱观、人生观。

4.将“思品”课的教学与日常的思想教育有机的结合起来。学校的日常思想教育与“思品”课的教学任务是不同的，但是二者的根本目标是一致的，都是对在校学生进行思想教育，也都是学校思想教育工作的重要组成部分。面对相同的教育目的，“思品”课必须打破原来课堂的局限性，与学校的其他思想教育活动紧密结合在一起，积极探索出更多的、更有效的、形式更加灵活多样的教学方法和手段。

5.“思品”课要坚持理论联系实际的教学原则。现在的学生受到社会环境和各方面的因素影响，已经开始学会关注和思考一些社会现象、社会问题。但是由于学生年龄较小，心智尚不成熟，对事物的认识水平还十分有限，这就要求“思品”课教师必须做到在教学过程中多联系实际，帮助学生澄清思想上存在的对人生、对社会的某些现象的模糊认识。对于学生关注的热点问题，教师不应回避。例如：针对学生关注的贪污、腐败等问题，教师一方面可以列举、、、等党内高官因腐败而受到严肃惩处的案例，让学生认识到我们党和国家惩治腐败的决心，不管腐败分子的地位有多高，权势有多重，都将受到严厉的制裁。另一方面，要大力弘扬时代主旋律，可以多讲述在现实生活中可歌可泣的党员干部事迹，多推荐学生观看《新闻联播》中播出的“时代先锋”人物事迹，引导学生多向社会的主流看齐。

总之，随着中国特色社会主义市场经济的不断发展和完善，社会对各种人才的品质要求越来越高。因此，“思品”课教师必须将“思品”课的教学真正落实到如何提高学生的思想道德品质上来，在平时的教学中充分发挥“思品”课的德育功能，为提高全社会公民的思想道德素质、全面建成小康社会做出应有的贡献。

参考文献：

[1]赵志军.德育管理论[M].北京：中国社会科学出版社，2008.

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关键词：体育 德育 智育 功能

德智体全面发展是我们必须坚持的教育方针，然而，当下我国的学校教育却存在严重的德智体发展不平衡。德智体是辩证统一的，体育是具有多种教育功能的综合性教育方式，除了强身健体的基本功能，体育还发挥着德育和智育的功能。我们往往只注重体育强身健体的功能，而忽视了体育的其他教育功能，这就不利于贯彻德智体全面发展的教育方针，实现学生德智体全面发展。发挥体育的德育和智育功能，注重体育与德育和智育的整合与统一，是学校体育发展的需要，也是促进学生德智体全面发展的需要。

一、重视体育，发挥体育的综合教育功能

人类对体育之重视历史悠久。始于公元前八世纪的古希腊奥林匹克运动会，折射出古代人类体育的成熟与辉煌；中国古代“礼、乐、射、御、书、数”六艺的教育，“射、御”之艺已是当时正规的体育课程。有识之士历来重视体育。启蒙思想家严复甚至认为，一个民族即使民智不开，而拥有优良体质，仍能抵御列强侵略以保种报国。著名教育家、南开之父张伯苓在南开大学初创之际即明确提出，教育一事，旨在造成完全人格，德、智、体三育并进而不可偏废。青年时代尤重体育，他认为：“体者，载知识之车而寓道德之舍也”，“德智皆寄于体，无体是无德智也”。他积极倡导国人“文明其精神，野蛮其体魄”，救国救民从体育始。

体育在学校教育体系中历来是不可或缺的重要方面，现代教育尤其如此。与其他教育方式相比，体育有其突出的特点。第一，强身健体是体育的本质功能， 体育主要是通过“做”和“行”达成教学目标、完成教育任务，它不是停留在口头说教和思想意识的层面，而是注重知、情、意、行的高度统一与及时反馈；第二，竞争是体育运动的突出特点，体育具有竞争性；第三，体育既有个体性，又有集体性，集体性与个体性相统一；第四，体育在学校教育中是开设时间最长、覆盖面最广的课程；第五，体育是一门综合性很强的课程，具有明显的跨学科特色，发挥着多方面的教育功能；第六，体育关乎学生的身心健康，是为学生的学校生活打下坚实的健康基础，而体育意识和体育习惯的养成，又对学生将来的生活和事业影响最经常、最持久。

二、体育的德育功能

重视并发挥体育强身健体的基本功能，不等于忽视体育的其他功能，首先是德育功能。德育为首，五育并举，学生才能全面发展。就形式而言，德育并非单一的思想政治课或道德教化；就内容而言，德育应包括思想政治教育、道德教育、法治观念和规则意识教育、心理和健康教育、意志品质的养成教育，以及美育和劳动教育等等。“学校体育从内容、形式和方法方面，对学生提供了进行思想品德教育的有利条件和可能性”，德育时时可做、处处可为，渗透在其他课程和教育方式之中。德育不能放弃体育这块阵地，体育亦必须发挥德育之功能。体育的德育功能体现在如下几个方面：

第一，思想政治教育功能。主要指通过体育培养学生的爱国主义、集体主义精神以及民族自尊心、自信心、自豪感。体育作为政治社会化的重要途径，发挥着重要的政治功能。体育的发展不仅仅是一人、一单位的事情，而且是事关民族精神和国家地位、形象的大事，是民族团结、兴旺发达的需要，也是不同国家、民族建立联系和发展友谊的重要桥梁。学生时代是学生形成其政治立场、政治态度、政治情感和人生价值观的重要阶段，应把体育纳入思想政治教育的总体框架之中，通过多种形式，多管齐下，促进学生确立正确的政治立场、坚定的政治态度，培养学生对国家、民族、集体的责任心和自豪感。例如，通过学习中国近现代体育发展史、中国参加奥运会的历史等，让学生了解体育在国家发展中的地位和作用，让学生懂得勿忘国耻、强身健体、为国争光；通过让学生观看和了解奥运会、亚运会、全运会、世锦赛等各类赛事，增强学生的民族自尊心、自信心和自豪感；通过体育课、课间操、广播操、学校运动会、越野赛、体育知识竞赛等培养学生的集体主义精神；通过让体育爱好者组织起来开展各种活动，培养学生热心体育、关心国事的习惯……这些活动，可以突破时间、地点、课程的限制，形式新颖，内容丰富，易于让学生参与和接受，在潜移默化之中达到思想政治教育的目的。

第二，道德教育功能。主要指通过体育培养学生诚实守信、尊重他人、珍视友谊、团结协作、吃苦耐劳、无私奉献的精神。体育不是单纯的运动和竞技，其中蕴含着复杂的道德因素。“风格”有时候比“水平”更重要，更有穿越时空的魅力。当我们向体育比赛中的欺诈说“不”的时候，我们维护的是一份诚信；当我们向比赛中扶起摔倒的对手而宁愿自己落后的选手致以敬意的时候，我们坚守的是信仰和尊重；当我们向奥运冠军啧啧称赞的时候，我们盛赞的不仅仅是金牌的辉煌，还有他们团结协作、吃苦耐劳、甘于奉献的道德之光……

第三，心理素质和意志品质的锤炼和养成功能。体育是锤炼学生心理素质和意志品质的有效形式。持之以恒、奋发向上的精神风貌，不怕困难、力争上游的拼搏精神，比学赶超、不甘人后的竞争意识，可以在体育中得到锻炼和培养；成功与失败、荣辱与得失、顺利与挫折、欢乐与痛苦、优势与劣势、群体与个体、平等与差别、公正与偏袒、合理与不合理、持之以恒与浮夸松懈等等，学生生活中的诸多矛盾和问题，也可以让学生在体育中得到体验或调整。这些心理素质和意志品质方面的锻炼和培养，由于学生的亲身实践和切身感受而收效更为明显。

第四，规则意识和公平竞争意识的养成。体育显著的规则性，有利于培养学生遵守规则的意识。各项体育运动和体育竞赛都有严格的运动和竞赛规则，它们是运动和竞赛不可分割的组成部分，运动或竞赛必须在规则的范导下进行，违背了这些规则，就违背了体育比赛的公平公正原则，就必须接受扣分、亮黄牌、禁赛直至道德和法律的制裁。体育的规则性和竞争性特点，也有利于培养学生的公平竞争意识。这些都是体育的德育功能的体现。

第五，美育和劳动教育的功能。广义的德育，应该包括美育和劳动教育。美育是培养学生发现美、鉴别美、追求美、创造美的能力的教育。健康、运动蕴涵着美，健、力、美不可分离，体育中渗透着美育的因素。体育中的动作、形体、力量、节奏、队形、服饰之美，赏心悦目，能强烈地感染和吸引学生；健、力、美的和谐统一，能有效陶冶学生的情操。所以，应积极挖掘体育中的美育因素，彰显体育的美育功能。劳动教育也是体育应有的教育维度。体能的训练，体质的增强，是学生参与劳动的基础；耐力的提高，吃苦耐劳精神的培养，与从事劳动的要求相一致。反过来说，适当的义务劳动，对学生也有体育训练的意义。因此，体育与劳动教育也不可截然分开。

最后，体育有利于培养学生的良好习惯，尤其是学生终身体育的意识和习惯。“积千累万，不如培养好习惯。”著名教育家叶圣陶先生也明确指出，教育就是培养习惯。体育是培养学生习惯的重要途径，要通过体育培养学生的良好习惯，比如体育课的穿着、言行，坚持参加体育活动的习惯，持之以恒的健身习惯等等。尤其要通过体育让学生认识到体育对于人的一生身心和事业发展的基础性和重要性，培养学生终身体育的意识和良好习惯。

三、体育的智育功能

体育的智育功能主要体现在如下方面：

首先，科学适当的体育锻炼能够强身健体，为智力发展奠定物质基础。曾深刻指出，身体乃“载知识之车、寓道德之舍”，这一概括非常精当。试问，没有健康的身体，何来健全的精神和理智？体育所造就的“四肢发达”，为大脑的发展和健康打下了基础，从而为造就“头脑复杂”、促进智力发展奠定了基础，也为学生的学习生活创造了条件。科学研究和体育实践表明，体育能极大地促进智力的发展。

其次，体育也需要智力的参与和支持。体育活动和体育比赛不仅仅有体能和技术的要求，还必须有相当的智力参与和支持。例如，体育需要人体解剖学、运动生理学、心理学，以及力学、数学、医学等多学科的参与，需要体育科学和体育产业的支撑，体育训练需要科学的方法，体育比赛需要排兵布阵、运筹帷幄等等，方方面面须臾离不开智力。某种程度上讲，体育拼的不仅仅是体能和技巧，更重要的是智慧和谋略。至于偏重于益智类的体育活动，如围棋和国际象棋，其智力水平的要求就更高了。学生参与体育活动，需要了解相关的科学知识，懂得科学的运动方法和技巧，这既是智力的参与，同时也是智力的开发和知识的拓展。

再次，体育本身具有智育的维度，体育本身不排斥智育。体育是一门科学，体育科学的发展需要多学科的支持和参与，需要专业体育人才参与其中，也可以造就一大批人才，是学生成才的重要途径。同时，体育也是一门知识丰富的学问，它兼跨科学和人文，具有其他学科所不具备的知识和智力资源，是智育的一大源泉。体育是智育的重要途径，重视体育本身的智育维度，挖掘体育的智育资源，有利于激发学生对体育的热爱，有利于使学生在体育中开发智力、增长知识。在学校体育中，我们往往忽视了体育本身所具有的智育维度，这不利于体育的发展，不利于多种教育方式的交融和互渗，不利于学生的全面发展。

四、结论

正确认识体育的德育功能和智育功能，有利于贯彻德智体全面发展的教育方针，促进学生全面发展，造就更多的优秀人才，服务于国家和社会。“实施素质教育，必须把德育、智育、体育、美育等有机地统一在教育活动的各个环节中。……使诸方面教育相互渗透、协调发展，促进学生的全面发展和健康成长。”只有“诸方面教育相互渗透、协调发展”，才能“促进学生的全面发展和健康成长”，对此，我们耳熟能详，但又缺乏足够清醒的认识，尤其缺乏坚决有力的实践。德智体的辩证统一和相互渗透、协调发展，是教育发展的永恒课题，其中许多问题有待实践的推进，也有待深入的研究。从体育的视角认识德育和智育，发挥体育的德育和智育功能，注重体育与德育和智育的整合和统一，推动素质教育的发展，是学校体育发展的正确选择。

参考文献

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