科学技术的人文价值精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇科学技术的人文价值，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词 科学技术 价值基准 以人为本

1 科学技术的本质和价值基准

关于科学技术的价值，人们有不同的看法。产生差异的根源在于对科学技术本质的不同认识。马克思、萨尔顿、海德格尔关于科学技术与人的关系的论述表明，科学技术的本质是展现人的存在本质的一种方式， 是人类本质力量的一种体现，人与自然之和谐统一正是人的本质的存在方式的表现。

科学技术的本质决定科学技术的价值基准。从科学技术的本质出发，以人为中心，从人的立场和视域出发，科学技术才有价值和意义。所以，以人为本，以人为尺度，为人类造福，应当成为科学技术的价值基准。这个价值基准既体现了发展科学技术的主体目的性，又表明了科学技术不断发展与完善的内在要求与价值方向。只有正确认识和展示科学技术的本质， 重构以人为尺度的科学技术价值观，才能规范科学技术向着促进人的全面发展和本质展现的方向发展。

1.1 以人为本的价值基准，体现了科学技术人文价值的理性回归

科技作为人类的一种重要社会活动，其最终目的当然是为了提高人在自然中的生存地位。发展科技正是为人类解放而创造物质条件。科技的任何现实运用，必然与人有关，因而，科技在现实中应用价值的人文属性是显而易见的。坚持以人为本的价值基准，体现了科学技术的人文属性要求，要求人类在进行科学探索、科学实验、生产实践和社会实践当中，一定要对人类社会问题予以高度关注，把人文精神始终贯穿于科学活动的全部过程，要注重从人性和人文关怀的角度， 对科学研究和技术应用实行社会控制，避免科技活动中负面影响的产生，以保证人类社会和科学技术自身的健康发展。人文关怀的实质是以人为本，强调要尊重人，充分肯定人的价值， 人类自身的存在与发展应是决定科学技术取舍选择、发展方向的最终依据。要力求把科技发展控制在有利于人文关怀的范围内，以尽量减少其对社会利益的损害。

1.2 以人为本的价值基准，承袭了科学技术的本质

科学技术的本质决定了科技在追求知识和真理的同时也在追求着人类自身的进步与发展，科技不仅要力求还原客观事物的本来面目，更重要的是依据发现的客观规律去实现人的意志，把自然对象从“自在存在”改变成为符合人的需要的“属人存在”，科技活动的全过程始终应贯穿着人文精神。爱因斯坦在1931年对美国加州理工学院的学生说：“如果想使你们一生的工作有益于人类，那么，你们只懂得应用科学本身是不够的。关心人的本身，应当始终成为一切技术上奋斗的主要目标;关心怎样组织人的劳动和产品分配这样一些尚未解决的重大问题，用以保证我们科学思想的成果会造福于人类，而不致成为祸害。”他的话对人们应该有重要的启发，科学的兴衰与人类的发展紧密地联系在一起，科学技术的发展和应用必须要突出人文关怀，在科学的视野中重视科技活动及其成就对于人的利弊、对人类命运的影响，将科学精神和人文精神统一起来，由科学技术所带来的危机才会被科学技术所克服，科学技术才能真正成为人类克服各种危机的可靠保证。

1.3 以人为本的价值基准，符合科技与人之间互渗互促关系的要求

科技与人之间本来存在着互渗互促的关系，一方面，人类正是借助于科学技术，使自己从动物界中走了出来并成为真正意义上的人；另一方面，科技作为人类的认识成果，由人类创造和应用，取得了丰富的成果。回顾历史，社会的每一个进步，都以生产力的发展为前提;人的解放与社会进步同步，以社会生产力的发展为前提，而归根结底要以科技的革命性进展为前提。科技革命引发的知识革命，极大地提升了人的理性力量、认识水平和思想境界，从而为经济与社会的发展提供了最根本的源泉和动力。尤其是随着知识经济的来临和高科技的兴起， 科技对人类社会的作用力越来越大，人类对它的依赖性就会增强，科技的负面效应也会突出，因此，强调科技与人之间互渗互促的关系，坚持以人为本的科学技术价值基准，对科技的发展和应用进行人文价值的引导， 对科技的功用和发展方向做出合乎人文精神的规定， 使得物的尺度与人的尺度达成和谐统一，对真善美的追求实现有效的沟通，有利于科学技术的健康、持续发展，也有利于实现科学技术最大限度的服务于人类生存的终极价值目标。

1.4 以人为本的价值基准，坚持了人在实践活动中的主体地位

人是社会的主体，在社会活动实践中，起着决定性的作用，这是永恒的主题。所以，在高科技时代更应以人为本，提倡科技人文精神，在崇尚、尊重科学，积极研究开发利用先进技术的同时，更应该体现以人为本的思想，重视满足人的需要，追求人的发展， 实现人的价值，使科技进步、经济发展与人的幸福和人的价值的实现相一致。科技的发展与人的发展相协调，这应该是建立和谐社会的重要要求，也应该成为社会进步的重要标志。

2 科学技术的人文价值目标

2.1 实现科技发展与人的协调

康德在其目的论哲学中明确提出：“人就是现世上创造的最终目的”。因为，“人乃是世上独一无二的能够形成目的概念的存在者，能够从一大堆有目的而形成的东西，借助于他的理性，而构成目的的一个体系”。康德提出的人不依赖于他物而成为目的的思想，对于理解人与自然的关系，以及科技与人的关系，是有启发意义的。科学技术价值的实现主体是人类自身，科学技术是在人类认识和改造客观自然界的过程中产生的，这也是人类有别于其他的生物的地方。科技作为人类的一种重要社会活动，其最终目的当然是为了提高人在自然中的生存地位，发展科技正是为人类解放而创造物质条件。树立发展科技以人为本的理念，把科技发展同人的生存、发展、自由和解放这一崇高目标联系起来，严格把握科技运用的伦理尺度和伦理范围，避免科学技术的滥用、误用和恶用。要把科学技术发展的目的归结到人的生活本身，从人们的“美好生活”的高度来审视科技进步，科技发展归根到底是为了人们幸福地生活，实现人的全面发展。要发展以人为中心的科技， 科技应该比以往任何时候更应关注人的生存处境和人的精神生活的提升，在科学技术发展的目标中应包含与人类最佳结合的内容，使得物的尺度与人的尺度达成和谐统一，使科技发展与人的发展保持协调。

2.2 关注科技进步与社会发展的平衡

发展科学技术的价值在于真善美的和谐统一，追求人类社会发展的自由和完善是科学技术的终极目标。社会的发展应是物质文明、精神文明、政治文明和生态文明的协调发展。科技进步应与社会协调发展相平衡。现代科学技术自20世纪40年代以来迅猛发展，一方面扩大了人类改造自然的活动领域，提高了人与自然作斗争的能力，从而把人类的物质文明和精神文明推到了一个前所未有的高度，另一方面也给人类带来了一系列的问题，近几十年来人口的过快增长、粮食供应短缺、生态环境恶化、资源枯竭等问题使作为科学技术发展主体的人类的生存受到了威胁。只有实现人类的可持续发展才能保证科学技术实现可持续发展。这就要求主体在发展和应用科学技术时，关注科技进步与人类社会的和谐统一。从科技与社会的互动关系考察，衡量科技进步与否的标准，无疑在于科技是否朝着对人类终极关怀的方向发展，是否有利于推动社会的整体进步。

2.3 综合协调人、自然和科技的关系

人类为了自身发展的需要，要改造自然界，但同时应积极地适应自然界，把改造和适应自然界有机地统一起来，使自然环境可以承受人类的改造活动，从而将改造活动限制在对生态环境危害最小的合理范围内。人类通过科学来认识自然，但人类不能成为科学技术及其丰硕物质成果的奴隶;科学研究和技术的应用理应更多地服务于恢复人的价值、人格、尊严、个性和自信心。科学技术是调节人和自然关系的重要手段，因此，人类在自觉地建立人类与自然的平衡关系时，必须依靠科学技术和生产力的发展。而要做到这一点，在科学技术的发展和应用中必须要树立生态文明意识，以尊重和维护生态环境为主旨，以可持续发展为根据，注意科技进步的生态化趋势，实现工业化与生态文明的有机结合。从而为实现人与自然、人与社会关系的和谐，为人类社会的可持续发展创造条件。

2.4 正确处理人与人之间的关系

科学研究和技术应用，作为主体的活动，必定会受到人们自身的信仰、观念、意识形态、生活方式及身处的时空条件的影响，必定渗透着某种价值判断与选择，也就是说必定带有主体性。科学技术的危机实质上是一种人类价值观念的危机。现代技术之所以成为威胁人类的恶魔，其实是对技术本质的误解，以及在此基础上形成错误的科学技术观和对科学技术的误用。如果回到根基上来看问题，科学技术的危机归根到底还是人的问题，特别是如何处理人与人之间、人与自然之间的关系问题。如果人与人的关系利益化、金钱化、客观化，拜金主义和享乐主义就会盛行，就会造成人性的扭曲和异化。人们为了满足自身日益膨胀的欲望， 不可避免地会向人所生存于其中的自然环境大肆攫取，在经济活动中就会丧失人文理性， 造成文明的畸型。爱因斯坦在第二次世界大战后指出:“我们认为今天人们的伦理道德之所以沦丧到如此令人恐惧的地步，主要是因为我们的生活的机械化和非人性化，这是科学技术思想发展的一个灾难性的副产品” 。如果人的行为是合理的，人们能够合理地处理人与人之间的关系，科学技术的危机和负面价值也就会降低到最小的程度。所以，科学技术的发展，在创造物质文明的同时要更加注重创造精神文明，唤醒其内在的人性觉悟，使人们能更理性地看待自然，看待社会，看待人类自己，更科学地揭示客观规律，更合理地改造世界。依赖科学和理性，对客观规律和人性有正确的认识，促使人的行为合理化，既合乎规律又合乎人的需要和目的。

参考文献

1 (德)马克思. 1844年经济学哲学手稿 [M].北京:人民出版社，2000

2 (美)萨尔顿.科学史和新人文主义 [M].北京:华夏出版社，1989

3 (德)海德格尔.存在与时间 [M].北京:三联书店，1987

4 (美)爱因斯坦.爱因斯坦文集 [M].北京:商务印书馆，1979

篇2

论文摘要：关于科学精神与人文精神、科学主义与人文主义的有机整合是思想理论界的一个讨论热点，其对于彰显当代高职教育自身的人文价值也有很强的时代意义。就高职教育本身而言，充分挖掘其自身的人文价值也就显得尤为重要了，它应该成为考量当下高职教育自身“价值”的试金石。

一、当下我国高职教育的“人文价值之问”

在20世纪90年生在我国思想界的关于科学精神与人文精神、科学主义与人文主义的思想大讨论，在教育界主要集中在关于科学技术教育和人文教育的价值的大讨论，其实，这正是我国社会走向现代化的进程中，教育要走向现代化必然要面对、正视和解决的问题之一。而这一讨论已经形成的一个较为普遍的观点就是整合论。

所谓整合，简单地说就是一种协调、统一。一般来讲，整合论反对具有片面性的科学技术教育或单纯的人文学科教育，指出科学技术教育和人文学科教育应该进行整合。整合论的观点也得到了广大高职院校很大的认可和赞同，就其最简单的原因而言，高职教育培养的是直接走向社会，用自己的适用性知识和技能实现自我的人生价值和社会价值的劳动者，在很大程度上符合了社会主义现代化对教育现代化和人的全面发展的要求。从教育理念的层面看，在高职教育中进行科学技术与人文学科两方面整合的观点无疑也是非常正面、积极的。要求高职教育的学生既学习科学技术，又学习人文学科对于我国现阶段的高职教育具有补偏救弊的作用。面对科学主义与人文主义的紧张和对峙，高职院校对整合论的认可和赞同具有很强的时代意义，对高职教育的改革与发展也具有一种方向性的、前瞻性的意义。

但是，问题也随之产生了。在高职教育的实践中，往往认为整合就是表征科学技术的专业学科和表征思想文化价值的人文学科的简单相加，或者在进行科学技术教育时适当增加人文学科的教育，并没有形成真正意义上的整合。更重要的是，从思想倾向性的角度分析整合论的观点，就会发现它存在着内在的局限，即没有充分认识到当代高职教育的本质特性，因而也就没有充分发掘这种特性所蕴藏着的丰富的人文价值。

二、当下我国高职教育的人文价值特质

美国的杜威先生在其所著的《民主主义与教育》中认为，职业教育就是为从事职业工作做准备的教育；而斯内登认为，凡是为生活做准备的教育都可以称为职业教育；梅斯在《职业教育的原理和实践》中指出，职业教育是为学生将来从事某种特定职业做准备的教育；而《国际教育辞典》指出，职业教育是指在学校内或学校外为提高职业熟练程度而进行的全部活动，它包括学徒培训、校内指导、课程培训、现场培训和全员再培训。这些界定虽然大都是从广义上展开的，但是都紧扣“职业性”这一特性。因此，职业性是高职教育的本质特性，它是由高职教育的培养目标决定的，它是培养能够掌握从事某种社会职业必备的科学技术知识、专业技能和一定文化知识的应用型人才的教育。

高职教育发展到了今天，为满足全球化经济和信息化社会对高素质劳动者的需求，高职教育在强调人文学科教育的同时，对科学技术的教育也进一步加强，与学术性课程的联系更加紧密。因此，当代高职教育的职业性有了新的时代意义，在新的社会条件下，高职教育的职业性更加突出，必然推动当代高职教育中科学技术教育的进一步发展。但是，包括高职教育在内的我国近现代教育是植根于封建主义及半封建、半殖民地文化土壤之上的，没有西方国家文艺复兴以来形成的深厚的人文主义背景。长期以来，在教育理念和教育实践等方面对高职教育的功能存在着极为功利的认识，片面地追求高职教育为社会发展服务的功能，强调科教兴国，凸现的主要还是科学技术的社会发展价值。而忽视了高职教育为人的发展服务的功能。使得凸现高职教育特性的职业性教育即在很大程度表现出来的科学技术教育处于一种技术主义和工具主义的层面，学生学习科学技术知识的目的仍然停留在为谋生而掌握一技之长的层次上，不利于促进学生的终极性发展。科学技术不是缺乏人文价值，而是缺乏对科学技术人文价值的发掘。因此，从更高的层面上讲，在很大程度上体现高职教育的职业性的科学技术教育蕴藏着丰富的人文价值，能促进人多方面的精神发展。科学技术本身和它所具有的丰富的人文资源本来就是一枚硬币的两面，因此在高职教育的科学技术教育中，除了要加强科学技术知识的教育来为社会发展服务外，还应该发掘科学技术的人文价值来为我们的高职学生的全面发展服务。

随着信息社会的到来，科学和技术日渐走向融合；科学目益呈现出技术化的趋势，技术更加自觉地以科学为指导。凸现当代高职教育职业性的科学技术教育原本蕴藏着丰富的人文价值，这种价值来源于科学技术本身所具有的人文价值。科学技术活动本质上是人的一种社会活动，理性精神是其灵魂，更是人的本质，富有理性精神的科学技术活动能促进人的理性思维的发展，逐步养成科学的理性精神，如谦逊的态度、进取的心理、理智的怀疑等，而人的这种理性精神又推动着科学技术的不断进步。拥有科学理性精神的人运用科学技术对迷信、日常生活经验、已有陈旧科技进行批判的过程，是促进科学技术的发展进步和创新的过程，也是激发人的批判精神和创造意识的过程，它彰显了人超越现实和自我的一种本质力量，这种促进人的终极性发展的人文价值是难以替代的。

三、充分发掘人文价值特质。体现高职教育自身的“价值”

人文价值肯定的是人的价值、地位、尊严、个性发展、幸福和命运，体现的是人性在社会中真、善、美的完美融合。善和美能给人以终极性的关怀，真同样能给人这种关怀；善和美给人的关怀主要由人文学科的教育来实现，而真给人的关怀则要由科学技术教育来实现，并且真在一定程度上也能给人善和美的关怀，因为真、善、美是统一的。因而，充分发掘当代高职教育的科学技术教育中的人文价值，对于凸现高职教育的本质特性，完善高职教育的功能，提升高职教育的价值。使高职教育回归人的生活世界，具有不可低估的作用。

为此，我们在教育理念上，应该兼顾高职教育为社会和为人的发展服务的两大基本功能。对于当代中国来说，大力发展科学技术，加快工业化。实施科教兴国战略，逐步实现现代化仍然是当务之急。这就决定了在高职教育中加强科学技术教育，培养为社会发展服务的大量的应用型人才是时代的要求。但是，不应该把加强高职教育中的科学技术教育停留在工具和技术的层面上，只是通过科学技术教育来加强学生的工具性和技术性而忽视学生作为人的目的性和人文性的认识，是非常肤浅的，而应该站在教育理念的高度去充分认识和发掘高职教育中科学技术教育的人文价值。只有在教育理念上完成这种改变，才能带来高职教育的思想、价值观、功能观、制度和课程编定等方面的改变，才能在高职教育中加强科学技术教育的时代要求下，去实现科学技术教育的人文价值，而不只是科学技术教育在工具和技术层面的价值。

而与此同时，在教育实践上，高职教育应该进行完整意义上的科学技术教育，才能实现科学技术教育自身的人文价值。在科学技术教育的教的层面上，应该把教学为学生实用的思想变成教学为学生求真的思想，树立开放的课程观念，开展研究性教学。科学技术是整体，科学技术教育也是整体，各个层次的高职教育中的科学技术教育除了科学技术知识教育外，还应该包括科学思维教育、科学方法教育、科学精神和科技美的教育。只是停留在教学为实用的思想上，教给学生的就只是科学技术知识，而缺乏科学思维的训练、科学方法的掌握、科学精神的认识和科技美的体验，而这四个方面正是科学技术教育的人文价值的核心所在。科学思维有着严密的逻辑，能促进人的思维前后的连贯性、一致性，减少错误。科学方法是取得成功的前提。科学精神是求真的精神，求真除了探究世界客观存在的功利价值外，也具有人性的价值，很难想象人性中没有了真正的存在意义。科技美则是科学技术教育的更高层面。相应的在科学技术教育的学的层面上。也应该教育学生把求知为实用的思想变成求知为求真、完善自我的思想。

四、结论

人文价值其实是考量当下我国高职教育自身“价值”的试金石。充分发掘我国高职教育自身的人文价值，我国的高职教育才会有更加长足的进步和发展。

参考文献：

[1]爱因斯坦.论教育[A].爱因斯坦文集[c].北京：商务印书馆，1979，

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关键词： 科学技术 人文精神 和谐发展

一、科学技术与人文精神的依存与斗争

1?郾科学技术与人文精神同属于一个大文化

有学者说：“技术与文化有着密不可分的关系，其中的一个重要方面表现为技术是在文化中形成的，文化的差异会造成技术的特征和发展的状况不同。技术本身就是文化的重要组成部分，而且是物质文化或‘器物’文化的核心标志，甚至它本身就是文化的一个基本类别。”［1］的确如此，当科学技术与人文精神处于这种分类时，它们是相互依存彼此渗透的，在大文化的领域里和谐共处发展。

首先，科学技术里的人文关怀处处可见。虽然科学技术突飞猛进式的发展对人类的精神世界造成了冲击性的影响，并且科学技术在军事特别是杀伤性武器上的运用使得恐怖事件、地区性事件数量急剧增加，将人类又笼罩在了战争的阴影之下。但是事实上科学技术对人类的关怀自始至终没有停止过，技术理性与人文精神的结合也没有分离过，现实生活中的恶性只是由于人类的贪恋，以及对科学技术的错误利用造成的，其本质不在于科学技术的好坏。而事实上，科学精神一直内蕴着人文智慧。科技的发展使人在自然界中赢得了生命自信和价值认定。科学精神把人从神的阴影和宗教的束缚中解决出来，获得了独立性，人的认识能力、感知能力、实践创造能力在认识和改造外在世界的过程中得以充分发挥。人类在创造和改造的对象身上反观到了自己本身的能量，看到了超越人类生命的控制力和创造力。另外，科技的发展改变了人的思维方式、价值观念。科学理性导引着经济的高效运作，现代民主政治的法制化、程序化；而且科学精神更成为新道德观念的基石，改变着人的精神生活，这些都可以说是科学技术蕴含的理性文化带给人文智慧的瑰宝。

虽然技术理性强调物质需求的优先性，强调人类对自然的征服与支配，强调社会组织生活的理性化和可操作性，但是技术理性带来了现代技术与科学的高度发展，促进了现代工业与经济的飞速增长，也因此为资本主义世界带来了资产阶级大革命和代议制民主，使得神话与宗教的社会生活更加世俗化，从而使更多的人接近宗教，找到心灵的归属，这是科学技术对人文精神作出的第一大贡献。此外，在文艺复兴时期，人文主义者打出了反对宗教神学的旗帜，而这一时期的口号正是“理性与人性”，而此时的理性与人性在反对宗教束缚上具有相同的含义，它们都是科学技术精神与人文精神的内在统一体。同时，财富的增长、社会的发展、人类的进步为人文领域的发展奠定了基础，这都离不开科学技术的功劳。在现代，科学技术的高度发展，大大释放了人类的能力空间，无论是精神领域还是物质生活都高度拓宽，人类发展也进入的新的世元。我们的生活无论是物质上的还是精神上的，都会伴随着科学技术的一次次飞越而飞越，这是科技精神对人文智慧发展作出贡献的有力证据。

其次，人文精神对科学技术的发展具有引向作用。技术理性是以支配自然为前提，集中于工具选择领域的有限理性，人生意义、价值取向和社会理想等问题都被排斥在这一领域之外。但是从最初科学技术的产生过程来看，技术最终是服务于人类的，也就是说科学技术的发展是以人类的发展为目标的，是以人为本的，是为了更好地实现人的价值而存在的。正是人文精神的发展促生了科学理念、科学理性、科学方法及科学精神。但是技术的僭越，技术理性的恶性膨胀，以及人类对科学技术的无限制恶性应用造成了当前人类的生存困境，要想摆脱当前的困境，使人类重新踏上通向美好家园的道路，就必须将人文精神重新引入科学技术的发展之中，用人文指导、适当抑制技术理性的僭越和恶性膨胀，让人文精神与技术理性相互融合，引导科学技术朝着更加有利于人类、人文精神的方向发展，使科学技术坚持以人为本的发展理念。而人类在应用科学技术时更要全面理解技术的含义，从长远的和可持续发展的观点来处理科学技术与人、人与自然之间的关系，使科学技术的发展真正体现人的价值。只有在这样的人文指导下的科学技术，才能使技术在推动社会进步的同时，又可以促进人文精神领域全面、健康、快速地发展。

2?郾科学技术与人文精神的分离与斗争

文艺复兴时期技术理性与人文精神在相互结合的过程中为人类的发展作出了巨大的贡献。后来人们对理性的理解趋于片面化和狭隘化，以至于科学技术理性最终与人文精神相分离。“从近代哲学开始，科学技术和人文精神的融合关系就被打破了。经验论的发展导致生活世界的实证性和可简约性，唯理论的发展则导致了人类个性的丧失与窒息。它们所考察的对象和依据的标准都是事实而不是人的全面本质――早期人文主义者眼中与神性和动物性相区别的理性了”。［2］尽管现代人本主义哲学家们为重新界定人的本质而不停地努力，却依旧无法抗衡科学技术带来的辉煌的成就。科学技术肆无忌惮地控制和支配着人们的物质世界和精神世界，它甚至上升为人们价值判断的标准。人把科学技术作为自己追逐目的的手段，同时又被科学技术反控。于是，科学技术与人文精神彻底被撕裂了，二者之间的斗争在现代社会也表现得越来越突出。

当技术的发展与工具的运用使人的欲望得以满足，生产力发展和物质财富的增加成为社会进步的唯一衡量标准时，人类进入到了对科学、对技术、对工具的顶礼膜拜时期。科学精神表现为：技术统治了人类生活与精神领域。而更为可怕的是当功利原则、实用原则被人们运用时，就不可避免地造成人格的残缺。“这种技术对人伦智慧的漠视，工具对人文关怀的阻隔，必将造成的是人类良知系统的沦丧，引发社会的道德失范，人的信仰失灵和个性的扭曲与萎缩”。［3］

当人沦落为技术的奴隶与工具的附庸，丧失了自我反省与批判的能力无法超越自我的时候，作为科学精神指导的人文精神也就彻底被摧毁了，这也必将导致科学精神的一同失落。

二、科学技术、人文精神的和谐共处与发展

人类发展的历史作为最好的例子已经证明科学技术是现代工商业文明发展的强大动力，科学精神是现代观念、现代文化的主干。但是，历史也告诉我们科学技术不是万能的，科学精神只是人类精神发展的一个向度，而不是所有向度，它不能解决人类精神领域和灵魂归属问题。“科学所勾画的明晰简练的认识图式省略、忽略、遮蔽了许多东西，使其在探索人的心理、情感、意志等领域时显示出一定的局限性，不能完全满足人的精神生活的需求，对需要以理解、体验、直觉等去认知的价值世界、意义世界难以深入探究。科学认知与价值认知的统一，理性与非理性的统一，科学精神与人文精神的统一，无论在学理上还是在现实社会生活和社会实践中都成为一种越来越明显的趋势”。［4］

另外，不管对科学技术与人文孰一孰二的问题如何争论，也不管悲观主义者如何担心科学技术会带来多少副作用，人类都将一如既往地发展使用科学技术，只是在利用科技服务于社会时，要尽力让科学技术拥有更多的人性。科学技术是推动经济发展的主导力量，我们应通过改变经济秩序来改变文化结构，进而通过改变人的生活方式改变人们的思维方式、道德观念和价值取向，突出宽容、协作、公平、开放意识等价值，重构人文精神和人的精神世界。与此同时，科学技术的发展大大拓展了人的各种能力，创造出最先进的技术手段，为人类更好地认识自然提供了条件；而人文精神的丰富与发展又为人类正确处理与自然的关系奠定了伦理和道德基础，也为人与自然的和平共处提供可能。我们相信，随着科技与人文的发展，人类有能力而且可以更好地处理人与自然、科技与自然的关系，科学合理地解决当前的环境危机与自然问题，从而真正实现社会和谐发展。

参考文献：

［1］肖峰.论技术的文化形成.武汉理工大学学报，2003.2.

［2］欧仕金，李红钦.现代技术的人文关怀.天中学刊，2000.2.

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【关键词】 科学;技术;人文关怀

一、技术的人文关怀的出现

作为人文哲学基础的科学技术具有两面性:一面是时间性的实现,一面是对时间的遗忘;一面是人的潜能的自我实现,一面是人性的自我毁灭。现在的技术一词更多的指的技术的后一方面,它的计算、预测和控制的方面。技术(technology)指的是一个片面发展了的计算型的工具系统,常常听到人们谈论技术与人文的对立。事实上,技术的更早的形态是技艺(technics),技艺又被认为合乎人文法度高超的技艺出神入化、炉火纯青,其结果是达到一个高超的境界。在这个境界里,真正获得的是自由,所谓随心所欲不逾矩就是这种自由的境界。

技术作为手段和工具,对其重视古已有之,类似的格言比如“工欲善其事,必先利其器”、“磨刀不误砍柴工”等我们耳熟能详。今天对这些关于“器”的格言做了过分的强调,有意无意的忘记了那些关于“道”的格言。对器的重视甚至片面强调,来源于目的的外在化和意志化。随着目的本身的淡化和退隐,“手段”成了“效率”中一个引人注目的因素,到处都能听到对“方法”的崇拜和颂扬。技术时代的人们特别渴望的是一种普遍的方法,一种到处适用的点石成金术,掌握了这种方法,就保证了“效率”。现代技术自觉地在充当这种意义上的“方法”,流水线生产、标准化作业都是这种意义上的“方法”,但是能够发挥作用的每一种“器”都必得在“道”的指引下,受制于道,才可能发挥它的“带出”和“去蔽”作用。从存在论的层面上看,技术与人文根本就是一回事:技术构成了人文学科的诸学科如语言学和历史学的哲学基础。

随着对自然界的认知从朦胧的感性过渡到知性的把握,人的主体性意识逐渐觉醒,由盲目崇拜、虔诚臣服大自然到区分出主客体。随着对周边一个个具体自然物神秘感的逐步打消,人类支配自然的能力逐步增强,最终从野蛮迈入文明社会,迈向“自觉的人”,完成了人类进化的第一次提升。人类文明进步史,也是人类发展与运用科学技术不断战胜愚昧陈腐观念、确立主体性地位而获精神解放与自由的历史。语言使劳动成为人的劳动,使工具成为人的工具,语言应该正确的看成是技术的原初形态。技术思想家芒福德正确的意识到,人首先不是工具的制造者,而是意义的创造者;语言的进化比武器和工具的进化更原始更具先导作用,一切工具的进化都以特定的语言进化为前提。从发生学角度看,手语以及身体语言可能是最原始的语言,最原始的技术都是身体方面的技术,最原始的语言与最原始的技术同一。

一切技术都含有预测的因素,都预示着未来,是向未来的先行。前面说过,技术是把自由由潜在化成现实,技术也就是现实性本身,也可以说,技术是那种实现了的时间。设计是造成了制造者、销售者和使用者相分离的工业革命的结果,工业设计现在兼具工程、材料科学、创造发明、艺术、商业、人体测量学、人类工程学和社会科学的因素。“好设计”的概念诞生于30年代。在50年代,当人们试图用把它归因于某种风格、尤其是道德态度的方法,将工业生产统一到现存的品味价值中时,它变得突出起来。显然,现代设计充分体现了科学与人文两种文化的融合。它既有工程、材料科学、创造发明等科学因素,又有艺术等人文因素。尽管《20世纪风格与设计》一书的作者只将艺术列为构成现代设计的诸多因素之一。纵观20世纪设计史,人们不难发现,艺术实际上在现代设计中几乎起着灵魂的作用。从建筑与城市设计到装饰艺术,再到工业设计,几乎都成20世纪形形的各种现代艺术的实验场所。

20世纪60年代以来,在“人与自然和谐关系”信念基础上的新的自然观与价值观越来越受到人类的重视与认同。现代科技的人性化与个性化特性,使人类更加以“尊重个人人文经验”为主旨的伦理观念来规范现代人类的社会行为。由此,一种全社会公众参与“磋商”的文化或社会现象正在兴起,一种旨在不同文化系统中的人群之间达至沟通的程序伦理学正在受到伦理学家和社会学家的重视,试图通过社会的建构,实现“各种正当利益在一个动力平衡的系统中相互作用”的理想。

二、科学技术与人文关怀的互补

科学技术有利于打破了传统思维模式赖以生存的封闭性文化环境的过程。在古代社会,交往是在狭窄的时空范围内,以血缘关系和地缘关系为主的极其简单的交往。现代社会里,交通、通信等科学技术的发展,打破了地域、血缘和行业的局限,使人们的交往呈现出普遍化、国际化和全球化的趋势和特点。这其中,技术在促进人社会性的丰富和发展,起着极为重要的作用,技术的发展为社会交往质的飞跃提供了物质前提和基础,为人的全面而丰富的社会关系的建立开辟了广阔的前景。科技的进步和我国的改革开放,为每个人才能的发展提供了非常有利的现实条件。这一历史进步在思维结构内部,导致了两个基本的变化:一方面个体思维形成了一种独立的、多向度、多变的活性智力结构;另一方面在个体意识充分发展的基础上,群体思维又按照新科学规范的理性结构,生成着一种富有张力的、综合性的智力结构。

二者的统一,把我国的现代主体意识推进到一个新的高度。科学技术捕捉一切有用的人文信息,把艺术的美、道德的善和哲学所揭示的时代精神等等融合到全部的工程和工业设计中去,使人们愿意购买产品,并给予产品良好的声誉,最终使产品获得价值。从现代设计这个窗口,不但能看到技术的经济价值,也能看到人文的技术价值和经济价值,特别是看到技术上的筹划与人文的融合对于推动技术进步和经济发展的重大意义。

科学技术本身是有意义的,它体现了一系列人类的基本旨趣,然而人生的意义与价值却不可能由它来决定,它并不体现对人类终极价值的关怀,科学技术化的最终根源在于人以自我保存为目的的对自然的斗争。为了生存,人被迫发展那些为了他自己的主观目标而操纵外部世界的技能。科学技术必然要导致那些有碍于自我保存的人格特征与人的需要的压抑,这是人类文明进步所必须付出的代价。虽然科学技术的极端发展给人类带来了前所未有的荒诞处境,这并不意味着科学技术应该完全拒绝,只意味着,科学技术至上是不可取的。那种把人类现存的社会弊端和问题归咎于技术,试图拒斥技术的作法是错误的。需要反对的是科学技术的文化霸权,是科学技术的无限制的虚无主义扩张。理性不应该仅仅体现在人们对目的与实现这一目的手段关系的调节上,也应该体现在对目的的正确理解与把握上,体现在对目的的行为的后果的预见与权衡上,应该成为一种人类选择与调节自我行为的能力。

人文则侧重于关注人的精神层面的文化上的需要,随着知识经济时代序幕的开启,人文的技术价值和经济价值将得到更加有力的证明,科学技术与人文的融合将对技术进步和经济发展起到更加巨大的推动作用。在知识经济时代,技术、产品、产业、市场以及未来世界经济政治格局等概念都发生了根本变化,人文知识不仅作为渗透因素对现代经济各环节发生着重要的影响,直接成为有待于生产、传播和消费的产业对象,以文化产业为代表的文化创新能力、评价能力和传播能力,成为任何一个面向知识经济的国家不可不重视的、关乎国家兴衰的重要战略资源。

人通过技术的发展是具体的,不是抽象的。从理论上看,借助于技术,人们每一次所能实现的发展总是有限,所能满足的需要也是特殊的,所能实现的自由也是个别的。实现了这一方面的发展,就要牺牲另一方面的发展,反之亦然。就某个人而言,他借助于技术所进行的活动也总是具体的,而不可能是全面的。区别只在于,那时候固定的分工消失了,人们可以如愿以偿地干自己喜欢干的事,发展自己想要发展的那一方面。就是说,一定程度上实现了人的自由发展,但仍然不可能是全面发展,如果肯定了它不是全面发展,它的自由度就要打折扣了。

绝对的自由与全面的发展对于任何人来说,都是不可能的。就人的不断发展而言,从总体上和总的趋势上看,无论对于个人还是集体或者人类,发展与自由总的说来是不断增加的,是向全面自由的发展的方向前进的。从技术发展史来看,正如卡普所说,技术是人的器官的投影,人类肢体的延长与外化是沿着“手工工具机器系统智能工具”的路线进行的,人类体力的放大与外化过程是沿着“火力畜力煤炭石油电力原子能”的路线进行的,人类智力的放大与外化则是沿着“象形文字符号文字符号系统各门具体科学”的路线进行的。借助于技术,人类从古到今,获得了一次又一次的解放,赢得了一个又一个的自由。虽然在每一次都是具体的和有限的,但从发展的趋势和前景上看,技术确实是人类获得解放、借以发展和争取自由的有效手段。

科学技术与人文的融合,不仅有助于直接推动技术进步和经济的蓬勃发展,有助于把握技术发展及其应用的正确方向,防止或克服科学技术对人、自然和社会可能或已经产生的负面影响,使经济和社会获得可持续的、健康的发展。一方面技术给经济与社会的发展带来了前所未有的机遇和强有力的推动力,另一方面由于种种不恰当的应用,特别是狭隘的功利主义的应用等原因,技术的确也对人、自然和社会造成诸多面影响,甚至带来全球性问题。如何使技术更好地服务于人的需要,特别是如何防止或应对现代高科技对人、自然和社会可能或已经产生的负面影响,已经成为当今时代所面临的重大课题。“如何掌握适宜技术和进行技术评估,这本身也是一种技术”,对“适宜技术”和“技术评估”的最重要的价值标准就是能否真正服务于人,更确切地说,是否有利于人的生存、发展、自由和解放。

至于怎样建立一套真正能够有利于人的生存、发展、自由和解放的价值评价体系,显然已经大大超越了传统意义上的技术本身的范围,需要借助那些对人们的审美趣味、行为准则、生活信念和各种价值判断具有强烈影响的人文知识。科学技术与人文的融合,有助于形成一种“掌握适宜技术和进行技术评估”的技术,正确把握科技发展及其应用的方向,防止技术的负面影响,使经济和社会获得可持续的、健康的发展,最终使技术更好地服务于人类和社会。

参考文献

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[2]柏拉图,斐德罗篇[M].三联出版社,1989

[3]斯蒂芬,贝利.20世纪风格与设计.罗筠筠译[M].四川人民出版社,2000

[4]中国社会科学院哲学所国家创新体系研究小组,国家创新体系与人文社会科学[J].中国社会科学文摘.2000(1)

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【关键词】人文精神 科学精神 统一

科学精神与人文精神的内涵、功能各异，但在推进人类文明进步中的作用是相辅相成、相互促进且具有内在的统一性。

科学精神与人文精神是人类文明整体的两翼

人类的行为既要合目的性又要合规律性，人文为其合目的性提供基础，而科学则为其合规律性提供基础，两者互补才是行为合理性的保证。然而，科技的迅速发展给人类带来巨大财富的同时，也给人类社会造成了许多道德、伦理、贫富、环境等问题。于是，历史上的科学主义者和人文主义者以形而上学的态度各执一端，认为科学精神与人文精神是完全不同的，因而也是分离的。科学主义者和人文主义者的这种局限性，虽然历经批判在理论上呈衰微趋势，但事实上的分离不仅是存在的，而且呈扩大的趋势。

现实生活中，一方面，经济社会的发展过分追求科学技术的进步对GDP的贡献率，社会对掌握一技之长的劳动者的需求经久不衰，而培养劳动者的高等乃至中等、高中教育又分为文、理等学科，学生们为了就业谋生往往又存在着重理工、轻人文的功利化倾向。另一方面，人文素质教育被边缘化，从幼儿园到大学的教育，对智力开发、专业知识的灌输趋之若鹜，而对于诗书礼乐、传统经典、人文关怀、如何做人之类的人文教育实际上不够重视，特别是理工科类院校，不仅人文类必修课程开得少、不系统，即便是不得不开的思想政治理论课，课时上也常常打折扣。如此培养出来的人才是不全面的。

造成这种人的发展不平衡和不协调状况的根源是文化教育中的科学和人文两者长期的分离。值得注意的是，这种实质上分离的现象还有理论支撑而加剧分离倾向。实践证明，这种“互相包含、难分彼此”的统一论，更加剧了人文素质教育的边缘化。所以，越是科学技术的飞速发展越要提倡科学精神与人文精神的融合与协调，由此，才能促进人的全面发展，推动人类文明的协调发展。

科学精神与人文精神的统一是具体人的精神世界的统一

实现科学精神与人文精神的统一，要从“培养什么样的人，怎样培育人”的高度出发，在教育实践中确实把人文素质教育摆在更加重要的地位，把科技教育与人文教育统一起来，使科学精神与人文精神在具体的受教育者的精神世界统一起来。

知识经济的综合性，要求现代教育必须是文化科学教育、思想道德教育和能力培育为主要内容的综合性教育，必然要求科技教育与人文教育的统一。为了适应知识经济的时代要求，不仅需要我们普及科学技术知识，特别是高新科学技术知识，提高全民族的科学文化素质，而且要培养和造就一大批真正能站在世界科学技术前沿的科学家、发明家、学术带头人和工程技术方面的拔尖人才，以带动和促进全民族科学技术水平与创新能力的提高。

但是，知识经济所要求的知识结构不仅仅是科学技术知识，还应当包括人文知识，即哲学、历史、文学、艺术等人文科学知识。实践证明：成功的科学家、艺术家，他们往往既有扎实的专业知识，又有深厚的人文底蕴。所以，要把素质教育贯穿于从幼儿园到大学教育的全过程，使受教育者具有厚实的科学和人文的知识结构，同时受到科学精神与人文精神的熏陶，从而在具体人的精神世界实现科学精神与人文精神的融合统一。

通过科技教育与人文教育的统一，推动科学精神与人文精神在具体人的精神世界相统一的表现形式是多方面的。可以是基本原理或观念层次上的相互启发，也可以是方法层次上的互相借用。科学精神与人文精神在具体人的精神世界相统一的表现形式的最高层次是学科上的整合与重构。也就是说，在知识经济时代，各门学科都必须兼具科技与人文的丰富内涵， 任何单一学科发展都有碍于科学精神与人文精神具体的统一。比如医学，它的形式是理学和工学，但它的本质是人学，在学科整合上必须突出人文社会科学知识。又比如建筑学，它是集力学、数学、材料学、地质学、美学等学科在内的一门综合性学科，只有具备了建筑学与美学的设计师和建筑师才能设计和建造既坚固耐用，又美观漂亮；既有实用价值，又有观赏价值的建筑物。通过科技教育和人文教育的协作进步，推动了在某个具体的人身上那种科学精神与人文精神的统一，教育所培养出来的人，才能既有人文方面的精神，又有科学方面的精神，同时，具有良好的科学与人文素质，使得人们在对待科学技术问题时，既能够遵循着科学精神，又能够顾虑着人类社会发展的问题，实现着用一种人文的精神来观察和正确处理科学技术的自身与科学技术的广泛应用形成的各类社会问题；在处理各类人文问题时，不只遵循着人文精神，也遵循科学精神的指引，使人文精神体现更多科学精神，能够在正确地把握和理解人与社会发展规律的基础上，处理好“人与人、人与自然、人与社会”的关系。

科学精神与人文精神相统一的时代价值

科学精神与人文精神相统一，有利于转变教育观念，培养全面发展的人。教育的应用价值在于使人成其为人，教育的发展在于通过改变人的命运进而改变国家和民族的命运。但传统的教育观受科学主义和人文主义两大教育思潮的影响根深蒂固，破坏了教育目标的整体性，使受教育者的个性发生扭曲，割裂了教育者与受教育者的关系。造成了教育上的不协调，也使受教育者个人的发展不完善。在现实教育实践中，上述两种教育观的历史影响依稀可见，尤以科学主义的教育观根深蒂固。虽然也有不少人只关注心灵、情感、人格以及个性的发展，对科学知识一知半解，没有真才实学。但主要的倾向是不少人只重视学习应用性、技术性的专业，而轻视基础理论和人文学科，不注重实际能力的培训，从而出现了智商高而德行低、学历高而修养差、知识多而能力差的现象。“知书”而“不识礼”，遇到困难和挫折，心理脆弱，逃避现实，容易走向极端。这说明，如果教育只讲科学不讲人文，或是只讲人文而不讲科学，培养出来的往往是“单向度的人”。克服这种状况的根本出路就是改变教育理念，通过加强科技与人文的教育，实现科学精神与人文精神在具体人的精神世界的统一，才能构建一个完整的现代人的精神世界，实现人的全面发展。

科学精神与人文精神相统一，有利于提高科技工作者的社会责任感，使科学技术的发展更有利于造福人类社会。美国著名物理学家戴森在他的著作《宇宙波澜》中有一个鲜明观点：科学与道德主要之点是科学要充满人文关怀。杨振宁博士也认为，科学家每一个人的活动都听命于某一种心情，这就是科学家的社会责任。他说：如果我们退一步问，我们所钻研的这些问题的深远意义是什么？每一项研究结果的长远价值是什么？那么，我相信基本的、最终的价值判断标准就不会取决于为了科学的科学，而是取决于科学是否对人类有益。这是关于科技工作者社会责任感的典型诠释。特别是当今科学研究对象已不仅仅是天然的自然，而是越来越成为人化的自然、社会化的自然。这种变化在性质上主要恢复和保持人的整体性，消除科技对人类社会以及自然环境所带来的负面影响。面对这种变化，如果科学工作者没有人文关怀和人文精神的指导，就很难树立高尚的社会责任感。这种情况在生物学、医疗、心理学、生态环境科学研究中表现的尤为突出。特别是医学的研究对象是活生生的人，最需要人文精神、人文关怀，但据南方医科大学郑木民校长主持的一项科研课题的调研显示，90%的医患纠纷是医务人员缺乏人文素养、人文关怀造成的，纯技术的因素只占10%，这反映出加强对医生人文素质教育的重要性和紧迫性。

科学精神与人文精神相统一，有利于落实科学发展观，使我国的现代化建设又好又快发展。坚持以人为本是科学发展观的核心，现代化的关键是人的现代化。为确保现代化的快速实现，国家提出了“科教兴国”的重大战略。首要关注点是处理好人的素质问题。科学精神与人文精神融合统一的首要价值，就是体现了科学发展观的核心价值观。

坚持全面、协调、可持续发展是科学发展观的基本要求。对于建设社会主义现代化伟大事业，是一个涉及经济、政治、文化和社会事业协调的格局。对于实现可持续的科学发展观来说，为“四个文明”的发展注入了新的内涵。它的基本要求就是走一条人与社会协调发展、和谐发展的正确道路。

篇6

现代科学危机的实质是科学与技术所取得的惊人的物质成就，遮蔽了科学对人类精神世界的影响。我们不仅要正确看待科学与技术给予人类进步的巨大福利，也要认识与把握科学与技术有可能带来的负面影响。化解负面影响的关键在于认识到科学本身具有人文性，科学教育蕴含人文价值。具体到小学科学教育而言，就是使教师意识到科学具有人文性，并且关注科学课程的人文性，在教学实践中彰显科学教育的人文价值，培养学生的人文精神。

一、科学的人文性及科学教育的人文价值

虽说科学所面对的是客观世界，所研究的是自然事物及其运行规律，所发现的是自然界的原貌，所反映的是物质的本质。但科学研究过程的主体是人，科学的规律、结构及表达，不仅反映了客观物质世界的本质，同时也体现了人类智慧的结晶。从科学的研究目的看，科学是为了人类的生存与发展，为了人类能更好地认识自然，合理地利用自然资源，与自然和谐相处。从科学的研究过程看，科学凝聚了人类的认识、意志、情感与信念，是洋溢着人性的活动，它需要研究者的科学精神与态度。正如乔治・萨顿所说：“无论科学可能会变得多么抽象，它的起源和发展本质都是人性的。每一个科学的结果都是人性的果实，都是对它的价值的一次证实。”

对于科学教育（指自然科学教育）的功能，有些教师认为是“传道”、“授业”、“解惑”，没有人文价值的体现，而人文价值只能从人文学科中获取。但当我们真正带着研究的眼光解读科学教育时，就会意识到科学教育本身是具有人文价值的。科学教育的目的不应仅在于让学生掌握科学知识与技能，同时也应让学生理解科学，理解科学的性质与价值，理解科学研究的初衷是为了人类的生存发展，理解科学研究的过程中饱含着人类艰难的探索，理性与质疑的精神以及实事求是的态度。爱因斯坦曾经说过：“科学对于人类事物的影响有两种方式，第一种方式是大家都熟悉的：科学直接地、并且在更大的程度上间接地产生出完全改变了人类生活的工具。第二种方式是教育性质的――它作用于心灵。尽管草率看来，这种方式好像不大明显，但至少同第一种方式一样锐利。”从爱因斯坦对科学的认识可以看出，科学教育人的心灵，只是这种教育价值以一种隐性的形式存在。

人文价值在科学教育中的体现是科学教育活动能够满足人的生长与发展的精神需要，形成人的科学精神气质与健全和谐的人格。科学教育不仅具有人文价值，而且具有一种与人文学科教育完全不同的人文价值。科学以理性为基础，以求真为动力，以创新为目的，同时具有批判与质疑精神，由此而衍变的许多精神品质，如在权势面前捍卫真理的勇气，对他人失误的宽容态度等都是人发展过程中不可或缺的精神气质。科学自身的人文因素理应成为教学的基本内容，教学承载着科学思想和科学文化的传递，科学本有的人文性与科学教育蕴含的人文价值是统一的。因此，科学教育具有人文价值的教育观念是培养适合时展的合格人才的必然选择。

二、小学科学教育的人文价值体现

1、进入科学的历史世界

科学上每一项发现与创造都打有历史的烙印，都充分体现了人类为了追求更好地生活所付出的艰辛努力，折射出了人类坚韧不拔的毅力，勇于创新的品质和寻根究底的精神。科学教育应指向科学发展的历史世界，从历史发展的进程中让学生领悟科学的人文性。小学科学教材中谈到的“地动仪”、“司南”、“造纸术”等内容都是我国古代的发明创造，在实际教学中，教师可以利用这些内容充分彰显其人文价值。

2、进入科学的生活世界

赫胥黎曾说：“假如科学教育被安排为仅仅是啃书本的话，那最好不要去尝试它，而去继续学习以啃书本为主的拉丁文法。”生活世界是科学教育的基础，科学理论起源于最初在生活世界中所获得的质朴的和直接的观察。因此，科学教育要指向生活世界，不要忽略现实生活，要让学生从活生生的生活世界中产生求知的欲望，在掌握科学的同时，不要忘记人的存在意义，使科学与人性统一于科学教育之中。[2]科学是对客观物质世界的反映，它是需要技术手段得以呈现的，而这种技术手段完全是通过人的意识得以控制的，人性的善良会促使人类利用技术手段使科学散发出巨大的能量，造福人类，而人性的邪恶则会给人类带来无限的灾难。人性的善良代表技术的进步，人性的邪恶代表技术的邪恶，技术往往比科学更本质，因为它直接揭示人性的善恶。因此，人本身对科学的态度就显得尤为重要。在实际教学中，教师要引导学生意识到科学本身并不可怕，它反映的是客观的物质世界，关键是人类要利用技术手段呈现这些人类智慧的结晶，在这个过程中融入了人的意识，因而人自身的价值取向在某种程度上决定了这种技术对人类是福是祸。教育的目的就是要引导学生正确看待科学与技术，在理解科学的基础上，利用技术的进步来为人类自身的发展谋福利。

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人文素质教育是科学文化教育的基础，是国民素质教育的重要组成部分，缺少人文的教育是不完整的、缺少灵魂的教育。爱因斯坦曾经说过：仅用专业知识教育大学生是不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人[1]。而道德素质是人文素质的基础部分。培养出具备优良的品德、坚强的意志、高度的事业心和社会责任感的大学生，是高校人文道德素质教育的目标。而人文道德素质只有通过长期的潜移默化的影响才能养成，任何急功近利的说教式的教育都是难以奏效的。因此学校要调动各方面力量，包括教师、管理者和服务者，营造出整体优化的育人大环境，近朱者赤，学生长期置身于具有良好校风学风、高雅的文化品味、浓郁的人文气息的环境中，耳濡目染，才能成为具有较高人文道德素质的人才。高校专业课教师对学生的人文道德素质教育有不可推卸的责任，然而重知识轻素质是目前高校专业课教学中存在的普遍问题。多数专业课教师对学生的人文道德素质教育不够重视，甚至认为这个问题与专业课教学无关。然而，大学教育中，专业课程的教学占据了学生的大部分时间，如果把这部分教学处理成单纯的专业知识教学，不与人文道德素质教育融合起来，我们就会失去赋予学生人文道德素质教育的很多机会和时间，人文道德素质教育就难以深入而持久。另一方面，专业课教师是高校教学人员的主体，如果不对他们的教学过程渗透人文道德素质教育予以重视，对学生进行人文素质教育的效果势必受到很大的影响。因此高校专业课教学中渗透人文道德素质教育是培养出高素质人才的重要环节。本文旨在论述专业课教师在教学中渗透人文道德素质教育的问题。

二、生命科学专业人才的培养迫切需要重视人文道德素质教育

1.生命科学领域辉煌的成就及其对人类的贡献。生命科学是研究生命现象和生命活动的本质、特征和规律，以及各种生物之间、生物与环境之间相互关系的科学。20世纪下半叶以来，人类在生命科学及其应用技术领域取得了一系列巨大成就：1978年，英国培育出了世界上第一个试管婴儿，引发了世人的普遍关注；1985年，人类实现了对DNA碱基配对测序的自动化，标志着人类生命科学技术的进一步成熟；1997年，克隆羊多莉出世，使得克隆人开始变得可能；1998年，科学家成功分离出了人体胚胎干细胞，使人类生命科学技术又向前迈进了一大步；1999-2001年，科学家们成功地从成年人体内分离出干细胞，并找到了培养方法，使得人体脏器的再生不再是梦；2001年，人类基因组序列草图发表，表明生命科学技术开始向解读人类生命天书的方向挺进；2004年，人类基因组序列图正式完成并公布，其精确度高于99%，进一步宣示了人类生命科学技术的辉煌[2]。生命科学在解决食品、疾病和健康等问题上已经并将继续发挥重大的作用。随着能源危机和环境问题的日益严重，生命科学研究及其技术进展为未来人类解决可再生能源、可再生的生物材料等方面还将做出重要的贡献。生命科学对人类的影响越来越大，正如美国一位科学家所说的：历史上从来没有哪个科学领域在为人类谋福利和在基本知识的积累上有像目前生命科学那样的广阔前景[3]。在某种意义上，生命科学领域科学家或者专业人才正在扮演着上帝的角色：他们不仅通过器官移植改变了某些器质性疾病无法治愈的窘境，还通过转基因技术创造出自然界原本没有的物种。

2.生命科学技术的发展可能带给人类困惑和灾难。任何事物都具有两面性，生命科学技术的进步也是如此。人类发展的历史已经不止一次地证明：科学技术是一把双刃剑，科学技术越发展，它的正负作用也都越来越大[4]。生命科学技术的发展给人类带来了健康、富庶和便利，但同时也给人类带来了困惑、问题甚至灾难，生命科学技术正在对人类伦理和法理学带来新的挑战。例如，人类基因组计划（human genome project，HGP）对生命科学的研究和生物产业的发展以及揭开生命之谜具有十分重要的意义.它将为人类社会带来巨大的影响。在不久的将来，医学很有可能依照每个人的基因特点对因下药。但人类基因组研究也对社会伦理和法律问题带来了冲击，基因技术滥用很可能会对人类造成巨大的威胁，通过基因技术制造怪物将破坏人类原有的生态平衡，克隆动物对生物多样性产生威胁，一些动物的天性将会被人为的改变。基因技术一旦被滥用，人类的伦理和法律就会变得苍白无力甚至不复存在。随着生命科学技术的发展，生命科技犯罪已经受到相关领域学者的关注。生命科技犯罪是指利用现代生命科学技术所实施的具有严重社会危害性或者可能产生严重危害生命社会关系等重大后果的一系列行为及与其他生命科学技术的利用有关的各种严重危害社会的行为的总称，例如制造基因武器或生物病毒等。生命科技犯罪作为现代生命科学技术的滥用，严重背离了生命科技发展本应造福于人类社会的基本宗旨。以器官移植技术的发展为例，器官移植技术的发展使某些疾病的医治成为可能，带给了类健康和长寿，但同时引发的人体器官买卖等问题又使人类面临很多困境。

3.加强生命科学领域专业人才的人文道德素质教育意义重大。生命科学研究的动力来自于多方面的价值目标，包括学术价值目标、经济价值目标、道德价值目标、美学价值目标等。道德价值目标是生命科学研究的重要价值目标之一。历史告诉我们，科学工作者只有明确其科研道德价值，以造福人民为己任，以维护和增进人类的和谐发展为导向，其工作才能真正造福于人类。因此，专业人才的科学良心事关重大，因为他们所具有的特殊的知识背景使其在知识领域中具有权威性，因此他们更需要具备较强的社会责任感，这种责任感将促使其对研究成果的应用所带来或者可能带来的正面和负面后果进行客观的评价，一旦意识到专业研究成果会对人类及其生存环境造成不可逆的破坏，就应当自觉地约束自己的行为。如上文所述，生命科学的确已经带给人类很多的隐患和威胁，而掌握生命科学技术的专业人本身的科学和人文素质会对此产生重大的影响。目前我国综合性大学多数都有生命科学专业，生命科学领域专业人才的培养是高等教育的重要组成部分，因此培养生命科学专业人才过程中注重教育大学生树立正确的世界观、人生观和科学观，培养学生的社会意识，增强利用所学知识技能服务社会的使命感和责任感，在生命科学研究高度发展的时代就显得更加重要。

三、如何在生命科学专业课教学中渗透人文道德素质教育

生命学科虽然被归属于理科范畴，似乎不具备人文色彩，但是人与自然的和谐发展是生命科学研究的终极目的，从这点出发，生命科学是具有人文色彩的，随着人类对生命科学现象、原理的深入研究，人文色彩在这一领域必将越来越得到彰显。下面笔者就多年的教学实践谈谈如何在生命科学专业课教学中渗透人文道德素质教育。

1.提高专业教师的人文道德素质，运用教师人格的力量感染学生。所谓人格是人的能力特征和品德特征的总和。身教重于言教，教师的人格魅力对学生具有深刻的影响，这种影响甚至是终生的。俄国著名的教育家乌申斯基曾经说过：在教育工作中，一切都应以教育者的人格为依据，任何章程和纲领，任何人为的管理机构，无论他们设想得多么精巧，都不能代替人格在教育中的作用。没有教师给学生以个人的直接影响，深入到学生品格中的真正教育是不可能的。一个具有人格魅力的教师会赢得学生的尊重和爱戴，促进学生良好人格的形成。所以，教师在教学和教育的过程中要注意用人格魅力去感召学生。教师是学生的榜样，教师是不是具有高度的社会责任感，是不是以高度的责任心对待自己的教育和科研事业，教师能不能为科学献身，有没有对科学的极大的热情、独到的见解与创新的思想，敢不敢坚持真理、修正错误、向陈旧的学说挑战，其实大学生看得很清楚。教师的学识、为人会对学生产生深刻的影响。作为大学专业教师，应该严格要求自己，努力提高自身的人文道德素质。

2.充分发挥科学家的典型事迹和科学史的作用，帮助学生建立正确的科学道德观。生命科学史不仅包含着科学家的天才智慧，更为感人的是科学家们严谨的科学态度，坚忍不拔、追求真理的精神以及高尚的社会责任感。榜样的力量是无穷的，著名科学家对青年学生的影响是巨大的。在课程内容中穿插一些科学发现的历史，向学生揭示自然奥秘是如何被揭开的过程，会极大地鼓励学生从事科学的热情，帮助他们树立高尚的科学道德，锻炼正确的思维方法。爱因斯坦在纪念居里夫人时说过：第一流人物对于时代和历史进程的意义，在其道德品质方面，也许比单纯的才智成就方面还要大。伟大的科学家对青年的无限魅力是我们进行科学精神与人文精神教育的宝贵教材。在生命科学的发展史上，涌现出的许多著名科学家，他们不仅创造了造福于人类的科学成就，而且他们的崇高思想、高尚品质、求实精神也教育和鼓舞了一代又一代人。青霉素的发现者弗莱明，孟德尔、摩尔根在经典遗传学上的贡献，我国首次人工合成结晶牛胰岛素和酵母丙氨酸转运核糖核酸，袁隆平两系杂交水稻法这些典型史实和典型人物，处处体现出对人的价值的重视、对社会和谐发展的追求。由此激励学生学习科学家们的科学探索精神，以科学家在创造伟大业绩中所表现的人格力量为榜样，确立为人类而奋斗、为真理而献身的崇高品德，追求科学精神和人文精神的完美结合。

3.结合社会问题，培养学生高尚的道德感和社会责任感。生命科学的研究，在涉及到人类健康发展的科学实验中，还应考虑它的技术手段和成果是否给人类带来危害，它不同于其他学科的研究。制定和完善准则规范是重要的，而科研工作者和专业人才本身的道德自律也是重要的制约机制。科研工作者必须遵守相应的法律法规和道德界限，人类有能力驾驭和引导技术向需要的方向发展，然而人类现在掌握的知识，已经赋予人类几乎摆布自然的本领，因此必须谨慎小心地衡量各种技术抉择是否合乎需要，这种强大的力量必须用于高尚的目的[5]。教师要在专业课课堂培养学生的社会责任感，不能简单的说教，而是要结合实际的社会问题，让学生有切身的体会。生命科学造假、相关的学术腐败问题，是生命科学研究领域严重影响专业人才的社会声誉的大问题。在2006年12月，《科学》杂志的编辑们评出了年度科学欺诈事件韩国科学家黄禹锡和其研究小组伪造在《科学》杂志上发表的论文，这一事件动摇了科学大厦的诚实根基。在讲授干细胞研究进展时，可以穿插这一事件，教育学生在治学中要有高尚的学术品格，这样的学术不端行为就是直接损害学术品格，瓦解学术研究，导致学术泡沫化和无谓地消耗人力物力的可怕病毒。

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关键词:基因工程技术;人文价值;技术伦理

在人类的实践活动中,技术和人文价值互为根据、相互支持。现代技术就是由技术器物、技术制度与体制以及技术意识形态这三个层次的因素组成的文化［1］。作为一个多目标、多类型的技术体系,基因工程技术负荷多方面的价值,有着广泛而深远的社会影响。基因工程技术发展过程中的人文困惑实际上是人类自身在人格标准、社会伦理观、生态价值观上的诸多疑难的反映。重新审视当代社会的人文价值观,为基因工程技术的健康发展提供一个可供参照的人本坐标和社会文化尺度,是当下一件重要的事情。

一、人文价值导引基因工程技术

发展的必要性与可能性1.人文价值导引基因工程技术发展的必要性

基因工程技术是自然属性和社会属性的统一体。基因工程技术将有力地促进社会经济的发展,实现人的自由,满足人类多方面的需要。由于基因工程技术的作用对象包括人在内,其发展和应用就必然更多地涉及到人文价值,在个体层面、群体层面和社会层面影响到人与人、人与社会以及人与自然的关系。基因工程技术为人类摆脱生物本性上的局限从而实现更大的目标创造着条件,给人类带来无限的梦想和希望。同时,基因工程技术又对人类的文明和智力,甚至对人类的肉体生存和心理健康都带来了新的、更大的挑战。基因工程技术的发展并不总是合乎人的本质诉求,其背离人类本性的一面已经表现出来,已经产生和将要产生更为复杂的伦理、法律、社会和生态等问题,亟须人文价值的密切关注与导引。

基因工程技术发展的人文困惑就是这项技术在其发展过程中对现代人文价值观念的冲击,表现为基因工程技术对人类社会价值观念的重构和社会价值对基因工程技术的审视。这种困惑折射出社会发展中的物质层面和精神层面的不协调。对于技术与人文价值之间的这种激荡,我们必须承认和审慎对待。其实,基因工程技术的内在价值维度与社会人文价值之间有着互惠的影响,基因工程技术与人文价值的协同发展是十分必要的。

用人文价值导引基因工程技术的发展是必需的。陈昌曙教授曾指出:现代技术从根本上说都是人造的,人在多种情况和相当程度上可以干预和选择技术。在技术创新的方向,对在何种场合、何种程度上应用技术,对技术发展的战略和技术政策都有选择的自由和余地;国家、部门和企业都有技术选择的任务,工程师、企业家都有进行技术选择的能力［2］。具体说来,人是基因工程技术发生和发展的主体,居于核心地位。没有科技工作者的努力就不可能有基因工程技术的产生和发展,更谈不上产业化、市场化;发展基因工程技术的宗旨是为人类造福,为解决人的现实问题服务。在这里,基因工程技术是手段,人是目的。因此,基因工程技术的发展路径和结果必须符合人的基本价值诉求。

2.人文价值导引基因工程技术发展的可能性

现代技术的实体因素决定着人们的生产、生活和精神状况,影响着“人—社会—自然”大系统的演化,表征着现阶段人类文明的发展水平。同时,人文价值规定了技术发展的方向和目的,通过影响技术制度、体制及其意识形态实现着对现代技术的选择、扩散和社会整合。人文价值作为人类社会存在和发展的基本理想,完全可以规定基因工程技术的发展方向。在实践中,通过不断发展的人文价值可以实现对基因工程技术的导向作用。

人文价值对基因工程技术的发展有着理性的制约作用。M.谢勒认为,每次理性认识活动之前,都有一个评价的情感活动。因为只有注意到对象的价值,对象才表现为值得研究和有意义的东西［3］。基因工程技术的发展从根本上说,要受到人们的情感、态度以及社会伦理规范的影响。基因工程技术活动必然要受到当今时代占主导地位的文化价值科学精神和人文精神的双重影响。现代基因工程技术体现着科学与人文之间的互补关系:一方面,在探讨现代基因工程技术活动的意义和技术决策的标准时,离不开对其人文精神的思考;另一方面,要确定解决特定问题的技术方案和预测现代基因工程技术的物质后果,只有运用理性的科学精神才能作出回答。以科学精神和人文精神的和合统一为主导的当今社会文化价值以其解释作用、论证作用和导向作用,创设出基因工程技术发展的社会心理氛围、可行条件并影响着其可能的发展规模、速度和方向。

总之,基因工程技术与人文价值的逻辑关联提供了人文价值导引基因工程技术发展的可能性,现代基因工程技术发展的潜在人文困惑又日益彰显了人文价值导引基因工程技术发展的必要性。人文价值可以也必须通过作用于基因工程技术的器物层面和制度层面对此项技术的发展方向加以导引。

二、人文价值导引基因工程技术

发展的主要原则为了能够在发展基因工程技术以促进社会福利的同时,又能前瞻性地关注并预警其多方面的负面影响,在两者之间形成“必要的张力”,我们必须努力探求正确导引基因工程技术健康发展的人文价值原则。

1.人本原则

人本原则要求人们在研制、发展基因工程技术的过程中,要有意识地实现人、社会、自然的整体和谐,关注人类本身的持续生存和健康发展。基因工程技术只有在“人—社会—自然”大系统的协调发展中才能得以发展并最终实现人的价值追求。

首先,人类与其他生物、非生物环境之间的和谐是人类社会持存的原初条件和人类文明得以延续的基本保障。基因工程技术的发展要充分考虑自然生态的承载力和可持续性。人们应当充分利用基因工程技术提供的主动性和选择性,通过有目的的社会实践活动,在促进基因工程技术发展的同时维持生态系统的完整、稳定和有序发展,建立一种符合自然生态系统发展规律的社会实践和组织形式。

其次,社会层面中政治、经济、文化和教育环境等之间的和谐是基因工程技术发展的现实社会条件。基因工程技术的发展既取决于社会的需要,受到特定社会主导文化价值的制约,同时也广泛地影响到社会生活。基因工程技术的发展要因人、因地、因时制宜,充分考虑其发展的社会条件和社会影响,在实现自身发展的同时促进社会的进步。

再次,实现人的健康发展和社会价值是基因工程技术发展的归宿。研制基因工程技术的原初目的是适宜人性的,其发展就是为了解决人类生存与发展面临的食品、健康与安全等现实问题服务的。坚持以人为本,关心人的价值、尊严、平等、自由和全面发展,应该始终成为基因工程技术发展的首要目标。

2.技术与伦理观念协同原则

基因工程技术已经成为推动经济社会发展的重要动因,其迅猛发展必然会影响到人类社会固有的观念。早在上世纪90年代初,欧洲许多公众就开始强烈反对转基因食品,他们认为转基因食品有损人类健康,认为他们有足够的可供选择的食物。一些政治家为了自身利益,也充分利用这场舆论纷争,试图将它演变成一场公众的政治运动。1999年,奥地利、比利时、丹麦、法国、希腊、意大利和卢森堡等7个国家明令禁止销售转基因食品,在4年内不得发展转基因食品。但是,随着转基因技术的进一步成熟,到了2002年10月,欧盟又通过了一项关于最终种植转基因农作物的新的指导方针［4］。

伴随着包括基因工程技术在内的现代生物技术的发展和应用,人类社会无论从制度方面还是物质方面都已经发生了很大的变革。由人类社会历史实践孵化产生出来的伦理观念同样要适应新情况和新变化,以崭新的姿态解决新问题。我们并不主张人类的伦理观念无条件地完全适应或简单地迎合基因工程技术发展的现实,但至少应该作出相应的调整,改变一些具体的伦理规范和行为准则。伦理学家的研究内容和研究方式不要只被动地适应基因工程技术所带来的挑战,而要能够预见基因工程技术发展中所要产生的问题和矛盾,起到针对防范基因工程技术负效应发生的预见和警戒作用［5］。

我们在利用基因工程技术改造物质世界的同时,也要分析和改造我们自己的精神世界,从而实现两个世界的和谐统一。在现代生物技术的辉煌与其人文忧患并存的时代,基因工程技术视野与人文价值视野需要很好地对接,技术的发展与伦理观念所展现的高度应该是一致的,技术与伦理观念应该是协同发展的。

3.非功利性原则

现代生命科学和基因工程技术已经分别成为目前重要的前沿科学和关键技术,它们相互促进、相互影响,将同时迎来一个迅猛发展的新时代。现代科学、技术、产业整体化的发展趋势,要求我们重视生命科学研究与基因工程技术的协调发展,把基因工程技术建立在牢固的生命科学基础之上。

相对于人们对基因工程技术产业化、市场化的经济功利诉求,生命科学基础研究要求更多的则是勤奋踏实、不懈努力和淡泊名利的心态与行为。如果片面追求基因工程技术的所谓快速发展而忽视生命科学基础研究,就会使基因工程技术逐渐失去自身存在的根基并最终导致自身发展的乏力。这要求人们对待基因工程技术的发展,要适当地超越功利心态并坚决反对任何不切合实际的急功近利。

这项原则还要求人们谨慎地对待基因工程技术,采取与传统技术不同的运作方式,在确保安全性的基础上,有选择、有限度地加以利用。例如,由于一般药物的安全性或毒性试验对基因药物不一定适用,加上种属差异性,基因工程药物对人的药理学活性在动物身上就不大可能得到完全、正确的反应。这样在进行安全性试验和临床应用时,就要求有不同于传统的毒性试验项目、方法、判断标准以及防范措施。另外,由于转基因农作物相对于生态系统来讲属于“外来物种”,必须对其从实验室走向大田试验的各个环节中间试验阶段、环境释放阶段、生产性试验阶段进行严格的实时监控,并且在其大田种植后也要继续依照新的标准采取分阶段的安全性评价。反之,对基因工程技术过分的功利心态则可能无视这项技术的特殊性、不确定性以及可能存在的风险,导致这项技术的误用和滥用。三、人文价值导引基因工程技术

发展的途径探析1.确立开放的技术伦理评估框架

在当今文化多元的世界,我们很难在关于人文价值的合理理念方面达成共识,乃至不可能只有一种普适的技术伦理观。然而,人类社会面临着共同的技术应用问题,社会生活有其相通性,对“善”的追求也是人性的重要向度,这一切都使得人们可以在基因工程技术的发展问题上,将价值存在的抽象性转化为具体规范的可能性并达成一些基础性的共识。然后,人们在此基础上愿意提出和遵守公平合作的条件,愿意承担判断的任务并接受其后果。例如,在已经过去的三十多年中,美国学术界针对生物技术的应用发展提出了包括“行善原则”、“自主原则”、“不伤害原则”和“公正原则”在内的四条生物医学伦理原则,在世界产生了很大的影响,得到了广泛认同和实际应用。

为了评估基因工程技术的发展,一种技术伦理评估的新框架在今天是必需的。我们要以生物伦理学理论多元的宽广襟怀,融合多样性的、具有共同基础的基因工程技术发展的指导原则,谋求实际应用过程中的共识。开放的技术伦理评估框架的目的只能是为了使人类生活得更好,使人类免受可能的技术伤害。关涉人类前途的基因工程技术在其发展过程中一定要倾听来自各方面的声音,允许各种话语的自由表达,宽容地对待各种不同的学术观点和立场,这样才可能真正实现自身的健康发展。

2.推广人文主义的科学教育观

科学素养已经成为衡量一个国家国民素质水平及其国际竞争力的重要指标之一,科学教育日益占据了教育的主导地位。科学教育肩负着提高国民素质尤其是全体国民的科学素质,引导社会成员勇于在未知领域中探求并走进科学殿堂的重任。面对新世纪科学技术高度综合化、整体化以及自然科学与人文社会科学相互渗透和融合的发展趋势,科学教育必须以培养大量基础扎实、知识宽厚、综合素质高、创新能力强,既有科学素养又有人文理想的复合型人才为目标。完整的科学教育既包括科学技术知识的传授和能力的养成,更包括人文精神的熏陶。

然而,科学教育和人文教育的长期分离,人为地制造了科学与人文两大阵营,且相互对立和互不理解,形成了所谓的“两种文化”现象［6］。在这种氛围下,基因工程技术也很难实现健康发展。如果基因工程技术只是被人们从功利主义的工具角度来看待,那么它在文化上的价值就不能得到完整而准确的表达,就可能在其社会应用过程中给人类带来危害。我们必须找到基因工程技术与人文价值相结合的途径,使基因工程技术发展人性化,让基因工程技术的发展得到理性的规范,而不是让其成为一种与我们的文化无关的纯粹工具来任意发展。为了使基因工程技术始终服务于人类文明的目标,我们在实践中就必须推广科学精神与人文精神、价值理性与工具理性相融合的新人文主义科学教育观。

加强科学教育过程中人文素养的融入,促进基因工程技术人才养成高尚的人文精神,完善其知识架构,能够极大地夯实人才基础,使他们在内心深处树立以人为本的理念,追求进步、向往和谐的人生理想。在科学实践上自觉地应用人文价值观念主导和支配基因工程技术的决策和选择,从而对基因工程技术的健康发展起到有效的推动作用。

3.强化生命科学家的社会责任,塑造基因工程师的行为范式

科技工作者对人类进步高度的社会责任感和道德责任感是科技进步的重要推动力。早在1974年,联合国教科文组织就在《关于科学研究工作者地位的建议》中讲到科学家的道德责任。在当今大科学时代,发展科学技术已经成为国家行为,科技工作者必须考虑科学技术的社会后果以及自身的社会责任。运用科技成果为全人类造福是科学家和技术工程师追求的美德。要实现“科学为全人类造福”的价值目标,迫切需要科学家和工程师自觉树立起新的责任意识。基因工程技术的新发展赋予生命科学家和基因工程师们以前所未有的力量,同时加重了他们的社会责任。基因工程技术在给人类带来福利的同时,还带来可以预见的和难以预见的危害甚至灾难,或者在给一部分人带来利益的同时而给另一些人带来了伤害。面对基因工程技术带来的诸多现实问题以及人们思想观念的变化,生命科学家和基因工程师作为生命科学知识最主要的载体和基因工程技术活动的主体,有责任、有义务树立科学良心和职业伦理道德,使基因工程技术为人类创造繁荣的同时,尽可能减少其负面影响。

在2002年4月召开的香山科学会议上,许智宏院士指出:“科学家自身的道德意识和伦理觉醒至关重要。面对生命科学研究可能带来的巨大经济利益,科学家要自觉地依据理性和符合人类利益的原则作出选择。任何科学技术的应用都有双重性,科学家有责任向社会说明技术的价值和可能带来的风险及危害”［7］。可见,科学良心是科技工作者内在的思想道德,是道德情感、道德认识和道德意志的具体体现,是科技工作者支配自己的科研工作为人类造福的道德支柱。因此,生命科学家要坚持不懈地加强科学道德修养,将自己培养成为有社会良心的责任主体。基因工程技术的健康发展有赖于基因工程师在实践中自觉处理好基因工程技术积极社会功能的正常发挥与其价值负荷、政治法律约束的关系,逐步形成一个既有利于基因工程技术发展又充分考虑其社会效应的、可操作的行为范式［8］。

4.重视技术评论,营造公众参与的良好社会舆论氛围

基因工程技术的发展需要良好的社会舆论氛围。社会公众的态度和心理承受程度是基因工程技术发展与应用的重要参量。在现代信息发达的社会中,一种新技术概念在社会的扩散,一种新技术成果在社会的推广,一种新技术产品在社会的应用,均离不开众多媒体强大的中介传播作用。一种技术在媒体宣传中的形象,将直接影响到社会公众对此项技术的接受态度。分析公众因基因工程技术的发展和应用而产生的社会心理问题,通过各种媒体开展富有成效的技术评论,及时引导并调适公众心理,对于基因工程技术的发展有着极其重要的意义。

在当今社会,没有公众科技素养的提高,在生命科学和基因工程技术研究中实现公众参与和顾及社会伦理道德将只是空谈。生命科学家和基因工程技术工程师在技术评论和公众心理调适中有着不可推卸的责任。他们有预测和评估基因工程技术社会应用的正负效应,对公众进行科学知识普及和技术风险教育的责任,并结合自身的研究进程负责任地与公众进行多方面的对话和交流,通过开展技术评论有效地缓解社会公众期待与紧张的心理状态,从而创造一个良好的社会舆论氛围,为争取公众参与搭建一个互动的平台,最终实现基因工程技术的人性化发展。

大众传媒在塑造基因工程技术的社会形象,促进公众理解基因工程技术的过程中有着广泛而深远的影响。媒体通过自己的宣传,既可以起到为基因工程技术的发展争取社会投资、社会支持的作用,也可能招来社会公众对该项技术的强烈抵制。媒体对基因工程技术的理解程度和价值取向将直接影响到公众的心理走向。因此,较为理想的技术评论应以正确理解科学技术为基础,以科学精神为灵魂,坚持社会效益优先原则和进步的方向性原则,使社会公众及时了解到基因工程技术的发展状况,切实维护公众的知情权和选择权。通过公众参与和民主监督,促使基因工程技术以尽可能符合社会秩序和人道的方式发展,最终实现生命科学研究和基因工程技术创新的人文关怀。

5.通过立法和制定科技政策进行必要的社会调控

在宏观层面,要处理好个人、社会和自然三者之间的关系,注意从社会整体效应和长期利益的角度对基因工程技术的发展作出调控;在微观层面,要着力营建科学技术发展与社会全面进步和谐一体的理念,使基因工程技术研发人员切实认识到自身的社会价值诉求。通过各方面的共同努力,使基因工程技术的发展实现更多的人文关怀,尽量减少其对社会利益的损害。具体说来,主要包括以下两个方面的内容。

其一,通过立法使基因工程技术在发展中趋利避害。制定有关法律和法规并不是阻挠基因工程技术的发展,而是对其进行积极引导和适当限制,由此争得充分的准备时间,以便人们能够充分估计基因工程技术发展的负面作用,建立一套可操作的制度和规则。为防止现代生物技术对人类生命个体的有意或无意的伤害和危及人类社会的发展,在发展生物技术方面一定要谨慎,要在严格的法律规范条件下有序进行。近几年,我国制定出台的《基因工程安全管理办法》、《农业转基因生物安全管理条例》、《人类遗传资源管理暂行办法》等,都是对基因工程技术发展进行规范所作出的积极努力。

其二,制定出合理的基因工程技术发展政策是其发展的重要条件。基因工程技术的发展关系到国家、民族乃至全人类的前途。在进行基因工程技术立法和制定政策时应十分慎重,不要使基因工程技术工作者和生命科学家们在从事研究时感受到过多的社会压力。只有在一个宽松、民主、自由的社会环境中,科技工作者的积极性、主动性和创造性才能够得到充分发挥,才会真正有利于生命科学和基因工程技术的健康发展。在制定基因工程技术发展政策时要充分考虑到基因工程技术的社会价值、社会心理影响等,最终实现基因工程技术与经济社会的协调发展。

若要从根本上解决政府、科技界、企业界和公众之间在基因工程技术发展方面的观念冲突,除了像技术哲学家M.邦格所设想的力争技术的民主控制,即公众参与所有大规模的技术规划之外还需要有整个社会的变革［9］。基因工程技术的发展和应用离不开社会的整体变革,需要通过适当的社会变革争得良好的社会文化环境。但是,这种有利于协调基因工程技术与其他社会领域冲突的社会文化环境,仅仅依靠基因工程技术本身的发展是无法营造的,这需要全社会的共同努力。

总之,我们希望在人文价值的积极导引下,寻求一种有利于基因工程技术健康发展的道路,让本性为善的技术发展得更为完善,创造一个美好的未来。

参考文献:

［1］陈凡,张明国.解析技术:“技术—社会—文化”的互动［M］.福州:福建人民出版社,2002:128.

［2］陈昌曙.技术哲学引论［M］.北京:科学出版社,1999:219.

［3］拉普F.技术哲学导论［M］.沈阳:辽宁科学技术出版社,1986:7－8.[LL][TPpz1,+2.6mm。2.5mm(5,4*2)%]

［4］高崇明,张爱琴.生物伦理学十五讲［M］.北京:北京大学出版社,2004:85－86.

［5］刘科.后克隆时代的技术价值分析［M］.北京:中国社会科学出版社,2004:208.

［6］张.萨顿新人文主义科学教育观［J］.自然辩证法研究,2005,21(1):97－100.

［7］我国生命科学研究中的伦理问题.［2007－04－30］.http:∥/Web/ListConfs/ConfBrief.

篇9

关 键 词:基因工程技术;人文价值;技术伦理

在人类的实践活动中，技术和人文价值互为根据、相互支持。现代技术就是由技术器物、技 术制度与体制以及技术意识形态这三个层次的因素组成的文化［1］。作为一个多目 标、多类型的技术体系，基因工程技术负荷多方面的价值，有着广泛而深远的社会影响。基 因工程技术发展过程中的人文困惑实际上是人类自身在人格标准、社会伦理观、生态价值观 上的诸多疑难的反映。重新审视当代社会的人文价值观，为基因工程技术的健康发展提供一 个可供参照的人本坐标和社会文化尺度，是当下一件重要的事情。

一、 人文价值导引基因工程技术

发展的必要性与可能性1. 人文价值导引基因工程技术发展的必要性

基因工程技术是自然属性和社会属性的统一体。基因工程技术将有力地促进社会经济的发展 ，实现人的自由，满足人类多方面的需要。由于基因工程技术的作用对象包括人在内，其发 展和应用就必然更多地涉及到人文价值，在个体层面、群体层面和社会层面影响到人与人、 人与社会以及人与自然的关系。基因工程技术为人类摆脱生物本性上的局限从而实现更大的 目标创造着条件，给人类带来无限的梦想和希望。同时，基因工程技术又对人类的文明和智 力，甚至对人类的肉体生存和心理健康都带来了新的、更大的挑战。基因工程技术的发展并 不总是合乎人的本质诉求，其背离人类本性的一面已经表现出来，已经产生和将要产生更为 复杂的伦理、法律、社会和生态等问题，亟须人文价值的密切关注与导引。

基因工程技术发展的人文困惑就是这项技术在其发展过程中对现代人文价值观念的冲击，表 现为基因工程技术对人类社会价值观念的重构和社会价值对基因工程技术的审视。这种困惑 折射出社会发展中的物质层面和精神层面的不协调。对于技术与人文价值之间的这种激荡， 我们必须承认和审慎对待。其实，基因工程技术的内在价值维度与社会人文价值之间有着互 惠的影响，基因工程技术与人文价值的协同发展是十分必要的。

用人文价值导引基因工程技术的发展是必需的。陈昌曙教授曾指出:现代技术从根本上说都 是人造的，人在多种情况和相当程度上可以干预和选择技术。在技术创新的方向，对在何种 场合、何种程度上应用技术，对技术发展的战略和技术政策都有选择的自由和余地;国家、 部门和企业都有技术选择的任务，工程师、企业家都有进行技术选择的能力［2］。具 体说 来，人是基因工程技术发生和发展的主体，居于核心地位。没有科技工作者的努力就不可能有 基因工程技术的产生和发展，更谈不上产业化、市场化;发展基因工程技术的宗旨是为人类 造福，为解决人的现实问题服务。在这里，基因工程技术是手段，人是目的。因此，基因工 程技术的发展路径和结果必须符合人的基本价值诉求。

2. 人文价值导引基因工程技术发展的可能性

现代技术的实体因素决定着人们的生产、生活和精神状况，影响着“人—社会—自然”大系 统的演化，表征着现阶段人类文明的发展水平。同时，人文价值规定了技术发展的方向和目 的，通过影响技术制度、体制及其意识形态实现着对现代技术的选择、扩散和社会整合。人 文价值作为人类社会存在和发展的基本理想，完全可以规定基因工程技术的发展方向。在实 践中，通过不断发展的人文价值可以实现对基因工程技术的导向作用。

人文价值对基因工程技术的发展有着理性的制约作用。M.谢勒认为，每次理性认识活动之前 ，都有一个评价的情感活动。因为只有注意到对象的价值，对象才表现为值得研究和有意义 的东西［3］。基因工程技术的发展从根本上说，要受到人们的情感、态度以及社会伦 理规范 的影响。基因工程技术活动必然要受到当今时代占主导地位的文化价值科学精神和人 文精神的双重影响。现代基因工程技术体现着科学与人文之间的互补关系:一方面，在 探讨 现代基因工程技术活动的意义和技术决策的标准时，离不开对其人文精神的思考;另一方面， 要确定解决特定问题的技术方案和预测现代基因工程技术的物质后果，只有运用理性的科学 精神才能作出回答。以科学精神和人文精神的和合统一为主导的当今社会文化价值以其解释 作用、论证作用和导向作用，创设出基因工程技术发展的社会心理氛围、可行条件并影响着 其可能的发展规模、速度和方向。

总之，基因工程技术与人文价值的逻辑关联提供了人文价值导引基因工程技术发展的可能性 ，现代基因工程技术发展的潜在人文困惑又日益彰显了人文价值导引基因工程技术发展的必 要性。人文价值可以也必须通过作用于基因工程技术的器物层面和制度层面对此项技术的发 展方向加以导引。

二、 人文价值导引基因工程技术

发展的主要原则 为了能够在发展基因工程技术以促进社会福利的同时，又能前瞻性地关注并预警其多方面的 负面影响，在两者之间形成“必要的张力”，我们必须努力探求正确导引基因工程技术健康 发展的人文价值原则。

1. 人本原则

人本原则要求人们在研制、发展基因工程技术的过程中，要有意识地实现人、社会、自然的 整体和谐，关注人类本身的持续生存和健康发展。基因工程技术只有在“人—社会—自然” 大系统的协调发展中才能得以发展并最终实现人的价值追求。

首先，人类与其他生物、非生物环境之间的和谐是人类社会持存的原初条件和人类文明得以 延续的基本保障。基因工程技术的发展要充分考虑自然生态的承载力和可持续性。人们应当 充分利用基因工程技术提供的主动性和选择性，通过有目的的社会实践活动，在促进基因工 程技术发展的同时维持生态系统的完整、稳定和有序发展，建立一种符合自然生态系统发展 规律的社会实践和组织形式。

其次，社会层面中政治、经济、文化和教育环境等之间的和谐是基因工程技术发展的现实社 会条件。基因工程技术的发展既取决于社会的需要，受到特定社会主导文化价值的制约，同 时也广泛地影响到社会生活。基因工程技术的发展要因人、因地、因时制宜，充分考虑其发 展的社会条件和社会影响，在实现自身发展的同时促进社会的进步。

再次，实现人的健康发展和社会价值是基因工程技术发展的归宿。研制基因工程技术的原初 目的是适宜人性的，其发展就是为了解决人类生存与发展面临的食品、健康与安全等现实问 题服务的。坚持以人为本，关心人的价值、尊严、平等、自由和全面发展，应该始终成为基 因工程技术发展的首要目标。

2. 技术与伦理观念协同原则

基因工程技术已经成为推动经济社会发展的重要动因，其迅猛发展必然会影响到人类社会固 有的观念。早在上世纪90年代初，欧洲许多公众就开始强烈反对转基因食品，他们认为转基 因食品有损人类健康，认为他们有足够的可供选择的食物。一些政治家为了自身利益，也充 分利用这场舆论纷争，试图将它演变成一场公众的政治运动。1999年，奥地利、比利时、丹 麦、法国、希腊、意大利和卢森堡等7个国家明令禁止销售转基因食品，在4年内不得发展转 基因食品。但是，随着转基因技术的进一步成熟，到了2002年10月，欧盟又通过了一项关于 最终种植转基因农作物的新的指导方针［4］。

伴随着包括基因工程技术在内的现代生物技术的发展和应用，人类社会无论从制度方面还是 物质方面都已经发生了很大的变革。由人类社会历史实践孵化产生出来的伦理观念同样要适 应新情况和新变化，以崭新的姿态解决新问题。我们并不主张人类的伦理观念无条件地完全 适应或简单地迎合基因工程技术发展的现实，但至少应该作出相应的调整，改变一些具体的 伦理规范和行为准则。伦理学家的研究内容和研究方式不要只被动地适应基因工程技术所带 来的挑战，而要能够预见基因工程技术发展中所要产生的问题和矛盾，起到针对防范基因工 程技术负效应发生的预见和警戒作用［5］。

我们在利用基因工程技术改造物质世界的同时，也要分析和改造我们自己的精神世界，从而 实现两个世界的和谐统一。在现代生物技术的辉煌与其人文忧患并存的时代，基因工程技术 视野与人文价值视野需要很好地对接，技术的发展与伦理观念所展现的高度应该是一致的， 技术与伦理观念应该是协同发展的。

3. 非功利性原则

现代生命科学和基因工程技术已经分别成为目前重要的前沿科学和关键技术，它们相互促进 、相互影响，将同时迎来一个迅猛发展的新时代。现代科学、技术、产业整体化的发展趋势 ，要求我们重视生命科学研究与基因工程技术的协调发展，把基因工程技术建立在牢固的生 命科学基础之上。

相对于人们对基因工程技术产业化、市场化的经济功利诉求，生命科学基础研究要求更多的 则是勤奋踏实、不懈努力和淡泊名利的心态与行为。如果片面追求基因工程技术的所谓快速 发展而忽视生命科学基础研究，就会使基因工程技术逐渐失去自身存在的根基并最终导致自 身发展的乏力。这要求人们对待基因工程技术的发展，要适当地超越功利心态并坚决反对任 何不切合实际的急功近利。

这项原则还要求人们谨慎地对待基因工程技术，采取与传统技术不同的运作方式，在确保安 全性的基础上，有选择、有限度地加以利用。例如，由于一般药物的安全性或毒性试验对基 因药物不一定适用，加上种属差异性，基因工程药物对人的药理学活性在动物身上就不大可 能得到完全、正确的反应。这样在进行安全性试验和临床应用时，就要求有不同于传统的毒 性试验项目、方法、判断标准以及防范措施。另外，由于转基因农作物相对于生态系统来讲 属于“外来物种”，必须对其从实验室走向大田试验的各个环节中间试验阶段、环境释 放阶段、生产性试验阶段进行严格的实时监控，并且在其大田种植后也要继续依照新的标准 采取分阶段的安全性评价。反之，对基因工程技术过分的功利心态则可能无视这项技术的特 殊性、不确定性以及可能存在的风险，导致这项技术的误用和滥用。

三、 人文价值导引基因工程技术

发展的途径探析 1. 确立开放的技术伦理评估框架

在当今文化多元的世界，我们很难在关于人文价值的合理理念方面达成共识，乃至不可能只 有一种普适的技术伦理观。然而，人类社会面临着共同的技术应用问题，社会生活有其相通 性，对“善”的追求也是人性的重要向度，这一切都使得人们可以在基因工程技术的发展问 题上，将价值存在的抽象性转化为具体规范的可能性并达成一些基础性的共识。然后，人们 在此基础上愿意提出和遵守公平合作的条件，愿意承担判断的任务并接受其后果。例如，在 已经过去的三十多年中，美国学术界针对生物技术的应用发展提出了包括“行善原则”、“ 自主原则”、“不伤害原则”和“公正原则”在内的四条生物医学伦理原则，在世界产生了 很大的影响，得到了广泛认同和实际应用。

为了评估基因工程技术的发展，一种技术伦理评估的新框架在今天是必需的。我们要以生物 伦理学理论多元的宽广襟怀，融合多样性的、具有共同基础的基因工程技术发展的指导原则 ，谋求实际应用过程中的共识。开放的技术伦理评估框架的目的只能是为了使人类生活得更 好，使人类免受可能的技术伤害。关涉人类前途的基因工程技术在其发展过程中一定要倾听 来自各方面的声音，允许各种话语的自由表达，宽容地对待各种不同的学术观点和立场，这 样才可能真正实现自身的健康发展。

2. 推广人文主义的科学教育观

科学素养已经成为衡量一个国家国民素质水平及其国际竞争力的重要指标之一，科学教育日 益占据了教育的主导地位。科学教育肩负着提高国民素质尤其是全体国民的科学素质，引导 社会成员勇于在未知领域中探求并走进科学殿堂的重任。面对新世纪科学技术高度综合化、 整体化以及自然科学与人文社会科学相互渗透和融合的发展趋势，科学教育必须以培养大量 基础扎实、知识宽厚、综合素质高、创新能力强，既有科学素养又有人文理想的复合型人才 为目标。完整的科学教育既包括科学技术知识的传授和能力的养成，更包括人文精神的熏陶 。

然而，科学教育和人文教育的长期分离，人为地制造了科学与人文两大阵营，且相互对立和 互不理解，形成了所谓的“两种文化”现象［6］。在这种氛围下，基因工程技术也很 难实现 健康发展。如果基因工程技术只是被人们从功利主义的工具角度来看待，那么它在文化上的 价值就不能得到完整而准确的表达，就可能在其社会应用过程中给人类带来危害。我们必须 找到基因工程技术与人文价值相结合的途径，使基因工程技术发展人性化，让基因工程技术 的发展得到理性的规范，而不是让其成为一种与我们的文化无关的纯粹工具来任意发展。为 了使基因工程技术始终服务于人类文明的目标，我们在实践中就必须推广科学精神与人文精 神、价值理性与工具理性相融合的新人文主义科学教育观。

加强科学教育过程中人文素养的融入，促进基因工程技术人才养成高尚的人文精神，完善其 知识架构，能够极大地夯实人才基础，使他们在内心深处树立以人为本的理念，追求进步、 向往和谐的人生理想。在科学实践上自觉地应用人文价值观念主导和支配基因工程技术的决 策和选择，从而对基因工程技术的健康发展起到有效的推动作用。

3. 强化生命科学家的社会责任，塑造基因工程师的行为范式

科技工作者对人类进步高度的社会责任感和道德责任感是科技进步的重要推动力。早在1974 年，联合国教科文组织就在《关于科学研究工作者地位的建议》中讲到科学家的道德责任。 在当今大科学时代，发展科学技术已经成为国家行为，科技工作者必须考虑科学技术的社会 后果以及自身的社会责任。运用科技成果为全人类造福是科学家和技术工程师追求的美德。 要实现“科学为全人类造福”的价值目标，迫切需要科学家和工程师自觉树立起新的责任意 识。基因工程技术的新发展赋予生命科学家和基因工程师们以前所未有的力量，同时加重了他们 的社会责任。基因工程技术在给人类带来福利的同时，还带来可以预见的和难以预见的危害 甚至灾难，或者在给一部分人带来利益的同时而给另一些人带来了伤害。面对基因工程技术 带来的诸多现实问题以及人们思想观念的变化，生命科学家和基因工程师作为生命科学知识 最主要的载体和基因工程技术活动的主体，有责任、有义务树立科学良心和职业伦理道德， 使基因工程技术为人类创造繁荣的同时，尽可能减少其负面影响。

在2002年4月召开的香山科学会议上，许智宏院士指出:“科学家自身的道德意识和伦理觉 醒至关重要。面对生命科学研究可能带来的巨大经济利益，科学家要自觉地依据理性和符合 人类利益的原则作出选择。任何科学技术的应用都有双重性，科学家有责任向社会说明技术 的价值和可能带来的风险及危害”［7］。可见，科学良心是科技工作者内在的思想道 德，是 道德情感、道德认识和道德意志的具体体现，是科技工作者支配自己的科研工作为人类造福 的道德支柱。因此，生命科学家要坚持不懈地加强科学道德修养，将自己培养成为有社会良 心的责任主体。基因工程技术的健康发展有赖于基因工程师在实践中自觉处理好基因工程技 术积极社会功能的正常发挥与其价值负荷、政治法律约束的关系，逐步形成一个既有利于基 因工程技术发展又充分考虑其社会效应的、可操作的行为范式［8］。

4. 重视技术评论，营造公众参与的良好社会舆论氛围

基因工程技术的发展需要良好的社会舆论氛围。社会公众的态度和心理承受程度是基因工程 技术发展与应用的重要参量。在现代信息发达的社会中，一种新技术概念在社会的扩散，一 种新技术成果在社会的推广，一种新技术产品在社会的应用，均离不开众多媒体强大的中介 传播作用。一种技术在媒体宣传中的形象，将直接影响到社会公众对此项技术的接受态度。 分析公众因基因工程技术的发展和应用而产生的社会心理问题，通过各种媒体开展富有成效 的技术评论，及时引导并调适公众心理，对于基因工程技术的发展有着极其重要的意义。

在当今社会，没有公众科技素养的提高，在生命科学和基因工程技术研究中实现公众参与和 顾及社会伦理道德将只是空谈。生命科学家和基因工程技术工程师在技术评论和公众心理调 适中有着不可推卸的责任。他们有预测和评估基因工程技术社会应用的正负效应，对公众进 行科学知识普及和技术风险教育的责任，并结合自身的研究进程负责任地与公众进行多方面 的对话和交流，通过开展技术评论有效地缓解社会公众期待与紧张的心理状态，从而创造一个 良好的社会舆论氛围，为争取公众参与搭建一个互动的平台，最终实现基因工程技术的人性 化发展。

大众传媒在塑造基因工程技术的社会形象，促进公众理解基因工程技术的过程中有着广泛而 深远的影响。媒体通过自己的宣传，既可以起到为基因工程技术的发展争取社会投资、社会 支持的作用，也可能招来社会公众对该项技术的强烈抵制。媒体对基因工程技术的理解程度 和价值取向将直接影响到公众的心理走向。因此，较为理想的技术评论应以正确理解科学技 术为基础，以科学精神为灵魂，坚持社会效益优先原则和进步的方向性原则，使社会公众及 时了解到基因工程技术的发展状况，切实维护公众的知情权和选择权。通过公众参与和民主 监督，促使基因工程技术以尽可能符合社会秩序和人道的方式发展，最终实现生命科学研究 和基因工程技术创新的人文关怀。

5. 通过立法和制定科技政策进行必要的社会调控

在宏观层面，要处理好个人、社会和自然三者之间的关系，注意从社会整体效应和长期利益 的角度对基因工程技术的发展作出调控;在微观层面，要着力营建科学技术发展与社会全面 进步和谐一体的理念，使基因工程技术研发人员切实认识到自身的社会价值诉求。通过各方 面的共同努力，使基因工程技术的发展实现更多的人文关怀，尽量减少其对社会利益的损害 。具体说来，主要包括以下两个方面的内容。

其一，通过立法使基因工程技术在发展中趋利避害。制定有关法律和法规并不是阻挠基因工 程技术的发展，而是对其进行积极引导和适当限制，由此争得充分的准备时间，以便人们能 够充分估计基因工程技术发展的负面作用，建立一套可操作的制度和规则。为防止现代生物 技术对人类生命个体的有意或无意的伤害和危及人类社会的发展，在发展生物技术方面一定 要谨慎，要在严格的法律规范条件下有序进行。近几年，我国制定出台的《基因工程安全管 理办法》、《农业转基因生物安全管理条例》、《人类遗传资源管理暂行办法》等，都是对 基因工程技术发展进行规范所作出的积极努力。

其二，制定出合理的基因工程技术发展政策是其发展的重要条件。基因工程技术的发展关系 到国家、民族乃至全人类的前途。在进行基因工程技术立法和制定政策时应十分慎重，不要 使基因工程技术工作者和生命科学家们在从事研究时感受到过多的社会压力。只有在一个宽 松、民主、自由的社会环境中，科技工作者的积极性、主动性和创造性才能够得到充分发挥 ，才会真正有利于生命科学和基因工程技术的健康发展。在制定基因工程技术发展政策时要 充分考虑到基因工程技术的社会价值、社会心理影响等，最终实现基因工程技术与经济社会 的协调发展。

若要从根本上解决政府、科技界、企业界和公众之间在基因工程技术发展方面的观念冲突， 除了像技术哲学家M.邦格所设想的力争技术的民主控制，即公众参与所有大规模的技术规划 之外还需要有整个社会的变革［9］。基因工程技术的发展和应用离不开社会的整体 变革，需 要通过适当的社会变革争得良好的社会文化环境。但是，这种有利于协调基因工程技术与其 他社会领域冲突的社会文化环境，仅仅依靠基因工程技术本身的发展是无法营造的，这需要 全社会的共同努力。

总之，我们希望在人文价值的积极导引下，寻求一种有利于基因工程技术健康发展的道路， 让本性为善的技术发展得更为完善，创造一个美好的未来。

参考文献:

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［7］我国生命科学研究中的伦理问题. ［2007－04－30］. http :∥xssc.ac.cn/Web/ListConfs/ConfBrief.

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关键词：人文精神；科学精神；课程设计

中图分类号：G40　文献标志码：A　文章编号：1002－0845(2006)12－0038－02

21世纪，科学精神和人文精神融汇的趋势越来越明显。由来势凶猛的从哲学、社会、文化等方面对科学技术的批判，唤起了人们对科学局限性和技术负效应的关注。同时，现代科学技术的前沿――生物科学技术、信息科学技术和生态科学技术三大领域，提出了大量的人文社会问题：生命科学技术中的基因移植、试管婴儿、人体试验、生物克隆等直接涉及到人的尊严等一系列伦理问题；全球信息网络化的发展，提出了诸如个人隐私、自由权利、财产、知识产权保护等法律问题和生态伦理问题。这一切都向培养现代专业技术人才的高等教育提出了新的课题，即如何设计合理的现代课程体系，使人文文化和科技文化有机结合，培养兼有人文精神和科学精神的人才，为人类谋求生存发展和幸福做出更大的贡献。

一、人文精神的内涵及其特点

人文精神是人类通过长期的文化实践活动，在一定历史条件下形成，反映人的文化价值观念和主体性的社会意识。它以理性实践为基础，隐蔽于主体思想深处，其实质是对人生意义、人的文化价值属性的肯定。它一经形成，就成为对主体的实践活动具有定向作用的思维模式及知识背景。

人文精神的基本内涵主要体现在三个方面：(1)每个主体通过自身的生活和文化实践，能够适应并认同所处生活环境和文化氛围的各种特征，使自身和社会达到广泛深刻的联系，能够站在一定时代社会文化的起跑线上，在较高的起点获得发展。(2)每个主体在已习得的一切社会关系和文化的基础上，能够通过对时代的人类生活状况和历史命运的关注，合理地建构起自身的社会特色及文化视野，并从中和谐系统地发展自身的全部个性特征。(3)每个主体的一切身心特征能够使自身作为显著主体性特征的个体与他人相区别，能够投身于丰富多彩的文化实践和生活活动，追求更高的人生境界。

人文精神主要有以下四个特点：(1)目的性。人文精神的要旨是在任何发展中都要“以人为本”，社会发展的根本目标、基本动力只能是人本身，决不能以“物”的尺度取代“人”的尺度。(2)自律性。人文精神强调只有经过主体自我反思、自我抉择和自我负责的自觉行为才是理智的行为，而受到外力强制性影响的行为，或者由于缺乏自我意识而产生的行为，则是与人文精神相悖的。(3)自由创造性。不断创造、不断超越是主体性的基本特征。人文精神鼓励和保护主体的创造性、超越性，强调在对现存事物的肯定理解中同时包含着对现存事物的否定理解。它不仅面向现实，也反思与检讨着现实，能够为主体的发展提供一定的价值目标。(4)全面发展。人文精神与全面发展是一致的，体现为在任何层次上，人文精神都可被理解为对人自身的深刻关怀和人的全面发展，具有与人的发展息息相关的永恒价值。

二、科学精神的内涵及其特点

科学精神是人类认识自然、适应自然和变革自然活动的理想追求、价值准则和行为规范的集中体现，是人类认识自然活动及其认识成果的精神升华，是人类对科学这一特殊社会存在在观念形态上的反映。科学精神是彻底的唯物主义精神，其要点可以概括为：客观、求实精神，这是科学精神的首要要求；不断求知、追求真理、不盲从潮流、不迷信权威的科学怀疑精神；创新精神；继承的精神。此外团体精神、民主作风、百家争鸣也是科学精神的组成部分。科学精神植根于科学理念，关注的是客观自然现象，可以说是一种人对外在世界的超越，属于对象意识。从科学视觉出发，人也是一种存在，一种自然生物的存在客体。科学追求的是精确、全面地反映事物的本质面貌，实事求是地找出事物的运动规律，然后加以利用。所以科学精神最崇尚的是探索、求实的态度和创新的努力。

三、人文精神与科学精神的关系

人类文化可划分为人文文化和科技文化两大领域。人类必须通过各种方法和手段去认识自然，从而适应自然和改造自然，以满足人类生存的需要，即所谓“观乎天文，以察时变”。人类在认识自然、适应自然和改造自然的活动中逐渐萌发出最初的科技文化。人类为了要认识自然、适应自然和改造自然，人与人之间必须结成一定的社会关系，运用一定的手段和方法去认识和调整好人与人之间的关系，即所谓“观乎人文，以化成天下”。这样，人类在萌发出科技文化的同时也萌发了最初的人文文化。科技文化和人文文化可以说是伴随着人类而产生的一对孪生兄弟，所以科学精神和人文精神是融汇在一起的。这种融汇的含义，不是两者合二为一，不是用一种精神去消解另一种精神，或用一种精神去统率另一种精神。这里的融汇是指人类在认识、协调、变革自然的科学技术活动中或在探索处理人世的文化社会活动中，都能够受到两种精神指引。科学技术工作者或者是人文社会工作者，都既要有良好的科学文化素质，又要有良好的人文文化素质；既具有科学精神，又具有人文精神；在处理科学技术问题时，既遵循科学精神从事活动，又要顾及其人文社会后果，用人文精神的指引来处理科学技术发展本身以及科学技术的应用带来的种种人文社会方面的问题。这种融汇，是在具体的人类谋求生存和发展的活动中的融汇，是在具体的人的精神世界中的融汇。大量的科技史料证明，良好的人文修养，对培养想象力，培养直觉思维，培养非智力因素，有着巨大的作用。

四、现代课程设计的追求方向

对人类已有知识经验进行有效选择和重组是课程设计的实质。从宏观角度看，有两个因素制约着课程设计：一是科学标准，课程设计必须符合学科知识本身的逻辑和学生的认识规律；二是价值标准，课程设计必须与一定的时代精神、道德伦理规范、文化准则等相一致。这样认识课程设计是有根据的。辩证唯物主义认为，人类是以两种方式把握世界的，即科学认识和价值认识。前者是把握对象事实，寻求规律性，解决“是什么”的问题，涉及主体的评价活动，其结果是要制定出有关认识对象的逻辑系统；后者所解决的是“为什么”的问题，涉及主体的评价活动，其结果是要制定出一定的价值系统，用以表达主体的精神向往和规范主体的活动。上述两种认识方式是统一的。据此，课程设计也应以两种方式来选择和重组知识经验。一是根据知识经验自身固有的内在逻辑和学生的认识规律设计课程，力求使课程结构在两者之间取得某种平衡。二是依照一定的价值标准来选择和重组知识经验，使之能够集中、准确地反映和表达课程设计者的价值意图。通过上述两种方式，形成居于人类知识体系中较高层次的部分――课程。需要说明的

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是，这两种方式是相互交织在一起的，偏重任何一种都是不当的。因此，不能把课程设计简单地理解为是对人类已有知识经验或一般认识过程的压缩形式，而应从文化的角度，把它看做是对浩瀚如海的人类的科学成果――科学知识的一种选择，这也是一种文化选择。要实现这一点，就应设法使课程具有丰富的文化内涵。在课程设计中，要以人类深厚的文化遗产为基础，体现出对现代社会生活现状和历史命运的最大程度的关注。课程设计要立足现实，面向未来，通过对人自身的关注，使之成为展现人的本质力量的重要方式。被编纂到课程中的知识经验必须合理有序，能将人类在创造知识经验过程中相伴而生的思想感情与价值取向融入其中，使学生在掌握一定的知识技能、受到一定理性训练的同时，也能感悟和体验到实践主体和课程设计者的价值观与思想感情。这也意味着课程不仅具有社会意义，也具有个体生存和发展价值。在这个视野下，课程具有以下几个特点：(1)课程应是包含意义和价值的文化。(2)课程应是需要“体察涵泳”的文化。作为特殊的文化现象，课程应由双层结构构成：一是表层结构，这层结构主要由一定的逻辑关系、字词符号等规范性的知识信息所构造，严谨、规范、系统是其基本特征，需要学生运用一定的理性能力才能理解和把握。二是深层结构，课程的逻辑关系和字词符号中，必然自觉不自觉地隐含着课程设计主体所赋予的特定价值取向，“非连续”性是其基本特点，需要学生从目的、需要、动机、情感等方面仔细感悟。因此，好的课程体系能够使学生迅捷有效地“还原”人类的认识过程，从中体悟到科技发明过程中渗透的人文精神。要实现这一目的，在课程设计中，既要顾及到学生的理性能力，也要顾及到建筑在理性能力基础上的非理性能力。

活动课程在塑造和培养人类精神中具有独特的功用，课程设计应努力构建完整的活动课程体系。作为与传统课程的重要分水岭，活动课程体系以学生的多方面兴趣、活动能力和感性与知性统一原则为基础，以学生的活动作为圆心，以其能力所能涉及的范围为半径，构成学生的认知域，也成为相应的课程范围。现代意义的活动课程一方面以传统认识论作为自己的理论基础，不贬低理性知识的价值，另一方面，它也以非经典认识为支柱，把生活世界纳入到课程领域，强调这一领域的价值多元性。正是由于上述原因，现代课程设计应使学科课程合理有效地融入活动课程体系中，通过形式多样的实践活动，使学生获得生活世界与学科知识相统一的知识经验，认识和掌握世界原初的真善美及其相互关系，并使之得以升华到理性高度，成为与学生发展最为贴近的教育力量。

现代课程设计在指导思想上将传授理性知识、培养理性能力和关注学生非理性精神世界的完整性有机地统一起来，根据科学发展的整体化、综合化趋势，使知识学习与校内各种活动密切相关，使学生综合运用获得的知识和能力，力求科学课程人文化、人文课程综合化，使两类课程在为人服务的基点上获得对话与交流的可能。

民族文化传统对于沟通科学与人文具有重要作用，应重视相关课程设计。民族文化传统的形式与发展，是人们倾注了无限精神企盼并为之奋斗不息的过程。我们民族文化传统的内涵是恪守人伦纲常，知书达礼，重视“礼”、“乐”的教化功能，认为人文素养始于用诗来感性，用礼来节制言行，用音乐来调节身心，进而达到“仁”的境界。“仁”作为我们民族人生和社会的最高价值理想，不仅是一种道德规范，更是代表我们民族基本精神的重要范畴。加强以此为内核的民族文化传统教育，设计相关的课程，能够使学生理解我们民族优秀的、以群体利益至上为价值取向的人文传统，获得良好的人文陶冶，从而将个人生存发展与民族、社会的命运紧密联系在一起，构成塑造和培养人文精神的基质。

在沟通科学和人文的过程中，还应有计划、有层次地在课程设计中融入培养学生的内省反思能力的内容，使之拥有文化批判意识和否定精神。文化的内核是价值标准，不同的文化属于不同的价值，它不仅超越个体，也超越个别时代和个别知识。通过设计一定的课程培养学生的文化价值反思能力，这有助于其文化价值观、思想感情和个性特征的形成与发展。要做到这点，现代课程设计一方面应充分顾及科学世界观和价值观的培养，提高学生的哲学素养；另一方面，应积极创造条件，设计综合课程，尽可能多地让学生接触和了解社会，加深体验，提高感受力。

诚然，无论是社会科学还是自然科学，都对塑造和培养人的精神有着自己特殊的功用，不能重此轻彼。但是，人文科学在塑造和培养人文精神方面有着得天独厚的优势。高等院校各个专业都有不同的课程，但是，不论是何种专业，都要培养促进社会发展和人类进步的人才，因此，就需要有一些共同的课程，这就是人文素质教育课程，教学生如何做人的课程。为了取得最佳功能，课程设计应将社会科学、人文科学和自然科学按一定比例有机地统一起来，形成综合课程体系，根据专业的不同对不同学科适当侧重，不能偏废，也不能厚此薄彼，这样才能培养出综合素质高、创造能力强的优秀人才。

收稿日期：2006－04－20

作者简介：聂莉娜(1954－)，女，河北石家庄人，教授，从事汉语语用学、人文文化与高等教育研究；周金声(1957－)，男，浙江杭州人，教授，从事人文文化和高等教育研究。

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关键词 基因兴奋剂 伦理

中图分类号：G811.3 文献标识码：A

进入21世纪，随着科学技术的日新月异，“科技元素在体育领域更是无处不在，体育的竞争也是科技的竞争、人才的竞争。随着世界各体育大国的竞争愈演愈烈，科技也越来越受到重视和加强。” “奥运会经过百余年的发展已经形成一个较为完整的科技体系，科技奥运以强大的科技力量和效能促进了自身的发展。科技在体育运动中的使用，一方面将促进体育运动的发展；另一方面也会使体育运动陷入困境，就如同兴奋剂与反兴奋剂这对‘同胞兄弟’”这种困境的实质即是科技带来的消极作用直接冲击着竞技体育本身的价值，而这最终可以归结为伦理问题。

随着技术水平的进步，对运动员成绩提高更快但隐蔽性更强、检测难度更大的兴奋剂种类逐渐出现，比如基因兴奋剂。基因兴奋剂源于基因治疗，由于基因治疗是将合成基因导入患者体内，能极大地改善和提高诸如肌肉萎缩症患者的生活质量，合成基因可存活数年并产生大量改造肌肉的物质，促进骨骼肌再生并增加其力量，有效防止退化，因此，一些运动员和教练员想方设法利用此原理，将能提高身体素质的基因植入体内，借助基因对肌体再造的强大功能进行不公平的竞赛，以获取竞技优势。“国际反兴奋剂组织WADA将基因兴奋剂定义为，以非治疗目的，用于提高运动员运动能力的基因、遗传元件和（或）细胞。”科学家们在试验室不断取得的技术进步让人们有理由相信基因兴奋剂在奥运会上将逐渐成为反兴奋剂工作的焦点。宾夕法利亚大学的另一位教授李・斯威内公布了他们的最新发现，他们发现了类胰岛素生长因子IGF-1基因，并将该基因植入大鼠肌肉中，结果这些大鼠的肌肉大小和力量增加了15%至30%，观察发现，这些大鼠在爬楼梯运动时，肌肉力量可成倍增加。这一结果表明，如果健康的运动员接受了IGF-1基因的肌肉注射，再接受训练，肌肉会更加强壮，效果会更加持久，肌肉损伤会更容易克服。”

2003年国际奥委会已将基因兴奋剂列入违禁药物的黑名单。但是，基因兴奋剂的检测难度远比人们想象的要大很多，“原因在于它是从细胞水平增强人体天然细胞功能来发挥作用的。目前唯一可用的方法就是肌肉活组织切片检查，但是很明显，运动员参加比赛时，不可能让检测人员切掉一块肉，因此远远不像取尿样或血样那么简单，所以目前的方式操作性不强。国际反兴奋剂机构和美国反兴奋剂机构正在合作研发新的基因兴奋剂检测技术，比如成像技术和分子学方法”。人类进入了一个高科技条件下兴奋剂与反兴奋剂激烈对抗的时代。

以兴奋剂为例，技术的异化造成了人文精神的破坏和扭曲。“兴奋剂是奥林匹克竞技运动损害身心的特殊副产品，是竞技体育职业化和商业化的畸形产物，是体育科学化的怪胎。从浅层次来看，兴奋剂的出现是由于体育商业化和职业化造成的，但是最根本的还是由于利益的驱动，引起技术的异化造成的。片面追求经济效益和边际利润率的最大化，导致了科技的工具理性膨胀，价值理性失落，科技与人文的日益分离，科技的发展失去了人文精神的导引，背离了人的根本目的，由此产生了一系列严重后果，导致了人与世界的双重危机，前者表现为人自身的危机，后者表现为环境的危机。所以，技术异化是奥运会兴奋剂问题出现的一个重要原因，但归根结底还是由于技术使用者的目标与价值观的异化和体育人文精神缺失造成的。兴奋剂的使用体现了使用者的意志和价值观 ，在利益集团的驱使操纵下，技术必然出现扭曲，技术理念被架空，技术使用被异化，也必然对奥运发展产生危害”。

科技以其强大的力量和效能促进了竞技体育的发展，同时其造成的伦理问题又使自身陷入了偏离正确人文导向的困境中。面对竞技体育比赛中技术的异化问题，即面对体育科技与伦理的关系问题，我们究竟应如何处理二者之间的矛盾？事实上，科学技术本身无所谓好与坏，关键在科学技术的运用过程。“科学是求真，但科学不能保证其本身方向的正确，这既包括研究方向，也包括研究成果应用的方向。显然，科学需要人文导向，求真需要求善导向。正如原中国科学院院长路甬祥认为的那样：科学技术在给人类带来福祉的同时，如果不加以控制和引导而被滥用的话，也可能会带来危害。在 21 世纪，科学伦理的问题将越来越突出”。

针对科学技术与竞技体育的关系，正确的路径是将技术价值与人文精神结合起来，用人文确保技术的应用方向。“在竞技体育中，我们必须对科技使用的价值和限度进行思考，通过对竞技科技理性和价值理性进行有机的结合，对竞技体育领域中科学及其创新成果使用的伦理道德进行规范。只有把握好科技的相对自由和实施必要的人文关怀才能使竞技体育沿着正确、健康的方向发展”。

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[5] 朱兴中，管情安，袁春燕.奥运会上兴奋剂问题成因的深层思考[J].科技传播，2009（10）.

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1.科学技术的可持续发展:走出二难困境的必由之路

面对科技发展的二难窘境,我们该如何进行抉择？还要不要发展科技？如何发展科技？无论是科技的悲观主义者,还是乐观主义者,他们把一切都归于科学技术本身,从而走向了两个极端。然而,事实上,科技的悲观主义阻挡不了现代科学技术飞速前进的步伐,科技的乐观主义也不能使人类摆脱二难的困境。科学技术是社会发展的第一推动力,是现代工业文明的基石,因此,遏制、取消科技的发展是不可能的,而放任科技的无度发展,听凭人类危机的加剧,同样也是我们所不能接受的。我们必须走一条新路,这就是科学技术可持续发展之路。所谓科学技术的可持续发展,就是把科学技术的发展与社会的发展和人的发展结合起来,把合目的性与合规律性、人类的内在尺度与客观世界的外在尺度、以及人的局部利益与整体利益、眼前利益与长远利益结合起来,推进人类文化的整合,一方面继续发展科学技术,增进人类的福利;另一方面,合理利用科技成果,减少、避免其可能造成的负面效应。

2.文化的整合:科学技术可持续发展的文化根基

既然科技发展的二难困境的根由深藏于社会文化之中,根源于文化的破缺、科学精神与人文精神的失衡,那么,走出二难困境,实现科学技术的可持续发展的根基就在于文化的整合、科学精神与人文精神的有机统一。这是因为:没有科学精神的支撑,科学技术的发展就会失却前进的动力,而没有人文精神的引导,科学技术的发展就会迷失方向,只有二者的有机结合,科学技术的可持续发展才能实现。首先,科学精神是科学技术发展的推动力。科学精神弘扬人的理性,追求认识的客观性和真实性。理性是人类科学认识的基本特征,是人类知和行的指南,是确定已知与未知、可知与不可知,判断正确与错误的基本思维依据,是人类对自然、社会和人类自身本质、规律的永无止境的追索。没有创新,就没有科技的任何进步,没有创新,就不会有一次又一次的科技革命的发生。其次,人文精神是科学技术健康发展的导航仪或保证。这是因为:人文精神为科技发展、科技创新提供良好的精神氛围和思想自由的环境,开阔人的胸襟,拓展人的视野。如：文艺复兴时期的人文主义运动,反对中世纪神学抬高神,贬低人的观点,弘扬理性,肯定人的价值和尊严,从而为自然科学从神学统治下解脱出来开辟了道路。可以说,没有文艺复兴时期的人文主义运动,就不可能有近现代西方科学的发展和进步。最后,科学技术的推广和应用也需要人文精神来支撑。今天,科学技术的发展所引发的诸多争论,诸如:未来的机器人是否会统治人的争论、有关克隆人的争论,甚至媒体有关“人造美女”的争议等等,其实,不过是人对高科技发展所产生的一种心理或情感反应罢了。

作者：王声涛 单位：武汉理工大学马房山校区工程训练中心

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论文摘要：科学教育和人文教育，二者既密切相关，又有明显区别。相关，则表明可以互通、互补，区别，则表明应该互动、互补，以求共同和谐发展。人的全面发展的需要与社会和谐发展的需要是科学教育与人文教育融合的内在动因，功能上的互补性是科学教育与人文教育融合的基本前提，而和谐的协调则是科学教育与人文教育融合的实现路径。

一、现实的需要：科学教育与人文教育融合的内在动因

现实的需要是科学教育与人文教育融合的内在动因，其主要体现在两个方面：人的全面发展的需要与社会和谐发展的需要。人的全面发展，首先需要物质生活作基础，而物质需求的满足则要靠人运用自身的能力去创造和索取，即人是靠一定的物质创造能力与物质享受来维持其自身自然生命力的存在与发展的。人的物质创造能力与享受能力，是指人认识物质世界与改造物质世界的过程中获取物质财富和创造物质财富的能力，以及占有这些物质成果发展自身的能力。它包括人对自然物质世界的认识能力和实践能力。这种能力的发展水平主要体现在人类的自然科学与技术发展水平上，或者说，自然科学发展水平与技术发展水平是人类物质创造与享受能力的文化表现形态。人生存与发展除了物质需要外，还有另一个基本需要，即精神需要。满足人自身的精神需求同样需要人具备精神创造与享受能力。人的存在与发展不仅需要一定的物质基础以维系自然生命力的发展，而且必须有一定精神需求的满足，使人的精神处于一种舒适、和谐的环境中，使人在情感上获得幸福体验和幸福享受。人的精神创造与享受能力是指人们在对一定社会关系认识的基础上，形成、发展和巩固一定关系的基础上，去形成、发展和巩固一定的人生观、价值观、道德观，并把这些观念渗透在文学、艺术、哲学、政治学以及法律制度和道德规范中，用这些已有的文化成果指导自己改造社会、改造人的精神世界，使社会发展和人的追求向着合乎道德与人类理想的方向发展。一个全面发展的人，是既能创造美好生活又能正确享受生活的人。一个人若只知科技而不知人文将是灵魂苍白的“空心人”，在当今，不懂科技而侈谈人文将是游离于时代的“边缘人”。“空心人”、“边缘人”都不是真正意义上的人才。全面发展的人才需要有科学技术的专业知识，同时，还要有对生活的理解，有善于调节人生酸甜苦辣的人文修养。不管科技如何发展，不论知识经济如何受到人们的关注，人永远不能将物质化为自己的思维与情感。总之，人的全面发展需要科学教育与人文教育的融合。和谐社会的发展与进步呼唤人文精神，高技术、高情感的平衡才是现代社会的特征。科技与物质文明的进步改变了人们社会生活的各个方面，人类社会需要人文文化重建对社会生活的指导、对社会生活的正确理解、对人生酸甜苦辣的调节。科学与人文、技术与情感的相互融合发展是社会进步的标志，科学教育与人文教育的融合是社会发展的必然。人的全面发展的需要与社会和谐发展的需要推动着科学教育与人文教育的融合。

二、功能的互补：科学教育与人文教育融合的基本前提

从教育规律来看，科学教育与人文教育之所以能融合，是因为科学教育与人文教育存在着功能上的互补性。首先，科学教育和人文教育的对象都是具有主体性的人。学生能根据社会的需要和自身的要求，主动学习文化科学知识。科学知识和人文知识能被学生理解内化，以学生的外显行为综合表现出来，并含有科学精神和人文精神。其次，科学教育和人文教育内容虽不相同，但却有交叉，且交叉渗透的成分愈来愈多。科学教育传授科学知识，培养科学精神和方法，又受到道德观、价值观和审美观的制约；人文教育传授人文知识，培养人文精神，形成人的世界观和价值观，但又不能脱离现实的物质世界。科学知识有人文精神，将会更加自觉，人文知识有了科学内容，将会更加完善。再次，科学教育和人文教育的目的相同。科学教育和人文教育的目的都是实现人和社会的全面发展，科学教育侧重人的理性和人改造自然能力的培养，人文教育侧重人精神的提升和灵魂的陶冶，两者最终目的都是高扬人的主体性，实现人的价值，促进社会发展，可以说是殊途同归，两者的完美结合能更好地实现人的价值。当今世界，人与社会发展的现状、趋势及需求，越来越强烈地要求，必须坚持一个完整的教育目的观，塑造一个完整的教育。只有完整的教育，才能促进人与社会朝着符合人性的方向和谐、全面地发展。科学教育与人文教育是构成完整教育不可或缺的部分，我们不能用人文教育去代替科学教育，也不能用科学教育去排斥人文教育，二者相辅相成，相互促进，共同构成一种“完整的教育”。“完整的教育”一方面要重视科学知识教育，尤其是科学理论方法教育，同时，还要加强对学生科学理性、科学精神及科学品质的熏陶与培养。所谓科学精神，是指我们在长期的科学活动、社会实践中所陶冶和积淀的价值观念、思维方法和行为准则的总和，其中求实、理性和创造性是科学精神的核心。另一方面要重视人文知识教育，尤其是人文精神教育。所谓人文精神，是指人实现自身价值的精神，是一种高尚的精神境界。人文精神主要包括道德的人文精神、美感的人文精神、日新的人文精神和与自然协调的人文精神等。对学生进行人文精神教育的目的，在于使他们获得道德的完善、价值的实现、精神的昂扬、情感的丰富和人格的臻美。杨叔子就曾指出，“大学的主旋律应是‘育人’，而非‘制器’，是培养高级人才，而非制造高档器材。人是有思想、有感情、有个性、有精神世界的，何况是高级人才；器是物，物是死呆呆的，再高级的器材，即使是高档的智能机器人，也不过只能具有人所赋予的复杂而精巧的功能或程序，其一切都不可能越过人所赋予的可能界限性这一雷池半步。我们的教育失去了人，忘记人有思想、有感情、有个性、有精神世界，就失去了一切”［1］。科学教育与人文教育的融合，是时代精神对现代社会教育发展的必然要求，是人的生存发展和社会进步、生产与生活方式改变等对教育提出的客观要求。它是教育思想、教育价值观与功能观、教育制度和课程编制等全方位的根本改变。具体地说，它是科学化的人文教育和人文化的科学教育的有机整体，它力图使科学人文化，使人文建立在科学的基础之上，以人的全面发展为最高目标，又以科学的发展作为基础和实现目标的手段。

三、和谐的协调：科学教育与人文教育融合的实现路径

不可否认的是，当今时代，科学技术对整个人类生活已经产生巨大的影响。科学技术极大地提高了人类认识世界和改造世界的能力，它使物质财富得到巨大的增长，它大大改善了人类的生产和生活条件，使人们逐渐从繁重的体力劳动和简单的劳动中解放出来，得以较为充分享用闲暇时间，扩大受教育的时间与机会，为人类的自由全面发展准备了必要的条件。科学技术已经成为一种促进人和社会发展的重要力量，它是人类文明发展的辉煌成果，也是衡量人类文明发展的重要尺度。然而，在现时代，人们在充分享用着科技所赐予的丰硕成果时，却也感受到了种种科技异化的恶果。如它曾被滥用于军事与战争，使人与人之间的自相残杀达到毁灭性的程度；当它被当做一种资本为少数人所掌握时就成了一种牟取私利、剥削他人的工具，成了剥夺他人自由发展的手段，使人为科学技术所奴役，导致人的异化；当它被滥用于征服自然时，它严重地破坏了自然的生态平衡，从而危害人自身的生存以及子孙后代的发展；当人们把科学技术作为把握世界的唯一准则，它也就成了一种“宗教”，从而排除了反映人类精神需要的文明成果——人文文化，导致人的发展的缺失，社会精神层面的失落，人在精神上变得“无家可归”。如果从教育学的角度来考察这个问题，其中最主要一点就是要对学生施加全面的科学文化教育，不仅要使他们获得科学的知识，获得科学技术的能力，更重要的是促使他们具有正确的科学价值观念，得到精神的熏陶。美国哈佛大学实行的核心课程，我国台湾省各大学实行的通识教育，我国大陆大学尝试的人文素质教育等，这些教育方式的实行既满足了人们对职业追求的需要，又满足了人们对人文精神的需求。当然，这种协调是有一定限度的，并不能从根本上消除科学教育与人文教育在客观上的对立。比如，为了迎合社会分工，增强学生的职业造就性，不得不开设一定的专业性课程，要求学生达到专、深、精；为完善学生人格，又不得不开设一定的人文社会综合课程，要求学生达到广、博、厚。而人的一生是有限的，人的精力也是非常有限的，既要专、深、精，又要广、博、厚，这对于生活在社会分工盛行的当今时代的任何个人来讲，都是很难做到的。所以当代大学生应该而且能做的就是尽一切可能协调科学教育与人文教育的关系，而收“鱼和熊掌兼得”的双赢效果。作为专门培养人才的场所，高校要改革人才培养模式，要改变“半人教育”性质的专才教育，实现科学技术素质与人文素养的全面协调发展，走进教育的“全人时代”。从上世纪末发展至今，人们逐渐认识到人文素质教育的关键在于整合科学精神和人文精神，要让科学文化纳入人文因素，也让人文文化接纳科学精神，创建一种科学人文主义或新的人文主义。杨叔子指出，“没有科学的人文，是残缺的人文，人文中有科学的基础与珍璞；同样，没有人文的科学，也是残缺的科学，科学中有人文的精神和内涵……科学，求真，一定有求真的责任感；人文，求善，一定有求善的责任感。两者交融，无疑会形成坚不可摧的推动社会进步的责任感”［2］。

参考文献

篇14

1医生人文素养及其内容

人文素养是个复杂且抽象的概念，在不同的语境和层面含义有所不同。简单说，人文素养可以理解为一个人所拥有的知识、技能、理念、情感、意志等多种因素，综合形成的成熟和稳定的价值体系，品格、气质和素质是一个人人文素养的外在表现形式。而医生的人文素养可以理解为医生对健康意义和生命价值的一种人文关怀，以及对患者处境的无限关切，医生的价值观念、道德情感、人格品质、精神追求则是医生人文素养的外在表现形式。医生人文素养的内容主要包含以下几个方面：

（1）对患者个人尊严和价值的高度重视和尊重，尽自己最大的努力去保护每位患者追求生命延续和幸福生活的基本权利。

（2）具有崇高的医德。医生作为一种与生命直接打交道的职业，必须具备良好的医德。医德作为一种职业道德，也是社会道德在医疗卫生行业而具体体现。良好的医德不仅是医生面对患者病痛时表现出内心深处的真实同情和深切关怀，还包括医生在医学实践活动中，具有正直的品德，不断提高自身工作标准，严格遵守行业规定。

（3）具备不断进取的心态。一方面，要求医生自觉地纯净医疗行业，促进和维护和谐环境；另一方面，要求医生必须对生命要有源自内心的敬畏，以及不断追求并实践人、社会和自然和谐共处的美好局面。

2现代医学技术及其特征

大量先进技术和仪器设备在医学领域的广泛应用，而逐渐形成了医学技术。而现代医学技术是指涉及现代物理、化学、生物等领域尖端技术成果，在医学实践活动中直接应用于人体的医学技术。可以说，现代医学技术是医学技术现代化高度发展的产物，对人类健康发挥着巨大作用，尤其是生物技术、微电子技术与新材料技术的进步，推动者现代医学技术的空前革命。技术发展改变着医学技术的特性，现代医学技术体现出以下特征：

（1）医学的全面技术化。从表面上看，技术等同于医学，技术成了医生全部，而医生的人文素养受到技术的排挤，得不到重视。

（2）现代医学技术成为治病救人的独立工具。现代医学技术不再仅是医生控制疾病、增进健康的工具，而是能够按自身逻辑独立发展。

（3）现代医学技术削弱了医生个人经验的地位，医生过多依靠现代医学技术装备，甚至出现没有检测仪器的图像资料和精确数据，医生就无法进行诊断，医生的个人经验被医学辅助诊断技术替代，医生与患者之间的关系演变成了医生与技术之间的关系。

（4）现代医学技术制约了医生的理性。医生的意识形态受到现代医学技术控制，将更多精力用在了探究和掌握新技术，从而忽视了对自身人文素养的培养。

3现代医学技术和医生人文素养的关系

3．1医生人文素养对现代医学技术的促进作用

（1）医生人文素养指导和规范医学技术的发展及其成果的运用。医学技术本身只是人类谋求健康的工具和手段，但是在医学技术不断实用的进程中，对过程有效性和方案正确性的追求远远超越了对结果的认知，人们忽略了去探寻采取某种工具与手段所得到的结果一定会合理。然而，人文素养的实质是以人为本，要求人们必须去掌握医学技术实用进程中的客观规律，去认知医学技术这一工具手段所致结果的合理性。因此，只有医生人文素养得到不断的提高，医学技术才能在人类设想的规范和目的内发展。

（2）医生人文素养是医学技术发展的重要条件。技术的进步，离不开良好、开放人文环境。在尊重科学、热爱科学的人文环境中，医学技术发展的也会得到促进。

（3）医生人文素养极大地影响着医学技术的价值评价和舆论导向以及医学技术活动的方向、目的、效果。医生对医学技术的应用和评价，都会让人们对医学技术进行理性反思和重新选择。

（4）医生人文素养是医学技术发展的重要精神支撑。现代工具手段知识含量的提升，离不开人们勇于探索和求真务实等精神品质，而这些精神品质便是来自人文素养。

3．2现代医学技术对医生人文素养的提升作用

（1）现代医学技术成为医生人文素养提升的物质条件。人类历史的发展证实了科学技术是人类社会文明进步的重要推动力，为人类社会创造出了巨大的物质财富，物质文明作为精神文明的物质基础，人类物质文明的极大丰富为精神文明的持续发展提供了优厚的物质条件。而人文素养作为精神文明的一部分，现代医学技术借助科技的力量，为医生人文素养的提升也提供着源源不断的物质条件。

（2）现代医学技术成为医生人文素养提升的技术支撑。现代科学技术为人类建立起了知识、文化、信息交换和传播的网络系统，人们在这一系统内能够迅速快捷的分享最新知识和交流先进思想，综合素质得以提升，精神文明建设与社会发展得到促进，人类的主体性和创造性也得到前所未有的肯定和张扬，进而在很大程度上推动人类思维智慧的迅速发展和思想观念的巨大变革，加速人类人文的发展进步。

（3）现代医学技术成为医生人文素养提升的现实支撑。科学技术的发展是人类认识客观世界，掌握客观规律，改造世界的真实体现。科学技术的发展形成了人类文明和人类发展所需要的基础。因此，没有科技的存在，医生人文素养也是难以实现的。现代医学技术提升了疾病诊断的精确高效，丰富了手术的多样性，促进了患者的个体化治疗，无形地提升了医学领域中的的人文关怀。正如超声刀、微波、射频、腔镜技术、氖气凝结器等高新技术手段的出现，体现出现代医学技术的每次进步都以更迅速有效地缓解患者病痛为目标，以能够让人类更长久健康的生活为最终目的，而医生人文素养也在现代医学技术的进步和实用中得到的体现。

3．3现代医学技术对医生人文素养的削弱作用

（1）医生与技术的关系取代了医生与患者的关系。当今，现代技术成为医学发展的强劲动力，给患者带去了福音与希望。然而，对于现代医学技术的盲目崇拜和依赖，却造成了医生人文素养缺失，触发人们对医生更多的失望与不满，以致于医学技术越发达，医患关系越发紧张。究其原因，是医生对现代医学技术的过度依赖，减少了他们对疾病诊疗过程的深思熟虑，思维方式也变得呆板僵化，当他们在面对患者时，更多时候只把患者作医疗仪器设备的对象，而忽视对患者心理行为和精神活动等方面的整体关注，在一定程度上医生与患者的关系被医生与技术设备的关系替换，患者不再是医生与技术交流的主体。

（2）医学技术从手段变为目的。医生为解除患者病痛本应该不断追求医学技术的革新。然而，当医生只关心医学技术的运用时，技术从治病救人的手段却在医生的追逐中转变成了目的，对患者疾病全面和理性的辩证思考却逐渐减少，在一定程度上这不仅会延误患者病情的诊治，还会导致医生人性的逐渐消失。

（3）医生对患者的责任模糊不清。医学技术的滥用，使得如今的医院成为众多技术组合而成一个共同体，所有医生只是这一共同体上的零部件，医生对患者承担的个人责任被这一共同体所取代。