民俗文化的重要性精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇民俗文化的重要性，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：民俗博物馆；传承；地域文化

民俗是一个国家长期发展以来形成的一种民间风俗，它涵盖了人们生活的各个方面，凝聚着人民群众的信仰。改革开放以来，民俗文化在我国各地得到了一定程度的发展，但也有一些地区民俗文化逐渐流失，这对于地域发展来说，十分不利。随着我国关注于民俗文化建设事业，各地地域文化得到了较快的发展，如何对地域文化进行有效传承，使之与民俗博物馆建设进行有机结合，成为地域文化发展过程中必须考虑的一个重要议题。本文在对该问题研究过程中，探究了民俗博物馆在传承地域文化中的重要性，并注重探究在地域文化影响下，如何更好地促进民俗博物馆发展。

一、民俗博物馆建设问题

民俗文化在发展过程中，本身具有一定的地域文化性，随着当代社会兴起的民俗文化复兴运动，民俗博物馆得到了较大的发展。但是民俗博物馆在发展过程中，如何有效地进行民俗博物馆建设，使民俗博物馆建设更加合理，能够对地域文化进行有效反映和突出，是当下必须考虑的一个重要问题。近年来，我国民俗博物馆建设得到了较大的发展，一些地域文化特征得到了有效显现。但是民俗博物馆在建设过程中，由于缺乏对民俗博物馆本身特性的考虑，导致在建馆过程中，缺乏针对性，使其功能没有得到有效发挥。针对于这些问题，笔者认为，民俗博物馆建设过程中，要注重对以下问题进行把握：

1.民俗博物馆建设要注重立足于地域文化进行宣传，能够实现地域文化传承功能。民俗文化与实体文化有着较大的差别，其本身不具备实体形态，但与人们的生活习惯有着密切的关联性。人们在长期生活过程中积累的风俗习惯，具有一定的社会经验性，对于解决实际问题来说，有着重要的影响。对此，民俗博物馆建设，要注重对一些积极的地域文化进行继承和发扬，体现出民俗博物馆建设的重要性和功能性。

2.加强对地域文化的有效保护。民俗博物馆在建设过程中，需要对地域文化进行保护和宣传，体现出一种活化的传承特点。民俗博物馆在对地域文化展现过程中，要注重利用丰富的陈列手法，将地域生活特征进行有效表现。

3.民俗博物馆建设过程中，要注重立足于地方特色。民俗博物馆建设过程中，整体规划要从地域特征进行考虑，其本身就是一种地域文化象征，建设的外观，要注重立足于民俗文化自身特点，这样一来，才能够真正地突出地域文化特征。

二、民俗博物馆在体现传承地域文化重要性的对策

民俗博物馆在新的发展时期下，要想更好地对地域文化进行传承，必须要结合实际情况，对民俗博物馆建设过程中存在的问题进行改进，更好地适应地域文化传承和发展实际需要，这样一来，才能够体现出其在传承地域文化中的重要性。

1.挖掘民俗资源。民俗博物馆的特点在于“民俗”上，而民俗本身，是一种地域文化资源。所以说，民俗博物馆在传承地域文化过程中，有着十分重要的作用，二者之间，存在密切的联系。在进行民俗博物馆建设过程中，要注重发挥地域优势，挖掘民俗文化资源，并将文化资源与现阶段社会经济发展现况进行结合，将民俗文化更好地展现在民俗博物馆当中。传承地域文化过程中，要将民俗文化各个发展阶段的特征进行有效体现，在民俗博物馆陈列设计过程中，要注重将民俗文化景象进行活化，使其具备较强的生动性和形象性发展特征。

2.体现地域文化的多样性特征。随着社会经济的发展，民俗文化资源地位得到了突出显现，它不单单是民族l展的重要文化遗产，对于人们日后的发展和进步来说，也有重要的影响。可以说，地域文化体现在了发展的基础上，如何对地域文化进行传承和发扬，需要利用到民俗博物馆的展示和宣传作用。民俗博物馆在传承地域文化过程中，要注重将特色的民族文化进行展示，并注重结合地域特征，将多种文化进行全面地体现，突出“多样性”这一特征，提升民俗文化的归属感和自豪感，这是地域文化发展的关键。

篇2

关键词：内蒙古;高职语文;民族文化

民族地区文化教育滞后，经济相对落后，但关系着全国的政治稳定、经济发展和社会和谐。少数民族学子比一般学生考上大学要付出更多艰辛，也更加渴望毕业时顺利找到理想的工作。当前，在严峻的就业形势下，少数民族大学生不但要具备扎实的专业能力而且也要具备优秀的语文职业素质，才能增强就业竞争能力。

民族地区维护民族团结、地区稳定、经济建设的生力军中坚力量是本地区大学生，他们是促进少数民族地区进步、发展、繁荣的主力军。他们只有具备健康的道德情操、高尚的思想，树立起正确的价值观、人生观和世界观，找到正确的奋斗目标与成才之路，才能树立起振兴民族地区经济、文化的历史责任感建功立业的和使命感。只有在高职院校语文教学中加强民族文化素养教育，才能造就出少数民族地区所需要的优秀人才。

地处我国边疆，蕴藏着丰富的矿产资源，与蒙古、朝鲜、俄罗斯接壤，但是经济发展程度却相对滞后。的人民特别是蒙古族人民，运用勤劳进取的精神和自己的智慧，创造了与其自然环境相符合的独特的生存方式、传统文化和生态文明。中华民族文化中，草原文化像一颗明珠熠熠生辉。在蒙古族历史发展进程中，内蒙古草原文化形成了和粗犷豪放的精神特质和悠远绵长的精神内涵。富有历史意义的草原文化滋养着为各民族共同繁荣，促进新的民族文化的不断发展。草原文化凝聚了内蒙古地域文化特色，是世代在内蒙古生息繁衍的各民族共同创造的文化，能够概括和代表内蒙古文化的总体形象。笔者在内蒙古十所高职院校进行问卷调查，并深入进行研究分析，总结出高职院校语文教学中加强民族文化素养的重要性和实施方法。

一、加强民族文化素养教学有助于延续民族所特有的精神文化文明体系

民族意识是人对于自己归属的民族共同体的认识， 并在民族差异中得以强化，也就是在不同民族交往中对本民族的关切及维护。千百年的沉积形成了民族意识，作为民族共同体构，其在建立、发展过程中形成了自我民族独具特色的精神文化文明体系。民对在自我民族共同体的生存发展中，和不同民族交往中族意识都起到平衡、促进、制约等无法取代的重要作用。民族独具特色的精神文化文明体系关系民族兴衰繁荣，指导着本民族人民的思想意识和行为规范。笔者经调查后发现，内蒙古地区高职生普遍存在着思想状况的多元性和价值取向的差异性。就的高职学生来说，他们人生观及价值取向的主流是积极向上、健康的，但在西方思潮和利己主义、自由主义等价值观的影响下，一些腐朽的堕落的思想对他们产生了消极的影响，还有一些内蒙高校的大学生缺乏对民族传统文化的认同，存在民族地域中心主义和狭隘的民族主义，高职生不了解内蒙古文化、历史。因此，高职语文要将蒙古族文学中的伟大英雄史诗、传统民间故事、民族神话传说、蒙古牧歌民歌、现当代蒙古族作家作品等融入教学内容。例如，除了邓一光的《想念草原》，还有玛拉沁夫的代表作《茫茫的草原》、《草原上的人们》，张志诚的代表作《沙坡》，齐・敖特根其木格的小说《敖包会上的缺憾》，阿云嘎的代表作《大漠歌》，浩・巴岱的代表作《尼美尔山的风》和阿・敖德斯尔的《美丽的罕山》、《草原之子》以及《撒满珍珠的草原》等蒙古族文学作品名篇，在内容上就凸显蒙古族风格，展现出了草原文化的独特之处

二、增加学生对民族文化的认知，培养学生对民族文化的认同和喜爱

根据地理位置、蒙古族部落分布、蒙古文化的历史状况和地域社会经济等诸多因素，有学者将中国蒙古文学按地域分为了三个文化区域。它们分别是：东部文学区域、西部文学区域、中部文学区域。东部文学区域指科尔沁――喀喇沁――郭尔罗斯――杜尔伯特，其包括哲理木兴安文学、卓索图文学、吉林文学、黑龙江文学。西部文学区域指乌拉特――和硕特――肃北――阿拉善，其包括新疆文学、青海文学、甘肃文学、额济纳文学;中部文学区域指鄂尔多斯――锡林郭勒――察哈尔――巴林――巴尔虎布里亚特，包括伊克昭文学、乌兰察布巴音淖尔文学、昭乌达文学、呼伦贝尔文学。在高职语文教学中将民族文化元素充分加以设计运用，借助民族文化元素的地域性和差异性特点来形成内蒙古地区高职语文课的个性特征，提升学生审美情趣，从而发挥出语文教学育人的功能，潜移默化地促进了师生对民族文化的认知，并在广泛获得认同度的基础上，有效培养出了师生对民族文化的喜爱情感，加强了弘扬优秀民族文化的自信与自觉。

三、有利于增强内蒙古地区的民族性和民族凝聚力

蒙古族根据地理分布分类属于跨境少数民族，最大特点是民族语言、文字国际化。和内陆少数民族相比民族的文字保留相对完整，有自己的出版物，有信息传播的平台，以开放的态度来接受外族文化，将外族文化的融入到自己的日常生活中。这种情况带来的后果是，把本民族的文化看成是陈旧落后的，慢慢地抛弃，使少数民族在繁衍生息中，经过长期的历史发展创造的，具有自我民族符号性格的文化正在消失。“欲灭其国，必先灭其史”民族文化的消亡就意味着一个民族的民族性和凝聚力消失。当然跟世界上所有文化一样，内蒙民族文化一定有某些相对滞后和陈旧腐朽的内容，但是草原文化终究还是蒙古民族创造并使用的宝贵精神财富，在蒙古民族发展的过程中起到了不可磨灭的作用。

参考文献：

[1]满全.《2012年蒙古族现当代文学研究综述》.《蒙古学研究年鉴2012年》，2013年12月

[2]韩晗.《论当代蒙古族小说的审美特色》.《兰州学刊》2012.2

作者简介：

篇3

关键词：民俗文化；艺术设计教学；当代大学生

【中图分类号】G642

文化越来越成为当今社会生活中的一个关键词，民俗文化作为我国社会主义文化的重要组成部分，在人们的日常生活中显示出日益重要的地位。在全球化不断深入的背景下，要使我国的民族文化屹立于世界民族文化之林，如何大力弘扬我国优秀的传统文化成为一个时代性的课题。当代大学生在艺术设计的学习过程中，除了要夯实自己的专业基础知识外，对民俗文化的了解、接触与掌握也就成为提升自身文化素养的重要途径。高校要在艺术设计课程设置中加大民俗文化课程的比重，让学生充分认识到民俗文化的重要性，这不仅要提升理论课堂授课教师的师资水平，加大民俗文化的课堂教学力度，还要采取各种必要措施使民俗文化的教学得以顺利进行。通过各种形式的考察、活动让学生打开一条通往提升民俗文化素养的通道，让他们成为21世纪具有竞争性的复合型人才。

一、充分认识民俗文化的重要性

文化已成为现代社会生活中不可或缺的元素之一。从大处讲，文化不仅是社会变革的内燃机、凝聚社会的粘合剂，还是社会常态的调控器和经济发展的助推器；从小处讲，文化与人们生活中的衣、食、住、行都有着紧密的关系。这就是党的十为何强调“建设社会主义文化强国，必须走中国特色社会主义文化发展道路，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，坚持百花齐放、百家争鸣的方针，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众的原则。”[1] 文化不仅要贴近实际、贴近生活、贴近群众，还要与国家与社会的发展战略相结合，因为文化“引导我们构想真正的人类完美，应是人性所有方面都得到发展的完美，是社会各个部分都得到发展的普遍的完美。”[2] 就个人而言，我们人性的所有方面要得到完美的发展，就要把生活中的点点滴滴做到尽善尽美；就整个社会而言，社会的各部分要得到和谐发展也要依靠文化的力量，全面扎实地推进各项工作。在现代社会中，文化已成为人们的一种生活方式，渗透到人们生活的方方面面，社会各界人士无不生活在文化营造的氛围中。

作为文化重要组成部分，民俗文化越来越显示出日益重要的地位。我国的民俗文化成为有中国特色社会主义文化的重要组成部分，有着鲜明的特征和独特的社会功能。苏蔓 就曾指出我国的民俗文化具有多样性与复合性、地域性、实用性、群众性和传承性等特点，还认为民俗文化承担了培养爱国主义情感、道德规范、维护社会和谐、提升生活质量及具有审美等功能。除上述功能外，民俗文化还具有一如尹伊君 所言的下述功能：社会认知、启蒙教化、道德规范和心理调适等。因此，我们可以看出，民俗文化在人们生活中承担着非常重要的角色。在民俗文化中，我们有时将倚重民俗的道德约束力，由于“民俗在社会中经常使用的不成文法或习惯法，它对民众的思想和生活产生强大的约束力量，迫使人们在一定的道德和习惯规范中行事，以得到心理和环境的协调和平衡，”[3] 因此，人们通过民俗文化所产生的约束力，在生活中按道德和习惯规范行事，使人们在自己的心理和周边环境之间找到平衡。我国的社会主义文化建设坚持“百花齐放”、“百家争鸣”的方针，作为文化大家庭中的重要一员，民俗文化必将为我国的民族文化屹立于世界民族文化之林贡献自己的力量。我国的民族文化与民俗文化的关系难以割舍，只有民俗文化的健康发展，我国的民族文化才能获得健康、持续地发展。我国的民族文化是各民族习俗与文化的总和，民族的就是世界的，从某种意义上也可以说民俗的也就是世界的，从这个角度审视我国的民俗文化，其意义也就不言而喻了。

二、加大民俗文化的课堂教学力度

民俗文化在高校艺术设计教学中的作用不可忽视。我国的高校艺术设计教学的目的就是要培养符合社会需要、符合时代要求的高素质又极具竞争性的复合型人才。因此，艺术设计课堂教学要适应社会、经济以及科学技术发展的需要。在建设有中国特色的社会主义文化的道路上，我们是要吸收人类历史上一切优秀的文明成果为我所用，但我们不能忘记的前提是：我们的文化必须具有中国特色。我国传统文化中优秀的部分就是我们的特色，民俗文化又是其中的重要组成部分，因此民俗文化应该在高校艺术设计教学中得到重视。我们对待外来文化，不是盲目照搬照抄，更不是拒之于千里之外，而是要择其利而用之。我国的美术专业院校、艺术研究院、高校中的艺术学院及艺术系中基本上都开设艺术设计专业，受近年来高校扩招的影响，我国学习艺术设计专业的学生呈上升趋势。而他们的整体文化课基础令人堪忧，因此全面提升高校艺术设计专业学生的文化素养尤其是民俗文化素养已刻不容缓。

强化课堂教学中民俗文化的地位，增加民俗文化的教学比重。要强化民俗文化在课堂中的地位，首先需要学生树立民俗文化重要性的意识，学生只有从心里上重视我国的民俗文化才能使它在这一阵地中发挥应有的作用。为此，除了在课程设置上民俗文化的比重要加以体现外，在学生实习方面也可尽可能多地安排对民间美术的考察。通过对我国民间美术诸如剪纸、刺绣、蜡染、陶瓷、泥塑、年画、漆器等的考察，让学生了解每种民间美术背后所蕴含的文化。 其次，要加强学生对民间美术在造型语言、色彩语言等方面的学习。学生通过造型语言的学习对我国集体审美意识和对美好生活的追求有所认识，同时认识到我国人民对民俗文化的相对稳定的传承性。通过对民间美术色彩语言的学习，让学生明白民间美术的色彩结构既是物理上的视觉结构，更是精神上感觉的一种体现。我国民间美术的色彩已经形成了稳定的符号作用，不同的色彩代表了不同的含义，不同的含义又反映了不同的文化形式。红色之所以能够成为我国民间美术中的流行色，就是因为它象征着红红火火和美好的前途。因此，通过强化民俗文化在高校艺术设计课堂上的地位，使学生理解民俗文化的重要性，并让他们在自己的设计实践中加以学习和运用，可以提升他们的整体文化素养。

三、提升当代大学生艺术设计中的民俗文化素养

让艺术设计课堂教学中民俗文化的讲授成为提升当代大学上民俗文化素养的一条有效途径。我国当代大学生进入高校学习后大都有了自己的“专业”或“方向”，而且随着“专业”越来越细，“方向”越来越明确，大学生所学课程也日趋精细化，而对于传统的文学、历史、哲学等涉猎也就相对较少。这在一定程度上造成了我国大学生在学科知识上的“偏食”。如果不是主修文学或文化专业，能够了解到的文化知识和理论也就相当有限了。艺术专业的大部分学生在报考时本来文化基础就较弱，再加上读大学时很多学生自身对理论课程的不重视，这样就导致他们在这方面就更为欠缺。对整体性的文化了解较少，对民俗文化的了解也就可想而知。因此，加大在艺术设计课堂教学中民俗文化的讲授力度就成为大学生了解、接受民俗文化的关键一环。强化大学生了解民间艺术的力度有助于他们从各种形式的民间艺术去了解它们背后的文化。“民间艺术是民俗的直接需要，它来源于民俗，是民俗的组成部分，它的内容和形式大多受民俗活动或民俗心理的制约，民间艺术是民俗观念的载体。”[4] 我国的民间艺术来源于民俗，因此，它是民俗文化的重要反映形式。它承载的是民俗的观念，反映的是民俗的文化。因此，只有学生充分了解了民俗文化的形式、意义及重要性，才能在潜意识中去重视它，才有可能在今后的工作中扎根于民俗文化的土壤，设计出极具民族特色的作品。从这层含义上说，加大学生对民俗文化的认知力度是提升他们文化素养的一条有效而重要的途径。

要培养21世纪合格的大学生，除了让他们掌握必要的专业技能外，如何培养他们综合的人文素养就成为当代教育的重要课题。让学生了解、接触、掌握、运用民俗文化，使他们在接触西方设计理念的同时又不失传统的观念。在建设有中国特色的社会主义文化的康庄大道上，对民族文化尤其是民俗文化的继承与发扬是每一个炎黄子孙义不容辞的责任，当然包括当代的大学生。有中国特色的文化绝不等同于对西方文化的简单接受，而是在传承与弘扬我国优秀的民族文化的基础上来吸收、消化外来文化，同时要做到取其精华、弃其糟粕。当代大学生是祖国未来发展的希望，学习、传承民俗文化，不仅是国家的需要，也是时代赋予的要求。

参考文献：

[1] . 坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进 为全面建设小康社会而奋斗[R]. 北京： 人民出版社， 2012.

[2] 马修・阿诺德. 文化与无政府状态[M]. 韩敏中译. 北京：生活・读书・新知三联书店，2002： 210.

[3] 钟敬文. 民俗学原理[M]. 上海：上海文艺出版社， 1998： 23.

[4] 张紫晨. 民俗学与民间美术[M]. 长沙：湖南美术出版社， 1990： 18.

[5] 唐家路. 民间艺术与艺术素质教育随想[J]. 设计艺术， 2002（2）： 26.

篇4

关键词：民俗；民俗文化；对策

我国民俗文化是我国民族文化的重要组成部分，是我国文化大发展大繁荣不可或缺的一部分，是提高国家软实力和文化国际影响力、建设社会主义先进文化的重要内容。在我国民俗文化发展的过程中，伴随着民族的融合、民族战争、民族迁徙、自然灾害等等，民俗文化不断发生变化，同时也随着生产力的发展、现代化和全球化进程的不断推进，民俗文化赖以生存和发展的基础和人文条件也已经发生了变化，其中大量的民俗文化被遗失和没落。我国民俗文化发展的现状不容乐观，我们必须在充分认识民俗文化重要性的基础上，制定积极对策，大力推动我国民俗文化的复兴和发展。

一、民俗的定义

民俗文化，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变，为民众的日常生活服务。民俗文化一旦形成，就成为规范人们行为、语言和心理的一种基本力量，同时也是民众习得、传承和积累文化创造成果的一种重要方式。民俗既是社会意识形态之一，又是一种历史悠久的文化遗产。早在《汉书・王吉传》一书中就有“百里不同风，千里不同俗”的记载。《礼记・王制》云：“岁二月，东巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗，以观民风”。这里说的王者巡守之礼，就是国君深入民间，对乡村社会的民情风俗进行一番调查研究。太师是掌管音乐及负责搜集民间歌谣的官吏，他把民间传承的民歌（国风）呈递给国君。国君通过这些民歌，“观风俗，知得失”，制定或调整国家的方针政策。我国古代诗歌总集《诗经》中的《风》，就是古代各民族之间流传的民歌。这些民歌，反映了古代人民的风俗习惯，包含着大量的古代民俗事象，对研究我国古民俗具有重大价值。就比如《水浒传》中的江湖文化、侠义文化都属于民俗文化意识范畴。而非物质文化遗产就是指我们以往熟悉和研究的民间文化、民俗文化。“非物质文化遗产”和“民俗”，“民间文化”的概念是可以互相置换的。

二、民俗的形成

任何一个民族的民俗形成都是一定地域内的社会历史发展阶段的产物，并具有很深的社会根源、历史根源和地理根源。在人类社会发展史中，民俗经历了一个从无到有，由简到繁的发展过程。随着生产的发展，社会的进步，各具特色的物质生活和与物质生活密切相关的人类社会生活的组织形式以及婚、丧、礼俗等也日益形成，久而久之，就逐渐形成为民族的风俗习惯，即民俗。民俗是在长期社会历史中逐步形成的一种社会现象，是历史的产物。因此，不同的民族由于所处的社会历史阶段不同，所形成的民俗亦保留着不同社会历史的阶段性。

许多民俗则与自然地理环境有密切关系。人类生产活动的原始阶段，生产工具简单，生产力水平低下，这时表现了对自然环境条件明显的直接的依赖关系。民族之间由于地域的不同，条件的不同，生产活动或经济生活方式也有明显差异。如我国的鄂伦春族，过去只是单一的狩猎生产，现在已开始走向以林业为主，护养猎并举的多种经营发展经济的道路。但是，民族的经济生活特点将长期存在，不易改变。有些民俗则是由而产生的，具有非常浓厚的宗教色彩。如有些宗教对教徒的婚丧、嫁聚、饮食等方面的规定，慢慢地形成为民族的风俗习惯。

总之，民俗的形成是十分复杂的，它从各个方面反映着一个民族的特点，并经过长期历史的发展，逐步形成为一个民族的共同心理感情，它对民族的发展起着重要影响。民俗形成后并非一成不变，而是随着一个民族的社会历史进程而变化的。因为在一个民族的发展过程中，有的民俗有利于生产和民族的繁荣，有的则会阻碍经济的发展和民族的繁荣。所以，有的民俗不断地被改革或淘汰，而新的民俗又会逐渐形成发展起来。

三、民俗的特点

民俗作为民族社会心理的表现形式，是一种重要的文化现象，直接反映并影响着一个时代的民族精神和社会生活面貌，是民俗文化的组成部分。它具有在内涵和外延两个方面的一些特征。

内涵的特征包括民族性，即各民族有自己的独特的区别于其它民族的风俗习惯；地方性，由于地理环境对民族的经济和生活影响，民族具有明显的地方性；集团性。不同的社会阶层、阶级等形成的社会集团之间风俗习惯也可能不尽相同。例如，俄国在沙俄时代，上层社会中以讲法语为荣，而平民大众则没有这种习惯；约束性。某种习俗可能成为全体民族成员的行为规范，具有某种不成为法的约束力。西方国家流行的狂欢节即是在这种约束力的作用下形成的，成为消除紧张的一种方式，同时也形成为一种民俗。

外延的特征包括承传性，每一种民俗都是历史遗传的结果，有一种自然的承传性；变异性，民俗并非一成不变，随着社会经济方式的发展与变化，旧有的一些民俗会发生变化，同时形成新的民俗。可以说，没有承传性与变异性，民俗就不可能形成并发展。

四、民俗的功能

优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础。应充分尊重和肯定中华优秀传统文化的丰富价值，坚持保护利用、普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，大力建设中华优秀传统文化传承体系，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人们前进的精神力量。而我国的民俗文化是中国特色的文化之一，民俗文化作为我国民族文化的重要组成部分，是中国传统文化的“活化石”，民俗文化是维系一个民族，一个国家的重要纽带。具体而言，我国的民俗文化有以下四大社会功能：

第一，民俗文化的教化功能。人是文化的产物，民俗是一种文化现象，在每个人社会化的过程中起着决定性的作用。人从一出生就进入了民俗的规范：他从周围人群中学习语言，在生活中模仿人们生活，从交往中逐渐了解人际关系，然后按照特定的风俗生活一辈子。

第二，民俗文化的规范功能。民俗是起源最早的一种社会规范，而且是一种约束面最广的行为规范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是强制实施的，而是一种不成文的，自觉的行为准则。它在无形中支配着人们日常生活的各种行为，包括衣食住行，婚丧嫁娶。这是一种无形的控制，却是一种最有力的精神的控制。

第三，民俗文化的维系功能。民俗文化是长期以来，一定区域内的人们在无形之中形成的一种约定俗成的认同感。所以在这个特定的区域内，该民俗文化就受到大家的一致认同。而且，在社会生活的世代繁衍中，民俗文化一直被无意识的传承下来，不断被后代所复制，从而保持着社会的持续性。就算社会有大的变革，民俗文化发生的变化也只是局部的、缓慢的，这样就维护的文化的持续和稳定，从而也维系了社会生活的稳定。进一步讲，民俗文化是一种群体的、民族的习俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人们认同自己所属集体的标志。

第四，民俗文化的调节功能。人类创造民俗文化的目的之一就是为了娱乐，为了能在劳作之余，适当的进行精神上的放松和休息，有时也为了庆祝或者婚配等活动。而且，人类在社会生活中，往往受到自然的或者社会的约束，民俗活动有时就是为了能宣泄这种心理压力。比如葬礼中的哭丧。同时，民俗活动也是为了补偿人们在日常生活中所经历的苦难与压抑，从而使生活充满希望。所以民俗文化通过娱乐、宣泄、补偿等方式调节着人们的心理。

总之，民俗文化有以上四种社会功能，在人们的日常生活中起着十分重要的作用。当然，这并不是民俗文化的全部功能，由此可充分证明我国民俗文化的重要性。

五、我国民俗文化的发展现状

在我国民俗文化发展的过程中，伴随着民族的融合、民族战争、民族迁徙、自然灾害等等，民俗文化不断发生变化，同时也随着生产力的发展、现代化和全球化进程的不断推进，民俗文化赖以生存和发展的基础和人文条件也已经发生了变化，其中大量的民俗文化被遗失和没落。具体表现为在以下几个方面：

第一，民俗文化的同化。原本我国的少数民族大多分布在祖国的边陲地区，与外界交流甚少，各民族的习俗文化可以得到很好的保留，但是随着民族风情旅游的大力开发，我们的民俗文化和传统在多种因素的作用下逐渐消失，被别的民族和地区的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏稳定性的少数民族的民俗文化就很可能被逐渐淡化，甚至消亡。

第二，民俗文化的商品化。由于我国某些地区民俗文化别具特色，这就成了旅游开发的巨大商机。就是把我国的民俗文化作为一种旅游资源，加以开发利用，然后出售给游客。这样，我国的民俗文化就变成了一种商品，变成了赚钱的手段，也就失去了民俗文化原本的意义，也阻碍了民俗文化的进一步发展。

第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被当作旅游资源开发时，为了迎合游客的需要，往往夸大其词、大肆渲染，甚至为迎合一些低级趣味的游客，不尊重少数民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游开发的过程中缺乏科学把握，表现形式简单化，生搬硬套，不能真正表现民俗文化的淳朴性和民族性，进而导致我国民俗文化的庸俗化。

第四，民俗文化传承的断层。我国的民俗文化历史悠久，源远流长，是世代相传得以发展的。而在旅游开发的过程中，对民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳朴性。而且，在旅游开发时，原著居民往往需要大规模的搬迁，导致民俗文化赖以生存和发展的“原生土壤”遭到破坏，从而使得民俗文化的传承出现断层，甚至消失。

第五，民俗文化认同感的弱化。民俗文化的发展依赖于人们对该文化的认同，而在旅游开发的过程中，一些民众受外来风气的影响，加上商品意识和货币观念的深入人心，民俗文化的认同感弱化，甚至消失。这就必然导致民俗文化的意识和没落，必然严重影响我国民俗文化的继续发展。

由此可见，我国民俗文化发展的现状不容乐观，我们必须在充分认识民俗文化重要性的基础上，制定积极对策，大力推动我国民俗文化的复兴和发展。

六、推动我国民俗文化发展的对策

十七届六中全会在宏观上对我国文化发展作出了重大的战略部署，这就为我们民俗文化的复兴和发展提供的重要的理论来源。我们在复兴、保护、发展、繁荣我国民俗文化的过程中，一定要紧跟党的战略部署，把握好民俗文化的发展方向，制定出既符合我国传统文化的发展要求又符合我国中国特色社会主义文化建设的方针的对策。只有这样，我们才能在新的历史起点上，大力推动我国民俗文化的复兴和发展，大力增强国家文化软实力。

1.党和国家要制定有利于民俗文化发展的政策。全会指出，要进一步深化改革开放，加快构建有利于文化繁荣发展的体制机制，完善政策保障机制。十七届六中全会的决定就是党和国家为了建设中国特色社会主义先进文化而作出的重大战略部署，这让全国人民都把对文化、对民族文化、对民俗文化的重视和认识又提高到了一个新的高度。这次全会引起了学界和社会各界的广泛关注和支持，这样就引导了大众的舆论，引领大众重视维护和发展我国的民族文化、我国的民俗文化。同时，我认为党和国家要制定和完善保护我国民族文化和民俗文化的法律法规，比如关于民俗文化旅游开发的法律法规。只有这样才能规范我国文化发展的行为和途径，使我国民俗文化的发展走上法制的轨道。而且，我国民俗文化的维护和发展需要大量的资金，我们在社会各界共同努力的同时还应加大国家财政的支持力度，需要国家的引导和监督，只有这样才能保证我国民俗文化发展的社会主义方向。

2.大众要树立保护、弘扬民俗文化的价值观。全会指出，我们要充分认识推进文化改革发展的重要性和紧迫性，更加自觉、更加主动地推动社会主义文化大发展大繁荣而目前，我国民俗文化逐渐被遗失和没落，现状堪忧。而且，人民大众对于保护和发展我国的民俗文化的责任感还有所欠缺，甚至是漠不关心，尤其是青少年群体。所以，我们要首先对人民大众进行各种形式的舆论引导和宣传，摒弃一些西方腐朽文化的腐蚀，深刻认识到我国民俗文化的历史渊源和重大意义。这样我们才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的实际行动去保护、捍卫、发展、繁荣我国的民俗文化。

3.社会各界要大力扶持民俗文化产业。全会指出，发展文化产业是社会主义市场经济条件下满足人民多样化精神文化需求的重要途径。必须大力发展文化产业，推动文化产业成为国民经济的支柱产业，构建现代文化产业体系，形成公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局。毫不动摇地支持和壮大国有或国有控股文化企业，毫不动摇地鼓励和引导各种非公有制文化企业的健康发展。而目前，我国的民俗文化产业还很有限，除了国有的民俗文化产业，大部分是特色民俗文化旅游资源的开发产业，我们应该在壮大国有民俗文化产业、规范民俗旅游资源开发的同时，注重多种文化产业的发展。鼓励个人、企业、社会以各种形式创办国家政策许可的民俗文化产业，对其在规划建设、土地使用、税费政策、从业人员职称等方面与国有民俗文化单位同等的政策。这样就有利于形成“百花齐放、百家争鸣”的民俗文化发展氛围。

4.国家教育部门要大力培养民俗文化传承发展所需要的人才。全会指出，推动社会主义文化大发展大繁荣，队伍是基础，人才是关键。要坚持尊重劳动、尊重知识、尊重人才、尊重创造，深入实施人才强国战略，牢固树立人才是第一资源思想，全面贯彻党管人才原则，加快培养造就德才兼备、锐意创新、结构合理、规模宏大的文化人才队伍。在目前，我国民俗文化不断遗失和没落，来传承民俗文化的人才也逐渐减少，甚至出现断层。比如我国的皮影，皮影艺术堪称当今影视艺术的鼻祖，起源于中国，是我国出现最早的戏曲剧种之一。据史书记载，皮影戏始于先秦，兴于汉朝，盛于宋代，元代时期传至西亚和欧洲，

可谓历史悠久，源远流长。但由于历史和政治的原因，广藏于民间的皮影家底毁失殆尽，传艺断代，皮影戏面临濒危。所以，我们应该大力进行民俗文化传承人才的培养，鼓励民俗文化产业单位与高校联合，发展和民俗文化相关的高等教育，特别是在高等院校中培养民俗文化高级专门人才，为民俗文化事业持续发展提供人力资源保证。同时，我们还应该发挥人民群众的力量。我们应该保护民间艺人，发挥他们传承民俗文化和培养民俗文化传承者的重要作用。

总之，民俗文化是我国民族文化的重要组成部分，是我国文化大发展大繁荣不可或缺的一部分，基于民俗文化发展现状，我们应该站在十七届六中全会的新起点上，制定各种对策，复兴、保护、传承、发展、繁荣我国的民俗文化。这样，才能加快建设中国特色社会主义先进文化的步伐，才能不断增强国家文化软实力和国际影响力。

参考文献：

[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，2009年

[2]乌丙安.中国民俗学[M].沈阳：辽宁大学出版社，1985年

篇5

关键词：民俗文化；当代；价值；思考

我国历史悠久，几千年的历史造就了我国丰富的传统文化底蕴，传统民俗文化是我国民族精神发展的源头，也是我国文化中的重要内容。在现代社会不断发展的过程中，外来文化对于我国传统的民俗文化造成了有力的冲击和影响，民俗文化的发展空间受到外来文化的影响，在一点点的缩小，传统民俗文化的生存与发展遇到了很大的挑战。在现代社会发展中，民族文化是民族生存与发展的精神动力，只有对民俗文化的当代价值保持认识，才能为传统民俗文化的发展指明合理的方向。

民俗文化因其核心要素民俗是集体遵从的、反复演示的、不断实行的，所以具有增强民族的认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能。与此同时，由于自然环境和社会环境的差别，民俗常常会呈现出错综复杂的特点，但其也有一些稳定的特征。一般民俗都具有社会性、地域性、变异性、转承性、规范性等特征。

民俗文化的重要性不言而喻，民族文化作为我国民族文化的根源，是我国民族的根本。民俗习惯的不断传承，对于民俗文化的发展与繁荣理工了重要保证。另外，民俗文化也在不断的发展与变化中，不断的受社会的影响。民俗文化的变迁与发展，是其自身发展的需求，也是当代社会的需求。民俗文化对于人们的价值观、道德观、审美、社会心理等多方面都有着影响，民俗文化是社会团结的重要根源，也是人们价值观的体现，在现代社会发展中，民俗文化是社会文化中的核心内容。

民俗文化对我国当代社会的发展也有重要的价值，是推动社会发展的重要动力。民俗文化是我国传统文化的传承，也是中华文化的载体。民俗是民间文化的载体，其包括民间的传说、戏曲、娱乐、技能、信仰、价值观等不同的内容，民俗具有丰富性，并且在传统的民间生活中得到传承与发展。只有弘扬民俗文化，才能延续和传承我国传统文化。民俗文化可以培养民族精神，提高民族的认同感。在民间，各种民俗文化中蕴含着各种优秀的文化，并且形成了庞大的历史信息链。民俗文化中蕴含了丰富的智慧与独特的精神，民俗文化有着独特的个性特征与启迪。民俗文化中承载着具有浓重色彩的情感，是我国传统文化有力的传承。民俗文化可以加强民族之间的团结，提高中华民族的凝聚力。民俗文化具有维系的功能，可以使我国不同民族之间保持良好的向心力与凝聚力，对于社会的和谐稳定发展有着重要的意义。人们的日常生活离不开丰富的民俗活动，各种民俗活动的进行，可以让人们寄托民族情感，并且对生活和心理进行调剂。民俗文化中包含了传统的文化资源，是现代社会旅游业中的重要内容，民俗文化的繁荣与发展可以为社会带来良好的效益，推动相关产业的发展，为社会就业问题的解决提供了良好的保证。

我国民俗文化现阶段的现状不容乐观，需要得到有效的保护与推广，从而保证民俗文化得到良好的发展。我国目前民俗文化存在着变迁与消失的现象，民俗文化的发展变化中，消失和变迁是正常的现象，但是需要对其中变化存在的负面效应进行重视和解决。在民俗文化的变迁当中，传统文化价值存在着严重的流失情况。传统文化价值的流失包括有形的和无形两种流失的方面。传统文化无形流失的方面主要体现在西方节日在进入中国后，中国传统节日逐渐的被忽视，传统节日淡化，外来节日则受到了广泛的关注。在传统文化价值流失的有形方面体现上，很多传统民俗文化形式和活动不断的减少甚至消失，年轻人缺乏参与的热情与兴趣，使得传统民俗活动越来越落寞。另外，民俗文化的价值开发存在着很多的不足。我国对于民俗文化的价值开发目前已经取得了一定的进展，建立了很多的开发模式，促进了我国旅游事业的发展。但是在对于民俗文化价值开发过程中，存在很多的问题，需要进行反思。首先，对于民俗文化缺乏有力的保护，并且保护方式不够完善。民族文化保护的相关立法不足，民俗文化存在着后继无人的现象，很多保护措施的滞后性使得民俗文化难以得到良好的保护。其次，民俗文化过分的受商业操作的影响，很多人在追求利益的同事，过分的利用民俗文化作为经济来源的措施，对民俗文化的长期发展会存在一定的危害。最后，民俗文化在开发过程中，存在着同化、破坏、伪造等现象。很多地区为了创造经济效益，模仿其他地区的民俗文化，并且采用各种封建迷信活动，影响了我国社会安定的发展。

民俗文化现阶段发展情况不容乐观，各地区必须重视对民俗文化的保护与合理开发，才能达到弘扬民族文化的目的。政府和相关部门需要对民俗文化的立法等手段，为民俗文化的传承提供法律基础。在对于民间文化的发展上，要建立合理的人才库，避免出现人才断层，民俗文化失传的现象。另外，对于民俗文化的保护上，要尊重民俗文化的内涵，禁止对民俗文化不合理的开发与利用，严谨各种基于民俗文化上的模仿、伪造等不良活动的开展。

民俗文化作为我国民族文化的重要基础，在国家经济快速发展的同事，需要对传统的民俗文化进行重点的保护，推进经济与文化的双重发展。在对于民俗文化的开发利用上，要提高其各种行为的规范性与合法性，从而保证相关产业健康、有序的发展。民俗文化对于当代社会的价值重大，只有充分的发展民俗文化，促进民俗文化的繁荣与发展，才可以达到精神文明建设的目的。在民俗文化的保护上，要加强相关立法，使得保护民俗文化的行为有法可依，促进民俗文化的健康发展。

参考文献：

[1]王文明，徐载娟，景成，王铁环，刘景慧.托口古镇民俗文化调研报告[J].怀化学院学报，2010（04）

[2]吕红艳.保护与开发：民俗文化的可持续发展――民俗生态旅游[J].文山师范高等专科学校学报，2006（04）

篇6

1.辅助教学。

高中语文教材中有许多民俗成分，可以成为教学的好帮手。中华文化可谓博大精深，高中语文中不少篇目涉及到民俗文化。如鲁迅作品中就有许多民俗文化的渗透，在《祝福》一文中，鲁迅借“祥林嫂”这个典型人物，反映了封建礼教对妇女精神的极度迫害，揭示了腐朽黑暗旧社会的吃人本质。其中还引入了“捐门滥”这一俗语，其实它是一种封建迷信，现代人早已将它抛之九霄云外，但在当时柳妈的这个词分量却极重，甚至影响着祥林嫂的一生，如果学生们对民俗文化没有了解，就很难体会到祥林嫂当时的悲惨处境，学起文章来也就索然寡味。

2.拓展知识。

民俗文化存在于生活之中，其中蕴含着大量的文化科学信息，可以开拓学生们的视野，发展学生的智力。在语言方面，如古诗人喜欢借“杨柳”一词来抒发离别之意。其中“柳”与“留”谐音，所以古人常以“折柳相送”以示留念，如果学生不了解这一民俗文化，又怎能懂得柳永“杨柳岸，晓风残月”那种对情人的难舍之情。在礼仪禁忌方面，中国的封建社会有很多礼仪、禁忌，如果学生不了解，就很难理解某些文本。如小说《边城》中塑造了一幅富有诗意的民俗画卷，学习中我们了解到湘西特有的“走车路”和“走马路”的婚恋习俗，与汉族人的“父母之命，媒妁之言”截然不同，这显示了一种纯厚的湘西风土人情，能够让学生领悟到《边城》所表现出来的和谐、优美、自然。

3.德育作用。

民俗文化之所以优秀，是因为它积淀了很多优秀的民族精神，具有极强的德育作用。如《三字经》中就蕴含了大量的德育知识；又如“愚公移山”“大禹治水”等，体现了主人公持之以恒、坚忍不拔的可贵品质；如“少壮不努力，老大徒伤悲”，勉励年轻人要珍惜光阴；如“一个好汉三个帮”，告诉人们要齐心合力、众志成城；还有卧冰求鲤、铁杵磨成针等，都蕴含着丰富的哲理。将民俗文化融入的高中语文教育之中，可谓是培养学生良好习惯的一条行之有效的途径。

二、高中语文教学中渗透民俗文化的策略

1.增强教师的民俗文化意识。

要想发挥民俗文化的教育功能，先取决于教师的素质。从教师角度来讲，要不断积累民俗文化知识，增强对民俗文化的欣赏和鉴别能力，进而身行于教。语文教师要认识到民俗文化的重要性，打破民俗文化难进现代课堂的思想误区。作为一名语文教师，要深刻意识到自身的职责与角色，热爱民俗文化，积极将古人劳动智慧的成果发扬光大，开发更多的民俗资源，提高学生的语文综合素养，培养学生的大语文观。

2.立足课堂，援引课外。

在课堂上进行民俗教育的渗透，首先要深挖教材内容。教师作为教育的主导者，应对课堂教学做合理的规划、统筹安排。对于涉及到民俗文化的内容，要借助民俗知识，解读课本，充分发挥民俗文化对教学的辅助作用。当然，民俗文化毕竟不是学习重点，所以民俗文化的渗透应以备课形式出现。单纯挖掘教材民俗文化，无疑是画地为牢，不要让学生对民俗文化的索取局限在课上，要引向课外，让学生在更广阔的社会生活中挖掘身边的民俗知识。“活”的文化才是最好的，才能让学生感受到民俗文化的真正魅力。

三、结语

篇7

关键词：高校；渝东南；民俗；摆手舞；重要性

中图分类号：G42 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）02-0223-01

一、渝东南民俗摆手舞简介

酉阳土家族苗族自治区抵触渝东南边陲的武陵山区，渝、鄂、湘、黔这四个省在这里接壤，是渝东南的重要门户。摆手舞作为一种流传并盛行于土家族聚居地区的一种民间舞蹈，凝聚了土家族传统民俗文化的绝大多数内容，是土家族民俗文化生活的一种集中体现。

摆手舞按照规模大小可以分成大摆手和小摆手，对于大摆手来讲，它是每三年至五年在几个县的交界处举行一次，参加人数达到上万人，举行历时七至八天，舞蹈中包含了复杂的军事狩猎的内容，并且摆出了套路阵法。对于小摆手来讲，它是在本村或者是本寨举行的，每年都会举行，是把农耕作为主要内容的，在跳舞的时候，人们都是围成很多层圆圈，并由一个人领舞。其他人则是跟着跳，它具有很强的即兴性。

二、高校开展渝东南民俗摆手舞教学的重要性

（一）有利于学生对民俗文化的认识促进其传承和发展

土家族的摆手舞是土家族的一种特有的文化活动和教育形式，但是，随着现代化进程的不断加快，它的传统的生产方式以及生活方式都受到了影响，使得摆手舞所赖以生存的文化生态环境也或多或少发生了一些改变，从而使得对摆手舞熟悉或者是有一定了解的人越来越少，使得摆手舞的生存和发展受到了严重的威胁。

对于学生来讲，特别是大学生，他们是一个特殊的群体，是流行文化的创造者和实践者，把民俗摆手舞融入到高校教学中，正好符合了当今社会所倡导的和谐以及所强调的文化多元化，不仅能够使民俗摆手舞散发出新的光芒，而且能够使当代文化的融合加快。就目前而言，很多的民族院校以及音乐学院等等院校都把设置了民俗舞蹈这一课程，而渝东南的民俗摆手舞也是其中之一，民俗摆手舞在高校的开展，使得一部分人能够对这一舞蹈比较精通，从而成为这一舞蹈的传承者。当然，不单单只是专业院校，对于普通的院校来讲，民俗舞蹈也同样具有了很高的存在价值。

（二）有利于学生受到家文化的人性意识的熏陶

首先它具有了民族精神的价值，土家族的民俗摆手舞中有一些战争的场面，体现出的是土家族先民英勇奋战和不拍牺牲的精神。其次它具有了文化艺术的价值，土家族的民俗摆手舞的大摆手、小摆手以及土家族原始戏剧、土家族的民间吹打乐以及服饰等等的传统文化现象，对土家族民间文化的传承起到而来综合的载体作用。

学生在这样的完全习俗化的音乐和舞蹈中来对本民族的特有的音乐和舞蹈进行学习，毫无疑问是能够受到教育的。土家族摆手舞通过这一特有的教育形式和丰富的教育形象，不仅能够促进个体身心的全面发展，而且能够促进个体的社会化和个性化。那么，学生在这一学习的过程中，不仅能够学习到土家社会的生活方式，把土家社会所期望就像勤劳、乐观、勇敢以及豁达等等的价值观以及劳动、生活和生产等等方面的行为规范进行内化，而且在这一个过程中，学生的个体思想以及个体行为也能够逐渐融入于民族文化之中，从而他的职业意识以及角色意识得到了一定的培养。

（三）有利于学生获得社会生活必须的知识

对学生的教育来讲，除了在进行知识的传授中让学生获得精神品质之外，还是要让学生获得相应的谋生技能和本领。古代的生产相对来讲比较简单，所以，劳动者所需要的复杂技能不多，它的获得主要是通过师徒式的模仿，通过口耳相传以及通过言传圣教这些形式来获得的。而摆手舞流传了数千年，其中的狩猎舞主要是对渔猎动作以及各种野兽的动作进行模仿，就好比赶野猪、干猴子、空拳斗老虎、犀牛望月以及蛤蟆跳等等这些动作。学生通过对这些舞蹈动作的学习，实现了劳动技能以及生产经验的传递，从而获得相应的社会生活所必须的知识和技能，和个体谋生的需要相满足。

三、结语

总之，通过摆手舞教学在高校的的开展，不仅能够维护民族的多样性，而且能够促进土家族民俗文化的传承和发展，还能够使学生受到一定的熏陶，促进学生个性特征的形成，所以，相关人员应该要对此引起足够的重视，尽可能的让民俗文化、民俗艺术走进校园，使民俗文化不至于随着时代的变迁而逐渐被人淡忘。

篇8

一、概况

以旅游业为代表的第三产业发展趋势已经成为全球性的大趋势，随着经济水平的提高、交通也的便捷发展，旅游这种跨区域、跨文化的行为现象已经变得越来越大众化，人们旅游的机会越来越多，逐渐的就不再满足于城市旅游，旅游活动与民俗文化的结合，这种新兴的旅游方式越来越多的受到各界的关注和重视。

民俗文化是一种大众性的、基础性的、拥有民族特征和地域特征的、是广大农民和劳动者经过数百年甚至千年生活劳作中沉淀和提炼出来的行为习惯和准则。在有关民俗文化研究的学术界对民俗文化有一定的分类方式，有把“民俗”文化分类为物质生产、生活方式、社会礼仪、岁时节序、传统节日和信仰的民俗，还有把民俗文化分为精神民俗、物质民俗和社会民俗。

二、旅游活动与民俗文化结合过程中的问题

虽然旅游业的发展在我国的起步比较晚，但是近年来在开发和利用民俗资源发展旅游业方面的工作发展情况良好，如今，民俗旅游在中国的发展形成了五种开发模式：博物馆式、民俗旅游村、歌舞节庆式、城市民俗步行街、民俗文化创意园。在旅游活动与民俗文化进一步结合的过程中，很多问题是不可避免的。

（一）保护与开发之间的矛盾

利用民俗文化资源发展旅游事业，其目的一方面为了促进地区经济发展，另一方面是为了保护和宣传民俗文化。但如今却有太多的民俗文化旅游项目“挂羊头卖狗肉”，出现很多生硬的将民俗特征搬到旅游项目建设中来的情况，比如说，江苏某地汉文化时期留下了一些宝贵的历史遗迹，于是城市旅游规划者在老城区修建了一个汉代商业街，这完全是伪历史的产物，中国在宋代之前用于商业交易用途的场所称“市”或者“坊”。类似这种借助民俗文化单纯的达到经济利益的行为，在今天的中国很容易见到。很多有历史底蕴的城市，都十分热衷于兴建仿古商业街，打的也是民俗文化的招牌，可是身处其中，试问能感受到几分民俗文化的感受呢？而且出售的东西貌似全国是统一配货一样，无论在哪条民俗文化街中都能看到一样的商品，毫无特色可言，同类化现象十分明显，使得这种商业街缺少个性和长久吸引力。

（二）本地民俗与外来文化的矛盾

开展民俗文化旅游业的其中一个目的是为了保护和发展本地民俗文化。在我国少数民族聚集地，少数民族的民俗文化在中国的历史发展长河中显得那么脆弱，相比较汉族和汉文化，少数民族人数少，经济落后，有些少数民族没有自己的文字，缺少记录民俗文化的方式。汉族作为中国的主流民族，其文化作为外来文化对于少数民族文化的冲击性很强，古往今来，随着民族融合、政治等主动原因，造成很多少数民族已经融入到汉族中，生活方式和其本身的民俗文化也被汉化，少数民族的民俗文化正在逐渐的消亡。旅游活动在某种程度上是加速汉文化对本地少数民族文化的冲击，如果在发展民俗文化旅游活动中，不能够重视化民俗文化的重要性，那么汉文化作为外来文化对少数民族的民俗文化会造成不可逆的影响。

三、改善民俗文化旅游发展的措施

（一）尊重民俗文化以保护为主

民俗文化蕴含着千百年来劳动人民的经验积累和技术创新，很多都是以非物质文化遗产的形式存在着，发展民俗文化旅游产业，首先需要本着尊重的态度，在国家相关法律制度的规范下开展相关的旅游活动。开发和利用民俗文化元素，仅仅是利用，并不是任意的改变和破坏，所有的活动都应当是本着资源可循环性使用的目标进行，避免商业化、同类化。

（二）坚持文化原始性不断创新活动形式

发展民俗文化旅游，不仅仅是介绍民俗文化、兜售民族风味和商品，同时应当积极提高旅游者在民俗文化活动中的参与度，充分体现传统节日的文化内涵，将传统节日民俗元素融入在旅游行程中，让游客体验并感知传统节庆的民俗文化[3]。在组织民俗文化旅游活动的时候，应当深挖传统民俗节庆的内涵，比如节庆活动的起源、发展、吃食、神话传说、服装和活动等等，在帮助本地年轻居民更好的理解传统节庆文化的内涵，同时还能够是旅游者通过活动增强对民俗文化的认同感。

（三）以品牌效应带动旅游业的长久发展动力

每个民俗文化活动都是代表着这一地区和民族的文化特征，比如云南西双版纳傣族泼水节，有些民间技艺也能够成为地区民俗文化的标签，例如山西平遥的推光漆器具、江西的景德镇等等。将这些具有代表性的民俗文化元素规范化的建立起地域性的旅游品牌，有利于更广阔的宣传，增强当地民俗文化旅游活动的影响力，同时还能够保持这一类民俗文化活动的可持续吸引力。

四、总结

篇9

一、中国民俗文化的发展

中国是一个幅员辽阔的国家，各个区域都存在着不同的文化特色，那些流传在民间的风俗习惯、精神信仰等文化内容被称为民俗文化。由于我国民族的多样性，民俗文化也相当丰富多彩。改革开放以来，国家愈加重视民俗文化的传承与发展，许多民俗文化甚至被申请成为非物质文化遗产，例如昆曲、京剧、剪纸、皮影戏等耳熟能详的民俗文化。这些文化都是中国的文化瑰宝。然而有些民俗文化由于年代久远，运用的人数较少，正逐步走向灭亡。为此，我国加大了对民俗文化的保护力度，鼓励民俗文化的发展与创新。除了一些戏曲和风俗习惯之外，民俗文化还包括各地的民俗建筑、民俗景观等等。这类民俗文化由于旅游业的逐步发展而遭到了影响和破坏。部分地区由于对外开放的程度过大，导致当地的风俗习惯逐渐受到外界的影响发生变化。还有一些是由于各地游客的不重视和游客素质的高低差异，导致建筑和景观被破坏。例如，2015年9月11日，有网友在网上发出情侣在故宫铜缸上刻字的图片。这种行为严重的破坏了民俗文化的发展和流传，也触犯了我国有关文物保护的相关法律。但由于多数人们的法律意识不够强，个人素质不够高，导致他们认识不到民俗文化的重要性和珍贵程度。出现对民俗文化肆意破坏的现象，致使民民俗文化的衰败和消失。

二、新时期的油画创作

油画的传入是在清代康熙年间，当时的传教士利玛窦等人将油画带入了中国，并且使其成为了一种专属于宫廷的绘画艺术。后经过长时间的改革和创新之后，油画开始逐渐走入民间。战争时期，中国油画主要分为三个派别，分别是：以徐悲鸿为代表的写实派、以刘海粟为代表的新画派以及以庞薰琹为代表的现代派。在战争年代，油画家们颠沛流离，尽管如此，面临国难当头，油画家们虽不能上场杀敌，但他们以自己的油画作品作为武器，大力弘扬抗日精神，创作了诸多警世之作。改革开放之后，中国的油画从原有的抗战和革命的内容变为了对祖国的赞美和歌颂。但是由于建国后一段时期油画受到了政策上的限制，虽然后来政策有所改变，油画仍由于种种原因得不到快速发展。到了新时期，中国的经济突飞猛进，国家更加重视精神文明的建设，因此对油画也更为关注起来。新时期的油画更加重视作品的写实和情感的表达。油画家对油画也有了新的认识，在油画的创作上不断借鉴和吸取西方油画的精髓，并且加以改进和创新，使中国油画更具有特色。

三、中国民俗文化对新时期油画创作的影响

（一）对油画家创作情感的影响

每个人在成长的过程中都会受到当地民俗文化的影响，油画作家也不例外。在民俗风情的影响下，油画家笔下的油画也多少带有了一些民俗色彩。例如，红色在中国一直代表着喜庆和吉利，鲤鱼代表着成功和好运，喜鹊代表着幸福和吉祥等等。这些民俗文化代表着人民群众对美好生活的向往，油画家的思考方式和创作感情会受到这类十分普遍的民俗文化所带来的潜移默化的影响。像顾黎明的《吉祥如意》就在画中利用了牡丹来表达吉祥高贵的创作情感。

（二）中国民俗文化和新时期油画的融合

篇10

民俗文化，通俗的来讲就是民间文化，包含了普通民众生活中所形成的的物质民俗、社会民俗和精神民俗，因此，其表现的各种形式都贴近民间生活。《礼记•王制》云：“岁二月，东巡守。至于岱宗,柴而望祀山川。觐诸侯，问百年者就见之。命太师陈诗,以观民风”。其后所制成的民歌形成为诗经中的《风》。而“风”是指当时国君依靠巡守之人深入民间所进行的民俗风情考察。因此，从这一点看，民俗文化贴近于民众生活是有历史依据的。现代社会所保留的民俗文化虽然经过几千年的发展，形式上与古代有所差别，但依然不失为研究古代民间风俗生活的重要依据。现代社会发展节奏快，民俗在城市逐渐失去了成长的土壤，在广大农村地区依然得到完整的保留，因此发展新农村民俗文化有利于重塑国人精神信仰。

二、民俗文化创新形式

（一）建立民俗旅游产业

民俗文化作为一个地区、一个民族长久以来生活习俗、生活文化的体现，蕴含着当地丰富的社会内容。正是因为民俗传统文化的独特性和不可替代性，民俗旅游成为民俗文化创新的一个重要项目。中国当代所开发的本土民俗文化旅游已取得有卓著的成绩，例如杭州的宋城、无锡的唐城，台湾九族文化村等，取得了良好的效益。民俗旅游内容广泛，通过民俗文化旅游，可以整合新农村建设资源，可以产生立体经济效益。既有旅游效益，又可带动当地民俗特产消费。旅游项目所产生的影响力可以带动当地饮食、住宿、就业、招商和服务业的发展，能够有效促进新农村建设、推动地区经济发展。

（二）注重民俗文化创新形式

毋庸置疑的是，当代民俗文化拥有丰富的文化形式。但从长远来看，文化创新的意义并非体现在文化本身，更体现在文化的表现形式上。现代社会发展迅速，而同时人们的审美意识形态也发生着很大的变化，因此，依靠传统的民俗文化传统形式显然很难在市场经济的浪潮中立于不败之地，因此，民俗文化形式的创新应当具备时代性特色，以传统民俗文化为精髓，结合现代人审美状态，探索传统艺术与现在审美交融点，创造出符合现代人审美的民俗文化新形式，以此带动新农村旅游经济的发展。

（三）注重民俗文化创新产品设计

因为民俗文化的局限性，很多民俗文化局限于地域因素得不到更好的扩大，因此，以新农村民俗文化为基础，设计发展具有民俗风情的创新产品设计为民俗文化创新开辟了新的土壤。民俗文化创新产品包含广泛，几乎涵盖了现代人生活的方方面面，有着巨大的潜力市场。其主要形式包括：食品、日用品、装饰品、保健品等。由于旅游的季节性缘故，不能形成长久稳定效益，相应的，开发民俗文化创新产品可以不受地域、季节等限制，取得长期、稳定的效益。以新农村建设为契机，建立民俗文化品牌，推广民俗文化创新产品，可以成为继旅游产业的另一大经济来源，对于推动新农村经济建设有着现实意义。

三、民俗文化创新思维

（一）坚持以弘扬民俗文化精神为基础

新农村发展必须引现代化城市建设为戒，以独特文化创新为建设立足点，建设成为具有乡村民俗特色的经济带。从这点出发，在创新民俗文化形成的同时，坚持弘扬民俗文化是营造民俗文化产业园的基础，只有坚持民俗文化传统才能在此基础上有所创新。但继承民俗文化传统并非一味的传承延续，需要从民俗传统文化中筛选斟酌，取其精华、去其糟粕，选取积极向上、符合新农村精神文明建设的内容，大力弘扬中国传统民俗文化精神，扩大地区民俗文化的影响力，从而创造新农村经济发展的契机。

（二）与时俱进，不断探索民俗文化创新内容

中国传统民俗文化的形式是多样的。而从民俗文化自身来看，作为一种文化存在，其形式总是随着时代的发展而不断变化的，以此适应人们新的生活方式。民俗文化创新并非仅仅表现在内容创新上，它往往是随着时间的推移，创新形式也发生着潜移默化的改变，而现代文化流行速度快，民俗文化创新具有机动灵活的特点，因此，如何抓住现代民众的生活、审美习惯，及时抓住机遇，把握商机才是民俗文化创新的方向。从另一方面来看，这种创新又并非盲目的，经过数十年的发展，西方发达国家关于利用地区文化建设已形成了比较完备的理论体系，新农村建设从地区上来看虽然是小规模发展，但从国家宏观战略定位却有着极不平凡的功用和意义，因此，借鉴外国文化产业创新观念对于新农村民俗文化创新有着积极的借鉴意义。

（三）特色引导，树立品牌意识

美国著名名品牌专家拉里•赖特所说：“未来是品牌的战争——品牌互争长短的竞争。商界和投资者都必须认识到,只有品牌才是公司最珍贵的资产,唯一拥有市场的途径是拥有具备市场优势的品牌”。在现代社会中，作为一种战略性资产，企业的品牌形象发挥着核心竞争的作用，对于产品如此，对于文化特色依然如此。新农村民俗文化创新工程从长远来看是一个综合程度较高的产业，涵盖行业广泛。树立品牌意识无疑对民俗文化的弘扬传播有着积极意义，同时在一定程度上促进了新农村衍生产业的业绩增长。

四、民俗文化发展制度创新

（一）建立相关民俗艺术形式的规范制度法规

新农村民俗文化丰富多彩，根据民俗风情开发民俗旅游品或特产食品已经成为民俗旅游的主要经济来源。因为民俗艺术形式多样，难以制定整体的行业制度规章，因此，根据地方民俗特色，针对相应民俗文化形式盈利各部门关联的行业制度是必要的。相关规章制度遵循三个原则。一是各法规制度的制定须遵循新农村民俗文化发展总体战略。新农村建设是一项长期工程，相关制度规章必须从大局着手，着眼未来方能具备时效性。二是保护整体利益。新农村民俗文化创新形式所形成的积极效益必定是整体规划所产生的效益，因此，相关政策在扶持优势产业的同时应当平衡各行业发展，使全民共享新农村成果。三是切实保证各规章制度顺利执行。法规政策制定的同时应当建立督导机制，落实各项法规政策的实施情况，使各项工作有法可依、有规可循，切实维护民俗创新经济共同利益。

（二）以多种渠道提高文化输出能力，扩大民俗艺术的品牌影响力

随着现代社会的进步，不仅仅人们的生活水平提高，而且生活节奏也愈来愈快，面对各式各样的产品信息，大众往往容易选择熟悉的、具有品牌影响力的产品。古人说“酒香不怕巷子深”。而以现代商品经济的发展速度来看，产品营销宣传的重要性丝毫不亚于产品品质。民俗文化最重要的商品一是旅游业、二是民俗产品。因为地区因素是影响新农村经济收入的关键。因此，联合宣传策略是一种投入小、效益好的宣传模式。联合宣传往往能够集中资源提升民俗文化所在地整个地区的文化形象，并以此影响力为辐射，加深观众对当地特产的认可度。宣传方式主要有广告宣传、文化选产、公共关系宣传等。广告可通过电视、网络、广播、报纸、平面展板等多种形式进行宣传。同时着重建立新农村民俗文化积极形象也是增强市场竞争力的有利砝码。而扩大与潜在顾客的了解和信任，通过专题研究、参观访问、舆论调查等加强地区民俗文化与顾客的互动，建立亲民文化等。综合利用多种宣传方式，营造民俗文化良好形象，能够迅速且长久使新农村民俗文化实现可观的经济效益。

（三）建立民俗文化版权保护机制

篇11

内蒙古是一个民俗旅游资源十分丰富的地区，开发、推介具有浓郁内蒙古特色，系列完整的民俗文化旅游产品是内蒙古树立旅游形象、增强旅游竞争力的一种重要手段。旅游商品化给内蒙古地区经济发展带来了益处，但就传统文化的发展保护而言，又是一种威胁。要想使旅游商品化在内蒙古民俗文化的生态发展与民族地区经济的持续增长之间得到平衡，必须要有一个良好的解决问题的对策。

一、内蒙古民俗旅游资源是以蒙古族为主体、其他民族并存的聚居区，有其独特的民族风情。蒙古族这个马背上的民族在其漫长的历史发展进程中创造出了灿烂的民族文化，形成了独特的民族风情文化。

内蒙古民俗旅游资源主要由蒙古族、达斡尔族、鄂伦春族、鄂温克族为代表的民俗旅游资源组成，具体包括以下系列。

1.传统生产与生活方式。游牧倒场、六畜饲养、围猎狩猎、特色捕鱼等。

2.居住民俗。蒙古宫帐、古列延式的蒙古包群、各类毡包、介字房、蔓子炕、斜仁柱等。

3.特色饮食。奶食品、肉食品、酒文化，如全羊宴、烤全羊、手把肉、诈玛宴等。

4.社会民俗。特色婚俗有鄂尔多斯婚礼;待客礼俗有下马致敬、叩首三拜等;信仰民俗有萨满教各式祭祀仪式、藏传佛教、自然崇拜、祖先崇拜等。

5.游艺民俗。游戏竞技类有摔跤、赛马、射箭等;民间歌舞有安代舞、顶碗舞、筷子舞、马头琴、好来宝等。

6.节庆民俗。那达慕、祭祀成吉思汗、马奶节、敖包会等。

内蒙古民俗文化是以蒙古族文化为典型代表的草原游牧文化，由于地域辽阔，又表现出多元性特质和地域性差异。从总体上来看，内蒙古民俗文化旅游资源特色鲜明、形式多样，与自然环境相结合，可观性强，具有很大的开发潜力。

二、内蒙古民俗文化旅游商品化的类型在内蒙古自然与人文等各项旅游文化资源中，民俗文化旅游资源取之不尽，用之不竭，且具有鲜明的民族特色和地域特色。针对内蒙古民俗文化旅游产品现有形态，将内蒙古民俗文化旅游商品化研究内容确定为四种类型。一是静态民俗文化旅游商品化，如民俗博物馆、民俗文化展览馆等;二是动态民俗文化旅游商品化，如那达慕竞技参与活动等;三是民俗产品向旅游商品转化，如蒙古族奶食品、草原工艺品等;四是劳务向民俗文化旅游商品转化，如蒙古族的餐饮、礼仪等服务内容与形式。

三、内蒙古民俗文化旅游商品化可持续发展的建议(一)树立正确的民俗文化旅游开发理念民俗旅游是文化旅游的一种特殊形式，是高层次的文化旅游，其实质就是追求文化差异和文化认同，其文化特质必须是积极而健康的。内蒙古民俗旅游资源丰富多彩，自然景观和人文景观有着密切的联系，二者相互依存，相互渗透，相得益彰，共同营造出了内蒙古地区的特有文化氛围。因此民俗文化既是内蒙古地区民俗文化旅游开发的基础，又是其自然风光旅游开发的条件。民俗文化旅游在内蒙古旅游资源中占有重要地位，因此在进行旅游开发时应更强调民俗文化的重要性。

(二)内蒙古民俗文化旅游资源内涵外化、突出文化特色对旅游资源文化内涵进行外化可以提高旅游产品的质量和品位，创新传统的旅游产品，弘扬传统文化，提升国民素质。旅游资源文化内涵外化的含义有四层，一是将旅游资源的文化内涵用物化载体体现出来;二是推广和普及旅游资源的文化内涵;三是在原有文化内涵的基础上注人新鲜血液的活力，使之不断丰富与发展;四是应市场之需，结合旅游资源自身特点，对其重新定位、设计、加工和包装。

总之，旅游资源文化内涵的外化或物化，既要保持资源的本色又要适时添色，让游客以可感、可知的方式品位文化的意蕴。

(三)结合优势，突出重点，进行民俗文化旅游产品设计1.结合旅游各环节，设计具有渐进式特征的旅游产品。旅游环节无非是吃、住、行、游、购、娱、通信以及相应的服务道德与技能，不仅能给旅游者物质上的享受、身心上的愉悦，还有文化上的影响和知识上的启迪。内蒙古民俗文化旅游产品针对旅游六要素(吃、住、行、游、购、娱)要进行配套开发，如蒙古族饮食文化、蒙古族服饰文化、蒙古族建筑文化、蒙古族书法艺术、蒙古族娱乐文化等，使游客在游览过程中充分体验生活化的蒙古族文化，既娱乐又增长见识。

2.结合交流活动，开发内蒙古民俗文化专题旅游产品。在一些文化交流活动中，为适应不同人的兴趣，设计一些交流活动，达到开展文化旅游的目的。积极创新促销形式，促进区域旅游联合，拓展客源市场。内蒙古旅游那达慕大会、蒙古族服装服饰艺术节、昭君艺术节等3O多个重点旅游节庆活动，文化内涵不断充实，逐步成为内蒙古效益明显的旅游节庆品牌产品，从而大力宣传了内蒙古民俗文化旅游，在交流中促发展。

3.结合历史史实或文化遗存开辟文化旅游场所，组织文化专题旅游产品。整合内蒙古民俗文化旅游资源，以历史为蓝本，以成吉思汗为灵魂人物，以草原、沙漠、成陵为主体，开展各种形式的内蒙古民俗文化专题旅游活动。

76.4.结合旅游者对文娱活动的渴求，开发旅游文娱活动产品。旅游文娱活动是以文化艺术积累为基础的具有独特艺术形式和感染力的精神产品，其形式主要有旅游文化节活动、文娱消遣活动、席间文娱演出等。

旅游文化节庆活动必须是一项富有特色的吸引物，而且能在当地旅游产品中充当龙头，这类产品深层次的艺术水准和精心组织的旅游接待工作有助于提高旅游地的整体旅游形象。比如策划举办中国一内蒙古中部一成吉思汗陵祭祀文化旅游节、中国一内蒙古中部一昭君艺术节、中国一内蒙古中部一那达慕大赛等专题活动，从策划、组织、接待等环节上下功夫，提高文化旅游的水准。

篇12

1871年出版的《原始文化》，在此以后，传播已成为人类学中的关键性词语和概念，并且也成为民俗文化研究中的一个关键问题。民国时期民俗文化由于其自身特质之所在，在对其研究应愈来愈关注和重视的同时，也应该关注此间民间风俗的传播及其生态问题，以此来考察民俗文化如何在传播生态层面保持其生命力与影响力的。因此，从传播生态视域切入对民国时期民俗文化的研究，可拓展民俗文化理论研究的视野。“传播生态”是美国传播学者大卫•阿什德(DavidL．Alt-heide)提出的一个概念。“传播生态指的是情景中的传播过程”③，它是指社会传播行为发生的整体系统环境，包括人自身的因素、信息技术媒介的特性、传播的开放性和易接近、易获取性、易交流性等，在这个互动传播过程中就会形成“传播生态环境”，并对现实环境产生影响。关于“传播生态”的概念，主要可从三方面来加以理解。首先，传播生态是研究传播符号在人类事务中所扮演的主导角色，看重的是传播符号的演化过程;其次，把传播生态看作是在20世纪以来社会迅速而剧烈变迁的背景下对复杂的传播环境的研究;其三，传播生态考察传播媒介怎样影响人类的感知、理解、情绪和价值，以及传播环境如何影响或促进我们的生存机会。由此可看出，无论是对于传播符号演化本身的研究、还是对于具体社会语境下人类生存状态的研究，传播生态终究离不开对于环境的研究。

民国时期民俗文化的传播生态研究，正是以此为理论引导，把民俗文化置于20世纪这个特殊又斑驳的时代背景中，研究当时环境对于民众生活、民间习俗、风俗面貌所构成的影响，同时探究民俗作为特殊的传播符号在特定历史时期的演化变迁和文化涵义。这里的传播生态，首先看作是一种视角，对媒介、信息及传播活动过程与关系进行可持续的生命关照;另外，民俗文化中的传播生态也是一个领域，它可将传播学、生态学、艺术学、社会学等相关学科进行综合研究，拓展交叉研究领域。

民国民俗文化的传播生态特征

民俗文化涵盖的领域极广，从生产劳作到衣食住行，从人生礼仪到信仰禁忌，从岁时节日到民间戏曲，无不渗透着民俗文化。截取民国时期的民俗文化进行考察，可有助了解民国时期历史、民众心理特点、思维方式和民族精神等。民俗文化“不仅要研究俗民们传递了什么，即研究所传的民俗符号的内容与形式，而且更重要的还要研究俗民们是怎样传递那些用民俗符号构成的民俗文化信息，亦即研究“传”的活动本身。”④民俗文化不仅要关注其本体特征，也应关注文化受众的生活环境和活动特质，不仅要研究民众怎样传递民俗文化信息，还应重视为何要如此传递民俗信息，也即“人—环境”作为探析民国民俗文化的两个重要元素，对于其传播生态考缺一不可。民国时期，还仅是现代传播媒介出现的滥觞期，在大众传播媒介尚不发达或传播手段较单一的传统习俗环境中，民俗文化信息“传”的传统形式是如何与大众传播的现代传播形式形成碰撞和重整融合的，对于民国时期民俗文化的传播生态研究，正是要研究民国社会中的各种活世态，要立足于具体历史环境对民俗文化的生存状态与发展变迁进行思考，关注点简而言有三:首先，传播生态关注民俗文化传播过程和互动中的各种关系;其次，传播生态研究为民俗传播中的话题提供一个空间和关系的基础，使它们有机的结合在一起，相互联系;再次，民俗文化传播是一个发展的过程，是变动的，传播生态研究考察民俗文化生长的环境及对人们的影响，揭示传播与民俗文化变迁不可分割之密切关系。下面以民间戏曲艺术的演变为切入点来透视民国民俗文化的传播生态特征。民间戏曲艺术，作为民俗转型中的艺术传播，“民国时期的戏曲艺术发展有以下特征:一是随着上海、天津、广州、武汉、重庆、成都等沿海、沿江大都市的兴起与繁荣，一些曲艺艺人纷纷流入城市行艺，在竞争中使演唱水平得到提高，促进了戏曲艺术在城市的繁荣与发展。二是为适应城市各阶层文化娱乐的要求，茶楼、书馆、戏园、杂耍园子遍布，为城市曲艺的发展提供了必要的条件。三是随着反帝、反封建斗争，尤其是，爱国主义思想深入人心，出现了大量反映抗战爱国的新作，顺应了民心。四是受“五四”的影响，曲艺这一属于大众人民的艺术吸引了一批专家学者加入其间，并有许多人进入了戏曲艺术研究领域。”⑤清康熙以来，在民间产生的如“梆子戏、皮黄戏、秧歌道情戏、花鼓戏、采茶戏等地方戏曲如雨后春笋般的发展起来”⑥，这些新的声腔发展势头迅猛，有研究者认为清光绪至之前的近现代，是我国地方戏发展的黄金时期，这其中当然包括有民国时期。

无论从创作题材、语言风格、还是舞台表演、故事模式上看，民间戏曲的表演风格较为简单、形式轻松活泼、生活气息浓厚，但也存在艺术性较为粗糙等特点。源自于民间舞蹈与民间说唱的民间戏曲大多是在会社、灯会或乡村集会上表演，鲁迅的小说《社戏》中就有对这种曲艺表演形式与场面的描写:“最惹眼的是屹立在庄外临河的空地上的一座戏台，模胡在远处的月夜中，和空间几乎分不出界限，我疑心画上见过的仙境，就在这里出现了。这时船走得更快，不多时，在台上显出人物来，红红绿绿的动，近台的河里一望乌黑的是看戏的人家的船篷。”多美的一幅“社戏”场景!清末的地方戏受到底层劳动人民的强烈欢迎，它以通俗易懂，贴近民众的大众艺术表演形式解构着封建阶层所构筑起的道德规范和伦理制度，因此遭到自康熙以来到雍正、乾隆历代封建统治者的严控甚至禁毁。但更多的较为远离社会意识形态的民间小戏仍在民国期间得到了发展和沿袭，如流行在云南、四川、贵州、湖南湖北等地的花灯戏，则是利用每年正月十五闹花灯的时节，结合人们的岁时民俗文化，边唱边跳的一种民间表演形式。清纂民国修《湖北通志•风俗二十一》中记载:“正月十五为灯节，前数日为试灯，十六以后为续元灯……有所谓花灯者，妆饰男妇，沿门唱杨花柳曲及荷花、采茶等歌、尤敝俗也。”民国时期，随着末代王朝的灭亡与以来反侵略的革命运动，社会形态与民众观念发生了激烈的变化，西方外来新学说对国人学术思想的冲击、传统的封建思想文化的遗存，以及在夹缝中生存以求一席之地的民间文化，多种社会思想与文化观念都处于动荡摇摆期。社会与文化环境的变化使这个时期的民间戏曲创作与表演形式在一定程度上也传播出相应的信息内容，民间曲艺所负载的信息传达着民国时期民俗真实的时代政治内容。这个时期的民间戏曲艺术的传播承载着其民俗文化转型中所透视出的时代社会变迁与审美意识形态的属性。清末到民国时期直至建国初期，我国约有300多个地方剧种，上演的剧目则更多，而时至今日尚在存活的地方戏只有几十种了，活力较强的则更少。比如建国初期仅山东省具有浓郁地方特色的剧种就有十余个之多，山东地方剧种的代表首推柳子戏，中国古代四大声腔剧种“南昆、北弋、东柳、西梆”中的“东柳”就是指山东柳子戏，但柳子戏的发展受到了各种因素的制约，之后在数百年的传承中，柳子戏几近消亡。究其原因，应该是地方戏曲类的民俗在社会转型期的文化传播遇到了一些问题，需要找到解决的办法。的确，任何文化都需要传播，而任何文化传播都面临历时性传播与共时性传播两个方面，就历时性传播而言，我国许多传统文化面临传承难以为续的问题，有学者尖锐指出:“近现代戏曲作家数量少，而且大多数以整理改编旧戏为职，新创作的戏曲文学名著寥若辰星，接收欧风美雨洗礼的文学巨匠多致力于追逐现代品格的小说、诗歌和话剧创作，少有人涉足戏曲文学创作。新时期戏曲文学仍然存在缺失:部分作者仍热衷于搭乘政治快车，简单配合现实;用民族性取代世界性，缺乏走向世界的自觉意识;剿袭导致少数作品雷同，趋同导致对作家艺术个性的遮蔽;部分作品出语粗疏，诗性品格丧失。”⑦这是从民间戏曲创作主体的缺失层面痛感戏曲艺术品种与个性化风格的丧失，原因源自近现代以来的民间曲艺传播生态的“欧风美雨”环境、到新时期仍把其传播看作为政治意识形态的附属，由此所造成的作为创作主体的人对于艺术感知与价值的变异。就共时性传播而言，又涉及到传播受众的文化接受问题，同样在社会环境不断变迁、异域民俗文化不断冲击本土的文化语境中，我们的文化受众是否乐于接受本土民俗文化，还是热衷于国外民俗文化的崇拜，传播媒介和生态环境的营造应在此承担起应有的责任。从传播主体到传播环境再到传播受众，如何协调各种关系，以达到民间戏曲艺术在民俗转型中的艺术传播的生态平衡，是一个值得深思并深究的问题。#p#分页标题#e#

对当代艺术传播的启示

在传播生态学中，传播生态系统重要的生态因子除生态学上界定的气候、土壤、地形等五类生态因子外，还有政治、经济、文化、科技、受众等。对中国传统戏剧艺术而言，最重要的影响因子莫过于政治、经济、创新、受众、审美这几类。随着科技进步、经济发展，以信息科技为核心的后技术时代，艺术传播正发展为一种以形象或图像作为文化主因的视觉文化传播，当然，实际上戏曲在相当程度上还是属于听觉艺术。传统艺术传播在顺应当代文化的走向时，就会呈现出这样的状况:“目前居‘统治’地位的是视觉观众。声音和影像，尤其是后者组织了美学，统率了观众。在一个大众社会里，这几乎是不可避免的。”⑧传统艺术的当代传播有多种影响因素，而人的需求是重要的因素之一。高雅艺术往往对其欣赏者提出要求，能够欣赏一定的艺术作品往往是欣赏者个人素养的一种检验方式。马克思说过:“对于非音乐的耳朵来说，最美的音乐也毫无意义”。⑨如果你不能欣赏美的音乐，那并不能证明我的音乐不好，只能证明你的耳朵是“非音乐”的，是缺乏艺术素养的。而在艺术的当代传播中，文化的权利与艺术品的质量检验标准发生了转移，文化精英的趣味不再成为唯一标准，大众成为举足轻重的力量。传统戏剧艺术在经历过历史的兴衰变迁之后，也要以大众消费者为服务对象，能否赢得一定数量的消费群体，是传统艺术当代传播成功的一个标志。

传统艺术的现代生态传播需要创作者与欣赏者二者的结合，共同发力，即既需要培养欣赏者的艺术鉴赏力，艺术作品也需要在此基础上赢得观众，使传统戏剧艺术的美学追求与受众的审美心胸都能得到提升。受众的需求把握住了，传统戏剧的价值空间才能得到更大的扩展。因此，创新因子，是传统艺术与现代传媒接轨，实现戏剧艺术当代传播的一个重要因素。书籍、报纸、杂志、广播、电影、录音与电视等传统意义上的媒介形态在现代科技的带动与支持下，已经发展出新的传播形式与途径，电子书报、网络广播与电视、网络论坛、微博等新媒介层出不穷，且越来越与现代生活息息相关。比如在昆曲的创作和传播过程中，就应积极寻找当下社会热点话题与传统艺术表现方式的共契点，“以社会的热点包装昆曲艺术的亮点”，江苏省昆剧院就把高铁和昆曲二者做了巧妙的结合，打造了“高铁昆曲”这样一个全新概念，“高铁大概是现在最快速的生活节奏，将最快速的生活节奏和最从容的生活态度结合起来，将最现代的科技和最传统的艺术结合起来，将须臾纵横千里的空间感受和瞬间穿越千年的时间体验结合起来”。⑩不论大众传播媒介如何变化，它仍要传递和交换信息，它所要传达的都是人的观点的延伸。正如麦克卢汉把传播当作是一种总体意义上的文明现象，我们虽不似麦克卢汉所认为的传播中最本质的事情是媒介自身，但媒介在现代传播中所承担的表述功能，或可把媒介看作是人的思想的延伸。在传统戏剧艺术的传播中，现代传媒就是传统文化艺术信息与思想的传递中介。如“环球昆曲在线”的创办，就是一个昆曲的“网络电视台”，正如江苏省昆剧院院长柯军所言:“因为未来就是网络的时代，信息都通过网络传输，……我们在南京的每一场演出都是通过网络向全球直播的。”瑏瑡?当下社会，人们常常把具有中国传统特色的文化样式的衰落，归咎于文化开放和文化的市场化，在抱怨戏曲等传统艺术门庭冷落的时候，就会说是由于年轻人普遍地选择时尚的、源于西方的快餐式文化娱乐，而冷落了本土的传统样式，从而导致传统文化样式与艺术市场的萎缩。这只是问题的一个方面，文化的市场化是一把双刃剑，文化艺术的开放在拓宽国人眼界的同时，也使国人更全面的了解作为支撑我国这样文化资源大国的传统文化的丰富性与重要性。另外，传统艺术样式的衰落，在很大程度上也要归咎于过去几十年的政治环境，归咎于对于这些文化样式所采取的管理模式和经营模式，上世纪50年代以后国有化的院团体制，抑制了艺术家的热情，妨碍了演出市场的发育，由于体制原因导致的传统艺术样式与传播形态的退化，在新的世纪里随着政府抢救和保护传统曲艺的政策扶持，传统艺术也将迎来新的发展机遇。

结语

篇13

在高中历史教学中，民俗文化是一个重要内容，对于培养学生的民族自豪感和社会责任感意义重大。但是长期以来高中历史教学中的民俗文化教育都得不到重视。文章在探讨高中历史教学民俗文化教育存在的问题的基础上，提出了民俗文化教育在高中历史教学中的施行方法。

关键词：

高中；历史教学；民俗文化

建国以来，高中历史教学经历了一个复杂而漫长的过程。起初，历史教学在内容上拘泥于革命范式，充满了无产阶级斗争和共产国际运动的内容，对于人民群众的民俗生活文化几乎没有涉及。在期间，历史教学在一定程度上变成了一种政治工具和手段，此时的历史教学缺少生机和活力。1988年，我国发行了《全日制初级中学历史教学大纲（初审稿）》，在历史教学中增加了一系列关于民俗生活方面的内容，这是建国以来我国历史教学大纲上首次关注到历史民俗教育的重要性。2001年，在新课程改革的背景下，高中历史教学改革更凸显了人文性和时代性，无论是在形式上还是在内容上，都非常符合高中生的认知水平和心理发展特点，增加了许多贴近学生生活的内容。

一、当前高中历史教学民俗文化教育存在的问题

（一）应试教育背景下民俗文化得不到重视

从目前的高中历史教学现状来看，很多高中学校还是很难摆脱应试教育的束缚。从历年的高考历史真题中可以看出，民俗文化方面的内容占比很小，有时甚至没有民俗文化方面的试题。在这种背景下，历史教师也会在一定程度上忽视历史教学中的民俗文化教育，对这一部分内容，教师采取的教学方式往往是不讲，由学生自学或者是教师照本宣科，使得本身很有趣的内容在这样的形式下也会变得淡然无味。

（二）教师民俗文化知识的欠缺

高中历史教师的专业水平呈现出地域性的差异，东部发达城市的历史教师专业水平相当高，而在落后的中西部地区，历史教师的专业素质较弱，有的地方的历史教师根本不具备专业的历史教学能力，对于民俗文化这一方面的内容，只是单纯地就知识讲知识，难以挖掘一些民俗背后的历史现象和时代特征。造成这种情况的很大一部分原因就是高中历史教师民俗专业知识欠缺。不仅不利于激发学生的学习兴趣，而且很难发挥学生的主体地位。

（三）社会教育在民俗文化教育方面的缺失

21世纪是一个经济高速发展的时代，城市化发展的速度和规模都得到了高速的发展，在发展的同时也带来一些问题，比如，城市中有很多传统的民俗建筑被拆除，取而代之的是现代化的高楼大厦，学生在现实生活中很难看到真实的民俗建筑。人们往往更多关注的是利益问题，在传统文化的投入上非常有限，对于民俗文化的关注也就更少。此外，信息技术为人们带来了巨大的便利，但在一定程度上也禁锢了人们的行为，学生很难在实际生活中参与一些与民俗有关的活动。

二、民俗文化教育在高中历史教学中的施行方法

（一）提高教师在民俗文化方面的专业素养

教师是一节课的承载者与主导者。在高中历史教学中，要想提高教学的质量，必须要有一个好的引领者，也就是专业素养较高的高中历史教师。教师应该意识到，高中历史教学中民俗文化的教育是非常重要的，由于思想多元化的影响，青少年的价值观受到了一定的冲击，高中生普遍缺乏的社会责任感，还有一些我国优秀的传统文化很难在他们身上体现出来。因此，高中历史教师要恰当地发挥民俗文化的教育功能，增强学生的民族认同感和社会责任感。此外，高中历史教师还要扩展其在民俗文化这一方面的知识，因为课本中的知识必然是整个民俗文化中比较典型的一部分，教师要想在课堂上有效地提高教学质量，必然要加大对此方面知识的讲授。

（二）灵活把握教材内容

教师在备课的过程中，不要拘泥于教材，就教材而讲教材，一些教师往往在上课的时候面面俱到，生怕漏讲一些内容，其实这样做是不科学的，学生很难全盘接收所有的内容。对于高中历史教学中的民俗文化知识，教师在讲授时要灵活把握教材中的内容，有所侧重，又有所补充。以岳麓版必修二第十二课“新潮冲击下的社会生活”为例，教材涉及服饰、报刊、电影和习俗等多个方面的内容，教师教学时可以摘取其中一个内容进行延伸讲解。

三、结语

本文就高中历史教学民俗文化教育存在的问题及解决策略展开了探讨，具体分析了当前主要存在的问题，分别是应试教育背景下民俗文化得不到重视，教师对于民俗文化知识的欠缺和社会教育在民俗文化教育方面的缺失，并提出了具体施行办法，分别是提高教师在民俗文化方面的专业素养和灵活把握教材内容。然而由于个人所学知识，以及阅历的局限性，并未能够做到面面俱到，希望本文的一些见解能给相关研究带来启示。

参考文献：

[1]中华人民共和国教育部制订.全日制义务教育历史谋程标准(实验稿)[S].北京:北京师范大学出版社,2001.

[2]钟敬文.民俗文化的性质与功能[J].哲学动态,1995(1):22-25.

篇14

安排刘市长对全市民俗文化产业进行调研。昨天，前一段。和刘市长到合水又作了专题调研。今天，召开全市民俗文化产业发展座谈会，主要是听取大家的意见和建议，分析民俗文化产业发展的困难和问题，进一步研究对策和措施，把民俗文化产业培育成富民支柱产业之一。下面，讲两个方面的问题。

一、存在问题和困难需要正视面对，民俗文化产业发展的效果值得充分肯定。

文化竞争力是构成区域综合实力的核心竞争力。近年来，文化是一方土地的血脉和灵魂。市立足激进民间文化的传承、开发与创新，把做大做强以香包陇绣为代表的民俗文化创意产业，作为实施“产业富民”战略的重要举措，依照“四个一”思路，着力打造以香包、陇绣、剪纸、皮影为代表的民俗文化产业品牌，探索出了专业团队设计、艺术大师及能人带动制作、千家万户参与生产、龙头企业组织营销”民俗文化产业发展模式。

起步早、发展快，从民俗文化产业发展的态势看。态势良好，前景广阔，潜力巨大，已经成为推介、宣传的一张靓丽名片，走出国门、走向世界。

全市有15万人参与香包陇绣生产大军，从民俗文化产业从业人员看。已形成了100多家生产企业、35个基地、86个营销公司。

民俗文化产品达到20多个大类5000多个品种，从民俗文化产业发展的规模看。年生产民俗文化产品900多万件，销售额3.8亿元，人均增收500元。

先后与上海东华大学、中国美术学院等知名院校建立合作关系,从民俗文化产业研发体系看。联合进行香包民俗文化新产品的设计、研发，开发出了岐黄保健、中医养生、激进民俗、时尚礼品等一系列产品。

各位民间艺术大师和民俗文化企业功不可没，市民俗文化产业发展取得了显著成果。各县区、各有关部门功不可没。但还存在一些困难和问题。

一是龙头企业带动作用没有充分发挥。

市场竞争力差，龙头企业数量少、规模小、辐射带动能力弱。带动千家万户参与民俗文化产业开发的局面尚未形成；

大都是小农经济型的作坊生产，现有的民俗文化企业、公司。无法形成规模生产，难以发生强大的经济效益。

二是有产品没市场、有市场没产品的问题比较突出。

目前生产的产品销售半径小，有产品没市场。没有完全走出，市场占有份额低，产品商品率低；

由于生产企业、生产大户、营销企业各自为阵，有市场没规模。产品雷同，相互压价，恶性竞争，没有成批量的主打品牌，形不成优势，提升不了效益；

贱卖低卖问题比较突出，三是产品价值与价格严重背叛。增收效果不明显，带动性弱。

没有卖上好价钱，民俗文化产品的艺术价值市场认可度低。与大师的职称和产品价值严重背叛。

品牌效应不够明显。四是民俗文化产业缺乏统一规范。

新产品研发不能适应市场的需求，绝大部分产品基本上都是激进作品的重复制作。缺乏新、奇、特、优产品；

甚至参杂使假，产品整齐不齐。侵权问题严重，影响市场信誉。

五是缺乏健全和有竞争力的市场营销网络。

覆盖面不广、销路不畅。营销网络不健全。

六是缺乏文化产业发展所需的各类人才。

缺乏专业化人才，从业人员文化水平普遍低。特别是高素质的设计研发、创作、营销、技师人才更少。

二、必需统一思想，民俗文化产业开发大有可为。理清思路、大力扶持、转型提升。

（一）进一步提高民俗文化产业重要性的认识

1发展民俗文化产业是对厚重历史文化的传承、挖掘和发扬。

香包、剪纸、道情皮影、陇东民歌被称为“四绝”悠久厚重历史文化的集中体现。这些悠久的历史文化和独特的民间民俗文化资源，民俗文化资源丰富。解放和发展文化生产力的珍贵财富。发展以香包为主的民俗文化产业正是对历史文化的传承、挖掘，更是对先进文化的发扬光大。

2发展民俗文化产业是打造全国文化产业示范基地的重要组成局部。

市确立了建设全国特色文化产业基地的战略任务。实现这一目标，国家文化部挂牌的全国文化产业示范基地。十二五”规划中。民俗文化产业不可或缺、占比很大，必需加强以香包、陇绣、皮影、民间剪纸为代表的民俗文化产业开发，使民俗文化名片更加亮丽。

3发展民俗文化产业是增加农民收入的重要渠道之一。

市的民俗文化产品远销全国56个大中城市及美国、日本、欧盟、东南亚、港澳台等20多个国家和地区，目前。年销售收入3亿元。十二五”末，文化产业从业人员达到30万人以上，增加值占到GDP2-3%

构建和谐家庭、和谐社会的有效途径。4发展民俗文化产业是陶冶群众情操。

不只可以传承历史文化，群众参与香包民俗文化产品生产。更可以陶冶人们情趣，引导人们向善向美、崇德崇智，建立良好的生产生活方式，树立健康向上的精神风貌和道德观念，促使人们热爱生活、热爱家庭、热爱社会，从构建和谐家庭做起，促进社会和谐。实践证明，每一次金融危机的发生都孕育和催生文化产业的大发展。文化产业不只可以释放人们危机中压抑的心情，而且可以使人民在提升物质文化的同时，精神文化需求得到满足。

5发展民俗文化产业是增强文化软实力、提升综合竞争力的重大举措。

打造具有自主知识产权的民俗文化产品，做大做强以香包、陇绣为主的民俗文化产业。推动品牌战略，对于弘扬激进文化，宣传、推介、扩大在国际、国内的知名度，提升软实力具有举足轻重的作用，将极大增强在区域经济发展中的综合竞争力。

（二）依照“四个一”思路。

系统思考、组装配套、一条龙”开发。发展民俗文化产业要按照“四个一”思路。

必需依托有经营头脑的人和艺术大师在全国各地设立营销网点、接订单。市上正在全力培育壮大民俗文化产业龙头企业和营销公司，组建一批国际化营销龙头企业。做大做强民俗文化产业。准备在全国各地及香港、澳门、日本设一些直销网点，使民俗文化产品生产加工公司和销售公司形成一个系统网络。

二流的企业卖品牌，建立一套国际化生产规范和设计研发体系。一流的企业卖标准。三流企业卖劳务。民俗文化产业要当仁不让地做一流文化产业的规范制定者”民俗文化产品的省级规范已有，下一步要申请国家级的规范，继续把上海东华大学和中央美院作为我设计研发和制作标准的智力机构。民俗文化产业主管部门要及时把艺术大师在制作、销售中提供的信息反馈给研发机构。同时，积极鼓励艺术大师兴办的文化企业搞研发，形成高层次研发团队和艺术大师自己研发相结合的研发体系。

大力传承和发扬以香包刺绣、陇东民歌、民间剪纸、道情皮影等“四绝”为代表的民俗文化，打造一批富有特色的品牌。加强文化遗产维护。突出地域特色，努力做大做强，形成拳头优势，打造一批独树一帜、独具特色，人无我有、人有我特的知名文化品牌。积极组织艺术大师参与国际性展览活动和对外文化交流活动。

把市级申报为省级、国家级民间工艺美术大师，培育一大批以国家级、省级艺术大师为领头人的生产销售企业。加大民俗文化产业领军人物挖掘培养力度。提高艺术大师的级别和层次，带动广大妇女不受时空限制，不受资金制约，参与民俗文化产品生产，家家都是车间”人人都是工人”一个艺术大师就是一个企业家，一个香包刺绣企业就是一个没有围墙的无烟艺术工厂。

（三）加大政府对民俗文化产业的政策扶持力度

集设计、生产、包装、展览、营销、餐饮、休闲、娱乐为一体，基地建设方面：市上明年开春动工修建香包民俗文化产业城。搭建产业发展平台，建设营销中心和集散地。

职业技术学院开设民俗文化产业艺术专业，人才培养方面：加大艺术大师培养和专业人才培训力度。财政补贴培训资金；抓好外乡人才培养，把市级民间工艺美术大师申报为省级以上，着力培养一批世界级、国家级、省级民间工艺美术大师和工艺能手。

财税政策方面：由财政局和税务局研究对民俗文化产业企业和制作销售的个人免除一切税费。

对民间艺术大师带动100人以上的给予适当补助，激励机制方面：市财政每年拿1000万的专项经费和2000万周转金用于民俗文化产业发展。一是人员带动奖励。采取以奖代补的形式。依照带动规模大小可适当提高补助比例；二是设点营销奖励。对在国内外大中城市设立直销点的企业给予奖励补助；三是参与会展奖励。对参与国内外重要会展，宣传推介的龙头企业或营销公司给予差旅费补助；四是设计研发创新奖励。对设计研发适合千家万户生产，并占有市场份额的企业或个人予以奖励。五是收藏维护奖励。对在收藏维护民俗文化产品中有突出贡献的企业和个人给予奖励。

印制民间工艺美术大师宣传册；二是积极组织民间艺术大师到各地宣传民俗文化，宣传推介方面：一是由市财政列支。市财政给予适当补贴；三是加强民俗文化品牌维护，做好商标注册。四是维权方面，一要联合打假，二要做好侵权后的维权工作，三要进行产权维护。

（四）围绕民俗文化产业、产品上下游组装配套。

实行组装配套，从研发设计、品牌建设、产品生产、产品包装、包装彩印、营销网络、制作技法、旅游纪念品开发、原材料供应等9个方面。一条龙开发。以民俗文化核心产品为重点，向上下游延伸产业链，提高附加值。

发展民俗文化产业的制高点和关节点，1研发设计。依托科研机构、发挥大师作用的基础上，要培养形成自己的研发体系。

市场竞争的命脉，2品牌建设。也是无形资产，必需打造一批金字招牌和靓丽名片，提高产品价值。

产业发展最根本的环节，3产品生产。必需严把质量，统一流程、精益求精。

围绕民俗产品的生产，4产品包装。发展包装业，提升包装的档次和品位。

创新包装形式，5包装彩印。发展彩印等高端包装产业，进一步延伸产业链。

产业发展的终端环节，6营销网络。通过组建一批国际化的营销龙头企业，使民俗文化产业走出国门、走向世界。

以市场为导向，7制作技法。博采众家之长，注重原生态和制作技法，满足不同层次消费者的需求。