非遗传承的重要性和意义精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇非遗传承的重要性和意义，期待它们能激发您的灵感。

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【关键词】非物质文化遗产；传承；保护；意义；问题；措施

国务院公布第二批国家级非物质文化遗产名录中有鄂温克民俗文化和桦树皮制作技艺。对于这些非物质文化遗产实施传承与保护是每一个华夏儿女的基本职责。但是在非物质文化遗产传承与保护过程中仍然存在诸多问题。基于此，以下就非物质文化遗产传承与保护进行探讨。

一、非物质文化遗产传承与保护的意义

非物质文化遗产不仅是本民族性格的直接表现，而且是民族情感、民族凝聚力的一个重要载体。笔者认为加强对其传承与保护主要具有以下意义：（1）为了加强中华民族的凝聚力，保持中华民族的个性特征。随着世界经济和社会的全球化，给中华民族的生存和发展带来了巨大的挑战和机遇，这就需要一种传统的精神力量来团结和号召广大的中华民族儿女，增强凝聚力，从而能够使中华民族继续屹立于世界民族之林。（2）非物质文化遗产不仅是一种历史文化遗产，而且还是一种宝贵的资源。对非物质文化遗产的这种认识和定位，是从较高层次的抽象角度和历史的高度得出的科学结论，在当今全球化的社会经济发展中更具有重要的现实意义和时代价值。（3）非物质文化遗产是一种经济资源，更是一种永恒的精神的宝藏。旅游业的发展，为非物质文化遗产的保护和传承提供了机遇，也使非物质文化遗产的经济价值得到了切实的体现；同时还应清醒地认识到非物质文化遗产在我国还是一种需要大力开发的旅游资源，其发展潜力巨大。这种资源不同于普通的物质文化遗产，它更体现了一种精神力量；它能够充分展示出我们中华民族的独特魅力和丰富的内涵。

二、非物质文化遗产传承与保护的机理

非物质文化遗产传承与保护工作中，需要明确传承与保护工作中的各要素运行机理，才能发现传承与保护工作中存在的问题。（1）主体：非遗传承与保护主体是指参与到非遗传承活动中，并愿意将自身技艺进行传授的个人或是群体；而非遗保护的主体则更加多元化，包括政府部门、社会团体、个人以及社会媒体等多种群体；（2）客体：非遗传承与保护的客体包括各种文化遗产的的表演形式、知识、技能以及各种工艺品等；非遗保护的客体指保护工作中的传承人与传承对象，这一要素在非遗保护工作中有着重要意义；（3）载体：非遗的一个重要特征是其以人作为传承与保护的载体，在传承与保护过程中必须依靠非遗传承人的口传心授来进行，因此在非遗保护中必须重视对传承人的保护工作；（4）路径：非遗的传承与保护路径主要是人民的广泛参与以及传承人的口传心授；非遗的保护路径则较为丰富，包括静态形式的保护以及对传承人的活态保护，具体包括相关法律政策、非遗教育、市场化发展等，非遗的保护路径没有固定方式，只要有利于活态传承的活动都可以被视作保护路径。

三、非物质文化遗产传承与保护存在的主要问题

1、非物质文化遗产传承存在的主要问题。（1）非物质文化遗产传承环境的问题。相比于传统的民俗文化，现代年轻人更加推崇城市文化、潮流文化，同时国外文化的不断渗透也使得极少数年轻人愿意了解、认识以及传承非物质文化遗产，这些都给传统文明的发展与传承带来了不利影响。并且由于自然灾害等非人为的破坏也是影响非遗传承的重要因素，在自然灾害中非遗将受到不可修复的严重损坏，因此也是造成非遗传承环境恶化的重要原因。（2）传承链中断问题。非遗传承的重要载体是人，因此其对于传承人有着较强的依赖性，而随着非遗传承环境的不断恶化，多数非遗传承人已经属于高龄人群，但现代年轻人相比于传统技艺更加青睐现代文化，因此只有极少数年轻人愿意加入到非遗传承的行列中，这就导致了非遗传承链条在不断中断。（3）传承机制的问题。非遗传承工作需要依靠完善的传承机制，虽然当前各级政府已经意识到了非遗传承的重要性，陆续展开了多种传承工作，并取得了一定的成果，但从整体上看，国内的非遗传承机制仍然存在很大不足，无法对数量众多的非物质遗产进行科学、有效的传承，也没能深入人民群众之中获得广大群众的支持，因此必须对加快对传承机制的完善工作，从而使政府、社会以及人民群众展开更加系统、科学的非遗传承工作。

2、非物质文化遗产保护存在的主要问题。（1）政府对非遗保护的认识问题。第一、现阶段政府的非遗保护工作更多的是以申遗为工作重点，希望能够通过申遗来推动地区经济的发展，但如果一味地强调非遗的商业性质而忽略了对其文化内涵的保护将失去非遗保护工作的真正价值，为了获得非遗的经济效益部分地区甚至出现了创造非遗的现象，这种非遗过热现象不但无法对非遗起到保护作用反而会给传统文化带来一定的伤害；第二、政府在非遗保护中过度重视对非遗形象工程的建设，地方政府为了申报非遗项目而盲目进行非遗形象的塑造，而一旦申遗通过后，非遗的保护工作将被再度忽略，这就使得申遗工作失去了其文化保护的真正意义，无法真正达到对传统文化的保护目的。（2）非遗保护机制问题。非遗保护机制存在的问题主要有评审机制问题以及监督机制问题。第一、在地方非物质遗产申遗的评审工作中，政府为了促进地方传统文化的保护工作，仅仅从申报流程以及范围等方面进行，而缺少对非遗项目真实性的严格审查工作，这种做法将给非遗的保护工作带来不利影响；第二、政府缺少对申遗通过地区保护工作的监督机制，政府应该加强对地方非遗保护全周期的监督工作，防止出现申遗过程中的过度开发、虚假申遗以及轻保护现象，从而使得对非遗的保护工作发挥其真正价值。

四、加强非物质文化遗产传承与保护的措施

1、 确定传承项目，切实做好非物质文化遗产的传承。加大非物质文化遗产的普查力度，组织专家对非物质文化遗产进行评估、判断、筛选，把具有重要价值和鲜明地方特色，具有时代相承特点，具有独特的知识、出色的技能和高超的技艺，保护和传承它对和谐社会建设具有重要意义的，确定为非物质文化遗产重点传承项目，并根据其类别、特点、濒危程度，申报不同级别的非物质文化遗产名录，以此推动整个非物质文化遗产的保护。

2、通过相关法律进行保护。法律是保护非物质文化遗产的重要途径，在加强对非物质文化遗产保护立法的进程中，必须要注重加强中央与地方的协作与指导关系。全国各地政府应当在“非物质文化遗产保护法”的基础之上，根据本地非物质文化遗产的实际状况，明确中央与地方政府在非物质文化遗产保护方面的分工与职责。首先，地方政府必须要做好非物质文化遗产的申报工作，不断完善非物质文化遗产的名录。其次，必须要加大对非物质文化遗产传承人的保护工作，相较于物质文化遗产而言，非物质文化遗产的保护工作存在这巨大的差异性，传承人对于非物质文化遗产的传承、发扬至关重要，各地政府必须要构建一个传承人命名与保障体系，在专项资金当中划拨出一部分进行专项管理。最后，要构建非物质文化遗产传承与保护的法律法规，健全相应的奖惩体系。通过立法，不仅能够有效激发人民群众主动、积极的参与到保护工作当中，同时又能够有效避免非物质文化遗产破坏与流失的情况。

3、加强政府扶持力度，进行保护。（1）增加投资。要想扩大非物质文化遗产的影响力度，使得更多的群众能够正确意识到保护非物质文化遗产的重要性，这就需要各地政府积极组织社会当中的各种资源，通过积极组织各种宣传范围广、辐射能力强的宣传活动，有效提升民间文化的知名度，从而有效提升人民群众的参与度。（2）协同合作，共同保护。非物质文化遗产的传承与保护工作属于全面、系统的工程，这就需要中央、各级政府、地方文化机构、宣传机构以及非物质文化的专家进行协同合作，要积极争取社会各界的力量，最大程度的调动社会各界的积极性，从而有效提升整个社会对于非物质文化遗产传承与保护的认识。

结束语

我国具有上下五千多年的历史文化沉淀，有着极为丰富的非物质文化遗产。然而当前有许多非物质文化遗产面临濒危、衰退，甚至存在消失的危机。因此非物质文化遗产传承与保护进行分析具有重要意义。

参考文献：

[1] 曹伟伟.浅谈漯河市非物质文化遗产保护与传承[D].合肥：安徽大学，2014.

[2] 于思文.区域性非物质文化遗产的传承与保护策略研究[D].哈尔滨师范大学，2014

[3] 史慧.非物质文化遗产传承与保护面临的主要问题探析[J]. 大众文艺，2015（03）

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摘要:

少数民族曲艺是中华文化艺术宝库中的一大瑰宝，不仅具有独特的艺术价值，而且具有弥足珍贵的历史价值，其保护和传承对于维护中华民族文化的多样性具有重要作用。2006～2015年间，我国对少数民族曲艺的保护做出了一些努力，建立了四级非物质文化遗产名录保护体系，出版了大量的学术研究成果，举办了多届全国少数民族曲艺展演活动。然而，也存在着一些问题和不足之处，如四批国家级非物质文化遗产名录中少数民族类曲艺项目偏少且集中于部分少数民族、传承人面临年龄老化后继无人且男女比例差别大、演艺团体匮乏、观众群体少等。在今后少数民族曲艺的发展中，应该进一步加强对曲艺项目的挖掘、申报与管理，出台措施提高传承人的文化自觉，合理利用生产性保护及数字化保护，促进少数民族曲艺非遗文化的传承和发展。

关键词:

少数民族曲艺;非遗名录;传承人

曲艺是我国非物质文化遗产的重要类别之一。曲艺是中华民族民间说唱艺术的总称，是一种以“说唱”为表现形式来叙述故事的表演艺术形式。我国是拥有56个民族的大家庭，55个少数民族同样也创造了属于其民族的独特曲艺艺术形式。保护和传承少数民族曲艺类非物质文化遗产对于丰富和完善我国的曲艺艺术宝库具有重要意义。

一、保护和传承少数民族曲艺的重要价值和意义

少数民族曲艺承载了少数民族的独特艺术魅力，是中华传统文化的艺术瑰宝，不仅丰富了我国的曲艺艺术素材，而且记载了我国少数民族的历史文化，具有重要的艺术文化价值和历史文化价值。因此，保护和传承少数民族曲艺艺术，具有重要的历史意义及现实意义。

(一)少数民族曲艺具有独特的艺术文化价值

曲艺，又称“说唱”艺术，是我国众多非物质文化遗产中的一大瑰宝。曲艺主要依靠“说唱”这种形式来叙述故事，简练而生动，为人们喜闻乐见。少数民族曲艺最大的特点就在于它的民族性，最鲜明的艺术特征也在于它的民族性。少数民族曲艺主要流布于少数民族地区并且采用民族语言(方言)或多种语言(方言)来“说唱”故事，这也是与汉族曲艺艺术最主要的区别。有些少数民族曲艺曲目在语言上体现了鲜明的交融性，即在说唱表演中融汇了汉语及民族语或方言。比如以满族为主创造的“子弟书”便有采用满语、汉语交叉表演的历史。现今，在汉蒙杂居地区仍有“乌力格尔”蒙古族艺人可以同时夹杂汉语进行表演。在塑造说唱故事的主人公上，对于同样一个英雄人物在不同民族都打上了各个民族的鲜明文化烙印，体现了各民族曲艺文化的相互贯通与交流。比如武松这一人物形象是汉族曲种中的鲜明形象，然而这一人物形象不仅在藏族的《格萨尔王传》说唱故事中有所反映，而且在蒙古族的“乌力格尔”说唱故事中也有体现。

(二)少数民族曲艺具有重要的历史文化价值

少数民族曲艺的另一重要文化价值在于它的历史研究价值。曲艺主要依靠艺人的口头说唱来传承，少数民族曲艺同样也是依靠口头说唱这种形式来传承。少数民族曲艺的这种传承方式使其保留了较多的曲艺艺术的原始形态，也为少数民族曲艺的历史演变提供了可资观照的范本，因此少数民族曲艺也被称作研究少数民族历史文化的“活化石”，具有较高的历史研究价值。比如被称为少数民族三大英雄史诗的《格萨尔王传》、《江格尔》、《玛纳斯》，即通过藏族(“岭仲”)、蒙古族(“陶力”)及柯尔克孜族(“柯尔克孜达斯坦”)这三个少数民族曲艺艺人的不同说唱形式传承下来，成为记载少数民族历史的重要形式。各少数民族的历史记忆通过少数民族曲艺艺人的加工创造得以长久地保留下来，填补了没有文献记载时期的历史空白，成为研究少数民族曲艺史及少数民族发展史的重要历史参照范本。

二、少数民族曲艺类非遗名录保护与传承人传承现状

(一)少数民族曲艺类非遗名录保护现状

2006～2015年间，国务院分别于2006年、2008年、2011年、2014年公布了四批国家级非物质文化遗产名录。本课题组认定少数民族曲艺项目主要依据:一是以少数民族名称命名的曲艺项目，如达斡尔族乌钦、傣族章哈等;二是曲艺项目中未提及民族而所属民族明确的曲艺项目，如乌力格尔、好来宝等;三是为汉族及多个少数民族共有的综合性曲艺项目，如新疆曲子，为汉、回、锡伯等民族所共有，也视为少数民族曲艺项目。根据本课题的认定方法，四批国家级非遗名录中少数民族曲艺项目共计21项，其中正式名录中17项，扩展名录中1项。

1．国家级曲艺类非遗项目数量整体呈下降趋势

从已公布的四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中可以看出，我国少数民族曲艺类非物质文化遗产数量整体呈下降趋势。

2．各少数民族非遗项目数量分配相对均匀

在已公布的四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺类非遗项目在各主要少数民族中分布相对均匀。

3．非遗项目分布省份集中在民族地区

在四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺类非遗项目所在省份多为民族地区。

(二)少数民族曲艺传承人传承现状

传承人是非物质文化遗产的重要传承者，而少数民族曲艺传承人则是少数民族曲艺类非物质文化遗产的重要传习者和承载者。2006～2015年间，目前共有24位少数民族曲艺类非遗传承人。

1．少数民族曲艺类非遗传承人数量及所占比重呈下降趋势

根据文化部已公示的四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人名单统计结果显示，少数民族曲艺类传承人在经历了从无到有后，呈现出明显的下降趋势。(见表2)同时，少数民族曲艺类非遗传承人所占当前批次曲艺类非遗传承人的比重也呈现出先升后降的趋势。

2．少数民族曲艺类非遗传承人老龄化且性别差距较大

根据统计数据显示，目前少数民族曲艺类非遗传承人大部分年龄偏大。总体来看，在四批国家级非遗传承人中，少数民族曲艺类非遗传承人1920后共计2人，1930后共计7人，1940后共计7人，1950后共计4人，1960后共计4人。且在这四批国家级非遗传承人中，第二批少数民族曲艺非遗传承人中，男性占绝大多数，而在第三批和第四批中，女性占多数，并且呈现上升趋势。

3．少数民族传承人传承的并非都是少数民族非遗项目

一般来说，汉族传承人传承汉族非物质文化遗产代表性项目，少数民族传承人传承少数民族非物质文化遗产代表性项目。然而，这种情况也并非绝对。在数据统计中显示，有4位少数民族传承人对应的传承项目为相声、北京评书、四川扬琴，而这三个非遗项目为汉族曲艺项目，这样就出现了传承人所属民族与少数民族曲艺项目不对应的特殊情况。

三、少数民族曲艺在传承发展中存在的问题

2006年至2015年以来，我国少数民族曲艺在传承中不断地繁荣发展，取得了诸多成就。如四级曲艺类非遗名录体系建立、各类曲艺类学术研究成果丰富、全国少数民族曲艺展演活动开展、曲艺院校及专业逐渐建立，这些曲艺保护及传承工作都促进了少数民族曲艺的繁荣发展等。少数民族曲艺的保护及传承工作尽管取得了很大的成就，但在传承与发展中仍然面临着一些困境和问题亟需解决，而探寻出合理传承与保护少数民族曲艺文化发展的路径成了本课题研究的关键点。

1．名录中少数民族曲艺项目少、分布民族不均

目前看来，非物质文化遗产名录的评选及认定是对少数民族非物质文化遗产保护的一种重要方式。据统计，在四批国家级非物质文化遗产名录及扩展名录中，少数民族曲艺项目仅占21项。综合看来，少数民族曲艺项目在十大项目分类中所占的整体比重较小，在当批次曲艺项目中所占的比例也比较小。而且，每批次的项目数量呈现整体下降的趋势，扩展项目只有第一批扩展名录中有曲艺项目。在民族的分布上，全国55个少数民族只有蒙古族、达斡尔族、赫哲族、鄂伦春族、傣族、哈萨克族、布依族、土家族、苗族、朝鲜族等12个少数民族有国家级曲艺类非物质文化遗产项目。造成问题的原因值得我们深入探究:一是其他少数民族根本就没有更多的曲艺项目;二是其他少数民族也存在着不少比较有特色的曲艺项目，但当地人缺乏保护及开发意识而未申报;三是当地政府及人们重视项目的申报，而没有重视项目申报的方式方法最终导致申报失败。这三种原因中，第一种原因存在的可能性较小，另外两种原因存在的可能性较大。

2．传承人老龄化严重、男女比例差别大

根据项目组统计的四批国家级非物质文化遗产传承人名单(表2)结果显示，在这24位少数民族曲艺传承人中，1920年、1930年以后出生的老年人占多数，中年人只有7人，青年人则没有。显然，少数民族曲艺非遗项目传承人正面临老龄化严重、后继乏人的困境，严重制约了少数民族曲艺项目的传承和发扬。就传承人性别来看，每一批次中男女性别比差别都比较大。这种结果可能受到了跟某些地区或民族“传男不传女、传女不外嫁”的传统观念的约束。

3．演艺团体匮乏制约曲艺的创新传承

目前，国内曲艺演艺团体并不少，如合肥演艺公司曲艺团、无锡市演艺集团有限公司曲艺团、自贡市歌舞曲艺演艺有限责任公司、重庆演艺集团有限责任公司曲艺分公司、济南明湖居演艺有限公司等等，然而专门的少数民族曲艺演艺团体却很少。内蒙古民族曲艺团是少数民族曲艺团的重要代表，主要表演蒙古族特色曲艺项目，为边疆地区、国内其他地区乃至国际上演绎了淳朴的民族风情，然而像这样的团体目前还比较少。少数民族曲艺项目属于表演性非常强的项目，而演艺团(公司)的匮乏严重制约着少数民族曲艺在本地区乃至全国的创新传承。

4．观众群体少制约曲艺演出市场的扩展

当代社会，娱乐方式多种多样、丰富多彩，观众大多选择去看电视、看电影、看演唱会、玩游戏、K歌等方式来缓解压力，而很少有观众能静下心来去演艺场馆观看曲艺节目演出。就是在民族地区，人们更多的选择是接触现代化的一些娱乐方式而不是去观看少数民族曲艺的表演。快餐式的娱乐方式比起传统曲艺表演对当代人们有着更多的吸引力。再者，少数民族曲艺多数是使用民族语言或方言来演唱，城市中的年轻人更是难以理解，这也影响了少数民族曲艺的演出市场。

四、促进少数民族曲艺繁荣发展的主要路径

1．各地区及民族应加强对非遗项目的申报与管理

如前所述，少数民族曲艺项目数量在四批国家级非物质文化遗产名录中所占的比重较小，曲艺项目在55个少数民族中分布不均。因此，少数民族聚居的各地区、各民族应该对本民族曲艺类非遗项目的申报引起高度的重视。首先，增强对优秀少数民族曲艺类非遗项目的保护意识。其次，积极向县、市、省、国家申报本民族本地区的优秀曲艺项目。在申报名录项目的同时，不管是单个项目申报还是多项目“捆绑”申报，都要注意保存少数民族曲艺项目的文化生态完整性，不能出现为求申报而破坏其完整性的情况。最后，加强对入选非遗名录项目的管理。对于那些已经入围非遗名录的曲艺项目，相关主管部门应加强对曲艺项目保护、传承的监督与管理，切实保障曲艺项目的可持续发展。

2．提高传承人的文化自觉并积极培养传习生

以前少数民族曲艺的传承方式大多为家传或师传，学得一技之长作为谋生的手段。而现代社会经济快速发展，谋生之路多样，很多得到家传或师传的传习人不愿意继续从事曲艺表演而另寻出路，更不愿意继续往下一代传授。为了能使优秀的少数民族曲艺项目继续发扬光大，相关部门或单位应该做好传承者的思想工作，使之意识到曲艺传承的重要性，提高他们的文化自觉。其一，各级政府部门定期组织少数民族曲艺传承人的研修培训。在培训过程中，不仅要讲授少数民族曲艺文化的重要性，提高他们的文化自觉，而且还应传授现代教育思想，打破传承人的男女性别偏见。其二，各相关院校积极与传承人配合，积极培养传习生。目前，已有部分高等院校开设了曲艺专业，也有一些中小学将曲艺引进了课堂，这样能更好地培养新一代的传习生，使年青一代更好的将少数民族曲艺传承下去。

3．加强对少数民族曲艺的生产性保护

所谓少数民族曲艺生产性保护，即在保持少数民族曲艺非遗的整体性、原生性、传承性的前提下，通过借助生产、销售等手段从而将曲艺文化资源转化为曲艺文化产品的一种保护方式。文化部部长也提倡“深化生产性保护”，认为生产性保护符合非物质文化遗产的传承规律①①。曲艺本身是一种“说唱”艺术，表演性很强，加之少数民族曲艺带有的民族风情、民族特色，少数民族曲艺走向演艺市场对于少数民族曲艺文化的传承起着重要的推动作用。但是，少数民族曲艺文化资源在转化为文化产品，走向演艺市场的同时，一定要注重保持少数民族曲艺本身的原真性与整体性，注重传统曲艺文化与现代文化的有机结合，不能一味地为了追求市场效益而使之“变味”。

4．合理数字化保护扩大演艺市场的观众面

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关键词：非物质文化遗产；传承人；保护制度

中图分类号：G718 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）06-0004-01

1.包头非物质文化遗产传承人保护制度研究的重要意义

文化遗产是指人类过去的生活中产生、使用，经过历史汰洗留存到现在并且应该被传诸未来的一种共同财产。非物质遗产系指在历史、艺术、人种学、社会学、人类学、语言学或文学方面具有特殊价值的传统和民间文化表现形式，与物质文化遗产相比，非物质文化遗产更注重以人为载体的知识技能的传承。所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。

包头剪纸、九原区梅日更召信俗、固阳县莜面饮食制作技艺、东河区面塑、达尔罕茂明安联合旗和九原区的哈布图 哈撒儿祭祀、土默特右旗的坐腔、二人台牌子曲、二人台、民间吹打乐、五哥放羊传说、计氏羊皮画等非物质文化遗产是中华民族文化的重要组成部分，也是发展包头文化产业的重要资源。而包头大多活态传承人都年事渐高，随着传承人的离世，许多优秀的传统技艺、艺术也会随着他们的离世而失传。

因此，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究对于解决包头非物质文化传承危机具有重要的实际意义。同时，包头非物质文化遗产传承人保护制度研究也将丰富包头非物质文化遗产理论研究，助推内蒙古乃至全国的非物质文化遗产理论的发展。

2.非物质文化遗产传承人保护制度的国内外研究现状

世界范围内，在非物质文化遗产传承保护制度上，日本、韩国等走在了前列。日本最早提出保护非物质文化遗产，对于非物质文化遗产传承人的保护工作也比较超前。1950年了《文化财保护法》，并不断完善。日本将传承人认定区分成个人认定、团体认定和综合认定。目前国际上对传承人的认定采此法的较多。韩国1962年颁布了《文化财保护法》，政府大力宣扬韩国传统文化的保护，公众参与热情也很高。在1993年举行的第142届联合国教科文组织的理事会上提出"普及无形文化遗产制度"的提按，并被采纳。韩国非物质文化遗产的保护取得较大成果。非物质文化遗产保护体系分工设置比较完善。对非物质文化遗产传承人有完备的认定制度。意大利整体化保护方式，趋向于维护非物质文化遗产的整体性完整性，对非物质文化遗产的传承人、文化生态环境等等打包一体化保护。这种保护形式其实有利于针对非遗传承人的系统且全面的保护。法国没有明文规定对传承人的保护，但在整体上有许多间接保护行为，实际上形成了对非物质遗产传承人的保护。如对合理使用非物质文化遗产的个人免相关税收，给与津贴或奖励等等手段倡导民众保护传统文化。

21世纪初，我国开始关注中国非物质文化遗产保护。我国非物质文化遗产的保护性研究可具体分为三个方面，非物质文化遗产保护的重要性研究、非物质文化遗产保护的原则研究和非物质文化遗产的保护措施研究。其中普遍认为非物质文化遗产最关键的保护措施是健全传承人制度。李晓秋和齐爱民《商业开发和非物质文化遗产的"异化"与"反异化"----以韩国"人类活的珍宝制度"设计为视角》（2007）认为韩国的"人类活的珍宝制度"对于传承人的保护具有重要的借鉴价值。许多学者就日本各时期《文化财保护法》传承人认定制度进行详细的介绍，进而展开学术分析，探讨我国如何借鉴日本经验展开非遗保护。如刘晓峰的《谁是"人间国宝"？ --日本"重要无形文化财"的传承人认定制度》（2009）。我国目前还没有在全国范围内的法律上对非物质文化遗产传承人进行立法保护，但在各省各部的许多地方立法或者政策立法上有不少尝试。我国传承人的认定体系是是官方与民间两个认定体系交叉并存，没能形成统一标准化体系。认定制度较简单，就是书面材料加逐级上报。

关于包头非物质文化遗产传承人保护制度的研究几乎为空白。

参考文献：

[1] 彭岚嘉. 物质文化遗产与非物质文化遗产的关系 [J]. 西北师大学报（社会科学版）， 2006年， （6）：

[2] 罗义华，闫丽霞.非物质文化遗产传承人保护的问题与对策--以湖北长阳对传承人的保护为个案[J].三峡文化研究，2008，（8）

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关键词：新时期；非物质文化遗产；保护；理论

保护民族优秀文化传统不仅是涉及民族命运的重要问题，同时是建设全人类文化、使人类文化得以多样性发展的基础。区分消费文化和认同文化，对于保护民族文化遗产具有重要的意义。吸纳外来文化和继承固有传统，二者所形成的张力对创造新的文化起着重要作用。优秀的非物质文化具有鲜明的共享性特点，因此非物质文化遗产保护才具有了世界意义。

一、我国非物质文化遗产保护存在的主要问题

1.对非物质文化遗产保护缺乏普遍的民族自觉

许多地方对非物质文化保护的重要性认识不足，缺乏责任感和使命感，非物质文化保护没有摆到当地党委、政府的重要议事日程，没有行之有效的规划和措施，致使非物质文化不能得到积极保护，甚至遭到不适当开发，加剧了文化资源的破坏和毁灭。同时，全民保护非物质文化的意识不强，还没有成为群众的自觉行为。

2.非物质文化生态环境恶化

在现代文明的冲击下，非物质文化的生存屏障十分脆弱，文化生态环境急剧恶化，大批有历史、科学和文化价值的村落、村寨遭到破坏，依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失。

3.非物质文化资源流失状况极为严重

非物质文化资源大多分散存留或流传于民间。最能体现少数民族文化特色的文物、工艺品和有代表性的民间文化实物，由于岁月的流逝和各种劫难，木来就传世不多。近年来，一些国家和地区的有关机构和个人，通过各种渠道私下收购、倒卖非物质文化珍品，使这些文化资源大量流失。虽然各级政府和文化主管部门以及相关单位做了大量保护工作，但由于缺少相关的法律法规、缺少懂行的专门人才、缺少强有力的管理手段、缺少经费的支撑，使得我国非物质文化资源的流失愈演愈烈。

4.非物质文化的继承后继乏人，一些传统技艺面临灭绝

许多非物质文化艺术属独门绝技，口传心授，往往因人而存，人绝艺亡。目前，掌握一定传统技艺的民间艺人为数不多，或年事己高，或生活困难，他们掌握的工艺技艺随时都在消失，民间技艺的传承后继乏人。

二、开展我国非物质文化遗产保护工作的几点建议

1.开展非物质文化遗产保护工作中应树立的意识

（1）树立非物质文化遗产的危机意识和安全意识。目前，我国非物质文化资源中相当一部分毁损严重，濒临消失。因此相关部门要通过各种方式，加大宣传，使非物质文化遗产的保护工作做到家喻户晓、人人皆知。各级政府要结合本地区经济和社会发展的需要，将文化资源的保护纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划，并对各地的非物质文化资源进行广泛而深入的普查、编目，从而有的放矢地依法对这些非物质文化遗产进行管理。

（2）树立非物质文化遗产的开发意识。要实现对非物质文化资源的有效保护，就必须实施非物质文化资源的保护性开发战略，建立良好的非物质文化生态环境。坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，正确处理好抢救、保护与开发利用的关系，要及时抢救和保护损毁严重、濒临消失、不可再生的非物质文化资源，同时，要把保护与开发利用结合，在保护的同时，进行科学合理的开发和利用。

（3）树立可持续发展意识。要彻底抛弃传统的发展观、文明观中的糟粕，树立起新的可持续发展观和生态文明观，既要防止对非物质文化盲目的、无序的、过度的甚至是破坏性的开发，又要防止片面追求经济效益、急功近利、竭泽而渔的做法，还要特别注意保护好非物质文化资源和非物质文化生态环境，着眼长远，合理利用。

2.加强非物质文化遗产保护工作队伍建设

要加大培训力度。非物质文化遗产保护是一项开创性的工作，对各级各类工作人员的业务素质和管理素质要求很高。在实际工作中，一定要抓好业务骨干和工作队伍的培训工作。培训要按照分级负责的原则，文化部负责培训到省级文化部门，省级文化部门培训到市县，逐步形成比较完善的非物质文化保护工作人才培训体系。

3.加强宣传教育，在社会营造良好的保护意识和氛围

加强宣传教育，是提高全民保护意识的有效措施。人民群众是非物质文化遗产的创造者、传承者，也是非物质文化遗产的保护者。保护非物质文化遗产的工作，倘若没有人民群众的参与，无论多么美好的蓝图，都只能是政府和官员们的一厢情愿。所以，抢救与保护非物质文化遗产就不只是某些部门、某些人的事，而是一个全社会共同参与，且常抓不懈的大事，这件大事应当成为全民的共识、全民的自觉行动。我们应通过新闻媒体，加强舆论宣传，调动广大群众的积极性，使人人都懂得保护非物质文化遗产的重要性，明了为什么要保护，以及怎样保护，从而让“保护”进入人们的日常生活，在全社会形成爱护、保护非物质文化遗产的风气，使每一位公民都能为中华民族拥有如此丰富多彩的文化遗产而自豪，从而自觉地珍惜它。

同时，非遗保护要从小抓起。现在社会已经开展了“非遗进校园”活动，就是把学生作为非遗传承的主体，不仅是临时、短期地让非遗走进校园展览、展示、展演、做讲座等，更在学校建立非遗传承基地，由专职教师在学校进行持续性、常态化教学活动，把非遗项目植入校园生活，编写出适合不同年级段学生的教材，并将它们与美术、音乐、体育、德育等课程以及乡土文化有机融合，形成各具特色的校园文化，让非遗之花在校园绽放。让“非遗”进校园，不仅能培养学生的动手动脑能力，而且能让学生在潜移默化中接受非物质文化遗产的文化，调动他们的积极性。

三、结语

综上所述，目前我国非遗保护还存在一些问题，有待改善。因此，以科学发展观作为指导原则，以文化战略的眼光来审视问题，从全局的、宏观的、历史的和人类文化发展的视角来思考和分析问题，我们所从事的非物质文化遗产保护工作才会获得令人满意的结果。

参考文献：

[1]陈华文.关于新时期非物质文化遗产保护与开发的思考[J].浙江师范大学学报（社会科学版），2007，03：17-20.

篇5

1.服务项目构想。

本项目以文山学院民族研究所介入富宁县那能乡那瓜村社区开展云南壮剧传承人才培养服务为个案，通过对服务实践过程的研究，探索出一种以地方高校民族研究机构为服务主体，借助科研平台发挥专业服务优势，向校外遗产地社区提供云南壮剧民间土戏的社区与社会教育传承服务实践模式，以便为地方高校服务地方非物质文化遗产保护拓展出一项新的服务领域，并为相关的研究和服务积累有益的实践经验。

2.服务主客体的选择。

第一，作为服务主体，文山学院民族研究所应发挥自身的专业服务人才资源优势，在服务地方文化保护与发展领域，主动参与少数民族本土文化教育传承保护的科研服务和教育传承服务。在研究经费不足的情况下，文山学院民族研究所发挥非遗保护研究及服务人才优势，依托两项国家级科研课题的平台及其经费支持，在边疆少数民族非遗教育传承研究中探索出应用性和可操作性较强的服务实践项目，重点关注遗产地非遗传承人才培养的科研模式和教育服务模式。第二，对那瓜社区服务平台的选择。那瓜村位于云南省富宁县那能乡的东部，距乡政府驻地18公里，主要居住着壮、瑶两种民族。社区文化资源丰富，有国家级（云南壮剧）和云南省级（陇端街①）非遗保护名录两项，二者在活态传承方面相辅相成的关系，体现在“陇端必有戏，无戏不陇端”的民间习俗中。再次，那瓜戏班和那瓜风流街活动在当地具有一定的社会影响，具备本项目开展研究探索的条件和现实基础。第三，服务目标及服务对象。重点面向那瓜村小学自愿参与学习传承云南壮剧的业余爱好者，服务过程中也会涉及家长、戏班传承人、导演、村组长和活动组织者等服务对象。保护服务的目标重在促进戏班传授者与学员之间教学的良性互动关系，以便更好地通过培养云南壮剧遗产地传承人、壮剧爱好者等相关者自觉参与本社区本民族非遗传承和保护的能力，实现云南壮剧民间土戏的可持续发展。

3.科研服务和教育服务的方法选择。

项目服务者应坚持研究与服务并重的原则，在研究中服务，在服务中研究。首先，服务前中后期的研究资料收集方法，涉及现场观察法、半结构问卷法和访谈法等。其次，服务过程中社工助人自助的方法，涉及个案、小组和社区社会工作方法。

二、社区与社会教育服务的个案实践过程

服务项目的实施过程，以实际问题出现和解决的先后为序，并按“问题分析能力研究服务介入服务反思新的问题出现”的过程进行循环，待阶段性问题得以解决后方可进入下一个阶段，直至服务总目标的达成。为期一年半（2012年6月～2013年12月）的项目服务，分为六个阶段。

1.第一阶段：初期阶段的研究服务

（1）问题分析。第一，如何在遗产地社区找寻可传承的对象？春节前一个月，在外打工的那瓜戏班成员赶回村中搭建木板戏台，排练风流街活动的壮剧剧目，锣鼓声和唱腔吸引了那瓜村小学生到戏台边观看。一方面，戏班传承人和导演有寻找接班人进行土戏传承的需求，另一方面，那瓜村小学生中部分学生对土戏感兴趣，有学戏的需求。于是，通过现场观摩和戏班导演技艺的传授，在自然情景中完成了师徒间教与学的第一次互动。但需要以某种相对正式而固定的方式确定其师徒关系，避免技艺传授的偶然性和片面性。第二，戏班传承人与那瓜村参演学生之间的师徒传承方式，在社区教育实践层面是否具有可行性？这是一个值得研究和思考的问题。（2）服务介入。第一，针对戏班传承者的服务。在老戏台排练休息空闲时，通过教唱腔的方式激发围观学生学唱唱腔和学演壮剧的兴趣。并通过个案、小组社会工作方法的综合使用，认同并敬佩传承人和导演为壮剧传承工作的付出，提升其责任感、使命感和自豪感。第二，针对校方的服务。邀请村小学校长关注和支持那瓜小学生利用课外时间，参与家乡民族非物质文化遗产云南壮剧的技艺传承活动。第三，针对社区活动策划组织者的服务。一是支持鼓励社区活动策划组织者，以举办村级陇端街活动为契机，传承云南壮剧。二是支持活动组织策划人、村组长及热心的社区居民自愿组队为筹集陇端街活动经费而外出拉赞助，争取在社区外工作的那瓜籍成功人士的资金赞助与支持。三是服务者共同参与讨论传承活动的相关事宜。（3）服务反思。首先，遗产地小学生参与家乡非物质文化遗产的传承，克服了戏班成员因常年外出打工导致传承活动无法常态化开展的弊端，由此组建的那瓜壮剧少年班的学员，可作为那瓜壮剧民间土戏长期重点培养的对象。其次，学校教育作为一种正式的文化传承渠道，却因师资、教材、校方认识不足等主客观因素的影响，使得现阶段并不具备壮剧进校园开展传承教学的现实条件。目前只能通过非正式途径的课外活动方式开展传承工作，但这种民间传承活动又面临种种现实的困境，需在服务实践中进行研究。

2.第二阶段：认知教育与认同教育服务

（1）问题分析。那瓜村参演小学生、戏班成员及其部分社区居民，对本民族的壮剧文化了解不够、对壮剧文化的传承价值和现实意义认识不足，需开展引导服务。（2）服务介入。第一，针对云南壮剧是什么的问题，组织服务对象集体观看文山州电视台录制播出的富宁土戏专题节目视频，帮助其系统认知和深入了解本民族的壮剧文化。第二，在第一次小组活动中通过参演意义和行为价值的呈现，引导参演者对传承本民族壮剧的行动赋予责任感和使命感。具体做法是将那瓜村社区参与国家级、省级非遗传承的文化自觉故事进行研究整理，坚持就地取材的原则，结合图片、视频和文字分享等方式，讲述发生在身边的故事，引导那瓜社区各类参与者思考传承价值和意义。一是在故事分享过程中创设一些问题引发思考与成长，如学员个体为何要来参演？参演有何价值和意义？家长为何要给予参演孩子鼓励和支持？导演传承人为何无私奉献自己的时间和精力来传授技艺？戏班成员为何愿意请一个月以上长假或辞职，并从打工地自付交通费赶回村参与排练和演出？媒体、壮文化学者等为什么会来关注传承活动？二是认可参演者参与传承的正能量，鼓励其坚持。第三，那瓜风流街活动结束后，通过社区居民走访、半结构问卷调查反馈和家庭入户访谈等兼顾社区宣传和调查的活动方式，为那瓜社区居民提供参与国家级非遗（云南壮剧）和省级非遗（陇端街）传承价值及其意义的社区宣传，引导大家继续参与支持本民族非遗的传承和保护。（3）服务反思。在服务过程中发现大多数学员缺乏自信，应开展鼓励教育服务。

3.第三阶段：鼓励教育服务

（1）问题分析。那瓜小学生在参演活动中暴露出的舞台经验不足、自信心不足等问题，需通过服务给予关注和解决。（2）服务介入。第一，那瓜村风流街活动现场的关注服务。一是在9名那瓜村小学生参演的壮剧唱腔节目演出现场，提供照片的拍摄和视频的录制等关注服务，为近期即将开展的那瓜村参演壮剧小学生的成长小组活动，收集活动图片和视频资料。二是应主办方之邀与知名壮文化学者在颁奖晚会上为参演学生颁发奖品，给予行动鼓励。第二，为第一次上台参与壮剧节目表演的9名那瓜村小学生，提供学校社会工作成长小组活动服务，一是通过赠送组员珍贵照片（包括组员的演出剧照、颁奖照片、活动过程的花絮照片等）的方式进行小组热身，在正面强化其积极参与传承行为的同时，激发其荣誉感和自豪感，提升发自内心的自信心。二是倡导组员分享和思考参演壮剧过程中的收获与不足，学会理性的自我分析、自我肯定与鼓励。三是连结文山学院“大学生非物质文化遗产保护教育”课堂志愿者学生的资源，并邀请两位大学生做现场分享与鼓励：一位壮族大学生以其多次参加壮族山歌比赛的经验，与小组组员们一起讨论交流克服上台紧张和不自信的方法；另一位楚雄籍的大学生通过介绍自己家乡的国家级非遗（彝族左脚舞），启发组员理解不同少数民族非遗的传承价值和现实意义，拓宽了小组成员的非遗视野。（3）服务反思。本次参与唱腔节目的表演，只是壮剧唱腔中的一个部分，若参演学生要从学唱简单的唱腔到可以演出壮剧剧目，还需要长期系统的学习。但是，一年一度的那瓜村风流街活动，从壮剧排练到演出结束，也只有两个月，时间无法满足壮剧少年班学员学习技艺活动的常态化需求。那么，少年班进一步深入学习壮戏的机会该如何去争取？又将以什么方式来带动壮戏的学习与传承？这些都是值得深思的问题。

4.第四阶段：动员教育服务

（1）问题分析。社区活动组织策划人，为那瓜壮剧少年班争取到暑假参加富宁县大型壮剧腔调展演活动的机会，但戏班导演是否愿意继续付出更多的时间和精力来担任技艺辅导工作？学校老师和学生家长是否会支持孩子到县城去参加壮剧展演活动？学生是否有足够自信从村级风流街的舞台走向县里更大的舞台去展演？（2）服务介入。第一，协助活动组织者在那瓜村小学召开那瓜戏班传承人、导演、参演学生家长和社区成员的动员大会，对活动参与者开展动员教育：一是宣读富宁县政府邀请那瓜戏班参加展演活动的文件，让家长了解活动的具体情况。二是服务者从青少年传承本民族国家级非遗壮剧所具有的价值角度进行动员，希望能得到传承人、导演、参演学生、家长、学校及社区成员的支持和鼓励。第二，对参演学生提供第二次成长小组服务：首先，动员文山学院第二届大学生非遗保护志愿者参与公益活动，为那瓜小朋友收集祝福资源。其次，通过小组游戏和视频分享等互动活动（一是让组员选择彩色纸条并念读纸条上大学生非遗保护志愿者所写的文字鼓励和祝福；二是播放大学生非遗保护志愿者在课堂现场拍摄的鼓励视频），让组员感受外界对其传承行为的关注，激发传承动力，引发传承非遗的价值思考。最后，活动结束前邀请组员在彩色纸上写下对自己鼓励的话，进行旨在增强文化自信的自我鼓励教育。（3）服务反思。自信心的培养需要更多此类服务活动的强化，故需要在接下来的服务过程中加强调查研究，以便在学员遭遇各种困境时能够提出有针对性的对策及解决问题的服务活动方案。

5.第五阶段：困境时的抗逆力教育服务

（1）问题分析。在壮剧排练期间，出现了外出念书回村的小伙伴嘲笑参演壮剧学生“土”、少数学员退出和师徒教学互动方式不当等问题。（2）服务介入。第一，邀请外出念书的小伙伴一起做活动，通过分享照片、观看电视台的节目视频等方式，引导其了解那瓜村小学生参与国家级非遗壮剧演出传承活动和外界对此的关注情况，激发其反思自己的语言歧视行为，并帮助其在认知的基础之上认同本社区本民族的非遗文化，支持其他小伙伴的传承行为。第二，针对学员退出事件，一是到退出学员家中做家访，并灵活开展家庭场域范围内的小组活动，引导退出者回归。二是帮助留下来继续参与传承壮戏的其他学员，进行负面情绪的疏导服务，即通过小组互动的方式对负面情绪进行疏导，如邀请组员匿名写下对已决定退出组员想说的话，然后由小组活动主持人大声念出来与所有组员分享，并进行灵活引导；三是邀请学员一起制定小组退出制度的契约，对不遵守制度约定者和无故退出者的惩罚方式进行小组讨论，强调任何组员都有退出的自由，但必须根据约定的程序和步骤进行预先告知，经大家商议后方可正式退出。四是结合个别学员已退出的客观事实和原因分析，引导其他学员在尝试努力挽回无效的情况下，学会理解和尊重退出当事人的选择，但需说明退出者无故退出的方式是不恰当的。由此引申壮戏传承队伍建设的不易，希望组员加油坚持，抛出“一个也不能再少了”的活动主题，稳定继续坚持参与学员的情绪。第三，针对师生互动过程中产生的一些教学方式、态度不当引起的小矛盾问题，一是通过个案辅导的方式，促成戏班导演、传承人对少年班学员的互动方式问题进行反思，并从教育教学方法等方面进行个人辅导，并提出改善建议。二是邀请师徒共同参与成长小组活动，通过传承游戏体验师徒合作的重要性，邀请学员现场分享感恩师傅的话，达成相互理解和谅解，为今后和睦的师徒关系奠定基础。（3）服务反思。作为保护教育的一个难点，学员参与壮剧传承的抗逆力培养，应以本土化方式强化其内心的认知和认同能力为突破点。

6.第六阶段：展演活动结束时的社区教育服务

（1）问题分析。一是展演结束后，如何强化参演学员的荣誉感和传承责任感，以便长期坚持传承下去？二是那瓜戏班的团结需提供引导服务。（2）服务介入。通过那瓜社区教育实现那瓜壮剧少年班成员参演壮戏过程中成长的仪式性认同。在壮剧展演活动结束的第二天上午，服务者在活动组织者的协助下，在富宁县广电大楼开展那瓜戏班成长的社区教育活动，邀请文山州壮学会会长、文山州壮剧团人员、富宁县文化馆人员、那能乡中学校长、那瓜村社区内外居民和那瓜戏班全体成员参与。活动从筹备到实施过程的要点，第一，连接第三届大学生非遗保护教育班学生志愿者的服务资源，为那瓜戏班所有成员制作成长像册，并在活动现场招募颁奖嘉宾，为那瓜壮剧少年班每一位参演学员颁发成长像册并口头赠言，由此提升戏班成员参与传承的荣誉感和自豪感，从而强化传承的使命感和责任感，鼓励戏班成员在传承困境中坚持将本民族的非物质文化遗产传承进行到底！第二，邀请文山学院民族研究所壮族剪纸老师，以那瓜村小学生参演壮剧传承的故事为主题，构图制作大型壮族剪纸作品，并在社区传承教育活动中邀请州壮学会会长颁发给那瓜戏班，以间接促进那瓜戏班和全体社区内部成员的团结友爱。至此，以问题与能力解决为导向的服务目标已达成，服务告一段落。（3）服务反思。由于那瓜村服务个案所依托的科研项目经费有限等原因，不具备长期在遗产地社区开展此类服务的条件，那么如何才能将此类服务可持续地进行下去，需在后续研究中思考和探索。从服务效果角度看，本项目从培养传承人才的角度为那瓜村社区两项非遗的保护，提供了一次资源整合的社区教育模式探索并积累了有益的经验。

三、小结

1.服务模式的特色

（1）服务模式的创新。首先，面对云南壮剧民间土戏目前招生难的困境和土戏传承人才培养的服务需求，基于地方高校在服务地方非遗传承保护中的历史使命和现实责任，以文山学院民研所专业人员为服务提供者，依托国家级科研项目经费，完成了对“地方高校介入遗产地村寨开展壮剧传承人才培养服务的社区与社会教育传承保护模式”的探索研究实践，为地方高校服务地方少数民族非遗保护拓展出一项新的服务领域，并为相关的研究和服务积累有益的实践经验。其次，作为一种少数民族剧种，云南壮剧民间土戏的活态传承，需要节庆活动陇端街作为存续的文化土壤，两项非遗并存于同一壮族村寨社区，相辅相成。因此，对于两项非遗的保护传承服务，可以同时进行。通过服务项目从研发设计阶段到实践过程阶段“边研究边服务与边服务边研究”的互动实践，兼顾国家级和省级两项非遗项目合作传承的那瓜村模式，为地方高校将学校社会工作理念和方法引入少数民族非遗社区开展学校社会工作教育保护服务，提供了一项基于实证研究的个案实践。（2）服务方法的创新，即学校社工助人自助理念和方法的引入。本项目的服务和过程研究探索，是基于服务者主体与服务对象客体群之间的助人自助关系，以遗产地社区为服务实施平台，以地方高校介入整合开发遗产地村寨社区各类教育资源为重点，对非遗传承人才培养方面进行探索实践的社区与社会教育传承保护模式。（3）服务方式的适切性。首先，基于社区动员和社区营造的服务思路，本项目以整合地方高校民族研究机构的专业服务能力优势、戏班传承者的文化自觉传承能力优势和遗产地社区成员自觉参与的能力优势，对那瓜村爱好壮剧的小学生开展校外教育传承活动，在暂不具备壮剧正式进校园开展传承教育活动的现阶段，具有非常重要的现实意义。其次，服务项目研发的过程，在初期经历了从计划依靠遗产地中小学教育的正式传承途径，到依靠社区与社会传承教育的非正式途径介入的转变与调整，即通过那瓜村本土传统节日活动和外出展演活动带动遗产地村小学非遗爱好者参与传承非遗的社区教育传承模式，比原计划进遗产地中小学开展教育传承服务更具针对性和适切性，服务效果更为明显，原因在于此模式可同时兼顾培育戏班传承者群体、参演壮剧传承的那瓜村小学生、社区内外成员等相关者关注并参与传承活动的文化自觉能力，并通过遗产地社区非遗文化空间的保护，为后续的可持续保护奠定更为广泛的社会基础。

2.服务模式的余论

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2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，作为缔约国之一的中国分别于2005年颁布了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》和2006年的《非物质文化遗产保护法》。从国家行政方面加大了对非物质文化的保护力度，不仅可以延续文化寿命，而且还可以对后代进行良好的文化教育。

绵竹市地处四川盆地西北边缘，盛产竹子，绵竹木版年画因产于四川绵竹县而得名。绵竹木版年画技艺主要分布在绵竹市城区剑南镇和北部的拱星镇、清道镇、新市镇、孝德镇等地。绵竹木版年画作为人类文明的财富，对其保护和传承问题值得探讨。

近些年来，非遗的保护一直是学术界研讨的热点话题，不同领域学术专家都进行了相应的论证。然而，这些论证主要集中在宏观的角度、非遗共性方面的讨论。针对具体的年画保护问题的思考及微观层次的研究相对比较匮乏。结合非遗的文化内涵和特征，笔者从以下三个方面进行阐述保护的原则性问题。

一、整体性原则下的保护

文非物质化遗产是一种独特的生态链条，针对整个链条的保护应该遵从整体性的原则。一般只是针对某一具体遗产事项而言，强调不能只顾及该事项本身，而必须保护其赖以生存的文化空间和生态环境。所谓整体性原则应该包含不同地域的同一种非物质文化遗产都必须加以保护，保持这一遗产形态的多元性。正如贺学君所说：“我们所要保护的，正是这样一个文化整体。整体固然可以是众多局部的有机整合，但任何局部（即便是最杰出的代表），都不可能完全代替整体。倘若忽略这一原则，在‘保护’实践中，只重代表性事项，轻视乃至割弃其他相关事项，也会造成不应有的损失。”“如果不能从整体上对非物质文化遗产加以关注并进行综合保护，如果仅仅以个别‘代表作’的形式对已经认证的文化片段进行‘圈护’，那就可能在保护个别文化片段的同时，漠视，忽略，遗弃或者伤害更多未被‘圈护’的优秀文化遗产。”从文化可持续发展和多样性的角度而言，都具有无可替代的价值。针对绵竹木版年画的保护不是单方面保护年画本身，更加把与年画相关的内容一同保护起来，形成全方位的一种保护模式。木版年画的价值在于其与当地人的生存具有密切的关联性，即在人类生存境遇中发挥着不可替代的作用和生活功能，并非取决于非物质文化遗产本身。因此，年画的载体板材需要保护，年画的内容、表型形式需要保护，年画的传承人需要保护等，在整体性原则之下，形成“三位一体”的有效保护机制。

二、可持续发展原则的保护

20世纪60年代前后，工业排出的有害物质使环境污染由局部扩展到区域，以至严重的环境公害事件接连出现，震惊了全世界，许多国家不得不采取治理措施：1972年6月5-12日，在瑞典首都斯特格尔摩举行了联合国第一次人类环境会议，了《人类环境宣言》。会议建议联合国大会将6月5日定为“世界环境日”。同年，第27届联大通过了这项决议。“世界环境日”的意义在于提醒全世界注意全球环境状况与人类活动对环境的危害，要求联合国系统和各国政府在这一天开展各种活动，强调保护和改善人类环境的重要性。这种观点最初只是利用在环境和资源领域，后来被各个领域的学者引用，在旅游、文化、社会等领域都先后出现了以可持续发展为理论的研究。木版年画作为人类创造的文化，代表了数代人的心血，这种文化传统在后工业时代的背景冲击之下显得越来越无助，可能某一天当地人的年味淡了、传统改变了，年画的文化传统可能也就付之东流。为了避免这样的情况发生，社会各方必须采取行动，对年画采取相应的保护。

以可持续发展理论为指导，传承和保护木版年画较为有效的方式是建立一套适合于当今社会的“非遗传承人”的机制。“非遗传承人”是非物质文化遗产保护的核心力量，他们是在文化遗产传承过程中直接参与制作、表演等文化活动，并愿意将自己的高超技艺或技能传授给政府指定人群的自然人或相关群体。一套有效的传承人机制必须通过政府和民间两种力量的交叉组合。

通过大量的实践已经证明，没有政府的引导和管理，非物质文化遗产及其传承人就很难得到有效保护。目前，绵竹木版年画的国家级传承人只有一人就是高龄的陈兴才先生，在传统技能的传承和培养方面存在着不足。因此，政府可以建立绵竹木版年画传承人培训基地，逐步建立一支专业工作队伍，培养一支业务知识精湛，并且对绵竹木版年画具有深厚感情和热情的保护工作者。虽然在保护过程当中，政府的功能不可忽视，但是中国民间事由民间办的优良传统值得借鉴。有民间自发的形成年画的相关协会、学会、技能传统赛事、画展等形式来延续传统民间艺术的生命。在此期间并不是说政府和学界在非物质文化遗产传承中无足轻重，只能袖手旁观，无所作为。相反，在当前信息化、全球化的猛烈冲击下。经济的一体化加剧了文化的一体化，作为弱势群体的弱势文化面临着灭顶之灾。如果没有政府的扶持、学界呼吁和各界的参与，许多民间文化的传承仅靠自己的力量实际上将难以为继。在20世纪末全球化思潮及经济大潮的强烈冲击下，中国非物质文化遗产所处风雨飘摇的窘境已经说明了这一点。

三、引导性开发原则下的保护

开发与保护是一对矛盾的关系，然而在引导性开发原则的保护是一种可以尝试的选择。针对绵竹木版画的保护可以建立木版年画民俗保护区、博物馆，进一步广泛搜集、整理、收藏流散民间的年画古版和古年画，丰富馆藏，进行有针对性、系统的抢救、保护和合理利用，使具有重要历史、科学和文化价值的古年画版和古年画得以有效保护。进一步建立绵竹木版年画文化生态保护区，让更多人参与到传统文化保护活动中来。还要不断加大宣传推介力度，让更多的人喜爱，了解木版年画，利用非物质文化遗产节，筹办绵竹木版年画艺术节，宣传上更加深入，策划上更加新颖，在内容上更加充实，基础设施上更加完善，把艺术节办成集天下年画之精华，展各地年画之神韵，荟萃民间文化艺术精品的盛会，同时要在全社会广泛形成自觉保护民族民间文化遗产的意识，大家共同来保护我们的优秀民族文化遗产。

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一、对非物质文化遗产传承与保护的意义

非物质文化遗产源于各族人民长期的生产生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续的独特展现。它与有中国特色社会主义先进文化以脉相承，是有中国特色社会主义文化大发展、大繁荣的更要基础和宝贵资源。必将为中国特色社会主义先进文化带来强劲的生命力、吸引力和活力，发挥出独特的重要作用。但是伴随着社会的发展，又受到许多方面的影响，原本很丰富的非物质文化遗产却受到了猛烈的冲击。上千年来，口传身授的民族民间德统文化正面临着流失和灭亡的危机，还有一些非物质文化遗产面临着严峻的生存考验。经过大量的研究和调查，发现因受地理因素和环境改变的影响，同时又难见经济效益等方面原因，许多“非遗”项目的传承人出现了“断档”的窘境，甚至有些项目已灭亡。因此，传承与保护非物质文化遗产，在当前显得尤为重要，笔者认为，应从以下几个方面着手非遗的传承与保护。

二、运用正确的、科学的方法管理非物质文化遗产

我国非物质文化遗产不仅种类繁多，同时涉及到的方面也很广阔，且保护工作又涉及到政府行很多的行政管理部门，这种职责不明的多部门管理，造成交叉重叠的管理，成本增加、效率低、各管理部门相互推诿等现象、导致各项工作难以进行。出现这种状况的主要原因就是缺少一种有效的制约和管理，那就是一部非物质文化遗产保护法的期约。2011年6月1日起施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确规定，国务院文化行政部门在各自的职责范围内做好非物质文化遗产保护工作。县级以上地方人民政府文化行政部门主管本行政区域内非物质文化遗产的保护工作；县级以上地方人民政府其他有关行政部门在各自的职责范围内做好非物质文化遗产保护工作。在这里明确指出了各部门职责和分工。保护法的颁布实施，不仅在法律上确立了文化部门作为保护非物质文化遗产的行政主管部门的地位，而且有了法律的授权就能更好地履行和实施管理职责。

所以各级的政府部门及领导干部在充分认识到保护非物质文化遗产的必要性和重要性的同时，也要加强领导，制定切实可行的政策，并增强管理的力度；不仅要做到缜密规划、细心组织、精心实施，还要有条不紊地进行这项宏大的文化工程。

三、经费是开展非物质文化遗产传承、保护的重要保障

一直以来，因为资金的缺乏，很多重要的非物质文化遗产没有得到及时的抢救和保护，并处在濒临消亡的地步。例如：有些早年收集上来的档案和材料已开始变黄发霉，像录音j录像带有一些也要报废；最重要的是由于资金的缺乏致使有些单位本想要抢救老一辈表演艺术、演唱艺术、传统行当的脸谱艺术等计划都无法实施。同时，还需要大量的资金建立一些国家文化艺术档案馆和地方文化艺术档案馆等相关的设旌等等。然而现在许多经济落后、人口贫困的地区，地方政府优先考虑的是把大量的资金投入到物质脱贫致富的建设上，拿不出更多的资金从事文事业化建设。从而许多的非物质文化遗产消失了，民族民间文化艺术传承崩溃了，造成了无法弥补的损失。所以要全面实施抢救与保护非物质文化遗产就显得十分重要，同时一定资金的投入是重要的保证。那么，设立抢救保护非物质文化遗产专项基金就迫在眉睫。

四、在非物质文化遗产保护中增强文化安全意识，是传承保护的重要环节

很久以来，我们对文化安全意识的认识很薄弱，就出现了民族文化资源流失的现象。例如：据报载，日本菜城市有家博物馆是专门收藏中国民间文化珍品的，规模很大，种类很多，使许多参观者大为叹惊。又如，大家都知道的我国的传统节日――端午节，是为了纪念历史上第一位伟大的爱国诗人屈原而形成的民族传统节日，是典型的非物质文化遗产，而令我们感到耻辱的是却被韩国抢先“申遗”成功了，并列入该国的《世界非物质文化遣产名录》。按照这种谁先申报谁就拥有的国际惯例，是合法又合“理”的。这些鲜明的例子从而证明了我国对非物质文化遗产的传承和保护的缺乏与不利，同时也提醒了我们要提高对非物质文化遗产传承保护的重视。我国的非物质文化遗产，是伟大的中华民旎人们留下的文明成果和宝贵的精神财富，任何一个项目都不能因他国的文化撩夺或是我们工作的疏忽而流失或失传。为此，各级非物质文化遗产的保护主体，增强文化安全意识，加大保护力度势在必行。

五、让传统文化在高校生根开花是非遗传承保护的有效途径

之所以认为高校在传承和保护非物质文化遗产方面具有得天独厚的条件是因为现行教育体制中在民族民间文化资源这方面的普查、挖掘、研究、整理，以及文化传承、发展、创新等方面发挥着极其重要的功能。大学是先进文化知识的发源地，不仅为当今的文化建设提供有力的养分和动力，同时还是民族优秀传统文化的重要传播教育场所。在校的大中专学生群体是民族传统文化的传承主体，对展非物质文化遗产传承教育活动，继承弘扬民族优秀传统文化，树立青年学子的社会主义核心价值观，培养爱国主义理想，巩固和提升民族自信心，实现河北各项事业的可持续发展都具有非常重要的意义。因此，应从以下几个方面开展工作：

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【关键词】技能类非物质文化遗产；一木三瓯；高职院校；深入传承；建议

The Research of Deep Inheritance of the Traditional Craft Class Intangible Cultural Heritage in Higher Vocational Colleges

--Take Zhejiang Industry & Trade Vocational College “Yi Mu San Ou_”as Examples

WANG Chun-hong

（Research Center of The Wenzhou Cultural Industry， Zhejiang Industry &Trade Vocational College， Wenzhou Zhejiang 325003， China）

【Abstract】The craft class intangible cultural heritage is very suitable for the inheritance in higher vocational colleges because which lay emphasis on the practical hands-on ability.“Yi Mu San Ou” is the craft class intangible cultural heritage which has a typical feature of Wenzhou regional culture， Zhejiang Industry & Trade Vocational College has obtained certain inheritance through the efforts in the classroom teaching、writing the teaching material of Intangible Cultural Heritage、the combination with other major、the innovation of craft、the research of intangible cultural heritage Etc.， But the deficiencies are also obvious， including less amount of class teaching、small class capacity、the limited scope of combination with original major Etc.. For this， on the basis of combination with the characteristics of our national intangible cultural heritage to the new phase of deep inheritance， the article put forward suggestions for further inheritance in higher vocational colleges for“Yi Mu San Ou” and which represents the type of intangible cultural heritage.

【Key words】Craft Class Intangible Cultural Heritage； Yi Mu San Ou； Higher Vocational Colleges； Deep Inheritance； Suggestion

非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。非物质文化遗产共分为五个领域：①口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；②表演艺术；③社会风俗、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的知识和实践；⑤传统手工艺技能。①

在上述非物质文化遗产的五个领域中，传统手工艺技能类（以下简称技能类）非物质文化遗产非常适合在高职院校进行传承。因为技能类非物质文化遗产传承的关键在于对传统手工艺技能的掌握，而在我国的教育体系中，高职院校的教育定位和特点恰好能够满足这个要求。高职院校的学生作为大学生，具有一定的理论知识，同时又具有很强的动手操作能力，知识性和技能性并重的特点使其非常适合学习、传承技能类非物质文化遗产。

本文中的“一木三瓯”即指世界级急需保护非物质文化遗产――木活字印刷术，国家级非物质文化遗产――瓯绣、瓯塑，温州市级非物质文化遗产――瓯窑。“一木三瓯”作为温州独具“瓯文化”特色的技能类非物质文化遗产，在政府和社会各界的共同关注、努力下，取得了一定的传承、保护成绩。浙江工贸职业技术学院（以下简称工贸学院）作为一所地处温州的省属公办高职院校，在“一木三瓯”的传承中发挥了自己独特的作用。工贸学院先后于2005年引入了瓯绣、瓯塑，2014年引入了木活字印刷术和瓯窑，在校内进行传承。经过1-10年，时间不等的尝试和努力，已经取得了一定程度的传承、保护效果，受到政府和社会各界的广泛认可和好评。但也存在一些不足，特别是伴随着我们国家对文化建设的日渐重视，非物质文化遗产的保护、传承工作被提到了前所未有的历史高度，已经发展到从全国性普查、摸底，全社会盲目跟风、简单传承的初步阶段向深入化传承新阶段过渡的转折时期。在这样的社会背景和时代需求下，工贸学院如何继续深入地做好“一木三瓯”的传承工作，如何更好地发挥高职院校在非物质文化遗产传承中的作用，确实有必要进行认真思考。

1 工贸学院传承“一木三瓯”取得的成绩与存在的问题

本文主要从课堂教学、非遗教材编写、与工贸学院原有专业结合、技能传承创新、非遗理论研究等方面，逐一分析“一木三瓯”在工贸学院传承中取得的成绩和存在的问题。

1.1 课堂教学方面

非物质文化遗产进行传承的关键，是依靠传承人进行活态传承。技能类非物质文化遗产进行有效传承的关键亦是要培养出掌握非遗技能的传承人才，所以工贸学院“一木三瓯”的课堂教学开展情况，是关系到校园传承效果的基础。

工贸学院“一木三瓯”的开课形式分为两类：一类是面向全院同学的公共选修课。开课目的在于对“一木三瓯”非遗技能的普及性教育，使同学们初步接触、了解这几项非遗技能。其中瓯绣、瓯塑引入工贸学院早，开课条件比较成熟，每学期各开设3个班，每班20人。引入晚的瓯窑和木活字印刷术目前各开设1个班，每班10人。截至2015年，全院历届已经选修过“一木三瓯”公选课课程同学的总人数超过1000人，在校内一定程度上普及、传承了“一木三瓯”非遗技能。另一类是从公选课同学中选出学习兴趣高、资质好、可以进一步深入培养的苗子，组成学苗班，开课目的是培养传承人才。通过几年的努力，已经培养了重点学苗100多人，这些同学基本掌握“一木三瓯”的整套制作技能，能够独立制作作品，达到了非遗传承人的基本技能考核要求。

通过几年的教学实践，工贸学院虽然在“一木三瓯”的非遗技能传承方面取得了一定成绩，但不足也较为明显。一是，选课难。随着“一木三瓯”在校内传承时间的推移，已经逐渐在校园内培养起了非遗传承的氛围和观念，同学们有了学习的热情。但目前“一木三瓯”每学期的开班量和班容量，相对于全学院同学的总人数和选课热情来说，处于无力应对的局面，甚至在选课时出现了想选而选不上的“抢选”情况。如果不能让同学们选到自己喜欢的非遗课程，必然会影响到大家学习的热情，不利于工贸学院今后“一木三瓯”的传承，也与国家继续深入传承非遗的时代精神相违背。二是，课程开课的成本投入与教学效益产出不成正比。非遗课程开课需要一定面积的固定场所，需要用到专业的工具、原料，需要聘请传承人进行技能指导等，所以开课成本高。但现在每个学期1-3个班的开班量和每个班10-20人的班容量，无疑在教学成本的投入与教学效益的取得之间存在不成正比的情形，这必然会影响到进一步的深入化传承。

1.2 非遗教材编写方面

技能类非物质文化遗产曾经在社会上广泛存在，依靠这些技能生产出来的产品和当时社会大众的生产、生活息息相关，所以当时会有很多人学习这些技能，并以之作为自己安身立世、养家糊口的本领，自然那时也不存在传承人危机问题。但伴随着历史发展的步伐，依靠这些技能生产出来的产品已经脱离了人们现代生产、生活的需求，不能再依靠这些技能安身立命，所以原来掌握这些技能的人或者年高离世，或者迫于生计转行，以致出现了掌握技能的传承人数量越来越少，甚至一些项目出现了人亡艺绝的情况。如果今天再仅仅依靠过去那种口手相传的方式已经不能保证这些非遗技能的有效传承，所以必须以文字、影像资料等形式将非遗技能的制作要点和过程记录下来，作为非遗技能传承的辅助方式。

工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经意识到整理非遗技能制作过程、要点，并将之编写为教材的重要性。其中瓯塑、瓯绣引入学院早，校内传承条件成熟，已经着手编写了相关的教材，并在工贸学院校内试用。不仅在一定程度上以书面的形式保留了瓯绣、瓯塑技艺的制作流程和要点，而且也较好地辅助了非遗课程的教学活动。但因为教材编写的理论水平，技能制作要点梳理的客观性、科学性、准确性，教材的适用性等问题，还没有达到对外公开出版的程度。

1.3 与工贸学院原有专业结合方面

要想实现“一木三瓯”在工贸学院的有效传承，除了开设直接传承非遗技能的相关课程外，与学院原有专业进行结合，是非常可行，也是非常必要的方式。工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，已经注意与学院原有专业的结合，比如瓯塑与轻工系艺术设计专业的眼镜设计的结合。为此该专业专门开设了36学时的《瓯塑艺术技法》作为专业必修课程，目的是使同学们能够系统了解、学习瓯塑的传统制作技能，了解瓯塑蕴含的非遗文化特征，然后运用到自己的眼镜设计中去。因为该专业的学生本就具有工艺美术功底，设计创作能力强，现在通过瓯塑技能的学习，将专业的艺术创作理念与瓯塑蕴含的温州地域文化特色结合起来，设计出的眼镜产品不仅外观时尚，而且富有地域文化气息，受到消费者的欢迎。

工贸学院“一木三瓯”在与学院原有专业结合方面，艺术设计专业虽然已经进行了有益的尝试，但与瓯绣、瓯塑引入学院近10年的时间相比，结合广度和力度远远不够，还只是处于初步尝试阶段，没有达到真正批量投入规模化生产、应用的程度，对于瓯塑非遗的传承作用十分有限。而且除了与艺术设计专业的结合外，与其他专业的结合还没有。

1.4 非遗技能创新方面

非物质文化遗产作为先祖留给我们子孙后代的宝贵文化财富，在自身发生、发展的过程中，并非一成不变，而是伴随着历史发展进程的演变也在不断的变化着。所以与时俱进进行创新，是非物质文化遗产自身发展过程中的原有特点。今天非物质文化遗产虽然已经陷入需要人为刻意保护、传承的境地，但保护、传承与发展、创新并不矛盾。

工贸学院在“一木三瓯”的传承过程中，也在不断尝试着进行创新。比如瓯窑在制作中，结合温州本地水土特性，自己尝试进行陶土配置、釉料调制等；瓯绣在针法上采用透视绣的绣法；瓯塑改变了过去只能以大幅壁画呈现的形式，现在改为创作在自己设计的小型瓷盘上；木活字印刷术除了印刷传统的古书、宗谱外，创意出木活字挂件、书签、明信片、桌牌等产品。这些创新包括了使用的材料、创作的技艺、呈现的形式等多个方面，可以说取得了一定的成效。但目前这些创新的不足，是仅停留在学院内课堂创新层面，直接进行生产性链接的比较少，未能产生比较实际的生产效益，在生产性传承方面发挥的作用有限。

1.5 非遗文化内涵讲授方面

高校作为教书育人的阵地，一方面要向同学们传授知识、技能，另一方面更要注重对于文化的传承。工贸学院在“一木三瓯”非遗传承方面，除了要向同学们传承非遗制作技能外，也要注重对这些非遗技能蕴含的文化内涵的讲授。只有兼顾这两者，才是做到了非物质文化遗产真正意义上的传承。学院在过去的传承过程中，由于过于注重技能的传授，出现了很多同学虽然知道“一木三瓯”，也学习了相关的非遗制作技能，但并不知道“一木三瓯”自身的发展传承历史、其与温州地域文化的关系、今天在校内传承的价值、对于温州地域社会发展和国家建设的意义和重要性等，这与今天进行非物质文化遗产传承的精神实质是相违背的，因为只有做到文化的传承才是一个民族精神永续的根本所在。

1.6 非遗理论研究方面

党的十以来，国家将文化建设提到了前所未有的高度，文化软实力对于地方政府、社会发展的推动作用逐渐受到重视。温州僻居浙南一隅，自汉朝以来就逐步孕育了地方文化色彩浓厚的“瓯文化”。要想发挥“瓯文化”对于温州地域社会发展的推动作用，充分利用好“一木三瓯”等非遗资源，无疑是非常明智的选择。但充分、合理、有效利用的前提，是需要先进理论的指导。工贸学院在长期非遗传承实践的基础上，已进行了相关理论研究，研究成果也在一定程度上指导了本校的非遗传承工作。但因为工贸学院属于高职院校，与本科院校，尤其是重点大学的科研实力和水平相比，差距还是存在的，这是必须要正面对待的问题，所以工贸学院的非遗理论研究需要努力的空间还很大。

1.7 社会宣传和普及方面

工贸学院作为一所地处温州的高职院校，非常注重服务地方社会，在“一木三瓯”的非遗传承方面亦是如此。从2005年至今，学院通过在校内开设暑期青少年、老年体验班等方式，向社会开班授学、宣传普及“一木三瓯”非遗技能和文化。还通过派老师去温州市的一些学校上课的方式，将“一木三瓯”带出校园，带入温州市的中小学。截至2014年，学院进行过“一木三瓯”非遗技能和文化宣传、传承的学校达到20多所，受教学生达到8000多人，得到了受教学校师生的认可和好评，也从另外一个角度推动了“一木三瓯”非物质文化遗产的传承。

随着工贸学院在社会上宣传、普及“一木三瓯”工作的持续开展，在温州市非物质文化遗产传承方面的名气越来越大，很多学校、单位会慕名而来，要求去传授非遗技能。但因为工贸学院能够掌握“一木三瓯”非遗技能的师资力量是十分有限的，所以现在对外传承服务的任务变得越来越重，逐渐陷入无力应对的局面。

2 关于工贸学院深入传承“一木三瓯”的建议

2.1 丰富校内传承方式，让更多同学有机会了解“一木三瓯”

工贸学院要想解决上文中分析的目前在课堂教学方面存在的问题，要想扩大“一木三瓯”的校内传承范围，想让更多同学选到自己喜欢的非遗课程，除了根据学院可以提供的条件，在一定程度上增加“一木三瓯”的开班量，及每个教学班的班容量外，还可以通过其他方式让同学们接触、了解“一木三瓯”。

在技能类非物质文化遗产的传承过程中，要想掌握某一项非遗技艺的整套技能，必然是一个长期的学习过程，但如果只是要初步的、浅显的了解，则不需要花费太长的时间，所以可以通过开设非遗短期体验班的方式解决同学们选课难的问题。比如开班类型中，可以增加以月为单位的班次。一个月四个教学周，每周上一次课两个学时，一个月共计8个学时，作为接受、领悟能力较强的大学生，是能够做到对“一木三瓯”非遗技能和文化内涵有一个初步了解和认识的。这样不但老师可以发现一些真正喜欢、而且有天赋适合继续学习的学生，同学们也可以通过一个月的学习，发现自己是否真的喜欢这些非遗技能，是否想继续学下去。对于那些确实喜欢、也有资质继续学的同学，以后可以选修一学期的公选课，如果公选课学完，还想继续学的，再参加学苗班的深入化培养。这样循序渐进的选课、开班教学形式，无论对于开课的学院一方，还是对于选课的同学们，都是比较灵活、合理、有效地传承方式。此外，也可以通过讲座、专题展览、校园非遗专题周等活动向全院同学宣传“一木三瓯”。

2.2 增加对“一木三瓯”非遗文化内涵的讲解，使同学们知其然，更知其所以然

文化是一个民族血脉的延续，非物质文化遗产是文化传承的重要载体。今天世界各国，尤其是经济发达国家，如欧洲的法国、意大利，亚洲的日本、韩国等都非常重视对于非物质文化遗产的保护和传承。今天国内的在校大学生受到各种因素的影响，对于外来的西方文化、韩流文化等津津乐道、盲目追崇，却丧失了对于我们中华民族传统文化的热爱。丰富多彩的非物质文化遗产是中华民族传统文化的代表，所以在向同学们传授“一木三瓯”等非遗技能的同时，一定要注意向大家讲解它们代表的传统文化内涵，从而培养同学们对于中华民族文化的情感和热爱，增强民族文化自信。

2.3 增加与学院原有专业的结合，扩大在校园传承的范围

工贸学院在“一木三瓯”今后的传承过程中，除了可以继续与设计专业结合，直接应用到产品的外观设计中，还可以与其他专业结合，扩大校内传承的辐射面。比如可以与信息传媒学院结合，在同学们进行网页设计时加入带有“瓯文化”色彩的非遗元素；可以与材料系结合，用现代化的新型材料表现传统的非遗技能和文化等。

2.4 注重与非遗企业合作，在订单式培养中推动非遗传承

学院培养人才的关键，在于能够使同学们学有所成，更要学有所用，能够用学到的知识、技能在毕业后找到一份自食其力的工作。今天，很多非物质文化遗产项目有市场需求和发展前景，但因为传承人数量不足，没有足够的专业从业人员，没有办法生产出足够的商品。工贸学院既然已经开设了“一木三瓯”的非遗技能传承课程，就可以通过与社会上的非遗企业合作，使愿意从事非遗技能学习的同学将来可以直接到非遗企业中去工学结合，去毕业实习，将来毕业后可以留在这些非遗企业工作，不是一举两得的好事吗？

2.5 在高校非遗研究阵营中找准自己的定位，加强对于高职院校非遗传承的研究

随着国家对于非物质文化遗产保护工作的重视，在全国大学中先后成立了一批非物质文化遗产研究基地。浙江省非物质文化遗产保护工程领导小组在2007年底到2008年初，先后公布了浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学和浙江艺术职业学院六所高校为非遗研究基地。2014年温州大学被批准为浙江省非遗研究基地，标志着温州市高校的非物质文化遗产研究水平达到了一个新的高度。工贸学院作为一所高职院校，科研实力和水平虽然不能与全国的重点大学、本科院校相比，但也要注重加强对于非物质文化遗产的理论研究。只不过在全国高校非遗研究的阵营中要找到自己的定位，充分挖掘自己的优势，突出自己的特色，要侧重、加深对于高职院校非遗传承的研究。

2.6 将学生创作的作品，以适当的方式进行销售，增强同学们学习的自信和热情

工贸学院的学生在通过选修课和学苗班学习非遗技艺的过程中，会陆陆续续制作出一些作品。这些作品虽然从专业的标准看，会存在些许不足，但经过指导老师的修改，可以以适合的方式进行销售。比如可以以比较低的价格卖给那些喜欢“一木三瓯”非遗文化产品，但对产品的制作技艺要求又不是很高的消费者。因为那些真正出自传承人之手的非遗产品，一般价格都比较高，而我国目前很多消费者对于非遗产品的价值，尤其是文化价值，还处于初步了解的阶段，对于高价位的产品难以接受。相比之下，同学们的作品在价格方面反而具有一定的竞争优势。同学们看到自己制作的非遗作品可以转换为实际的经济效益，必然会增强继续学习的信心和勇气。

2.7 鼓励更多地同学以自己学到的非遗技艺进行创业，以创业的方式推动非遗传承

鼓励同学们进行创新创业是高职院校的一大特色，工贸学院对此也一直非常注重。以“一木三瓯”为代表的非物质文化遗产，不仅具有明显的地域性文化特色，而且非常适合产品化，所以同学们完全可以利用自己学到的非遗技艺进行创业。比如工贸学院曾经选修过瓯塑课的杨忠敏同学，本专业为机电一体化，因为选修课结识瓯塑后，逐步走上了利用瓯塑进行创业的道路。他从最初成立瓯塑工作室，到后来成立自己的瓯塑公司，从一个普普通通的高职毕业生，到被评为温州市的“年度经济新锐人物”，以自己的努力走出了一条利用非遗创业的成功道路。

国务院总理2014年9月10日在夏季达沃斯开幕式致辞中说：“（要）打破一切体制机制的障碍，让每个有创业愿望的人都拥有自主创业的空间，让创新创造的血液在全社会自由流动，让自主发展的精神在全体人民中蔚然成风。借改革创新的‘东风’，在960万平方公里土地上掀起一个‘大众创业’、‘草根创业’的新浪潮。”②在总理大力鼓励创业的号召下，希望有更多地选修、学习“一木三瓯”非遗技艺的同学利用其进行创业，以创业的方式将这些珍贵的非物质文化遗产传承下去。

3 结语

技能类非物质文化遗产因为注重实际操作的动手能力，所以非常适合在高职院校进行传承。“一木三瓯”是具有典型“瓯文化”色彩的属于温州地域的技能类非物质文化遗产，工贸学院通过课堂教学、编写非遗教材、进行技能创新等方面的努力，取得了一定的传承成绩，但存在的不足也较明显，如教学开班量少，班容量小，与学院原有专业结合的范围有限等。针对于此，结合我们国家非物质文化遗产向深入化传承新阶段过渡的时代背景，为工贸学院“一木三瓯”今后的深入传承提出几点建议。希望本文的研究，尤其是最后的建议，可以为全国其他高职院校的非遗传承提供借鉴。

【参考文献】

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[7]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2009.

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注释：

篇9

除了火神之外，火把节也是祭祀彝族祖神和先祖英雄的日子。彝族拥有悠久的历史，在火把节上祭祀的神灵，除了火神这位最主要的神，还包括创世史诗中的彝族六位先祖，以及历史以及民族传说中的英雄。在板凳山，我们看到了一次完整又隆重的传统彝族火把节。

请神

彝族火把节的举办时间，在农历六月二十四至二十九之间，各地会稍微前后两三天。板凳山的火把节就比楚雄市区的晚了一两天。

当地的毕摩向我们解释说，由于火把节到处都在请火神祭火神，这几天火神想必特别忙，所以各地也体谅火神老爷，把祭祀的时间安排开，让火神有空来光临，板凳山一带也因此形成了比楚雄市区晚一天的传统。

板凳山的火把节开始的这天，我们到达紫溪山岔河村委会已经是上午10点，毕摩已经在主持请火神的仪式。今年的主祭毕摩叫罗金华，他家就在附近的一个村子，他还是州级的非遗传承人。

岔河村紧靠着一条乡村公路，这条公路在我们去的时候还空空荡荡的，公路旁的半坡上有一个跳场，今天作为节日的主场地，被隆重地装扮过，撒上了青松毛，巨大的火把也已经提前准备，为了防雨，十米高的火把上罩着雨布。

毕摩一大早就在火把的下方布置好了道场，包括精心挑选过形状的青松树枝、青玉米秸秆等，正中央挂着火红色的火神经幡，经幡的下方写着各种吉利话语，这是今天向火神祈求的内容，包括风调雨顺，五谷丰登、六畜兴旺、国泰民安、有求必应等。下面用斗升盛放着五谷水酒，这是给神灵的祭品。

祭祀的祭品当然还不止这些。正式的请火神仪式开始后不久，在毕摩示意献牲后，一群壮汉就扳着一只黑羊上来，只见麻利的一刀，黑羊的血淋到地下。这是传统祭祀必须有的一步，区别只在于有的地方献牛，有的地方献羊。

毕摩

主祭毕摩手里拿着法器，按照一套完整的仪式，绕着祭坛念着请神的经文。其他的毕摩在按照祭祀流程不时进香和进行相关的仪式。

毕摩在传统彝族社会中地位很高且神圣，素来有三师合一之说。在彝族社会的“兹（土司）”、“莫（法官）”、“毕（毕摩）”、“格（工匠）”、“卓（百姓）”五个等级中，毕摩的地位超然。彝族谚语说：“兹来毕不起，毕起兹不吉”，充分说明在彝族社会中毕摩的地位是至高无上的。 彝族社会的发育中，各地语言有较大的差距，文字更是只有少数人能掌握，这少数人就是毕摩，毕摩的传承中，蕴藏了彝族社会的、历史、教育、科技、人生、法律、婚姻、礼仪、艺术、医学、探索、丧葬、艺术等方方面面的知识和礼仪，彝族人的大小节庆、婚丧嫁娶、盖房立柱等重要事宜，都要请毕摩来主持。

毕摩之间也分着等级，这主要是由毕摩作法的经验和作毕能力（主持仪式的大小程度）而定。今天主持的罗金华毕摩虽然只有36岁，但已经主持过五十多场大中型的做毕仪式。为了主持今年的板凳山火把节，他提前许多天就开始准备。道场里的经幡彩旗，都是他提前精心剪制的，各自具有不同的意义。另外，今天的整个仪式流程也由他来主持把控。

在像火把节这种祭祀神灵的节日中，毕摩的意义尤为重要，作为沟通神灵与凡人的桥梁，他的衣着、使用的法器、诵念的经文，摇动的法铃，行走的姿态都各有讲究，其意义都在于取悦于神灵先祖，将人类的意思传达给神，包括要祈求的内容，要消除的灾厄，和对神的敬意等等。毕摩的这一套祭祀礼仪，一般记录在家传的毕摩经中，当然也有师传的。

像火把节这样的大仪式，毕摩是十分辛苦的，他们从仪式一开始，除了吃饭等必须的修整，几乎是不休息的，彻夜诵经作法，沟通天地神灵，以求将这一场祭祀的效果做到最好。

祭祖的路

在毕摩祭祀的时候，周围的人群围成圈，进行着节奏悠缓的歌舞，楚雄市本地彝族的歌舞，分为踏歌和翻歌两种，又以翻歌更具特色。当地群众还保留着传统的歌舞方式，舞步的幅度较小，节奏也不快，更像是闲庭信步。

现在还不到跳舞的时候，白天只是火把节的开场和前奏，真正的要到夜晚来临，点燃大火把的那一刻，直到天亮，这里都是一片歌舞的海洋，东方狂欢节的名头由此而来。在白天，还有一个重要的仪式：上山祭祖。

在祭祖之前，一群舞者跳起了羊皮舞。羊皮舞，是用羊皮做成手鼓，舞者用鼓锤敲响羊皮鼓，配合以特殊的舞步。这不是一种娱乐性质的舞蹈，而是专门为祭祀而跳，只在特殊的节日和场合才能跳，而且也只有毕摩挑选出来的人才能跳，要求包括：成年男性、长相好、人品好等等。毕摩解释说，羊皮舞是跳给神灵的舞蹈，如果挑选出来的人不好，也许就会让神灵不开心。

11点左右，火把下的祭祀仪式告一段落，毕摩带领大家开始往山上走。祭祀的队伍从火把下出发，穿过庄村，沿着公路走到山脚，在彝门这里，进行简单的上山仪式，然后沿着隐藏在松林中的小径，一直走到山顶，在那里用经文、乐器和歌舞来引起祖神的注意，用香火祭祀祖神，祈求保佑，然后顺着庙旁的另一条小路，走到另一座山上，祭祀下一位神，直到把所有的庙都祭拜过来。

86岁的彝学研究者余立梁老师向我们解释说，板凳山不是指山长得像板凳，在当地的彝族方言中应该念成白登山，意思是神居住的山。板凳山分阴阳，当地有公山母山之说，是当地的最高峰，山上修有彝族土主庙、葫芦笙纪念塔、彝门、毕摩祖师殿、六祖殿等，都是今天祭祀的对象。

余立梁老师是个很有意思的人，他是汉族，但却为了研究彝族文化学习了彝族的语言文字，并且对彝族的地名和日常用语名词等有考据癖。他对许多彝族地名用汉语表示出来后失去其意义而惋惜，并举例说，楚雄的紫溪山，在彝族方言中，是“有云豹住的山”，现在还能找到云豹的影子，但现在的人多数都不知道原含义。此外，毕摩，在楚雄这边的彝族话里，发音更接近“白马”，但为了与凉山州的叫法统一，现在也统一了。

岔河村委会隐在青山之中，板凳山一带的居民全是彝族，这场祭祀对彝族人一年的丰吉尤为重要。板凳山的每座庙都有上山和下山的专用路径，毕摩走在队伍的最前面，摇着法铃，举着火神的经幡，带领大家完成整个祭祀仪式。每到一座庙前，人们开开心心地吹起乐器，弹起弦子，唱起当地的调子，最后再去上香祭拜，整个过程即庄严又热闹，可以看出，神灵和当地居民的关系非常好。

小学

祭祖的路走完后，已到中午，参加祭祀的人分别在村委会和小学里吃饭，今天的主菜正是羊汤锅。羊在彝族的节日里，总是充当重要的角色。有的研究学者认为，彝族养羊的传统，正说明了其由西北的氐羌部落迁徙过来后保持的游牧习惯。当然了，今天的羊汤锅也做得特别地道。

我们吃饭的这一所小学校在楚雄市也相当有名，这座学校一直保持着双语教学的传统，绝大部分的老师都是彝族。学校的普校长也在，他遗憾地说，现在学校放假了，不然可以看到学生们的各种课外活动，全部是以传承彝族文化为主来设计的。

岔河村小学地处山区，来这里上学的孩子从一年级就得住校，一手打理自己的衣食住行。这些彝族孩子在学校里可以学到彝族文字，以及彝族歌舞、手工刺绣、民间体育项目等等。这些课余项目是学校的老师按照当地传统整理设计出来的，从这里毕业的孩子个个能歌善舞，而且由学校灌输了保持彝族语言的理念，更利于彝族文化的下一代传承。

保持民族语言、开办双语教育的重要性，在所有接触到的彝族学者都会提及。楚雄是中国的两个彝族自治州之一，在今天，楚雄一直在努力维持着彝族文化的特色与传承，楚雄市每年都要举办盛大的火把节，目的之一也正是为了民族文化的弘扬与传承。然而，在市区，在充满现代意味的地方，年轻的一代在日常生活中正在逐步放弃民族语言，几乎已经成为不可逆转的潮流。除了电视的影响外，城市的小学校只能提供汉语教育就是一个重要因素。

因此，岔河村小学在今天变得更重要了，它的教学模式正在楚雄市的其他彝族聚居地推广，同时它也升级为“楚雄市民族小学”。

集市

我们来板凳山，是由楚雄市委宣传部的苏忠诚老师推荐的，他同时也带着他的孩子来到这里，希望在这一片典型的彝族聚居区，能够让我们看到较为完整真实的现代彝族生活和火把节习俗。除了我们这些为数不多的外地人，板凳山的火把节里全是当地人，因此也可以看到许多有趣的细节。

来之前我们就听说，板凳山的火把节期间，是要赶集的，但早上我们来的时候，只有一条空空荡荡的水泥路，上面用粉笔做了一些标记。

等到午饭过后，一些小货车和面包车开始拉着货物来到，勤劳的小商贩们迅速撑起帐篷，摆开货物，抢占好的位置，不过一两个小时的时间，一个热闹的集市像变魔术一样变了出来，周围村子的人也开始不慌不忙地来赶集，买一些过节要用的东西回去――肉食豆腐、糖果玩具的销量是最高的。板凳山没有游客，所有的商品都是就着经济实惠的原则，为当地人准备的。

到了傍晚，又来了一批摊贩，集市已经沿着水泥路摆出了村，而且所有的摊贩都挂出了临时的照明灯，原来，这个临时集市如同火把节一样，白天只是前奏，晚上才是重点。

早上完成了祭祖仪式后，下午跳场就空了出来，各村的文艺表演队轮番上阵，他们的特征很明显，身上的刺花服装是统一购买的商业产品，而其他人穿的是自己刺绣的服装。表演结束后，这些来自附近村庄里的文艺队伍也不解散，在公路边找块空地又围拢着跳起来，自娱自乐，同时等待着夜晚的到来。

趁这空隙，我们特地请“阿苏”的传承人为我们连解说带表演了一段。“阿苏”是当地民间说唱歌调的集合，根据演唱场合和内容有十几种不同的调子，曲调婉转。“阿苏”的唱词有许多应用到了汉语，演唱者可以轻松自如地在汉语和彝语之间切换，但我们只能连听带猜估量到三四分的意思。

板凳山位于楚雄州级非遗保护名录“紫溪山彝族传统文化生态保护区”的中心区域，今年6月被省文化厅公布为省级非物质文化遗产保护传承基地，保有“彝族马缨花节”、“彝族土主祭祀习俗”、“彝族大三弦”、“彝族葫芦笙舞”、“彝族羊皮鼓舞”等彝族文化习俗。

今年板凳山正在为申报国家级非遗传承基地而做准备，因而比往年更加隆重，当地的非遗传承人来了不少，自发地在跳场表演。下午同时还是体育活动时间，在跳场的一边清理出一片地方，组织富有民间特色的文体活动：拔河、走高跷比赛、扭扁担等等。有两名裁判在主持，所有的人在现场就可以报名，奖品也很简单，每类比赛只要胜一场就可以领一包洗衣粉，最终胜出的大力士奖品再稍好些。赶集路过的大力士们纷纷聚拢过来，相互打着招呼，进行着最朴素的力与技的较量。

火把节期间，最负盛名的体育活动其实是斗牛比赛，当地的斗牛场在紫溪山那边，斗牛都是剽悍的公牛，打起来的时候两眼充血，一副不要命的样子，极富观赏性，因此许多人愿意走几公里甚至几十公里去看斗牛比赛。而这种大节日下场的斗牛，也是从以往的小斗牛比赛中胜出的半职业选手，膘肥体壮，牛角又大又圆，更是值得一看。

过火把节的人们，就在这种娱乐、观赏比赛、购物的愉快气氛中，度过了节日的白天，饿了就去光顾街头简陋的羊汤锅摊，等待着傍晚的到来。

夜晚

夜是火的舞台，火是文明之源，人类学会了使用火，驱走了夜晚的寒冷和病魔。也正因为如此，彝族是拜火的民族，火把节也在夜晚开始。

火把节开始的仪式，由点燃跳场中央那支巨大的火把开始，点燃火把的时间，同样由毕摩来决定。

28号的那天多雨，中午与晚饭时间各下了一场雨，但毕摩说，没关系，等到了晚上，就不下雨了。到了晚上八点钟，果然没有下雨，在毕摩的主持下，火光，照亮了这片山区。

火把节是一个狂欢的节日，也是一个祭祀的节日，对于火把节的由来，彝族民间有许多传说，在民间获得广泛认同的，就有驱逐虫害和消灾辟邪等说法。除了毕摩主持的仪式外，彝族农村每家都会在火把节开始这一天傍晚，点燃火把，然后举着火把先去照家宅，再去自家的田间地头绕一圈，火光照亮之地，害虫疾病退避。7月底正是稻子开始抽穗的季节，已经看得见丰收的影子，因此，照稻田的这个过程会被执行得一丝不苟。

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教育的核心人物是要使人成为人，而其本质任务是培养学生成为人的基本素养：一个是科学精神，一个是人文精神。历史是一门陶冶人的学科，它对于培养学生的情感、态度、价值观等方面具有独特的作用。在历史教育中启迪学生的心智、培养学生的爱心，使学生在心灵上受到历史的感染，其素质得以全面提高是历史教师的根本责任。从更加宏观的意义上来审视历史教学所担负的历史使命：一方面是培养学生的人文素质，哲人说：“科学告诉我们世界是什么，技术告诉我们能做什么，人文告诉我们应该做什么”由此可见，培养学生的科学与技术素质是自然科学的使命，而培养人文素质的是包括历史学科在内的社会学科；另一方面是传承民族文化和塑造民族精神，“文化是一个民族的身份象征，失去了传统文化的我们，会随之失去一个国家和民族历史创造的集体记忆和精神寄托。” 综合性很强的历史学科是一门传承民族文化和塑造民族精神的重要学科。

一、学生历史学习的心理因素

（一）遗传素质因素。遗传素质指人们从父母祖先那里继承下来的与生俱来的解剖生理特征，如机体的构造、形态、感官和神经系统特征等。它是学生历史心理发展的生理前提和自然条件，也是学生历史心理发展的必要条件。素质在高级神经系统所表现出来的速度、强度、灵活性等，给气质和性格的行为方式带上一定的色彩，影响着个性。遗传对儿童心理的影响因年龄而有所不同，总的趋势是遗传因素对心理的影响随着年龄增大而减弱。

（二）历史学习动机。对历史学习来说，比较典型的学习模式是加涅的加工模式。这种信息加工的模式来看历史学习过程，其实就是学习者通过对来自环境刺激信息进行内在的信息加工而获得能力的过程。学习一个历史学习情景，通过感官转移成一定的神经传递信息，这些神经信息又经过神经系统的转换，使之能储存和被回忆起来，这种被回忆起来的信息又再次被转换成另一类神经传递信息，这种转换的结果就是创作、重现、辨别等历史实践活动。这些形形的转换式，就是历史学习过程。在这个过程中相应参与的心理活动，如感知、记忆、思维构成了历史学习的基本心理过程。使得学生从小受到的历史智慧的熏陶，加强其历史学习的动机是提高历史教学质量的有效新途径。

二、教师提高历史教学质量的心理策略

加强对中学生的心理引导是实施素质教育的基础。新形势下，在历史教学中面对学生暴露出来的越来越多的各种心理问题，我们迫切感到，通过理解学生的学习心理，通过使用心理策略来提高历史教学质量刻不容缓。因此，在历史教学中如何通过历史课程的独特优势，将历史教学与学生的心理因素有机结合，培养学生健全人格以及其优良品质，就显得尤为重要。通过对学生心理因素的剖析，提出以下几点意见：

（一）增强学生自信心，营造和谐的历史课堂气氛。从心理学角度看，要想调动学生的学习积极性，必须创建民主、和谐的课堂氛围，才能增强学生的自信心，从而使得在面对升学考试带来的压力的时师生关系轻松和谐，历史课堂充满生机，学生不会感觉枯燥、压抑，学习历史的兴趣和积极性得到充分调动。

（二）挖掘优秀人物的成长历程，发挥优秀历史人物的感召力。没有坚强的意志，一个人智力水平再高，也不可能成才。因此，在历史课堂教学中，要注重挖掘教材中古今中外优秀人物的成长历程，引导、教育学生分析、总结他们成功的原因，特别是逆境成才的动人事迹，这对培养学生坚强的意志和耐挫力具有非常深远的现实意义。再者，在教学中引导学生探究感悟优秀历史人物的成长历程，可以培养他们稳定的情感、顽强的意志和健全的人格。

（三）强化史实教学，培养竞争意识和合作精神。现在的中学生绝大多数是独生子女，部分学生冷漠狭隘、缺乏竞争意识、克服困难的能力差。在历史教学中，春秋争霸、战国争雄、楚汉之争、玄武门之变、靖难之役等都是激烈竞争的结果。要敢于让学生正视这些有着强烈竞争意识的史实，在这种竞争中，优胜劣汰，适者生存，由此推动了社会历史的发展。通过这些史实分析，可培养学生敢于承担风险、参与竞争的精神。

结束语：历史是一门陶冶人的学科，对于培养学生的情感、态度、价值观等方面具有独特的作用。同时历史教育也是人类最早的文化教育活动之一，它不仅能传承文明、传播知识、表达内心情感、而且能培养人的反思精神。一个合格历史教师应该具备良好的教学心理素质，只有真正具备了这些素质，历史教学工作才能得以顺利进行，历史教学质量才能逐步提高，素质教育才能真正落到实处。随着现代化进程的加快，我国历史教育质量得到了普遍的提高，广大人民群众对于历史教育的重要性认识逐渐提高。但是也有不尽人意的地方，各种各样的弊端逐渐显现出来，这说明历史教育还存在着许许多多的问题。深入调查并思考历史教学过程中教与学的心理因素，探讨改善问题的方法，有利于我们在教育教学实践中结合教育主客体的心理因素综合制定教育计划，进一步的提高历史教育的质量，从而全面提高学生的素质。

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关键词：中国传统文化；小学道德教育；国学经典

一、中国传统文化的重要性分析

随着中国经济、政治、文化的深入发展，国学热也席卷了整个文化领域，中国传统文化中以道德伦理价值为取向的思想，再次受到热切关注。而以道德伦理为取向的国学，同时也为小学生道德教育提供了新的方向。那些国学经典中所蕴含着丰富的道德教育资源和道德意义是每一个中国人的立身处世之本，更是我们不可或缺的精神力量。中华传统文化经典蕴含着优秀的传统美德，在培养小学生的道德品质方面具有一定的积极作用。将这些经典积淀在脑海里，会在他们幼小的心灵中潜移默化地影响其日后的人生态度和方向。因此，运用国学经典进行道德教育，是小学生道德教育的一个十分重要的途径。

二、中国传统文化对小学生教育教学的影响

现代心理学研究表明，13岁以前的少年儿童，他们的记忆能力较强，而其逻辑思维推理能力、抽象思维能力比较弱，还没有充分发展起来。尽早让儿童学习中国文化经典，接受传统优秀文化的熏习，既是在他心灵最纯净、记忆力最佳的黄金时期，接触最具有智能和价值的经典。将这些经典积淀在脑海里。其次，国学经典教育的精髓在于潜移默化而非灌输。现阶段我国的小学教育片面灌输知识技能，急功近利，让儿童身心疲惫，以儿童发展为本的教育其核心价值被忽略，教育的科学规律被漠视。孩子们从小接受这样的熏陶，国学经典将在他们心里埋下种子，随着他们慢慢长大，会与他们形影相随，对他们的一生都将产生积极影响。

三、在小学教育教学中中国传统文化的渗透

在小学教育教学中加强传统文化的渗透，不仅是语文老师的责任，也是全体教师的责任。例如：教师可以在晨会班会上进行系统教育，让传统美德在21 世纪发扬光大。在数学课上，通过数学家成长的经典故事，树立学好数学的信心。通过数学与生活的对接，培养学生用数学的眼光看生活，达到用数学解决实际问题。如何做呢，从以下四方面入手：

1.加强课内介绍中国的传统文化

中国是一个历史悠久，文化资源丰富的国家，几千年的历史，积淀了丰厚的传统文化，北京故宫、山东泰山、山西五台山等都已经被列为世界遗产，传统文化，明间工艺、艺术、风俗等都蕴涵着深厚的文化传统。这就对教师学科知识、教学能力、文化素养提出了更高的要求。如：《天马》一文，天马又称“马踏飞燕”，是东汉时期的一件艺术珍品，是我国古代造型艺术，冶铸技术的结晶，是我国历史文化的杰作。作为中华旅游的图形标志，它不仅显示了中国古代劳动人民的智慧，还代表具有悠久历史文化的中国正在腾空飞速前进，走向世界。在学习本课时，教师不仅要了解青铜奔马的历史背景，通过学习引导了解我国古代劳动人民卓越的创造才能和象征意义，还要学习浓郁的中国特色文化和文物文化的博大精深。因此，在知识的海洋里，教师还要不断学习，不断进步，这样才能让学生了解更多的文化知R。

2. 从阅读中了解传统文化

通过课内课外阅读，了解我国优秀文化，积累词句，体会故事情节及文章内涵，使学生心灵有所触动。如：在开展课内外阅读活动中，我安排了一组以“中华传统文化”为专题，展开了阅读一系列的传统文化典故。这些典故在内容安排上，体裁多样，内涵丰富。文本中既有描写生活中的人物故事，也有神话故事，既有对古代建筑的介绍，也有对古代绘画艺术的描述。使学生在阅读本组文本的时候，能够从多个侧面了解中华传统文化的博大精深，不仅知晓了叙事性的散文描写，也深刻的理解了说理性的文章，学生在阅读过程中感知了精神，也收获了知识，能更进一步加深了热爱祖国文化的情感和增强民族自豪感。

3.从古诗词入手，加强传统文化熏陶

古诗词是古代文化的遗传，是古代文明传承的媒介，更是中华民族艺术宝库中的一颗璀璨明珠。学习古诗文，不仅可以培养阅读能力，而且能启迪人的思想，陶冶人的性情。如：杜甫的《闻官军收河南河北》，我们只有了解了当时“安史之乱”给人民带来的苦难，才能体会到唐王朝军队收复了根据地后，诗人欣喜若狂，激动的泪水沾满衣裳的高兴心情。再如，宋代诗人王安石所作的《梅花》一诗，是诗人在政治上的主张受到挫折后所写的，诗中借梅花在严寒中怒放，清香高洁的品格，来烘托自己不畏强权，孤芳自赏的情怀。古诗语言精致凝练，只有反复朗读、吟诵，才能真切体味出诗情、诗意、诗味和诗美。李白的“日照香炉生紫烟，遥看瀑布挂前川。飞流直下三千尺，疑是银河落九天。”吟诵起来音韵铿锵，旋律婉转，悦耳动听，使人心旷神怡。古诗词的意境更是繁富多样的。李白、苏轼、辛弃疾的诗词往往以雄伟、粗犷、奇特等感性形象给人精神力量。这些古诗词以其精练的语句，丰富的想象，真挚的情感，繁富的意境，承传着几千年的历史文化，是中国文化史上永垂不朽的赞歌。

4. 开展有意义的传统文化活动

围绕生活中的传统文化，开展综合性学习活动，如：搜集和积累各种丰富的文化材料，制作工艺品，书画比赛，诗歌朗诵，演课本剧等等，这都是和学生的学习紧密相连，适合在不同地域开展。在课堂上学生可搜集、摘抄、阅读有关祖国传统文化的文章，在课余时间，教师可指导学生举行各种文化比赛，通过各种途径，采用多种方式了解生活中的文化传统和身边的文化传统。

总之，中华民族传统文化博大精深，源远流长，它就像一座巨大的宝库。是整个世界文化的重要标志和遗产，需要我们去弘扬和传承，但弘扬和传承传统文化并非一日之功，我们必须要把它和语文教学相结合，与生活相融合，这样才能永久地弘扬和传承。

参考文献：

[1]安晶.孙芳芳.传统文化与小学教育的几点思考[J]；太原城市职业技术学院学报；2010. 01.

[2]张欣.对传统文化在小学教育教学中重要性的几点思考[J]；太原城市职业技术学院学报；2010.05.

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关键词：新疆民歌；继承；发展

一、新疆少数民族音乐面临的生存环境

1.1现代生活对传统民歌产生巨大的影响

当今时期，社会高速发展，人们生活节奏也逐渐提升，对传统文化越来越忽视，缺乏对民歌的欣赏和重视，从而致使少数民族音乐面临着失传的情况。现代化技术严重影响传统音乐的发展，特别是网络技术，直接改变了新疆少数民族的音乐体系，各个地区之间的文化交流日趋频繁，从而进一步冲击了传统民歌。具体体现在以下几个方面：首先，在传承方式上，现代媒体替换了少数民族文化的口头传承，自身语言面临失落；其次，生产生活方式发生改变，在新疆少数民族的一些传统习俗和仪式上，人们不习惯再用民歌作为传统节目，而是选择了现代化的音乐，导致传统民歌失去价值空间；最后，人们心理发生变化，喜欢追求时尚，更喜欢欣赏现代流行音乐，传统的新疆民歌不受到重视。总之，生活方式的变化，致使新疆民歌得不到重视、保护和传承。

1.2国家宏观调控的力度影响少数民族民歌的发展

我国政府比较重视保护和弘扬少数民族音乐，以此促进民族音乐的发展。比如说国家加强了整理、研究和保护少数民族文化，主要包括少数民族的非物质文化内容。面对逐渐消亡的新疆民族音乐，国家坚持“有效保护”和“抢救第一”的原则，积极动员社会各界力量，加强对新疆民族音乐的整理、挖掘和保护。

二、少数民族歌曲传承与发展

最近几年，我国一些新疆音乐研究人员越来越意识到民族音乐面临的问题，积极开展一些有效措施，以此保护和继承少数民族音乐。

2.1不断创新工作理念

我们必须不断完善和创新工作理念，以此切合实际的保护、发展和继承新疆民歌音乐。首先，我国政府部门必须进一步增加扶持力度，以可持续发展的角度分析问题，展开实际行动，一些少数民族文化研究人员也需要认识到新疆民族音乐的重要性，强化新疆民族音乐对于我国社会稳定、文化的统一性的重要意义。作为管理主体，我国政府有必要积极制定一些少数民族文化保护条例，比如说《新疆民歌非物质文化保护管理方法》或者《新疆民歌可持续发展办法》等条例，同时必须依法贯彻执行。其次，对新疆民歌的保护工作、以及未来发展和继承方向做准确定位，加强社会范围内的宣传，从而增强社会群众保护意识，提升责任感，加强对民族文化遗产的重视和保护。

2.2促进哈萨克民歌的创新

新疆民歌的保护和继承工作，必须在充分尊重传统和保持特色的情况下开展。相关部门可以组织一些活动，比如说知识讲座、论坛或者陈列展览等形式：也可以制定一些创新内容、创新体制或者形式，以此使各民族文化之间开展更加有效的整合和沟通行为，使多元化文化和谐发展，共同进步。新疆民歌主要是由广大劳动群众在生产作业中随性演唱，非常具有随意性。随着生活发展的变化，以及专业歌手的初选，新疆民歌的内容也需要发生变化。特别是是如今时期网络技术发展迅速，不再是羞于自我宣传的时期，必须加大宣传力度，提升自身品牌的社会效应，通过创建新疆民歌的“名片”，有利于提升保护力度和效果。此外，还需要对民间艺人进行鼓励和支持，使其能够敢于突破限制，及时转变理念，加强不同文化之间的沟通，可以适当的公开家族所遗传下来的珍贵曲艺孤本；政府部门也需要做好版权保护措施，保护艺人利益，还可以将新疆民歌与现代文化相结合，创新传统音乐表现形式。

2.3大力加强相关的专业人才建设

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关键词：灵璧皮影；民间艺人；“非遗”；传承；保护

中图分类号：J827 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2014）05-0231-02

灵璧皮影戏作为皖北民间传统的艺术样式之一，其造型方面吸收了周边剪纸、年画的图案样式，而在表演上又积极地借鉴了泗州戏、花鼓戏、梆子戏、琴书、大鼓、民歌、小调等艺术方面的内容。尤其是灵璧皮影的传统剧目如《西游记》、《东游记》、《封神榜》、《水漫泗州》等，为当地民众所喜闻乐见。在其发展过程中又在一定程度上与周边传统艺术相互促进、相互融合，而且，大部分皮影剧目具有教化人们行善戒恶，宣扬正义的社会文化功用，因此，其有很好的社会应用。除了在婚丧嫁娶中演唱皮影外，它还是当地人们农闲打发闲暇时间的方式和节俗娱乐文化主要的内容，留存了皖北地区大量的社会风俗，体现着当地人们的审美趋尚，尤其值得深入研究。但是，随着社会的变迁和人们文化观念的转变，在灵璧从事皮影创作和表演的艺人越来越少，这一现象的出现更值得我们深思和探讨。

“我们必须加强非物质文化遗产的保护，它不仅是我们文化由来的根，也是我们今后文化发展的基础和动力，是我们屹立于世界民族之林的重要表征。”①加强对民间传统皮影艺术的传承与保护刻不容缓。灵璧皮影是当地艺人长期艺术实践的产物，在其发展过程中融合了地方的民间传统艺术样式，形成了地域特色明显的皮影戏，深受群众喜爱。随着时间的推移，灵璧皮影戏已经无法适应现代快节奏的生活方式，并逐渐淡出人们的视野。近些年来，由于国家的重视和社会各界对民间传统艺术的关注逐渐加强，传统民间艺术有了新的发展，民间艺人的生活有所改善社会地位也有了一定的提高。灵璧皮影在这种整体的文化发展趋势下尽管有了一定的发展，但在实际的传承与保护过程中仍存在一些问题。

一、皮影艺人外流严重

灵璧皮影是安徽皮影中的一支，曾经名扬江淮两岸，深受群众喜爱。在2008年灵璧皮影入选了安徽省第二批省级非物质文化遗产名录，并评选有省级传承人唐兆福、尹成科。在考察走访过程中了解到，灵璧皮影艺人有定居到合肥从事皮影创作和表演的现象。当然，合肥相对于灵璧交通便利、市场广阔、机会多、艺人生存空间较为宽广，也会促进合肥皮影戏的发展，增进同行业的交流。如果从艺人现阶段的经济利益考虑的话此种现象可以理解，但是从灵璧皮影的长远发展来看此种现象较为不妥。作为灵璧特色的传统艺术样式，离开它土生土长的环境来到新的环境发展不免会少了些“原汁原味”（例如：在方言方面，演唱者和接受群体方面所存在着一定的障碍等）。这些艺人离开本土发展除了经济利益的驱使外，还会有其他一些复杂的原因。这也易于让我们联系到地方在非物质文化遗产保护中应尽量帮助艺人解决生活和物质上的问题，创造一定的条件让他们专心传承和发展灵璧的皮影艺术。

优秀艺人离开成就他的土地到繁华的城市发展不仅在灵璧存在，相信在其他地区也有类似的情况发生。从中可以看出，地方在非物质文化遗产保护上还不够周全，要充分、全面的考虑到艺人的生存情况，团结艺人，不仅要理解艺人的生活处境，更需要在生活方便予以帮助。在非物质文化遗产保护工作做得较好地区的经验也值得灵璧的借鉴和学习。例如：在安徽滁州的凤阳县，“凤画”的艺人会定期在周末组织采风写生活动，在深入生活的同时，艺人之间又可以互相学习、切磋，也增强了凤画艺人的凝聚力。同样，我们在和陕西民俗学家史耀增老师交谈中了解到，合阳县是陕西省民俗文化的大县，特别重视非物质文化遗产的保护，经常会邀请专家学者和知名民间艺人前来讲学、交流，也会组织当地艺人外出考察参加相关活动。这些做法在促进当地传统艺术进一步提升的同时，也对民间艺人的综合素质有所提升。在某种程度上说这也是对艺人的活态保护。

二、对艺人的保护

“传承人是非遗的创造者、承载者、传递者，非遗的认定、传承、发展及其意义彰显都离不开作为文化主体的传承人。”②在灵璧从事皮影创作和表演的艺人大都是从事体力劳动的农民，没有固定的工作，收入不稳定。而且有些技艺精湛的老艺人由于年龄偏高已经很难再进行演出，很多年轻艺人也面临着经济、家庭和社会等诸多因素的影响无法专心投入所热爱的皮影事业。艺人的生存状况直接影响到灵璧皮影的传承与保护。所以非遗的传承与保护从民间艺人入手是非常必要和切实可行的。

首先，对皮影艺人在物质上的支持和社会文化地位的提升。经济上的保障对艺人来说至关重要，在灵璧从事皮影艺术的民间艺人大多处境不佳，生活窘迫。只有经济上有了保障才能使艺人有更多的时间和精力从事皮影创作。“国外的方法也值得借鉴，如日本一旦确定为重要无形文化遗产的传承人，国家就会拨出专门的款项，用来资助传承人记录、保存、传承该项文化遗产，比如一个具有文化财修复技术的无形文化遗产传承人，每年可从国家领到110万日元的补助，用以培养弟子及传授技术。”③同样在韩国、法国、意大利等国家在非物质文化遗产传承与保护上也投入了大量资金。传承人的生存状况直接影响到非物质文化遗产的传承与保护。灵璧皮影在评上省级非物质文化遗产后，政府在皮影上投入了一定的资金，被评为传承人的艺人有了定期的经济补助，而没有“传承人”头衔的艺人仍要自己解决生计问题。皮影艺人的社会声望和社会地位急需提升，其职业和重要性也必须得到社会，尤其是文化主管部门的理解和认可。由于灵璧皮影艺人大多出身农村，而农村思想较为落后大多数人认为从事皮影制作和演出不是正当职业，收入不固定，生活没有保证。致使艺人社会地位较低，甚至出现艺人找不到对象单身一辈子的情况。所以，政府不仅要在经济上给予艺人一定的保障，更应该从文化传承的角度给艺术树立新的社会形象，提升他们的社会声望，增强艺人的自信心和传承皮影的热情。

其次，对于皮影传承人的激励表彰和退出制度。“对于非物质文化遗产传承人的认定、保护、监管应该制度化，对于传承人要定期考核、检查，定期认定、变更、撤销，有退出机制。如果传承人不承担为国家社会传承技能的责任，不为国家社会提供必要的服务，就应该取消他的称号。”④十八届三中全会后院士要实行退休和退出制，非遗传承人也有必要采取激励和退出制度。对优秀传承人进行表彰，对没有尽到传承人职责的艺人要进行变更、撤销。优胜劣汰，把资金放在志力于非遗传承与保护的艺人身上，把荣誉授予对“非遗”传承与保护贡献更大的艺人。对于灵璧皮影的传承来说也是如此，这样的激励和推出机制能更有效的利用社会有限资源，同时也调动了传承人的进取探索意识，能更好的促进包括皮影在内“非遗”的传承与保护。

三、地方传统艺术的活态保护

文化事象与文化情境是水融、密不可分的。物质文化遗产是如此，非物质文化遗产更是如此。“作为活态文化的非物质文化遗产的完整样态必须在其存活的情境中才能加以把握。在全球化、工业化、商业化趋势迅猛发展的现代社会，那些优秀的、今天仍有存活价值的非物质文化遗产的延续和弘扬，也有赖于对其情境的有力保护和扶植。”⑤在对灵璧皮影进行传承与保护的同时也要顾及它所产生的综合“环境”。灵璧皮影的产生与皖北浓厚的民间文化氛围是分不开的，地域特色鲜明的民间音乐、民间美术在灵璧皮影的发展过程中有重要影响。我们在欣赏灵璧皮影戏的时候，所感受到的不仅仅是一种简单的演艺形式，还能体会到灵璧剪纸、年画的造型特色，感受到泗州戏、花鼓戏、梆子戏、琴书、大鼓等灵璧地方戏曲、民歌、小调的歌舞唱腔和表演特色，更多的是体会到皖北地区一定时期内人们的精神面貌和地方特色鲜明的风俗习性。

一种文化现象的产生往往与其产生的环境有密切关系。灵璧皮影在发展过程中与灵璧地区的自然、人文环境有密切联系。对灵璧周边自然社会环境、历史文化环境的保护，特别是民间美术、民间音乐良好的活态保护，有助于灵璧皮影得到妥善的传承和较为鲜活的保存。而灵璧皮影的良好传承与保护也有助于地域文化发展的多样性，有助于地域文化的整体提升，有助于激发地域文化活力并促进其长远发展。

四、结语

灵璧皮影是中国传统皮影中的一支，地方特色鲜明，具有浓厚的乡土气息，很值得深入研究。在经济快速发展的今天人们的娱乐方式日趋多样化，特别是电视、电影等的冲击，皮影艺术在人们的视线中逐渐退去，如何使皮影艺术在信息时代良好的传承发展下去便是一个值得探讨的现实问题。当然，这个问题不仅在皮影艺术中存在，在其他领域也会同样面临。相信通过多方面的关注和政府主管部门的努力，这个问题会得到较好的的解决，这样不仅有助于当地皮影艺术的发展，而且会对其他民间艺术和相关文化领域的研究起到一定的影响。

注 释：

①陈华文.关于新时期非物质文化遗产保护与开发思考[J].浙江师范大学学报（社会科学版），2007（3）：17-20.

②魏美仙.以民间艺人为中心的为物质文化遗产传承保护问题思考[J].云南艺术学院学报，2013（3）：55-60.

③顾军，苑利.文化遗产报告：世界文化遗产保护运动的理论与实践[M].北京：社会科学文献出版社，2005.11.

④萧放.关于非物质文化遗产传承人的认定与保护方式的思考[J].文化遗产，2008（1）：127-132.

⑤黄涛.论非物质文化遗产的情景保护[J].中国人民大学学报，2006（5）67-72.

参考文献：

〔1〕魏力群.中国皮影艺术史[M].北京：文物出版社，2007.

〔2〕康保成.中国皮影的渊源与地域文化研究[M].河南：大象出版社，2011.

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【关键词】民族地区；音乐课程资源；本土化

当前，湘西民族地区本土音乐文化遗产面临着存续环境变化、传承人断代及外来文化的冲击。为了促进湘西本土音乐文化的传承与发展，我们要将湘西本土音乐文化和中小学音乐课程有机结合，在当地中小学校开发利用本土化音乐课程资源。怎样合理开发与利用当地音乐课程资源呢？笔者对此进行了实地调查。此次调查以湘西土家族苗族自治州保靖民族中学及保靖县岳阳小学为研究对象，在深入了解该县中小学音乐课程资源开发利用现状的同时，进一步探索开发和利用音乐课程资源的途径。

一、湘西民族地区本土化音乐课程资源开发现状

20世纪90年代末以来，湖南省保靖县教育事业发展迅速，音乐教育作为美育的重要手段也日渐受到重视。笔者对保靖民族中学和保靖县岳阳小学师生进行了问卷调查。本次调查采用“问卷星”APP线上调查和线下访谈调查两种形式，对保靖民族中学及保靖县岳阳小学分别发放了150份、100份调查问卷，其中，对保靖民族中学8名专职音乐教师及岳阳小学3名专职音乐教师进行了访谈。通过问卷星专业调查软件进行统计分析，并得出调查结果。

（一）教材使用情况

湖南省保靖民族中学历史悠久，始建于1938年，时称“国立第八中学”，1957年易名为湖南省保靖民族中学。保靖民族中学形成了“开放办学，突出外语，体艺见长，全面发展”的办学特色，配备了大量优秀教师与教学资源。根据调查，保靖民族中学选用湘教版音乐教材，同时，该校教师自己编写音乐校本教材，该教材共分为十二课，主要为土家族、苗族音乐，内容涉及民歌、舞蹈、器乐等，形式较为丰富。保靖县岳阳小学前身为梅花小学，岳阳市一直以来对口扶持保靖县教育、卫生事业，岳阳小学在岳阳市的援建下应运而生。岳阳小学配有专门的音乐教室，电钢琴教室，虽硬件设施齐全，但缺少师资力量。岳阳小学选用人教版音乐教材，但由于缺少专业教师等情况，没有自己学校的音乐校本教材。对于教材的选用，85%的音乐教师表示满意，仅有15%的音乐教师对于教材的选用表示不满意。在学生当中，78.12%的学生对所选教材表示满意，21.88%的学生表示不满意。

（二）音乐教师情况

保靖民族中学现有教职工291人，其中有8名专职音乐教师。在这8人中，声乐专业教师4名，舞蹈专业教师2名，器乐教师2名。保靖民族中学教师资源充足，专业涵盖面广。保靖县岳阳小学现有教职工140名，音乐教师仅3名，其中器乐教师2名，舞蹈教师1名。随着大班额的取消，各年级班级不断增多，自2016年以来，岳阳小学3名音乐教师主任语、数、外课程，兼任音乐课程，从专职音乐教师变为兼职音乐教师。通过问卷调查，两所学校的音乐教师工作年限均在5—10年之间，两所学校教师均为湘西土家族苗族自治州人，且都为土家族、苗族，但是仅有21.05%的教师掌握本民族语言。100%的教师表示对本土音乐感兴趣，并且认为在音乐教材、音乐课堂中有必要加入本土音乐。其中有68.42%的音乐教师在自己的音乐课堂中融入了本土音乐，但仅有一半的音乐教师会唱湘西民歌，且只有26.32%的音乐教师会演奏本土器乐。

（三）学生情况

保靖民族中学现有66个教学班，学生3737人，学生大部分来源于保靖县城区，少部分来自各乡镇。保靖县岳阳小学现有41个教学班，学生2124人，80%为农村留守儿童。笔者对保靖民族中学八年级及高一年级、岳阳小学四年级学生进行抽样问卷调查。对于音乐课，65%的学生表示“很喜欢”，仅有7.6%的学生表示“不喜欢”音乐课，由此可以看出，大部分学生对音乐课很感兴趣。对于问卷中的部分乐理题目，如“你是否会打下列节奏？”“你是否会唱下列歌曲？”保靖民族中学选择“是”的学生约为52%，选择否的学生约占48%，保靖县岳阳小学选择“是”的学生约为13%，选择否的学生约占87%，由此可见，两校学生音乐基础知识水平都不高，且两校学生存在很大的差距。对于问卷中本土音乐相关知识，如：“下列哪首歌曲是土家族民歌？”“摆手舞是下列哪个民族的舞蹈？”正确率仅为12%左右。对于“你会唱本民族的歌曲吗？”“你会演奏本民族的器乐吗？”这样的问题，88.12%的学生表示“不会”。综上所述，通过对教师和学生分别进行问卷调查，笔者发现以下问题：一、音乐教师对于本土化音乐资源有兴趣，但自身了解度不高，不能充分向学生教授；教师对本土音乐的重要性认识不足，不了解本土音乐对于地方文化传播的意义。二、学生音乐基础知识水平不高，对于本土音乐的认识尚浅。由此可见，对于我国民族地区本土音乐资源的开发与利用研究，还需音乐教育工作者不断努力才能进一步提高。

二、湘西民族地区本土化音乐课程资源开发存在问题

（一）湘西土家族苗族自治州中小学音乐教育水平的差距

以湘西州保靖县为例，保靖县中小学音乐教育现状：一是像保靖民族中学这样的重点中学：不仅文化课教育质量比较高，而且音乐教育质量也相对较高，学生多来自城区，家庭条件相对优越，大多数学生参加过课外音乐培训班，具有一定的音乐素养。二是像岳阳小学这样的普通学校及乡镇学校，学生大多来自乡镇，大部分学生为留守儿童，学生音乐素质不高。而且这些普通学校的文化课教学水平本身就相对低下，音乐教育更是不受重视。有些学校由于缺少文化课老师，音乐教师兼带文化课，导致音乐课课时不足，各校之间音乐教育水平存在一定的差距。

（二）教师对地方音乐课程资源利用的方式单一，开发主体的课程资源意识薄弱

首先，缺少对于音乐教材的充分挖掘。现行的音乐教材大多是音乐课程专家和学者编订的，音乐教师在拿到音乐教材后，只把它当成教学的工具，开展教学活动的参考范本而未创造性分析和挖掘教材内容。其次，目前我国的音乐课程资源开发模式大多以中央为主导，这种模式忽略了地域文化差异性，忽视了本土音乐文化在音乐教育中的重要性。最后，部分音乐教师缺乏本土音乐课程开发意识，他们认为自己并非教材的创编者，自己的责任就是按部就班上课，因此，他们不愿意尝试对当地音乐资源进行开发。

（三）学生对本土音乐文化缺乏认识途径和手段

从调查结果来看，学生基本遵循着本民族的价值观和价值取向，学生对于本土音乐文化的学习意愿很高并表示很感兴趣，但在部分学校，老师只是照本宣科地教授音乐课本上的内容，未给学生提供了解本土音乐文化的途径，极少有教师带领他们进行开发与利用家乡音乐课程资源的探究性学习活动。家长平常也未能给学生提供认识本土音乐文化的资料和帮助。部分学校开展了一些本土音乐文化校园活动，如保靖民族中学大课间跳摆手舞，但方式较为单一，学生并未深入了解这一音乐文化。

三、湘西民族地区本土化音乐课程资源开发策略

（一）努力提高教师理论水平和业务素质，加大课程资源培训力度

在课程资源开发中，音乐教师起着决定性作用。因此，为了充分开发音乐课程资源，提高教师自身的理论水平和业务素质是关键。当前情况下，湘西土家族苗族自治州教育部门可选择音乐师资雄厚、民族音乐文化传承活动开展得较好的学校进行试点，联合州内其他学校音乐骨干教师组成音乐课程资源开发专家组，并且定期对音乐教师进行课程理论以及课程开发技能培训。同时，加大对音乐教师本土音乐非物质文化的学习培训，聘请相关非遗传承人对音乐教师进行线上或线下长期培训，指导音乐教师开设非遗类音乐特色课程。

（二）提升本土化教学意识，整合课程资源

国家教育部门规定，各学校必须要有一定比例的自主研发的艺术课程。但是湘西地区一些学校对于音乐教育的重视程度不高，或缺少音乐骨干教师，难以开发本土音乐教材，所以当地的音乐资源很难整合。目前，湘西土家族苗族自治州大多数乡镇仍然存在缺少音乐教师的情况。在城镇音乐教师中，只有少数专职音乐教师意识到本土音乐课程资源开发和利用的重要性，并开始在教学中融入自己所了解的本土音乐课程资源，对音乐教材内容进行整合。但是没有专家的指导，整合效果并不理想。目前，可把各校音乐教师集中起来，成立专门的音乐课程资源开发课题组，利用集体的力量，提高大多数教师的音乐课程资源开发意识，整合可利用的资源，开发校本课程，制定符合自己学校现实情况的音乐特色课程。

（三）调动学生对本土音乐的学习热情

在音乐教学中，音乐教师需激发学生学习本土音乐的动机。音乐教师可选用多种教学方式来培养学生学习本土音乐的兴趣，依据指定教材，在课堂上给学生介绍不同形式和不同风格的本土音乐，让学生们欣赏丰富多彩的家乡本土音乐。利用校园广播站宣传本土音乐文化知识，也可以让学生课下利用网络收集本土音乐有关知识等。通过学生们在课下的收集整理，不仅锻炼了学生们的主观能动性而且还调动了学生们的积极性。学生们自主发现一些知识，比被动接受一些知识更能使学生受益。教师在课堂教学中还可以通过多媒体教学，给学生播放优秀的本土音乐，供学生们欣赏，充分调动学生们学习本土音乐的热情。或邀请非遗传承人走进校园，召开讲座，为学生现场演示，让学生更加直观地感受本土音乐文化，激发学生学习热情。在湘西这片土地上沉淀着多彩的音乐文化，也蕴藏着丰富的本土音乐课程资源，但是当前这些本土音乐课程资源却没有被充分利用起来。这也使湘西地区的中小学音乐教育体现不出自身的特色与优势。作为音乐教师，应当激发学生学习本民族音乐文化的兴趣，增强学生的民族意识和民族认同感，肩负起传承与传播本民族文化的使命。因此，必须充分开发和利用湘西本土音乐课程资源，发挥其教育价值，从而实现新课程改革的理念。

参考文献：

[1]侯杰.湘西多民族杂居地区中小学音乐课程资源开发与利用研究[D].湖南师范大学,2007.

[2]张亚琼.小学音乐课程资源开发问题与对策[D].中南民族大学,2018.