优秀的民族民间艺术精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇优秀的民族民间艺术，期待它们能激发您的灵感。

篇1

【关键词】民族民间艺术；传承；保护；宣传教育；推广交流

一、基层文化馆应广泛深入开展普查工作，为保护和传承优秀的民族民间艺术打下夯实基础

优秀的民族民间艺术的一大特点，就是大量蕴藏于民间，蕴藏于基层民众之中。因此，基层文化馆、站作为文化系统中直接面对广大人民群众的文化单位，对优秀民族民间艺术的保护和传承有着无可替代的重要作用，保护和传承民族民间艺术也是文化馆工作的主要职责之一。作为基层文化馆，想要深入开展优秀民族民间艺术的普查工作，就必须先摸清辖区内的优秀传统民族民间艺术的家底，有针对性地统筹做好保护、传承工作，成立专门机构，抽调专人或聘请专家开展普查工作。在科学认定的基础上采取有力措施，使传承优秀民族民间艺术在社会中得到确认、尊重和弘扬。

二、基层文化馆应加强宣传教育，提高全民对保护、传承民族民间艺术工作的认识

要保护好民族民间艺术，要拓宽传播的渠道，最终目标就是要使民族民间艺术深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成部分。对此，作为基层文化馆的工作人员自身也应该有一个宣传教育、提高认识的意识。要真正认识到保护和传承优秀的民族民间艺术是凝聚民族情感、增进民族团结、振奋民族精神、维护国家统一的重要文化基础，对弘扬中华文化、维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展具有重要意义。

（一）有效保护相关资料及文献

中华五千年的优秀文留下了许多的古籍文献资料，它们也是民族民间艺术的物质载体，对其传承有这无可替代的作用。然而经过主观人为的编篡、删修，以及因承载介质或时代、自然等因素造成减损流失，因此，对它们的保护刻不容缓。应当把它们放进收藏机构，做好登记工作，对缺页进行修补，请专人做好保护与管理工作。除此之外，还应当加强文化典籍整理和出版工作、推进文化典籍资源数字化，利用缩微、影印、扫描等现代技术，对各类古籍文献进行整理与研究，并以电子数据的方式提供使用。对特定的技能技巧进行“口传心授”之外的“物化”传承，包括运用录像、录音、照相、文字记录等手段形成的资料，也要妥善保管。

（二）组织开展学校教育活动

要系统地传播民族民间艺术，应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。另外，还要在小学、初中、高中和大学作为必修课程，由相关专业背景的老师进行教学与科研，提升优秀的民族民间艺术教育层次与质量，加大教育宣传力度。

（三）利用现代传媒向群众宣传中国优秀民族民间艺术

利用现代高科技传媒宣传优秀的民族民间艺术，是其普适性宣传，将优秀的中国传统文化和地方资源融入文学艺术、影视戏剧、服饰搭配、墙体或街面广告、公益宣传中，渗透在网络、报刊、广播、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解优秀的民族民间艺术的热情。通过这些媒介宣传，使中国优秀的民族民间艺术能普及得更广。我们要深刻认识到，一个民族深层文化基因的改变，必然带来民族个性的变异和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡。我们应该从对国家和历史负责的高度，从维护国家文化安全的高度，切实做好民族民间艺术的保护和传承工作。只有自身认识提高了，才能唤起我们的自觉意识，才能在工作中焕发出主动性、积极性和创造性，真正地、切实地做好非遗保护、传承工作。

三、制定科学的保护规划、落实具有针对性的保护措施，还必须要重视和加强对传承人的保护与培育

要正确处理好民族民间艺术的保护与传承、开发与利用以及中央与地方、当前与今后如何对待。首要的是优秀民族民间艺术在得到及时抢救和有效保护的前提下，按照自身的规律得到有效的继承和健康的发展。传承人是民族民间艺术的重要承载者和传承者，传承人能否正常开展传承活动，能否有序传承、接替，直接关系到非遗项目的存续和消亡。因此基层文化馆、站一定要重视对传承人的保护，支持和帮助他们开展授徒、传艺、教学、交流活动，帮助他们解决生活和传承活动中的具体困难。首先，可以公开部分传承人的资料信息，在社会上寻找传承人弟子，通过师徒双方自主选择的模式确定一批师徒结对，开展免费带徒、传授技艺，为优秀民族民间艺术传承后继有人提供有力保证。其次，也可以努力开展优秀民族民间艺术进校园活动，掀起未成年人传承传统文化热潮，把传承民族民间艺术精髓与加强未成年人文化艺术建设紧密结合。努力克服在传承中人为地加进现代元素，使之变成洋不洋、土不土的“四不像”，杜绝把保护和传承优秀民族民间艺术变成闹剧等错误倾向。

四、创新机制，加强异地交流，把优秀的民族民间艺术向外推广，打破保护与传承的困境

做好优秀民族民间艺术的保护与传承工作，还必须制定科学的保护规划、落实具有针对性的保护措施。规划的优劣，直接关系到优秀民族民间艺术保护、传承工作的成败。

（一）组织开展民俗活动

中国优秀民族民间艺术的保护与传承要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，创新机制，加强异地交流，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、西为中用的原则。我们在保护优秀民族民间艺术中，政府或企业应当提供一定经费的赞助，以减轻百姓或民间民俗组织的经济压力；还应在民俗活动的规模、范围、形式、内容上不断延伸，不断扩大。以优秀传统文化为内容而显示出活力，形成街区、村落优秀民族民间艺术保护与产业文化良性运作的互动模式，这样它才具有文化保护空间的特性。

（二）使用互联网提高传播效果，加强异地交流

互联网时代被称为第三次工业革命。其无远弗届，不须特定地点，不须超大的空间，同步及时的传播特性，使其成为当下这个时空背景下推广民族民间艺术非常重要的选择。以往的民族民间艺术推广可能是一个展览、一场演出，或者一项活动，这些都只是点的效应。但互联网具有穿透性的整个面的优势，这一点没有任何载体可以比肩或取代的。所以，以何种形式包装与行销传统文化，是当下最大的课题。因此，让民族民间艺术用通俗的方法获得通俗的影响力，应该是互联网时代民族民间艺术重获新生的途径。由此可见，制定科学的民族民间艺术对外交流与保护传承工作规划的重要性。想要创新机制，加强异地交流，把优秀的民族民间艺术向外推广，就要打破保护与传承的困境。我们在制定优秀的民族民间艺术对外交流制度和方案时，一定要从实际规划出发，根据每个项目的不同情况具体分析，制定出有针对性的保护传承与对外交流制度和具体措施。把优秀的民族民间艺术向外推广，打破保护与传承的困境。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念等文明成果，我们应当将之吸收和消化，使之中国化，成为中国优秀的民族民间艺术中浑然天成的一部分。

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关键词：艺术教育;渗透;民族民间文化

In art classes in how to infiltrate the national and folk culture

Dai Ning

Baili Rhododendron scenery scenic spot area big river center primary school 551518

Abstract: China is a multi-ethnic country, in various parts of the regional culture is a part of the traditional culture of the motherland. At the school art education by introducing excellent folk art, pay attention to the regional culture and folk art of the development and utilization, added fresh local visual culture curriculum resources, to expand the school art education the teaching space, it is advantageous to guide students to understand the traditional culture, but also is helpful for students to actively participate in the Chinese culture, in the contemporary economic globalization process, to save the increasingly to weaken the local culture has a profound practical significance and far-reaching historical significance.

key words: art education; penetration; national and folk culture

艺术是在科学之外，在思想之外，对于那种不可言传的境界的追求和表达。艺术人类学是运用当代文化人类学的理论和方法对艺术进行研究，将艺术方面的知识与人类文化学方面的知识相结合或交叉运用所形成的学科。在学校艺术教学中，教师如何运用艺术学的理念去指导学校艺术教育实践，从艺术的角度去理解和研究民族民间艺术,创造性地利用地域的民族民间艺术，使之成为当地学校艺术教学不可多得的宝贵的校外教育资源，以拓展学校艺术教育的教学空间。本文通过民间采风后，特拟从民族民间艺术的历史观和价值观两个方面，对现代学校艺术教育如何引入民族民间艺术资源，并对民族民间艺术传承和发展进行探索和尝试。

一、如何理解民族民间艺术

每个民族在发展中都有自己特殊的历史，要了解一个民族及其文化，就必须要了解这个民族的历史，而艺术则是一个民族历史发展的真实反映。《花灯戏》是始于唐代，盛于明末清初的一种民间文化艺术，主要流于贵州境内，现存民间形式多样，在黔东南、黔南、铜仁、毕节等地区残存者一些形体不全的表现形式，这种汉民族特有的民间文化，在这些地区早已被少数民族的民间文化所同化了。民族民间艺术是与当地人情风俗密切相关，与当地区域文化的历史渊源紧密联系的具有独特乡土气息的一种艺术形式。

在黔西北毕节地区大方县境内还保存着比较完整的民间花灯艺术表演版本，每年春节期间，在村村寨寨如火如荼地表现着，营造了一种热烈的节日气氛，展现了新社会、新时期和悦的民族精神风貌。民族民间艺术长期以来以其特有的方式传承和生生不息地发展，独特的地理位置和民风民俗，养育了一代又一代技艺精湛的民间艺术家。大方县八堡乡的民间《花灯戏》，几百年来一直完美地传承着，表现着。它虽然没有黔东南民族蜡染那样美轮美奂，也没有黔西南民间刺绣那样多彩多姿，但它却表现了一种千百年来质朴忠厚的劳动人民的美好情感。

民间艺术蕴藏着极其丰富的内容，反映与呈现出特定的民族心理和民族性格，也影响着民族心理和性格的形成和发展。《花灯戏》的表演，是在春节这个特定的时间里，穿着古朴典雅的戏服，扮着古典乐器和腔调，用特定的表现形式所呈现的古代劳动人民的生活情景，给人以视觉和听觉的美的享受。若离开了这种特定的环境，就体会不到这种古朴典雅，美妙绝伦的艺术效果。这种中华民族古老的民间艺术瑰宝，目前，在相当程度上都还远不为人所共知，这些宝贵的艺术教育资源并未能引起教育和艺术界的足够重视。

二．民间艺术在学校艺术教育中的价值

现代艺术教育提倡：其性质不再是某种技能教育，而是一种文化学习。因而，艺术教育不仅仅是教学生一些基本的艺术知识和审美知识，还包括进行视觉艺术文化的交流和传承。优秀的民族民间艺术是一个民族文明历史积淀和智慧的结晶，积淀深厚的民族民间艺术为学生提供了学校难以滋生的丰富的艺术经验和教育资源，可以说多样的文化遗产是人类共同共享的精神财富。将民族民间艺术引进学校艺术教学课堂，具有多方面的现实意义。

（一）民族民间艺术的教育资源，可以补充学校艺术教育的不足

我国少数民族大都生活在边远的山区或经济欠发达地区，受经济条件和信息等各方面条件的限制，加上社会历史发展的不平衡，当地的学校艺术教育水平长期处于落后状态，学校的办学条件无法与国外或经济发达的地区相提并论。因此，因地制宜地把当地的民间艺术引入学校艺术课堂，作为学校艺术教育教学内容的有益补充，有条件的地区可以开发校本教材（乡土教材），这不失为一种好的教学途径。我在引导学生鉴赏艺术作品时，常常把这种民间艺术溶入到艺术教学中，让学生反扑自然，回归历史。我让学生当观众，请当地几个民族民间艺术表演家现场表演。略举一例：《唱五更》中女主人出嫁的唱段：

(男唱)“一更里（呀）、飘坟墙，十指尖尖绣（呀）鸳鸯。儿把家人当堂坐（呀），手把栏杆望新娘。手把栏杆望新娘”。

(女唱)“腊（呀）梅花、堆（呀）雪开，采花娘子顺（呀）墙来，穿红着绿讨人爱（呀），花灯玩到贵府来”。

(男唱)“二更里（呀）、靠门庭，望见姑娘笑（呀）盈盈。郎在门边把客请（呀），双手推开红龙门”。

(女唱) “腊（呀）梅花、堆（呀）雪开，采花娘子走（呀）进来，堂前挂起红龙匾（呀），郎家人多好闹热”。

(男唱)“三更里（呀）、进绣房，手提明灯去（呀）铺床。双手推开红龙帐（呀），帐内飘来桂花香”。

(女唱) “腊（呀）梅花、堆（呀）雪开，采花娘子走（呀）进来，堂前挂起红龙匾（呀），郎家人多好闹热”。

(男唱)“四（呀）更里、天发白，笼里金鸡把（呀）翅拍。笼里金鸡起得早（呀），天亮之时瞌睡来”。

(女唱)“腊（呀）梅花、堆（呀）雪开，采花娘子醒（呀）过来，天亮之前郎要走（呀），奴家孤独泪涟涟”。

(男唱)“五（呀）更里、天要明，收拾我郎早（呀）起程。收

拾我郎早点走（呀），恐怕官兵冲进门”。

(女唱)“不要慌（呀）、不要忙，恐怕穿错奴（呀）衣裳。奴的衣裳红袖口（呀），扎起汗衫袖口长”。

(男唱)“我不慌（呀）、我不忙，我不会穿错奴（呀）衣裳，你的衣裳红袖口（呀），满屋飘来桂花香”。

这段表演，向我们讲述了一个在兵荒马乱的年代里，年轻夫妇初婚之夜对美好生活渴求和珍惜，对动乱社会的不满。这样的民间文化走入课堂，向学生讲述了残酷的封建社会对劳动人民生活迫害的历史以及劳动人民对自由生活的追求和向往。既丰富了课堂内容，又培养了学生情感。《花灯戏》作为民间文化的一种视觉艺术表现形式，集音乐、绘画、舞蹈、戏剧和工艺美术于一身。个性鲜明，神采飞扬，具有独特的古老朴素的民族风格，渗透着强烈的民族民间文化，并与当地的民风民俗和民族的思想意识和文化审美心理相适应。从人类艺术的角度去理解它所蕴涵的人文精神和文化内涵。积极主动地参与当地或社区组织的一些民俗活动。这种开放性的教学观，拓展了学校教育以课堂为中心的教学模式，能激发学生的学习兴趣，增强他们的民族自信心和自豪感。学校艺术教育中引进民族民间艺术的教学内容，不仅使我们的下一代了解民间民族艺术发展的历史，理解民间艺术在历史文化发展中的地位和作用，同时也弥补了学校艺术教育中教育资源的不足，使学校的艺术教育更具有地方性和地域特色，这也是现代学校艺术教育所倡导的。

（二）民族民间艺术文化传承与自身发展的重要性

千百年来，民间艺术一直以其绵延不断的传统魅力，特有的文化形态生存和发展。和世界上大多数非物质文化遗产一样，随着工业社会都市化进程的加快，受当今世界的经济和文化一体化的影响，外来消费文化和市场经济的全面冲击，使得民族民间艺术赖以生存的经济基础和文化土壤遭到破坏，扎根于乡间的民间艺术进一步势微，那些靠记忆和口传心授作为传承方式的民间艺术的生存环境受到了严重的影响。学校作为文化传承的重要一环，艺术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持，使全社会共同关注民间艺术的生存环境，以促进民族民间艺术的可持续发展。在教学时，力求达到使学生认识民族多元文化的差异性和丰富性，认识艺术的特征、艺术表现的多样性以及对社会生活的独特贡献的教学目标，在研究民族民间艺术内在的文化精神与外在的形式特征的同时，去领略民族民间艺术的文化内涵。让我们听听下面的几个片段

《花灯戏》的《送宝》中（唱）“一送主人一对宝嘛，我儿的妻，儿呀哟哎，财来我的哥哎、哥哎，登金榜，请请双进财，大发财哎，财从贵府来。二送主家新年到……五送主家五登科……十送主家点中元……”，反应了古代劳动人民纯洁真挚的感情和对人的美好祝愿。

《园中栽花园中长》中（唱）“大姐出来牵着马，二姐出来揭了鞍，……六姐鞋袜摆两边……”生动地反映了打马归来受到热情款待的人间真情。

《十要郎》中（女唱）“奴家一要青丝草，二要奴家一抹光……九要奴家藤缠树，十要奴家树缠藤”；（男唱）“披起蓑衣青丝草，木梳篦子一抹光……裹起裹脚藤缠树，解下裹脚树缠藤……”充分展示了古代女子的聪明智慧和对美的追求。

《十许郎》中（女唱）“一许元宵节，与郎初相会。二许春分时，送郎花蝴蝶……七许七月半，送郎花花伞……”真实地反应了古代女子爱情的忠贞和纯洁。

《十爱妹》中（唱）“一爱妹的发，金花两边插。……十爱妹的心，对我吐真情。”也体现了古代男子对爱情的忠实和对美好情感的珍爱。

《五更劝夫》、《放羊歌》《黑宝儿接姐姐》《张三闹殿》等这些优秀的民间民族作品，都承载着积极美好的人间真情，有着浓厚的民间艺术特征；蕴含着古代劳动人民的人文精神和悠久的文化内涵。不仅让学生了解民间民族艺术的特点和价值，而且使学生充分认识到自己肩负着传承民族文化艺术的历史使命。开发利用好民族传统文化和民族民间艺术，使之成为学校艺术教育不可缺少的教学内容，不仅仅是当今社会时代的需要，也是民族民间艺术自身发展的需要。

中国的现代艺术教育将会趋于世界性的多元文化教育的方向发展，学校教育既要顺应世代主流文化的发展，又要适应民间文化艺术的发展。民族民间艺术主要存在于农村山区，因此，这些地区教育将肩负着双重文化传承和繁荣的重任。既要体现发展民间民族艺术，又要兼顾到各民族文化和现代科学文化的学习。但是，只要学校将民间艺术作为乡土教学资源纳入课堂并认真开展文化教育活动，这些受着一定民间艺术影响的青少年也会更好地弘扬和传承这些民间艺术瑰宝的。同样学校艺术教育也不例外，教学内容的选择要注意处理好传统与现代的关系，艺术教材既要涉及现代艺术的观念和方法，也要渗透优秀的传统文化，以开阔学生的眼界和思路。

学校艺术教育的使命之一就是继承传统文化，弘扬乡土文化、传播民族民间艺术，弘扬民主精神。它不仅关系到学生文化素质的综合发展，还关系到各民族文化多样性的存在，及它们相互间的理解与沟通，文化教育的多元化给教育本身带来的不仅是思考，更重要的是关注。我们的下一代是民族文化血脉的继承者，因此，我们应当挖掘民间艺术背后的历史文化内涵，以更加宏观的视野来探索民间艺术的表现语言、民族艺术的地域特征，使教育者和受教育者能以更加宽广的视角来审视民族民间艺术未来的生存和发展。

参考文献：

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随着全球文化交融的新趋势，优秀的民族文化艺术的复兴与发展将面临难得的机遇。

科技和信息的高速发展，使全球经济呈现出一体化趋势，必将影响、推动文化、教育的发展。优秀的传统民族民间文化既是国家的，也是世界的。在当今的网络社会，给我们提供了展示优秀民族民间传统文化的新的平台，为我们的民族文化走向世界、挤身于世界优秀民族文化之林提供了新的机遇。同时，传统民族民间文化又面临严峻挑战，只有我们积极地进行艺术教育改革，树立全新的理念，始终立足于优秀民族民间文化的继承与发展，立足与本土文化的建设与发展，才能适应全球文化交融的新趋势，形成文化多元化的新格局。

音乐的起源与发展是社会文明进程的重要标志。在古代诗歌、音乐、舞蹈三位一体，它们是人类文明和艺术形式的起源，特别在中国的古代提倡“礼乐治国”，对乐教的提倡。就如同现在倡导的精神文明建设一样重要。音乐，被称为“艺术之母”，是一门古老的艺术形式，她诞生于人类的出现，与人类的生活密不可分，并随着人类社会的发展变化而不断演变、发展、成熟，成为社会文明进步的重要标志；她不仅以富有魅力的听觉艺术形象．使人赏心悦耳。陶冶性情、美化心灵，促进人们的身心健康和社会风尚的日益完善，更以审美为中介，以强劲的生命力、感染力，对社会产生巨大的影响和作用．受到人们的喜爱。《毛诗序》里是这样表述音乐的作用：“诗者，志之所之也．在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故咏歌之……”。“情发于声，声成文调之音。治世之音安以乐，其政和：乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思。”对诗的艺术感染力及其社会作用有十分独到而深刻的认识。中华民族有着十分丰富的音乐文化传统，在数千年的历史长河中，虽然几经沉浮、几度枯荣，甚至流失散落、精芜杂陈。但是，主流仍像一股川流不息的活水，融入了中华文化的大河中。因而，继承和发展我们优秀的民族民间音乐传统，更是我们义不容辞的责任。

中国幅员辽阔，地区之间的文化差异很大，即便在我省境内，不同地区的民间音乐与艺术表现手法也是不相同的，具体体现在曲目上、音乐上(包括民歌与器乐)、表演手法上以及演出习俗等方面，从而具有了艺术史的价值。不仅如此，各地特有的方言、民风民俗以及这个地区长期形成的特有的生活方式、伦理道德规范等等，也会沉积在这些区域性的地方艺术中，因此它又同时拥有文化史的价值。

事实上，我省民族民间音乐在经济大潮的推动下正在急速地离开我们而去，这种包含了丰富民族文化内涵的传统艺术由于历来是以口口相传的形式延续．形成文字符号的东西也仅是其中的一小部分。如果没有传承和研究，那么，我们曾经有过的这一部分珍贵而独特的艺术文化资源就会丧失。而艺术文化资源的丧失，比起典籍与文物的丧失更无可挽回。尤其是在表演层面上，很难复原。纵然某些曲目的剧本有可能保留下来，或者通过录音、录像等现代手段保存下它们的一些痕迹，但是民间表演艺术最有价值的部分却是剧本所无法留存，也是录音和录像所无法替代的，因为它们只能存在于表演艺术家的身上。除了代代相传之外，表演艺术没有第二种方法可以流传下去。譬如我省吕梁地区曾经十分流行的“伞头秧歌”，无论是从题材、形式还是从表演手段上看，均有着浓郁的地方色彩。可令人担心的是，如果今天的音乐人都不愿为之献身，那么其消亡的命运就不可避免。

我们一直都说中国是一个文明古国，中国文化源远流长。但是文化并不是一种虚无的存在，文化需要有所负载，这种负载也不仅仅是我们所保存的那些古籍文献，文化在根本的意义上是一种生活方式，而深刻反映着一个民族、一种文化的情感表达方式、价值观念、伦理道德等等的传统艺术，在文化中的重要性一点也不能低估，在某种意义上说，它们可能比那些古籍文献更加重要。所以，继承和弘扬民族民间艺术责无旁贷。任重而道远!

山西省蕴涵着丰富的民间艺术宝藏，素有“民歌的海洋”、“戏曲的摇篮”、“民舞的故乡”、“文物的宝库”之称誉，源远流长的历史和丰富的民间艺术人文资源，为山西艺术教育健康发展提供了良好的土壤。近年来山西省委、省政府把“调整产业结构”作为兴晋富民的重要举措，尤其是文化旅游产业已成为山西新的经济发展增长点，这亟需一大批文化艺术人才去开掘、整理、创新和发扬，这为我省艺术高等职业的发展提供了一个新的契机。

为了继承、发扬、光大民族音乐传统文化，在高校有必要开设由民间艺术家担任教授的“民歌演唱、民族器乐演奏大师班”。只有这样，才有利于保护民间艺术的传承，有利于高校师生民族音乐素养的提高，有利于全民族的民族民间音乐素养的提高，有利于保障全民族的爱国主义思想，更有利于巩固我国屹立在世界民族之林的地位。

具体做法是：

招聘来自乡村、城镇具有十年以上演出经验的优秀民族民间艺术人才，招聘那些年龄在六十岁以上的老艺术家以及世袭民间艺术的家庭成员为大师班教授。

招收来自于大、中专学校艺术类专业教育、普通中、小学幼儿园及有关社会办学单位的，具有民族音乐功底的教师，以及专业表演院团、业余文艺团体、部队文工团、电台、电视台。出版社、文化旅游娱乐场所的文艺骨干为学员。同时在高校音乐院系各年级开设“本土民间艺术”课。

进行分批、分年级，长短期结合办学。资金来源于国内外一切有志于发扬民族民间音乐的个人、团体、企业以及国家各部门投资。

范围：要求以山西晋中学院、晋商音乐文化为起点，辐射到全国各高校。

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民族民间艺术产生于历代普通劳动者的生产生活实践中，它不仅记录了人们的所作所为，更表达了人们的所思所想、所爱所恨，这些多种多样的、具有浓郁的民间艺术气息的艺术形式都渗透着丰富的情感（当然民族情感也蕴含其中），并且在生产生活中发挥着积极的作用。民族民间艺术的创作过程始终贯穿民族情感。民族民间艺术创作的一个重要方面就是满足精神层面的需要，主要是情感表达的需要，其中创作冲动的产生、创作过程的实施以及作品的欣赏品评都要受到情感的支配。民间艺术家在创作时一方面受情感的支配，从更深层面看，还要受内在的民族情感的影响。民族民间艺术对于培养民族情感具有独特的优势：一是民间艺术总是渗透于人们生产生活的方方面面，存在于人们周围，因此不会造成陌生感。对于大学生来说，他们都来自民间，生活在民间文化艺术的氛围中，不管自身意识到与否，都与民族民间艺术有着千丝万缕的联系，在心理上易于产生亲切感；二是民族民间艺术率真、质朴、粗犷，传达感情寓意清晰，易于理解，不同于高雅艺术“曲高和寡”，因此与大学生的心理隔阂较弱，易于对大学生产生亲和力；三是多数民间艺术创作使用材料普通廉价，创作方法简单易学，大学生更容易产生兴趣并学习掌握。由此可见，将民族民间艺术作为艺术教育的重要内容，通过民族民间艺术教育强化大学生传统文化教育对于培养其民族情感具有相当的优势。高校应该充分利用这一优势，更好发挥民族民间艺术教育对大学生民族情感的激发和培养作用。

2多角度为学生提供体验、感受民族情感的空间和机会

尽管民间艺术表面看起来都是极为平凡、普通的情感表达，但点点滴滴都折射出更深层次的情感意义，蕴含长期的积累与凝练，代表整个民族爱恨好恶的普世性情感——民族情感。民间艺术教育可以借助丰富多样的艺术形式为学生提供丰富的情感体验途径，通过各种技艺的学习实践，为学生创设一种鲜活的体验场景，通过特有的“润物无声”的方式帮助学生充分感受民间艺术中蕴含的特有的民族情感，在学生心中播下精神记忆的种子，促使学生道德、理智等高级情感的形成，引发他们爱家乡、爱人民的情愫，最终使他们的情感升华。中国的艺术教育由于长期受西方教育价值理念的影响，忽视多元文化的发展，在西方强势文化的冲击和渗透下，使得大学生对于作为民族文化标志的人文历史意识越来越淡漠，这容易造成内在心灵的真空，从而导致民族元气的丧失、精神的颓废、道德的沦丧、人际关系的扭曲等各种不良结果。

教师可以通过有目的地筛选出优秀的、健康向上的、崇善惩恶的、正面反映生活的、具有鲜明民族特色的民间艺术内容对大学生进行教育，帮助学生真切感受劳动人民的勤劳与智慧，找到生命的意义所在，反复体味劳动者的心路历程和实践的艰辛，并在此过程中激发应有的民族自豪感和使命感，从而抵御不健康的文化对他们的影响和侵蚀，使其身心健康成长。一个全面发展的人应该既有合理的知识结构，又有合理的情感结构。这当中合理的情感结构的培养显得相当重要，因为合理的情感结构包含时代情感、审美情感和民族情感等内容，是一个人全面发展的重要保证。产生于一定的历史条件和环境的民族民间艺术，在不断演进的过程中积累了丰富的对世界本身、对人本身以及对人与世界关系的认识，其中最核心的内容就是强调人的和谐发展，这些思想脉络时常闪现于民间艺术活动及作品中。因此，民族民间艺术教育自然显现出既强调人文性又强调技术性的特征，即民族民间艺术教育一方面能培养和丰富大学生的情感体验能力，另一方面能陶冶大学生的情操、净化他们的心灵、升华他们的情感，最终达到合理构建大学生的情感结构、培养大学生完善人格的目的。高校通过艺术教育使大学生亲密接触民族民间艺术，可以更深刻地揣摩民间艺术家的创作心理和行为，更为真切地感受劳动人民的勤劳与智慧，领悟浓郁的民族民间文化艺术的特色，以及其中蕴含的对于生命的感悟与意义的探索，并在此基础上充分了解民族民间艺术所代表的民族优秀文化赋予人们的独特民族气质和性格，以及伟大的民族精神，从而认识到民族文化对于民族生存、发展的重要意义，唤起大学生保护、传承民族文化的强烈责任感，并能让大学生积极践行。

3高校应积极营造氛围和提供平台

在充分考虑学生学习实际的基础上，选取那些具有代表性、经典性、适宜性的民族民间艺术资源，开发一批形式独特适合学校实际的民族民间艺术课程。这当中要特别关注本地区民族民间艺术课程的开发，因为本地区民族民间艺术课程存在于本地区特有的文化氛围当中，学生学习时更容易从多角度、多方面获得对学习内容的感受和认识，更容易产生亲近感，从而在一定程度上拓宽学生与民族民间艺术的接触面，使学生对民族传统文化价值有更多的认识和理解，利于对学生民族情感的培养。高校可以重点开发与民间艺术相关的网络课程，并使其在整个艺术课程体系中占有相当的位置和发展空间。网络平台信息含量更加巨大，可以容纳丰富的民族民间艺术相关信息，有利于学生获得最新研究信息，建立符合自己学术兴趣和适应性强的知识结构。网络平台交互能力强大，能够保证学生个性化学习的可能性。此外，高校还应以更丰厚的民族民间艺术成果熏陶、感染学生，提升其精神境界。艺术在很大程度上要靠学习者自己去体会和感悟，而这种感悟只有在具体的情境中才能获得最佳效果，民间艺术的学习也是如此。学生只有浸润在民间文化艺术环境和氛围中，才能通过亲身接触获得对民间文化艺术更多的认识和理解，因此学习中体验空间和机会的创设尤为重要。

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关键词：民族民间艺术；高校；美术教育

从中国美术教育的现状来看，教育教学内容大部分都是在外来教育模式影响下进行的，借鉴的痕迹相当明显，而本国特色重视不够，缺乏本土化和民族性的东西。几十年的美术教育发展，虽然我们取得了丰硕成果，但是我们放眼世界就发现仍然缺乏用自己的方式和自己的声音说话的能力。为使我们的美术事业屹立于世界艺术之林并蓬勃发展，我国的民族民间艺术就是我们美术教育的最大宝库。

一、高校民族民间美术教育现状

高等学校是指对公民进行高等教育的学校，它是培养高层次人才的摇篮，高层次的人才素质包括美术等艺术方面的素质。最早提出对民族民间艺术关注的是现清华大学美术学院张汀先生。他早在二十世纪期间，不断探索着民族化的现代艺术教学模式，提出了重传统、重民间、重实践的美术教学方针，推动了中国美术教育走向新阶段。因此，在全国范围内，大多数的艺术院校和有相关艺术专业院校都纷纷开设了民族民间艺术的相关专业或者相关课程，例如,江南大学“民族艺术考察与研究”课程。自各地开展民族民间美术教育以来，增加了学生们的自我认同感以及对民族文化的认同感，培养了大量从事民族民间艺术的人才。同时，教师通过言传身教的学习，提高的不仅仅是学生的动手能力也是增强了学生的民族自豪感和保护民族艺术的责任心。

但也有民族民间艺术教育相对落后的省区，他们的民族民间美术研究还停留在选修课等低层面的形式上。

二、本民族民间美术资源的开发应用

高等学校是知识分子集中的地区，也是培养人才的地方，还是传播文化、知识、思想的阵地。因此，高校应该借助本地优势设置具有本民族文化内涵的艺术专业。比如江苏宜兴陶，云南建水陶，重庆荣昌陶和广西壮锦，这些民族传统产品，古色古香，独具一格。但是有的地方的这些产品的研发现状并不容乐观，大多处于手工半手工生产低层次阶段，人才层次偏低，断层严重，已成为产业发展的瓶颈。由此可见，高校根据本地特色设置相关专业的重要性和紧迫性。

开设民族民间艺术特色的课程需要与当地民族文化相结合,要挖掘当地的民族文化资源。比如剪纸、年画、苗族的蜡染，壮族的铜鼓艺术等，这些艺术研究方向都值得我们高校教育中以课程的形式进行专业的探讨。在课程中，渗透民族民间艺术文化。比如在图案课程上，我们启发学生创造灵感，引导学生用本民族民间图案等元素进行设计。在这样的练习中，不仅提高了美术专业水平，也增强了学生的民族自豪感，培养了学生保护本民族民间艺术的责任心。

为了研发民族民间艺术，深入进行调查研究是十分必要，这在美术类高校已经形成了传统，这是一个好现象。在考察、调研中收集第一手材料，并虚心地向当地民族民间美术的创作者或民间艺人学习，从而得到创造源泉。只有这样，我们创作或设计出来的美术作品才能保持民族民间的纯朴艺术情趣。

在进行艺术考察、研究的过程中，面对旧有文化和传统技艺的时候，要使艺术教育走向了真正的“传承”，使“死的标本”变成“活的文化”，关键在于民族民间艺术的开发和应用要同时进行。任何一件作品特别是设计作品从来就不是孤立于商品社会而存在的，它是进行整合再创造出来的新作品，是设计者、创作者做好本民族民间文化整合的基础上，使民族民间艺术重获新生。俗话说得好：越是民族的就越是世界的。为此，有的地方高校在少数民族特色地区建立实训基地，开发了该地区的民族美术，为当地的社会经济发展做出了贡献，比如广西特色的建筑或者园林工程和苏州印象的海报活动就很成功。他们不仅提高了专业人员业务素质，也通过活动提高了整体形象，宣传了本民族特色文化艺术。

高校大学生是文化艺术传承者，因而对他们进行民族民间文化教育是至关重要。其实，美术教育本身就起到了对本地民族民间艺术传承与发展的作用。这正是“继承发展一切优秀的传统，不是融入在古物之中，而是在于继承保全作为传统精神的创作者理念，即创造。”民间美术的继承和发展在于民间美术的民俗应用和社会应用，脱离了现实生活的应用，任何传统的民间艺术品种都会失去它生存和发展的条件。我们要学习和传承民族民间美术，要求我们对民间美术要有个消化、吸收、转换和升华的过程，在创作时借助传统的民间美术，最终是要赋予它时代的活力。