文化差异原因精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇文化差异原因，期待它们能激发您的灵感。

篇1

论文摘要：中西文化差异一直是制约中国人与讲英语国家的人进行交流的重要因素。对中西文化差异知之甚少或缺乏必要了解，在交际过程中会遇到许多问题，造成误解或陷入尴尬境地。所以了解文化差异的表现及找出其深层次的原因，避免文化冲突显得非常必要。本文主要就中西文化差异和产生差异的主要原因进行分析和比较。

前言

近年来，文化差异研究正在引起专家学者以及普通语言文化教育者的普遍关注。这反映了时代的变化和要求。文化差异研究的基本目的是培养人们对文化差异的积极理解的态度，是培养不同文化接触时的适应能力和文化交际的技能。随着经济全球化的到来，我国对外开放的进一步扩大，尤其是我国加入世贸组织后，走出国门或留在国内参与跨文化交际的人越来越多，他们都需要学习、掌握与不同文化背景的人打交道时的实际技能。正是基于这一点，本文就中西文化差异的主要表现和产生差异的原因作简单的论述和比较。

一、中西文化差异的表现

1、思维模式的异同

中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。

2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同

中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展；

3、民主观念的异同

中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。

4、科学观的异同

中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系；

5、中西方的道德观是迥然不同的

西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。

6、法制观念的异同

中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格，而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。

7、在为人处世方面的异同

中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。

二、中西文化差异的原因

从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面：

1 、受经济制度的影响。

中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。

西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。

2 、受地理环境的影响。

封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。

而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。

三、结 语

不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。在信息技术飞速发展的今天，人们居住的世界变得越来越小，不同文化背景的人交流越来越多。了解不同文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，排除东方思维负迁移的影响，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。

参考文献

［1］胡文仲.英美文化辞典.外语教学与研究出版社，1995.

［2］邓炎昌.语言与文化.外语教学与研究出版社，1989.

篇2

【关键词】 婚礼习俗 历史背景 文化交融

1 课题背景

婚礼是人们一生中重要的时刻，标志着新生活的开始。从古到今不论哪个国家，在什么地区，即使人们语言不同，但不无例外的都对婚礼非常重视，一场正规的成功的婚礼仪式对即将开展新生活的一家人有很重要的影响。婚礼习俗又是一种非语言文化，它对当今文化多元化的发展有着重要的意义。随着我国改革开放和经济建设步伐的日益加强，西方社会的人和事物也越来越多地走进我们的视野。

中西方婚姻文化差异大致可以从几个方面来看，如婚礼的程序、嘉宾的邀请、喜服的颜色及样式和婚礼上播放的音乐等。然而究其原因，以宗教原因为主。很多中国人所知道的关于西方的礼仪知识是很少的一部分，因此本人选择此课题来开展对中西方国家婚礼文化差异方面的研究。

2 中西不同的婚礼礼仪形式

2.1 中国婚礼形式

传统婚礼习俗有“三书六礼”，“三跪九拜”的礼节。所谓的六礼：（1）纳采：提亲后求亲。（2）向名：求婚后准备仪式。（3）纳吉：通知女方。古代的风俗要用大雁作为订婚的信物。后来就发展成首饰，绸缎，甚至是羊猪。（4）纳征：纳吉后，送聘礼，俗称完聘或大聘，过大礼。聘礼数目取双忌单。（5）请期：选择结婚日期。（6）亲迎。在婚礼进行时也有一定的顺序，按一般的情况，在整个婚礼过程中有：祭祖、出发、燃炮、等待新郎、讨喜、拜别、出门、礼车、掷扇（象征繁荣）、燃炮、摸橘子、牵新娘、喜宴、送客、闹洞房、三朝回门。在传统婚礼上，唢呐喇叭所演奏的婚礼调子是必不可少的，同时一对新人所穿必须以红色为主，宾客所穿也尽量鲜艳，对宾客的招待也要以丰盛为主，样式要多，菜式要好。

现代的婚礼形式受到西方文化的影响，一般是在教堂或酒店里，男女双方在结婚公证处领取结婚证后就是喜宴，在喜宴上新娘要轮流向客人进酒，每位客人都要喝一口新娘进的酒。喜宴结束后，大多数情侣会去度蜜月。无论是古代还是现代都体现了中国婚礼的特点：隆重，热闹，喜庆。

2.2 西方的婚礼形式

西方的婚礼是属于浪漫型的，一般有以下步骤：（1）来宾入席。（2）奏结婚进行曲。亲友点蜡烛，牧师领唱诗班进场，婚礼开始。伴郎伴娘新郎陆续进场，女方家长陪新娘进场全体起立。（3）女方家长入席。全体来宾起立，父亲把女儿交给新郎，女方家长、全体来宾就坐。（4）牧师证婚，新人宣誓。（5）互戴婚戒，宣誓。（6）献诗。来宾唱祝福歌。（7）礼成。奏乐后退场。（8）茶会或晚宴。

婚礼时有旧（Something Old）、新（Something New）、借（Something Borrowed）、蓝（Something Blue）等习俗。旧是指母亲传下来之婚纱，头饰或首饰，代表承受美好的一切；新是指朋友送的礼物如裙子，饰物，象征新的生活；借是指可向任何人借东西回来，据说从富裕亲友借来金或银放在鞋内，象征带来财运；蓝是指新娘的一些小饰物或花束用蓝色，意味着新娘的纯洁及贞洁。在结婚时新娘总要带着一方手帕，象征好运。而在婚礼典礼时，新娘总是站在新郎的左边，据说，盎格鲁撒克逊的新郎必须保护新娘子免得被别人抢走，在结婚典礼时，新郎让新娘站在自己左边，一旦情敌出现，就可以立即挥出配带于右边的剑，吓退敌人。在进行结婚晚宴时，要特别定制结婚蛋糕，根据历史记载，自罗马时代开始，婚礼上就出现结婚蛋糕了。由此可见，西方的婚俗并不比中方简洁。

3 中西方婚礼的差距产生的原因

3.1 宗教原因

中国大部分人信仰的是佛教。而西方大多数人信仰的是基督教，所以西方的婚礼是在教堂中而主婚人是神父。中国的传统婚礼中最重要的环节就是拜天地，拜完天地就算是礼成了。

3.2 历史及文化原因

在中国长久的历史中，传统文化已占领极重要的位置。儒学深深的影响着古代中国人的生活，而按部就班的婚礼正是宗法家族系统的一部分。而西方国家历史相对较短，他们的婚姻习俗则被宗教深深影响。它强调，不论男人女人都是上帝的儿子和女儿。不同的历史和文化背景使美国豁达和独立，而中国保守老式。中国人喜欢喧闹的和兴奋感，这点充分体现在中国的婚礼习俗，西方人的婚礼则比较简单。

3.3 价值取向

每一个民族都有他们特有的价值观，每一种文化的判断标准不同。在中国文化中，集体取向占据主导地位，追求个人发展被视为是一种严重的个人主义，所以中国婚姻习俗无论在古代还是现代普遍都很热闹。而西方文化则非常崇尚个人主义，"随遇而安"被看成是缺乏进取精神的表现，为社会和个人所不取，所以西方婚姻习俗都趋于简单化。

4 结语

综上所述，我们不难得出这样的结论，中国和美国之间有不同的婚礼习俗。显然，婚礼习俗的多样性主要是指婚礼仪式，婚礼基调和婚宴。所有这些差异都归因于两国的独特的历史和文化背景，爱情和婚姻观念，价值观和。在信息和通信时代，婚礼习俗的多样性的碰撞与融合，是现代社会发展的结果。中国和西方的婚礼习俗的差异与融合，正是人类的发展趋势。

当今世界正在向全球化的趋势发展，随着我国改革开放和经济建设的步伐日益加强，西方社会的人和事物也越来越多地走进我们的视野。在这种情况下，跨国交际日益增多，这给我们提供了大量的机会与外国人交流和接触。因为我们所面临的西方人无论是在价值观，思维方式或者是在行为规范模式方面和我们中国人是迥然不同的，所以我们应该了解这些文化背景差异下掩盖的利益差别，以免出现在交流过程产生不必要的文化冲突。

参考文献：

[1]华厚坤.试论跨文化语境下的大学英语，黑龙江高教研究，2003年第6期.

[2]曹明逸.体验西方礼仪，上海社会科学院出版社，2003.

篇3

［关键词］ 中美慈善文化；慈善文化特征；传统文化；财富观

Abstract:This essay states different characteristics between Sino-US charity culture reflected in the enthusiasm of the public in donations， the amount of donations， the number and types of charitable organizations and the character of charitable organizations.This essay also analyses the factors on the formation of these differences from the perspective of traditional values， credibility of charitable organizations and the laws of charity. Lastly， this essay puts forward four pieces of advice on developing Chinese charity culture.

Key words: Sino-US charity culture; characteristic of charity culture; traditional culture; conception of wealth

1 慈善文化的含义

慈善即“仁慈善良”，“对人关怀，富有同情心”。换言之慈善是人们从慈爱、慈悲和善意、善良等意识出发，从事实际的善事、善举等行为举动，是一种人帮人的活动。因此慈善是人对人的一种心态 ， 是一种道德观念，包括同情心、怜悯心、仁爱之心、博爱之心等，又是指建立在仁慈和慷慨基础上的人与人之间的相互关心、相互爱护和相互帮助的自觉自愿的互助行为 ，是发自内心的“善待别人 ，善待社会 ，善待自然”的精神和理念的体现。慈善文化是指人类在长期的慈善行动和慈善事业发展过程中形成的思想价值观念和行为规范的总和，是促进慈善事业发展的动力和支柱，是社会文化的重要组成部分。现代意义上的慈善文化是基于对和谐、美好生活的追求和向往 ，注重社会道义 ，强调社会责任 ，更多地考虑社会分配的公正性 ，把从社会得来的利益 ，再回报给社会 ，具有自愿性、社会性、平等性的特点 ，其核心是利他主义价值观 ，其精髓在于个人对正义、和平和集体福祉负有不可推卸的责任;博爱、给予、利他、济世是慈善文化的基本内容［1］。随着社会的发展 ，慈善事业的功能、慈善活动的内容也逐渐扩大 ，由对特殊不幸者的施舍 ，拓展到对公共生活的关注 ，如教育、法律、宗教、科研 ，甚至环保等领域。

2 中美慈善文化的共性

“charity”（慈善），源自古法语“基督之爱”（Christian love），意为“为上帝而普爱众生 ”，带有浓厚的宗教 (基督教 )色彩。现代英汉词典将其解释为：“willingness to judge other persons with kindness”；“neighbourly love”；“help the person with money ，food”，即富有同情心、怜悯心；博爱；救济，施舍等。《美国传统字典》解释其为Benevolence or generosity toward others or toward humanity（对他人或人类的仁慈或慷慨）；Indulgence or forbearance in judging others（对别人的宽容或耐心）；Provision of help or relief to the poor; almsgiving（向穷人提供帮助或救济）；An institution， an organization， or a fund established to help the needy（为帮助穷人而建立的机构、组织或基金会），也就是慈善、博爱；宽厚、仁慈；救济，施舍；慈善机构，救济基金等意思。由此看来，美国慈善文化包含丰富的内涵，主张博爱，仁慈，要善待他人，帮助他人。

虽然“慈善”一词是佛教传入中国以后才使用的，但慈善的思想理念和行为在中国早就已经出现。我国传统文化中儒家学说的核心价值观是“仁爱”，“仁爱”也是中华炎黄子孙两千多年来的主要价值取向和行为准则。孔子倡导 “仁者爱人”， “人不独亲其亲，不独子其子”［2］，他把为他人着想、宽怀容人、恩惠助人等当作“仁”。孟子继承并发展了孔子的“仁”说，提出“人皆有不忍人之心”， “恻隐之心 ，仁之端也”［3］52。孟子认为所有仁爱之行，慈善之举都是发自人的内心深处，“不忍人之心”是人们从事善举的动机所在。从“人皆有不忍人之心”出发，孟子又提出“仁政”，即君主有了“仁爱之心”，方能施行“不忍人之政仁政”。当然这种仁政也包括“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”［3］20之意。

综上所述，中美文化里都蕴含着一种普遍的道德原则——尊重人、爱护人、同情人、关心人、帮助人和善待人，归结起来就是人道主义精神。即每个人在追求自己幸福的同时必须尊重他人和爱护他人，每个人都不应该对其他社会成员的命运漠不关心。慈善作为一种乐善好施、扶危救困的助人行为，之所以普遍存在于世界各民族、国家和社会中并有所发展，就是因为世界各国文化都具有相同的道德价值观——慈善。

3 中美慈善文化的不同特征

尽管中美慈善文化具有共同的价值观，但其共性不能掩盖存在于中美两国慈善文化上的明显差异。中美社会、制度和文化的不同决定了中美慈善文化具有不同的特征。

3.1 美国民众捐助积极性较高，而中国则偏低

据人民网报道，中国每年的捐赠大约有75%来自国外，15%来自国内的富人，10%来自平民百姓。美国10%的捐款来自公司企业，5%来自大型基金会，而85%的捐款来自民众［4］。 1998年美国有 70%的家庭向国内外慈善活动捐赠，2000年该数据为 90%，人平均捐款 1 000美元以上;我国到2002年，人均只有 0.92元人民币。直至2006年我国社会捐赠资金约100亿元人民币，占不到GDP 0.1%，其中企业和组织捐赠超过80%，社会公众捐赠仍不到20%［5］。显然，美国慈善事业的主力军是非营利的慈善组织和社会公众，而我国参与慈善活动的民众很少，这当然有经济发展水平的因素。

3.2 美国捐赠数额大，而我国则相对较小

据人民网，截至2004年底，中国慈善机构获得捐助总额约50亿元人民币，仅相当于中国2004年GDP的0.05%，而美国同类数字为2.17%。2005年社会民间和官方的慈善机构接受的捐赠款共约60多亿元人民币，但这个数目仅占当年18万亿GDP的0.02%，而美国的慈善组织接受捐赠额为2 830.5亿美元，占GDP比例为2.17%。中美慈善捐款金额的差距显而易见。

2006年世界银行报告称，中国0.4% 的人口掌握了70%的财富，美国是5% 的人口掌握60%的财富。而根据胡润中国慈善榜统计，从 2003 年至2007年4月榜上的 100 位慈善家共捐赠了近 95 亿元，其中2006年为56亿元，捐赠额约占他们财富总量的 4.8% 。2005年百富榜的前4名，所有的捐赠加起来还不到4 000万元人民币［6］。中国的富豪是吝啬的，与此相比，美国的富豪则慷慨之极。例如，继巴菲特捐出375亿美元（约其财富85%以上）之后，美国微软创始人比尔盖茨将自己580亿美元全部捐给了其名下的基金会，引起了全世界的震撼。

3.3 美国慈善机构数量多且类型多样，而我国慈善机构少且单一

我国民政部统计结果是:截至2005年底，全国各类民间组织已发展到31.5万个， 其中基金会999个。而美国的非营利性慈善组织共有 140多万家，既有财力雄厚的大型慈善基金会如卡耐基基金会、盖茨基金会等，又有各教会附设的慈善机构，也有规模较小的社区组织，慈善组织遍及各个社区，比邻于医院、企业、学校。

3.4 美国慈善活动民间性很强，而中国慈善活动行政色彩浓厚

我国慈善组织的形成具有显著的行政派生性特征，现存的具有一定规模和影响的慈善组织，都与政府行政部门存在 “血缘”关系。例如中华慈善总会主要是依托于民政部建立的，中国青少年基金会是从团中央分化出来的等。真正来自民间的大规模的慈善组织极少。我国的慈善工作通常是民政部门牵头、有关部门配合、社会各界参与。慈善事业依附于政府机关运作 ，受到政府及其主管部门的直接干预较多 ，具有浓厚的行政强制色彩 。美国是市场体制高度发达的国家，小政府、大社会的格局形成已久，政府制定了完善的法律，以规范数量庞大的各类慈善组织、机构的活动，引导国内民众积极向慈善组织捐献，而政府一般不以行政方式直接介入慈善捐献活动，其慈善具有自愿性、独立性和自发性。

4 中美慈善文化产生不同特征的原因

4.1 传统文化的不同决定了中美民众慈善意识强弱

中华民族的慈善文化主要源于儒家的“仁爱”思想。孔子提出“仁者爱人”， 孟子继承并发展了“仁爱”说，认为“恻隐之心，仁之端也”， 在他看来，慈善之举都是发自人们内心深处。换言之儒家传统强调慈善的道德教化功能，认为慈善行为受到内在道德力的驱使，行善与否是个人的道德操行，由此将慈善作为一种自律要求，对社会成员是否参与慈善活动较为宽容，无强制性规定。

美国慈善文化主要源于基督教中的“原罪” 和“富罪”。在基督教中人的本性是“好”的，但是当人类的始祖亚当和夏娃因偷吃禁果而被上帝驱逐出伊甸园之后，人类就有了与生俱来的“原罪”。在这种说教下，基督徒把救赎的希望寄托在上帝的恩典上，他们顺从上帝的旨意，在灵性上净洁自己，努力去做上帝耶稣的良民，以期死后灵魂能升入天堂，否则在世界末日审判时会被投入地狱。早期基督教还认为富人天生就有罪，富人想要进入天堂，唯一的途径就是将自己的财产捐给穷人。美国宗教信仰者还认为 ，金钱等世俗的东西 ，其实都是上帝托管于个人的，并不永远属于自己 ，最后要如数归还于上帝 ，这种宗教文化理念就是财富要“取之于社会 ，还之社会 ”。基督教把慈善作为一种他律要求，使教徒有种恐惧感，因为不行善就会“下地狱”。 美国近90%的人信仰基督教，因此许多人都把慈善捐赠看作是对基督教道德原则的实践。 基于宗教的慈善当然比基于道德的慈善更能深入人心，更具影响力，因为慈善不能仅靠“恻隐之心”，还需要强制力。

4.2 中国慈善组织公信力不足，而美国民众则较为信任其慈善组织

缺乏健全规范的监督管理机制，造成管理混乱、善款用途不透明，使得中国慈善组织发展滞后，普通人对慈善组织少有信任。善款被挪用等腐败现象的频频曝光，更让慈善组织的公信力打了折扣，无形中影响了公众捐助的热情和信心。比如，1988年，中国大慈善家余彭年向湖南捐赠10辆进口三菱救护车，两年后被改造成了某些领导的专用车。盛怒之下，他将捐赠车辆悉数收回，转赠涟源县几家医疗单位，然而转赠的救护车再次被挪作他用。

美国的基金会等慈善组织不但要接受国税部门的管理和审查，而且每个公民都有权查阅相关报表，以确保捐款人有机会了解自己的捐款用途，保护了美国人的慈善热情，也保障了美国慈善组织的健康发展。

4.3 慈善法不同是中美慈善机构发展差距较大的主要原因

中国2004年颁布的《基金会管理条例》规定，非公募基金会的原始基金不低于200万元。而在美国注册成立一家慈善性质的非营利机构非常简单，只要写清楚公司名称、地址、注册法人的社会保险号和主要业务方向即可，没有注册资金要求以及任何附加条件，同时还可向联邦政府国内税务总局申请免税待遇。 无需注册资金，又可免税无疑促进了美国慈善机构的蓬勃发展。

4.4 传统伦理观和财富观是造成中国富豪不肯捐赠的重要因素，而美国富豪钟爱慈善事业主要原因在于其个人主义价值观和美国赠与法

中国是以父子关系为家庭轴心的，是一个重亲情、伦理的宗法社会。慎终追远、光宗耀祖，成为国人教育后代的重要内容。这样的文化氛围，使得国人的传承意识比较强，而把财产遗赠给后代，正是这种传承文化的必然结果，这一传统观念局限着相当部分民众捐赠。

美国个人主义价值观和赠与法激发了美国富豪们的捐赠热情。（1）个人主义是美国文化的核心和基本精神 ，强调社会赋予个体的权利 ，强调个人自主、个性的自由，同时也倡导个人自立、实现自我和竞争等价值观［7］。美国文化中自立、实现自我等价值观促使慈善捐赠成为许多人的自觉行为。美国文化认为靠自己的奋斗所带来的成功才是最有意义的，他们对继承家族财产不以为然，他们认为巨额遗产只会助长子女坐享其成、不思进取的思想。因此温饱有了保障的普通人每年都会从收入中捐一些钱。（2）美国文化主张把慈善当作最重要的美德，是人们义不容辞的责任责任。在美国，人们并不景仰富人，而是景仰对社会有所回馈的富人。正因为如此，《商业周刊》每年公布的慈善家排行榜比《福布斯》每年公布的富人排行榜更能吸引人们的眼球。（3）美国的遗产税、赠予税高也是重要原因，美国法律规定 ，当遗产额在 300美元以上时 ，税率高达 55%至 75%，而有些州不仅征遗产税还会对继承者再次征税 ，所以富豪们的后代要继承遗产会重重受阻。因此在美国慈善捐赠成为许多人的自觉行为，慈善活动也成为了一种全民参与、富豪慈善家云集的民间活动。

4.5 我国慈善活动行政色彩浓厚具有历史原因，而美国慈善活动民间性强则因为民众对政府的不信任

孔孟儒学中以“仁爱”为基础的民本思想、大同思想就是主张君主实施仁政。中国历代政权均十分重视慈善救济事业，把行善施救作为政府的重要职能，儒家文化过于强调政府慈善行为 ， 抹杀了民间慈善力量的正当性 ， 认为个人慈善行为与政府的仁政不能并存。因此，社会慈善主要依赖于政府，中国历史上的各种救助行为主要来自官办，如赈灾、义田、放粮济贫等。这也是我国慈善文化历史悠久，民间慈善活动发展却极其缓慢的主要原因。

美国民众对政府不信任，他们认为“人性本恶”，因而那些由“性本恶”的人组成的政府并不会真正考虑公众的利益。美国民众还怀疑政府的公共慈善事业中存在低效率及官员中饱私囊等现象，因而更愿意投身民间慈善事业。

5 推进我国慈善文化发展的几点建议

美国，尤其是美国的慈善事业非常发达，而我国慈善事业发展则不尽如人意，这是与中美慈善文化息息相关的，因为慈善事业离不开慈善文化，慈善文化是促进慈善事业发展的动力和支柱，影响着慈善事业的发展。对比中美慈善文化差异，探其缘由， 克服我们国慈善文化中落后的部分，继承和发扬我国慈善文化传统美德 ，吸取美国文化中的有益经验，对推进我国慈善事业发展至关重要。

5.1继承和发扬我国慈善文化传统美德，吸取美国慈善文化中的有益经验

纵观中华民族五千年文明史，有着悠久的慈善传统和丰富的慈善文化，至今影响着我们的言行举止，成为我们的行为准则。在当今市场经济的环境中，我们要继续发扬我国的传统美德，如“仁者爱人”、“恻隐之心 ”、“施惠于人”、“扶贫济困”、 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等。同时我们还需将美国“博爱”、“感恩”等优秀文化融入到我国慈善文化中， 构建一种古今贯通、中美汇聚的具有社会感染力和引导力的慈善文化价值观。

5.2 倡导正确的财富观

我国慈善文化和美国社会一样由来已久，但是和现代美国人对财富的新观念不同，中国社会依然沿袭了旧有的世代相传的想法，将大部分财富传给子孙后代，或是自己恣意享用，开名车、住豪宅，乃至、赌、吸毒，或是是将大批财产转移至海外，然后买绿卡移民。针对这种落后观念，美国“竞争”、“自立”、“自我实现”等个人主义价值观是很值得我们借鉴其积极内涵的。

5.3 完善慈善法律法规，转换政府角色

慈善事业重在社会公众的参与，其具体操作过程是排斥政府干预的，因为政府的干预可能改变慈善事业的性质，背离捐献者的意愿。我国慈善事业中政府的角色错位是限制慈善事业发展的原因之一。制订完善的慈善政策法律法规，以培育高质量的慈善机构，并引导其走向良性发展，政府尽快退出劝募市场才能推进慈善事业的健康发展。

5.4 制订遗产税法，激发国人的慈善热情

中国的少数富豪，其财富集中程度位列世界第一。征收高额的遗产税无疑会使更多的富豪加入到捐赠的行列中或注册基金会等慈善组织去推进我国慈善事业的发展。

5.5 建立完善的社会保障体系，提高国民的福利保障

我国人民背负着医疗、教育、住房、养老等沉重的包袱。近年来， 医疗、教育和住房费用的攀升，更是加重了老百姓的负担，而目前这些问题很大程度上得依靠自己来解决，人们不得不为明天的生计担忧，这也在相当程度上限制了消费能力。只有建立完善的社会保障体系，让人民生活无后顾之忧，才能激起广大民众的捐赠热情。

［参考文献］

［1］ 张 维.慈善文化:慈善事业发展的原动力［J］.成都大学学报，2007，(4)：10.

［2］孔 子.礼记［M］.乌鲁木齐：新疆青少年出版社，2007：53.

［3］ 孟 轲.孟子［M］.北京：燕山出版社，2002.

［4］ 叶 锋.《福布斯》取消中国慈善榜说明了什么［EB/OL］ . china.com.cn. 2007-5-25.

［5］ 沈亚军.慈善文化：中国慈善业的“短腿”［EB/OL］ .gmw.cn. 2006-05-08.

篇4

关键词: 中西文化差异 大学生 传统文化 缺失 原因

在世界经济全球化发展的今天， 外语学习的重要性空前提高， 英语的地位迅速上升。随着对外交流的日益发展， 我们看到的可喜的一面是我国的英语学习者对西方的风土人情和文化习俗日益熟悉。然而， 另一面也让我们看到， 当代大学生在如此精通西方文化和文明的同时， 对中国传统文化的了解却到了一种惊人贫乏的程度， 这种缺失现象也必然会影响到他们今后在东西方文化间的交流。因此， 如何让当代大学生清醒地意识到中国传统文化的重要性， 尽快补上丢掉的一课， 并使他们能够在交流过程中用英语熟练地应用， 是我们亟待解决的问题。基于此， 本文在分析中西文化差异的基础上对当代大学生传统文化缺失的现状、原因进行了一系列的研究， 并提出了一些政策性建议。

一、中西方文化差异与大学生传统文化缺失调查

1. 中西方文化差异

由于中西方国家在地理位置、自然环境、种族渊源、历史变迁、宗教信仰、经济发展水平等方面的差异， 各自形成了自己独特的文化和语言， 从总体上看， 中西文化差异表现在以下几个方面:

( 1)文化背景的差异。西方文化基本上都是源自欧洲文艺复兴时的思想， 源头则是古希腊罗马文化， 受基督教影响深远。中国文化受到儒家思想和佛教文化的影响深远， 追根溯源， 可以上溯到两千多年前的春秋战国时代， 以孔子编纂修订的六经为其文化的根源和基础。

( 2)个人主义和集体主义的差异。在西方文化中个人主义是首要的价值观， 强调个人自由、自我发展和个人进取心。例如， 在英语书面语中， 我字永远是大写的， 在个人与家庭关系的认知上， 西方思想强调个人的自强自立与个性开放，个人对家庭的责任、个人对家庭的义务比较淡化。而中国文化则强调群体意识， 崇尚儒家思想的大同社会。在中国古代文化中， 自称常常用鄙人、不才等谦词， 在个人与家庭关系的认知上， 强调家庭本位的思想。

( 3)崇尚竞争与追求和谐的差异。在人与自然的关系上， 西方文化认为， 人是自然的主宰; 而中国文化则认为， 人与自然是和谐共存的关系。表现在人际关系上， 西方人崇尚竞争; 而中国人讲究和睦相处， 以和为贵。

( 4)思维方式差异。西方人注重抽象思维， 而中国人重形象思维; 英语民族重直线思维， 在表达思想时， 要点放在句首， 再加入多种修饰或限制成分， 具有直截了当的特点。而汉民族重曲线思维， 习惯从侧面说明， 阐述外围的环境， 最后点出中心， 是螺旋型思维模式。

( 5)宗教文化差异。英语民族多信仰基督教， 他们认为，世界是上帝创造的， 于是就有God helps those w ho he lp themselves(上帝帮助自助的人)， Go to hell( 下地狱)等俗语; 而中国的佛教信仰源远流长， 人们相信佛主在左右着人世间的一切， 故有借花献佛， 平日不烧香， 临时抱佛脚等习语。

( 6)法制观念的差异。西方人认为人的原欲是不应该被压制的， 对于社会和个人的规范， 主张用法制， 通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约， 道德则处于从属的地位。中国人认为法律只是道德的补充， 主张用礼、道德来约束， 通过先贤的教诲和学习提高自己的修养， 控制和压抑一切不符合道德的欲望， 讲究克己复礼。总而言之， 中国的传统文化是建立在农耕文明基础上的， 而现代西方文化是建立在现代工业文明基础上的， 从本质上讲， 农耕文明是一种自给自足的小农经济， 带有闲淡、随意、自由的特征， 桃花源式的生活方式和大同社会是中国人推崇和向往的世界; 而工业文明， 是一种机械化、大生产、协作性的生产方式， 它的出现， 推动了市场经济下和商业文明的产生， 带有明显的功利性， 以追逐利润为最终目标。

2. 大学生传统文化缺失调查

针对以上中西方文化差异的分析， 我们对学生进行了有关中西文化了解状况的调查。调查内容涉及人生观、价值观、音乐、美术、古典书籍和宗教、习俗等方面， 共20道题， 然而调查的结果却令人不尽满意， 在价值观的调查方面， 认为将来成家后打算继续与父母同住的学生只占所有人数的3%， 这与我国传统伦理中以家庭为本位的孝道相背离。在音乐方面， 了解Ame rican CountryMusic的学生人数过半， 而听过5二泉映月6、5十面埋伏6、5昭君出塞6等我国民间音乐的学生却寥寥无几。

在节日习俗方面， 主动参加西方传统节日的学生占90%， 而主动参加中国传统节日的学生只有25%。其中， 更有80%的学生对我国传统的节日如重阳节的意义一点不知。在建筑方面， 有95%的学生选择了喜欢西方的建筑风格而非我国传统的青砖红瓦住房建筑。

在宗教信仰方面， 近80%的学生竟然认为基督教为我国传统的宗教， 而几乎所有的学生都表示比较青睐于基督教而非佛教。

当然， 在古典书籍的阅读方面， 众多学生还是比较倾向于阅读我国的古典书籍而非西方的书籍， 这与我们的语言文化背景有着莫大的关联。

但是， 从整体上来看， 此次中西方文化知识的调查结果还是让人陷入了沉思， 当代大学生在学习英语语言的过程中， 学习西方文化知识固然是好事， 值得提倡， 但是其对我国传统文化知识的学习却令人不尽满意。

二、造成大学生传统文化缺失的主要原因

1. 社会功利思潮的影响

随着改革开放的不断深入， 我国与世界的接触也日益的紧密， 英语作为一门世界性的语言， 其重要性也日渐凸显， 社会上流行一种只要拥有娴熟的英语， 未来的生活充满阳光0的思潮。因此， 英语专业成为人们竞相捧之与羡慕的专业，认为读了英语专业， 毕业后工作肯定会好找， 有了英语这门硬技术， 就相当于有了打开未来的金钥匙。这种错误的社会功利思潮也逐渐地侵蚀着众多高校学子， 促成了高校学生只重英语和英美文化， 不注重学习我国传统文化的不良之风。然而， 当前形势下， 我国正处于全面与世界接轨的转型期， 要学习国外先进的技术和管理经验， 英语自然成为沟通的桥梁和纽带， 无形中也体现出了英语的重要性， 但在一定程度上也给学生造成了误解， 认为只有学好英语才有前途， 学不学我国传统的文化都无所谓， 即使学好了对将来也没有太大的用处。

2. 西方强势文化的冲击

以英语为载体的西方主流文化对发展中国家和地区的文化冲击是高等教育国际化过程中普遍存在的现象， 在经济全球化背景下， 此现象则显得尤为突出。美国著名学者阿特巴赫指出: 传统的学术中心变得更加强大， 并且越来越集中于北方的英语国家(美国、英国、加拿大)和澳大利亚， 以及欧盟中的大国(主要是德国和法国， 某种程度上还包括意大利和西班牙)。中心国家的准则、价值观、语言、科学革命和知识产品主宰、挤压着其他观念和实践。在全面开放的社会环境下， 我国高等英语教育在制度规范、价值观念、课程标准、教学媒介语诸层面， 受到西方主流文化的冲击， 在一定程度上印证了阿特巴赫的上述论断。

在西方文化的冲击下， 西方高等教育制度取代了我国传统的大学教育制度， 也削弱了我国民族文化的地位和影响。在当前形势下， 西方文化的标准、生活方式在无形中对青年学生都产生了一种巨大的影响， 学生接触英语文化的途径和机会更多， 更易于接受西方的文化标准。许多大学生都只看美剧不看我国本土拍摄的电影， 唯欧美音乐为尊。针对此现象， 我国一些学者发出了当代大学生正经历着深刻的文化殖民过程的感慨。在现实的教育实践中， 中国传统文化历经上百年的忽略消亡， 又面临着国际强势文化和经济大潮的冲击， 如何才能确保其在高校学子内心的地位是个很大的问题。

3. 部分授课教师自身中国传统文化修养不够全面

教师是学生前进的导航仪， 对学生的学习起着莫大的作用。目前， 当代大学生传统文化的缺失与专业教师自身中国传统文化修养不够也有着很大的关联。我国现行的教育体制还缺少对传统文化的系统设置， 许多年轻教师自身就是英肥中瘦的受害者， 而他们又作为园丁来教育下一代， 势必会在潜移默化中把自己的知识结构融进教学方法中去， 使学生在无形中受到影响。

4. 教育转型阶段学生认识的偏差

在当前形势下， 我国的教育还处于改革探索的阶段， 学生在学习的过程中对如何正确处理专业学习和加强文化修养之间的关系还处于一种迷茫状态。这主要是由两方面造成的: 一方面， 从20世纪90 年代末国家确定科教兴国战略以来， 我国的高等教育就经历了一次大规模的调整转型，也给教育者和学生思想上带来了许多迷茫， 近年来一波又一波关于教育改革是非的讨论就是一个明显的论证。对于当代大学生来说到底学不学中国传统文化， 为什么要学， 这些疑问在他们脑海中一直未得到明确的解答， 进而也促成了学生在认识上产生一系列的偏差。另一方面， 现实生活中的许多不利因素也不容忽视。要学好一门西方语言， 学生就需要投入相当大的时间和精力， 而且还需要花相当长的时间去了解并融合西方的文化， 这样， 他们本来就不多的时间就会显得更为紧张了， 进而也就造成了学生没有过多的时间和精力来加强自身传统文化的修养， 这些弊端在教育转型期会显得尤为突出。

三、强化大学生传统文化教育的对策建议

如何在对当代学生的教学中加强中国传统文化是我们教学中的一个重点。在教学中， 达到两种语言间文化的完美结合是我们努力的方向， 使学生在了解西方的风土人情和文化习俗的同时， 熟悉我国文化的方方面面， 并能运用英语准确表达， 是进行交流必不可少的条件。在实际中， 我们应该主要从以下几个方面入手。

1. 大力加强教师的传统文化知识修养

所谓师者， 传道授业解惑也。如果教师自身的传统文化知识修养不够， 他对学生传统文化知识的学习就有莫大的影响。学校应该定期考核教师的传统文化知识学习， 对不合格的教师给予督促提醒。这样， 教师日常学习的知识就会在无形中影响着学生， 教师在授课期间也会有很多素材对学生进行传授， 让学生感受到中国传统文化的优美与博大精深， 使学生体会到我国传统文化知识的学习也是相当重要的。

2. 在教学过程中将西方文化与中国传统有机结合起来在教学过程中， 教师对文化的讲授方式可以转变为中外文化综合讲解、有机结合。授课教师可适当地将传统文化与英美文化或对比， 或结合， 或综合运用， 这样让学生在掌握英语文化的过程中， 通过大脑的加工和对比尽可能多地学习传统文化。比如， 在讲述跟课文相关的西方文化背景、西方文化传统的同时， 可以向学生提问与之相同或相异的中国传统文化， 如果学生并无了解， 教师可利用这个时机向学生讲授传统文化习俗， 达到双重效果。由此， 在实际学习中， 他们开始注意到中西方文化中的相似性， 并注意总结， 可以产生很好的教学效果。

在阅读方面， 当代大学生由于考试和就业压力， 大多对英语阅读材料并不陌生， 如果在大量的英语阅读之余再阅读适量的中国传统文化书籍， 不仅能增强自身传统文化修养，还有利于在文化对比中更好地掌握英美文化的内涵， 增加就业的筹码。实际上， 阅读文化古籍也是一种文化学习， 中华文化中有着深厚的内涵， 每一字每一句无不渗透着中华传统文化的强大魅力。学生在阅读过程中不仅要掌握足够的历史知识， 还要了解各地的风俗、文化、宗教等， 在无形中加强了自身对中国文化的学习和掌握。现在许多中国传统文化书籍都有英译本或专门的英语介绍书刊， 这为学生进行各种阅读提供了充分的条件， 在阅读过程中， 学生还可以掌握大量的关于中西文化术语的翻译技巧。

除阅读外， 我国目前有许多优秀国产影片都有英译版，英语专业学生应在教师的指导下观看一定数量的英译国产电影， 如根据一些经典小说改编的电视剧、电影等， 主要领会其中蕴藏的中华传统文化价值观和审美观， 使学生对中华文化有感性的认识。平时在课堂上也可以以讨论或辩论的形式， 由教师指定文化题材， 针对中外文化的不同和相同点进行分析， 让学生在辩论间掌握中华传统文化知识。

3. 加大中国传统文化的宣传力度

加大中国传统文化的宣传力度， 遏制西方文化思潮在当代大学生中泛滥的局面， 使学生姓中不姓西。当代大学生由于长期接触西方语言文化， 在人生观尚未完全形成的时期， 很容易在思想上不加过滤地接收西方的文化， 而对我国长期以来的传统文化持一种漠然或否定的态度。例如， 如今西方的情人节在中国大学校园中可谓尽人皆知， 一到情人节商家就想尽花样来招揽生意， 街上商店到处可见年轻人庆祝节日的身影。然而， 到了我国传统的情人节/ 七夕0的时候， 在年轻人中有很多不知七夕是干什么的， 街上到处冷冷清清， 与西方情人节形成了鲜明的对比， 当然， 这也和商家的大力宣传有很大的关联。

高校作为文化领域的制高点， 理应首先加大对传统文化宣传的力度。教师可以利用英语宣传画、板报、演讲等活动加大对我国传统文化的宣传， 如在我国传统节日期间， 学校应该加大宣传， 组织活动， 让学生们感受到中国传统节日气息的存在。学校还可以举行关于中西方文化的辩论赛， 这样， 学生就会查阅相当多的资料， 让学生在潜移默化中受到我国传统文化的熏陶; 同样的， 学校还可以在校内组织关于我国传统文化的英语诗歌朗诵赛等， 让学生在加强英语口语与听力的同时， 也可以了解到我国传统文化的优美与博大。除此之外， 教师还应引导学生养成一种批判性接受西方文化， 欣赏和发展我国传统优良文化的习惯， 使我国传统文化发扬光大、源远流长。

篇5

不同的国家、民族，称谓语间的差异不只是语言层面上的，还与其文化间的差异有着直接、紧密、深刻的联系。中日两国校园称谓语间的差异归根结底应是中日两国社会文化差异的体现。文章从职官称谓、拟亲属称谓、称谓语“老师”、绰号称谓四个方面入手，对中日校园称谓语间的差异从社会文化的角度进行了深刻的对比和剖析。留学生要想“地道”地使用目的语国家的校园称谓语，在学习其语言形式的同时，了解其背后深刻的社会文化内涵必不可少。

关键词：

中日；校园称谓语；差异；原因

不同的国家、民族，因语言不同，各自的称谓语自然会以不同的文字、形式表现出来。但是，不同的国家、民族称谓语的不同，其差异并不只是语言层面上的，还与其不同文化间的差异有着直接、紧密、深刻的联系。语言忠实地反映了一个民族全部的历史和文化。称谓语的不同自然也就从一个侧面反映了文化间的差异。中日两国校园称谓语间的差异归根结底应是中日两国社会文化差异的体现。

一、职官称谓

在中国校园中，老师和老师之间互相称呼对方的职务，如“许主任”、“董校长”等等再正常不过了。学生对老师有时也会以职务相称，如“系主任”、“班主任”等。更有甚者，学生间也会以官职相称，如“班长”、“支书”、“社长”之类的。可以看出，在中国校园内，职官称谓是相当普遍的。然日本却大不同，职官称谓在日本校园中相当罕见。究其原因，恐怕不得不从各自的文化说起。汉民族的职官文化早熟且发达，对中国历代社会产生了重要而深远的影响。早在先秦时期，中国的政府组织就已高度发展，各级官职设置周密，名目繁复。职官与个人的身份地位、经济状况等都有直接关系，因而职官称谓的使用相当普遍。如我们熟知的“杜工部”和“韩吏部”实则就是对“杜甫”和“韩愈”的职官称谓。只因杜甫曾任检校工部员外郎，韩愈曾任吏部侍郎。类似这样的称谓可谓数不胜数。后世流行的某些职业、职衔称谓，如“大夫”、“教授”、“博士”、“郎中”、“导师”等，实际上都是由职官称谓演变而来的。近现代社会以来，中国的职官制度发生了深刻变化，但职官文化仍具广泛影响，职官称谓的使用依然普遍。除了政府机关、公务活动等必须使用职官称谓，即使在日常生活中，对担任一定职务的人，习惯上还是使用职官称谓居多，因为人们认为这样比其他任何称谓都显得更为尊敬礼貌。因此不难理解中国校园中，老师之间、学生对老师以及学生之间时常会出现的官职称谓了。日本受中国的影响，“上下、尊卑”的观念也非常明显，这一点也会体现在官衔、职衔的称谓上。但日本并不只受到中国文化的影响，明治维新以来，西方文化对日本的影响也很广泛，倡导自由、平等的思想就是其一。因此，日本校园当中，仅仅是老师对学校管理层的领导会用职官称谓，而老师之间、学生对老师以及学生之间并不使用。

二、拟亲属称谓

拟亲属称谓就是指对没有亲缘关系的交际对象使用亲属称谓来相互称呼，是汉语中普遍使用的一种称谓形式。在中国校园中，学生对后勤人员经常会以拟亲属称谓相称，如“楼管阿姨”、“看门大爷”、“食堂大妈”等等。这些称谓使用范围广、使用频率高，可以称得上是绝对的大众化称谓。其次，学生间的拟亲属称谓也是相当普遍，“师兄”、“学姐”、“X哥”、“老三”等等，都是这一称谓的具体表现形式。那日本校园呢？可以说此类称谓是几乎不用的。为何如此？也得从两国的社会文化入手探其究竟。拟亲属称谓在中国人的人际交往中可谓无处不在，无时不有。其深层渊源还是中国人根深蒂固的传统文化意识。它是家族意识的扩大和延伸，是宗子意识的泛化，是传统礼俗意识对人的交际行为规范的结果。它与我们的社会结构、道德标准和价值取向是分不开的。在中国人的日常交往中，人们往往比照亲属之间的年龄、辈分，借用亲属称谓语来称呼对方，它被普遍应用于邻里、同事、同学、官民、主仆、师徒、朋友等各种关系的人群中。为了表示礼节，人们总是用拟亲属称谓称呼对方，即使知道对方的姓名和职业。因为在中国人看来，这类称谓往往具有其他称谓所不具备的神奇功效，那就是它会显得彼此更亲切、亲近，具有缩小说话人和说话对象间距离的作用。因此，在中国校园里，学生对后勤人员以及学生之间拟亲属称谓会频繁出现。相比较，日本则不然。日本人具有非常强烈的集体或集团意识，他们的集团意识不是以家族为中心，而是以他们赖以生存的公司、社会，甚至国家为核心，所以日本人的亲属意识相对较淡薄，不太重视旁系亲属。因此，在日语中可供使用的亲属称谓较少，在已知对方的姓名和职业时，日本人会选择使用姓名称谓和职业称谓。这也就是为何日本校园中拟亲属称谓使用并不广泛的原因之一。其次，日本是个有着强烈归属感的民族，但他们有着这种群体意识的同时，更渴望和追求在种种和谐统一的群体关系中合理的自我位置。所以，日本人注重自己和他人（包括家人）在群体中的位置，并保持相对的距离。过远显得太冷漠，过近又显得太亲昵，二者均被认为是“失礼”行为。所以，这种不即不离、不远不近的交际原则使得拟亲属称谓的使用自然不会过于频繁。另外，日语的拟亲属称谓又具有绝对的年龄限定，有一个客观的社会标准。例如三十岁以上，已婚有小孩的可称为おじさん（叔叔）、おばさん（阿姨），而七十岁左右，已退休的才能称为おじいさん（爷爷）、おばあさん（奶奶）。如果贸然对陌生人、对年青的陌生人使用拟亲属称谓常常被看成是非常“失礼”的行为，甚至会导致交际失败。因此，日本人对陌生关系者使用拟亲属称谓是慎之又慎，所以校园中没有太多的拟亲属称谓实属自然。不同的是，汉语受宗法制度的影响，选择称谓语时，看重权利关系和上下关系。但是，如果这两种关系不明确时，汉语则注重拉近人与人的社会距离。邻里、朋友、同事，甚至于陌生人以及临时关系中都时常会使用拟亲属称谓。因此，这也可以算做中国校园中拟亲属称谓使用频繁的原因之一吧。甚至，我们也可以认为中国校园中老师间使用“‘老/小’+姓”，老师对学生使用“‘小’+姓”、“去姓称名”或是“昵称”，以及学生间的种种“昵称”等也都是这一社会文化现象的体现。

三、称谓语“老师”

无论是中国校园，还是日本校园，对于任课教师，称谓都是一致的，中国是“老师”，日本是“先生”。然在中国，“老师“也是对教辅人员最最主要的称谓方式。而日本则大不相同，日本学生只会称呼教学岗位上的人为“老师”，而对于教辅人员，“さん”、零称谓以及“事務室の人”才是恰当的称谓方式。在中国的现代汉语词典中，“老师”一词被定义为“教学生知识的人，尊称传授文化、科学和技术的人，泛指在某方面值得学习的人。”《师说》中说：“师者，所以传道授业解惑也”。于是，在大学校园中，对于教学人员“老师”是他们当仁不让的称呼。然在当今大学校园里，学生们不仅对教他们知识的教师称之以“老师”，对图书馆、实验室以及行政办公室等非教学人员也称之为“老师”。众多研究结果指出此现象是由于对非教学人员称谓语的缺失而造成的。然而，在日本大学校园，对非教学人员同样也是称谓语缺失的情况下，却未出现类似结果，究竟是什么原因呢？我们知道，礼貌原则具有普遍性，但不同文化在体现礼貌的方式、侧重点以及在礼貌的判断标准上都有所不同。中国人在交际的时候，对与自己有临时关系的人，一定要使用泛称后再进入话题，使用零称谓就不自然，有时就是不礼貌。且多数学者的研究都指出，中国人在使用称谓语时一般遵循“尊人贬己”这一礼貌原则。于是，在校园中，不知道该如何称呼工作人员时，“老师”这一称谓便成为最稳妥最“合适”的称谓了。相反，日本人在进行交际的时候，对于与自己有临时关系的人，直接使用“挨拶言葉”（寒暄语），而不使用称谓语则是礼貌的。再加上日语中“先生”一词是对教师、医生、律师、政治家等有较高社会地位的人的尊称，因此绝不可能随意滥用。若是对某个本不该被称为“先生”的人使用了“先生”这一称谓，极有可能会被误认为是对对方的讽刺。另外，中日校园中对后勤人员称谓的差异也应是这一礼貌原则的体现吧。在中国，介于不称呼对方就会显得不礼貌，于是就会有“直呼岗位”、“直呼‘师傅’”或是使用拟亲属称谓。日本虽然也有像如“八百屋さん、本屋さん”之类的职业称呼，但一般不面对面直接使用，而同样也只是使用“挨拶言葉”。

四、绰号称谓

最后我们来讨论一下校园称谓语中的绰号问题。无论是中国学生，还是日本学生，都会偶尔给老师起些绰号。所不同的是，中国学生给老师的绰号形式极其丰富，有体貌特征类的、有普通形式的、有詈语式的。如“秃头陶教授”、“灭绝师太”、“老处女”等。而相比较而言，日本学生给老师的绰号形式则比较单一。如“森下（もりした）もりし”、“ドラえもん（又矮又胖的男老师）”。至于学生间的绰号，情况也类似。日本学生大多是根据对方的原名进行音节上的省略或变化，或者根据对方的外形特征来选取，相对保守。如“天パ”、“ひめ”、“ハゲ”等。而中国学生在此方面简直可以用极尽所能来形容，发挥想象和创造到了极致的地步，形式相当之丰富。如“哲人”、“少女杀手”、“忧郁小黄瓜”、“愤青”、“鲶鱼嘴”、“睡寒三友”等等。从语言学的角度来看，绰号是一种特殊的称谓语，就是根据某人身上的一些特点，给其取一个有代表性的称谓。绰号也叫外号，古已有之，并非新生事物。给人起外号一直都是世界性的言语交际现象。但外号如何起，如何叫，则因各国文化背景的差异而有所不同。当年北大教授IssacTaylorHeadland(1859-1942)在他的“TheChineseBoyandGirl”一书中有点夸张地说，中国人性格中有给每个人起外号的倾向。那么校园中的大学生自也不例外。中国的大学生生活和学习都在校园之中，同学间互相熟悉彼此了解，于是互赠绰号自然在所难免。再加上大学生们善于幻想，勇于创造的性格特征，绰号种类千变万化也是情理之中。但绰号文化之所以能称之为校园文化的代表，归根结底还得归功于中国人活泼、随和的民族性格。在中国人看来，好友间互称绰号那是亲密的表示。日本虽与中国毗邻、两国自古往来频繁，但两国文化在似曾相识中又有质的不同。日本是所谓的“纵式社会结构”，上下等级尊卑较严，讲究礼仪谦恭，陌生人之间较难接近，即使是朋友同学之间也要分清长幼，需要使用敬语。因此，绰号的使用限制也就比中国多。一般只能在背地使用，当着本人的面叫，常常被视为无礼，甚至会惹怒对方。因此，在这种社会文化背景下的日本学生彼此间起绰号的概率较之中国学生自然要小很多，再加上日本学生都是校外住宿，彼此间接触熟悉的程度比起中国学生来说也要低很多，所以日本校园中绰号的种类稀少、使用不多自然合情合理。

综上所述，中日校园称谓语有诸多异处，究其原因，都能在两国社会、历史、文化中找到根源。丁夏在自己的文章中曾经提到“从某种意义上，对语言运用的‘地道’是比‘正确’、‘规范’更高的层次和境界”。因此，为了力求“地道“，我们在学习对方国家语言的同时，究其根本，探其缘由就显得尤为必要。

参考文献:

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