对西方人文主义的认识精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇对西方人文主义的认识，期待它们能激发您的灵感。

篇1

【关键词】儒家人本思想；西方人文主义；集体本位；个人本位

在人学发展的历史天空下，东西方都为人类文化的发展做出了自己的贡献。人文主义一直以来被认为是西方文化的基本特征和元素之一，从文艺复兴开始，以追求自由、平等和个性解放为主要精神的人文主义开始确立，此后随着西方社会的工业现代化的成功，人文主义在西方社会中茁壮成长并结出了丰硕的果实，使之成为西方文化的基本精神。与之相对应的是，在以儒家文化为核心的东方文化中是否也包含人本思想呢？它和西方人文主义的区别主要在什么地方？笔者认为，以儒家为代表的东方文化中含有丰富的人本思想，他们与西方人文主义的区别主要在于价值取向的不同。下面对之做一比较。

东方人本思想首先是以儒家思想为代表，儒家文化的核心是仁学思想。仁最初是指某个民族的日常的礼节，表示两个人打招呼的行为，是一种谦让的举止。孔子借用来表达自己的思想。孔子曰，仁者爱人。孔子的人学思想主要包括一下几方面内容：首先，孔子提出了“性相近，习相远。”[1]的人性说。孔子认为，人的本性相近，只是由于生活环境的不同而造成人与人之间社会地位、经济、教育等各方面的不同。这表明孔子承认人生来差别不大，接近于平等的状态。并在此基础上，孔子提出要想使人得到发展必须通过教育，个人方面必须“好学”。孔子讲要“好学不厌”，以追求人生至道。孔子人性说启示我们，对每个人来说，人与人之间差别并不很大，每个人的成功机会接近于均等，个人成功与否更主要的是在于个人努力程度，这一点在今天看来仍然不错。其次，孔子非常重视人的生命权。孔子在马厩失火后，问人而不问马，明显把人的生命看的高于畜类或财产等物质。另外，孔子反对殉葬制度，《孟子梁惠王章句上》记载，“仲尼曰，始作俑者，其无后乎！”[2] 可见孔子是痛恨用陶佣来为死人殉葬的，更不要说用活人来殉葬。再次，孔子针对当时社会充满迷信鬼神的现状，采取了“敬鬼神而远之”的现实主义的态度，强调“人事”重于“事鬼”。《论语》中记载孔子不讲乱、力、怪、神，当季路问孔子事鬼神之事时，孔子答曰：“未能事人，焉能事鬼？”在孔子那里，“事人”在先，“事鬼”在后，即“人事”是我们所应当关注的首要问题。在两千多年前，孔子把人置于鬼神之上，把“事人”置于“事鬼”之上，这一思想非常宝贵，可以说是对人的生存状态的一次思想大解放，从而深刻影响了两千多年的古代中国社会，形成了古代中国一种伦理本位的社会存在。而不是如西方社会那样，形成了一种宗教文化统治下的人的异化了的生存状态。接下来，孔子仁学的中心内容是什麽？它就是关于理想人格的塑造问题，即所谓“成人”之道。成仁成圣的理想人格是儒家推崇的人生最高目标。孔子把“仁”的内涵定义为“夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也矣。”孔子这里从人与人的关系出发，主张人与人要互相尊重和友爱，把别人的成功与否视为与己相关之事，从“泛爱众”推出仁君要行仁政，仁君爱民的思想，把以人为本的思想落实到“修己以安百姓”（《宪问》）和“博施于民而能济众”上面。从而达到儒家的最高人格理想。

西方人文主义（人文主义，源于拉丁文humanus），通常是指欧洲文艺复兴时期反对封建统治和宗教神学体系的资产阶级思潮。其主要思想是肯定现实人生的意义，要求享受人生的快乐；倡导个性解放、要求个人自由、相信人的伟大力量、颂扬人性的完美和崇高。人文主义针对中世纪的神学文化，呼吁要重新发现人在历史发展中的作用，肯定人的意志和行动的价值，恢复人的各种权利，包括人在上帝面前的应有地位。早期的人文主义者歌颂新兴商业资产阶级的积极进取和乐观主义精神，要求承认他们通过劳动而获得的人间幸福的合法性，反对禁欲主义对人间幸福的扼杀。但丁创作的《神曲》标志着文艺复兴的开始。他认为人是最高贵的，因为人有理性和意志自由，人应当通过理性和行动来争取自由和幸福；他还认为爱是统治世界的力量，人应当爱人，而不应当去爱神。彼得拉克在《秘密》中有一段话：“我不想变成上帝，或者居住在永恒中，或者把天地包在怀抱里。属于人的那种光荣对我就够了。这是我所祈求的一切，我自己是凡人，我只要求凡人的幸福”[3]，充分表达了新兴资产阶级追求自身解放的急切心情。薄伽丘认为“人类天生是平等的，没有贵贱之分，人类的骨肉都是用同样的物质造成的”[3]，这被称为最早的人权宣言。莎士比亚是欧洲文艺复兴时期剧作家的光辉代表，他的作品充满了人文主义思想。他提倡人的尊严，赞扬人的伟大，歌颂人间的仁爱和友谊。

1.儒家人本思想和西方人文主义的共同点

他们都以人为中心，以现实的人生为出发点，都反对或搁置神学，对人生采取积极的态度。儒家主张仁爱学说，由亲亲到泛爱众，由泛爱众到君王“博施于民而能济众”，以积极的人生态度对待社会众生，以积极的人生态度处理人与人之间的关系，“己欲立而立人，己欲达而达人”的人生精神影响了一代又一代的中华仁人志士。《易经·乾卦》中“天行健，君子以自强不息”的乾健精神正是中华民族精神的写照。西方人文主义从反对神学对人的统治出发，高扬人的理性精神，追求现实的人生幸福，要求恢复人的各种权利，反映了新兴资产阶级的积极进取和乐观主义精神。在对待人之外的鬼神世界时，儒家明显采取了搁置的态度，客观上影响了中国的无神论思想。儒家强调人的现实世界高于一切，不能以危害人的正常生命权、生存权为标准处理事情，这些都是儒家思想的可贵之处。而西方人文主义则明确反对神权的压迫，他们把神权与人权对立起来，认为只有封建神权的统治，才能彻底解放人自己。

2.儒家人本思想和西方人文主义的不同点

第一，在对待人与自然的关系上，儒家注重人与自然的和谐，强调“天人合一”；西方人文主义强调以人的欲望、要求作为出发点，对自然采取征服、掠夺的方式，强调“天人相争”的观念。《易经》作为儒家五经之首，体现出的文化内涵正是“天人合一”的精神，《易传》进一步阐述了这种精神，主要是说人们要认真观察自然、认识自然、顺应自然，也就是要向大自然学习，不断提高人们的生存能力，而人们又必须有节制、适度地利用自然为人类谋福利，实现人与自然的和谐发展。

第二，儒家人本思想以集体为本位；西方人文主义以个人为本位。儒家人本思想重视家庭、家族、国家这种集体的利益，个人利益必须以集体利益为前提，对家庭要以孝悌为核心，对国家要以忠诚为基本价值，因此集体主义是儒家的主要价值取向。而西方人文主义则更重视个人的利益和权利，他们强调个体的自由，注重个人的奋斗和个人的权利，私人的权利和财产神圣不可侵犯，有时甚至会为了个人的私利而不顾国家利益。

第三，儒家人本思想强调善重于智，而西方人文主义则重视自然科学和理性。儒家以人格善为最大目的，因此非常重视人的道德完善，强调克己复礼，强调修身、齐家是一个人的最基本道德要求。而由于中国长期处在农耕经济时期，对于自然科学技术的要求不是很高，客观上造成儒家不重视自然科学知识的发展，而是偏于重视人自身品格的完善和国家秩序的稳定。于是儒家特别重视“德治”，并对中国社会产生深远的影响。董仲舒提出了“正其谊不谋其利”的著名论断，实际上是促进和推动了儒家仁学的宗教化，客观上形成了中国传统伦理文化中重义轻利的倾向。从而对中华民族的发展产生了长期的负面影响。西方人文主义重视自然科学知识，从古希腊时代的“美德即知识”到近代培根的“知识就是力量”，在西方形成了尊重知识的优秀传统。随着欧洲资本主义社会的发展，近代欧洲的自然科学也形成和发展起来，并且促进了自然哲学的发展。自然哲学重视自然科学和理性，他们力图以科学和理性来反对中世纪独断主义的封建神学，以解放神学统治下的人和自然。

3.两者比较的启示与意义

儒家人本思想和西方人文主义是东西两大文化传统中的主流价值观，都对各自社会的发展和进步产生了根本性的影响，儒家文化的现代化离不开对西方文化的借鉴。尤其在当今文化全球化时代，文化多元发展成为一种态势，西方社会逐渐认识到东方文化的价值，东方文化对于解决当今全球化时代面临的一些难题具有重要意义，因此如何提升传统文化以适应现代化发展之需和化解全球化时代难题已成为当务之急。儒家人本思想中的天人合一、和谐共生、整体重于个人等内容都具有合理性，重新阐释这些内容必然会对当今人类发展发挥应有的作用。而在当今我国社会主义现代化建设过程中，源于西方人本思想中的自由、平等、人权、法治等具有现代精神的文化也具有重要价值，现代性文化直接起源于西方文艺复兴以来的人文主义，他们尊重科学、理性和个人权利，这些因素对于现代性先天不足的中国来说是非常重要的，我们应认真研究和借鉴，使之利于中国现代化的建设。同时，两种文化又都是各自时代的产物，不可避免带有其局限性，因此在借鉴学习时要认识到其不足之处，少犯同样的错误。儒家人本思想过分注重整体的稳定，忽视个人的合理欲望要求，因此造成社会发展动力不足，长期徘徊在封建农耕经济下的低水平，民生质量低水平发展，最终造成近代以来落后的历史现实。我们在发展传统文化时必须加以警惕，不能再犯同样的错误。西方人文主义过分强调人对自然的征服，造成今天环境危机、能源枯竭，直接影响到人类可持续发展；过分强调人的各种欲望和要求，造成人性中的各种恶的本性泛滥，造成社会混乱，道德下降，给人们生活带来不安和惶恐，这些现象是西方人文主义的不良后果，必须给予科学总结。我们今天建设社会主义，进行现代化建设，就是要以人的全面自由发展思想为指导，借鉴西方人文主义中具有现代性的人权、法治、自由和科学为主的文化，又要发展民族文化中有生命力的文化，并使之提升到现代化的高度，创新和发展符合社会主义和谐社会要求的先进文化。

参考文献

[1] 杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[2] 杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，2005.

篇2

历史悠久的中国传统文化本来也有“人文主义”的精神传统，集中表现在封建“民本主义”的传统上。做为儒家传统文化的载体“孔子学说”的核心是“仁”，其内涵是爱仁。儒家传统文化主张人格独立，尊重个体人格。例如：“已所不欲，勿施于人”，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”等充分肯定了人的价值和人格独立。总之，中西人文主义的相同之处都主张尊重人，重视人格独立。

人文主义做为一种文化思潮是由一定时期的社会政治、经济决定，中国的人文主义思想与西方人文主义思想有很大差异。

差异之一，两种人文主义产生的历史根源不同。

中国人文主义产生于中国传统文化的历史根源。中国传统文化以儒、道、释（佛文化）为主体贯穿着整个封建社会，儒家思想自汉武帝以来成为封建社会的正统思想。

西方人文主义产生于希腊、罗马古典传统文化。希腊、罗马古典文化虽是一种古代奴隶制文化，但其作品中自然科学和哲学具有唯物主义因素，中世纪罗马教皇封建神学思想统治着欧洲，随着资本主义萌芽的出现，新兴资产阶级为了维护其政治、经济利益，在“复兴古典文化”旗号下去反对封建神学体系。

差异之二，两种人文主义思想下的社会管理方式不同。

中国人文主义重视封建礼治（人治），主张君权神授。皇帝是国家最高统治者，集行政权、财政权、军事权于一身。自秦统一六国以来封建统治者开始加强中央集权。汉武帝采纳董仲叔“罢黜百家，独尊儒术”的思想，从此儒家思想开始成为封建的正统思想。隋唐时期中央集权进一步加强，明清随着封建制度的日趋衰落中央集权加强达到了顶峰。

西方人文主义反对君权神授，反对中世纪宗教神权统治和封建等级制度，意大利人文主义者新兴资产阶级的代表马基雅维利在《君主论》中主张国家至上论，他认为君主共和制是最大好的政体形式。

差异之三：两种人文主义对人的发展影响不同。

中国人文主义主张人“无知无欲”。中国传统文化的又一个主体“道”家文化主张“无为而治”，认为“我无为而民自化”，“我无事而民自富”，“我无欲而民自权”，提倡让人民“无知”、“无欲”的愚民政策，这严重地限制了人的理性发展，其结果是知足的中国人自安于愚昧，不注意真理的发现和技艺器械的发明。

西方人文主义主张反对中世纪禁欲主义，赞美人的智慧和创造力，强调人追求知识，追求人生幸福。例如意大利人文主义者但丁在《神曲》中歌颂了个人情感、自由理想和求知的精神，法国人文主义代表拉伯雷在《巨人传》中歌颂了人的力量伟大，嘲讽了宣传禁欲主义的教会，英国人文主义代表培根认为知识就是力量。

差异之四：两种人文主义对教育发展的影响不同。

中国封建教育的主要内容是“六经”即《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》，而它又是封建社会禁锢人们思想的工具。教育的目的着眼于个人的道德修养、人格完善和稳定社会和谐人际关系。教育作用：维护封建统治，嵌制思想，阻碍了科技文化的发展。

西方教育主要内容是以天文学革命为开端的自然科学，包括数学、物理学、医学等。教育的目的：摆脱君权神授，宗教束缚，提倡认识自然，造福人生。教育的作用：沉重打击了教会精神统治，创造了辉煌灿烂的文化，繁荣了文化艺术促进了科学的发展，促进了资本文义经济发展，奠定了唯物主义思想基础。

差异之五：两种人文主义的“民本思想”不同。

中国人文主义集中表现在民本主义精神传统上来，所谓民本是古代专制社会的产物。民本主体是封建统治者在实行统治时注意宽仁受民。汉高祖刘邦为了维护其统治，吸取秦亡教训，缓和阶级矛盾，采取休养生息政策之后，出现了文景之治的局面。

西方人文主义集中表现在“民主主义”精神上，它的主体是人民，要求人民享有权力，天赋人权，人人平等，人享有自由，但它掩盖了资产阶级和劳动人民的对立。

篇3

关键词：科学人文主义；萨顿：人本主义 

 

“科学人文主义”一词是萨顿首先提出的，其提出目的是为了解决科学和人文这两种不同文化在发展过程中出现的不协调、紧张关系的。然而，在内在论影响之下，科学哲学向来是见物不见人，把科学活动看作一个封闭的系统，只研究科学自身的因素，而忽视了研究科学的人的因素的重要性。近代以来，逻辑实证主义者片面强调主观感觉的“中性”，更使科学逐渐脱离社会因素和人的因素。这里仿照萨顿科学人文主义和罗杰斯的人本主义，寻求一种在科研活动中实现科学人文主义的手段，即人本主义思想。 

 

一、科学人文主义的缘起、内涵及意义 

 

近代以来，科学技术高速发展并展现出了无穷的魅力，使“瓷本主义在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”。科技的繁荣压倒了其他文化形式，衍生出了惟我独尊的大科学主义。但是，繁荣的背后往往总是存在着阴影，科学过度发展所带来的种种负面效应也日渐突显，人文主义者们对其的批判之声越发之大，发科学主义的浪潮也变得日渐高涨，不可避免的就是科学与人文的分裂对立日益加深，后果愈加严重。对此，萨顿指出，这是“我们这个时代最可怕的冲突”。这种冲突必将伴随着科学和人文的发展进一步加深·旧人文主义是以解放人性、寻求自由为主题的，而萨顿就针对科学与人文的矛盾敏锐地提出了新的科学人文主义。萨顿明确指出：“我们必须使科学人文主义化，最好是说明科学与人类其他活动的多种多样关系——科学与我们人类本性的关系”。在萨顿看来，只要关注科学中的人性，或者在科学中“注入”人性，问题就会得到解决，他于是提出一种以科学为基础的新人文主义，即“科学人文主义”，他又将之称为“科学人性化”。 

萨顿指出仅仅依靠科学并不能使我们的生命变得更有意义。爱因斯坦也曾说：“科学是一种强有力的手段，怎样用它，究竟是给人类带来幸福还是带来灾难，全取决于人自己而不是取决于工具。”所以，必须使“科学人性化”，强调促进科技发展的目的是服务于人，在这一点上。科学发展观与之完全一致。它主张科技发展要以人为本，因此，是萨顿科学人文主义的继承、弘扬、创新与实践。 

如仅就文化层面而言，科学人文主义产生的总背景是“两种文化”的分裂与对立。所谓“两种文化”，在目前状况下，可按萨顿和斯诺所指认的加以理解，即：一是科技专家的文化，另一是人文学者(文学知识分子)的文化。具体而言，科学人文主义产生的基础至少有三：一是传统人文主义，二是近现代科学及科学文化：三是现当代的科学文化与人文文化的冲突以及人们对此问题的求解。萨顿的科学人文主义是一种理想的科学技术发展观，它至少包含四层意义：作为一种新人文主义，其以科学为基础：同时肯定人文的价值，强调必须以正确的人文价值观为导向促进科技的发展；倡导科技与人文的协调共进；其目的是使科学发展完全为人类服务。 

科学人文主义自提出后，引起科学哲学等领域学者的广泛关注及深入探讨。至20世纪50年代末，斯诺明确指认了“两种文化”现象，之后布罗克曼提出“第三种文化”，同时伴随着“索卡尔事件”、“科学大战”，科学人文主义思潮在西方得到时代的关注，获得了新的发展。 

既然科学人文主义在科技发展中的作用如此重要，那么作为科研工作者又如何才能在日常的科研活动中实现科学人文主义呢?这需要寻求一种适用的手段。 

 

二、在科研活动中实现科学人文主义的手段——科研人本主义

(一)人本主义思想的起源和特点 

在古希腊时期智者学派普罗泰戈拉就提出“人是万物的尺度”，强调入的理性力量。在西方中世纪，哲学成为“神学的婢女”，封建神学的蒙昧主义和禁欲主义成了束缚人的枷锁。到了14世纪时，意大利的佛罗伦萨、威尼斯、热那亚新兴的学者以研究古代文化为借口，首先在思想上展开了反封建主义和天主教的神学统治的斗争。文艺复兴在15世纪扩展到了整个欧洲，到16世纪达到。在文艺复兴运动中，资产阶级思想家抨击封建神学的“神本主义”，要求“以人为中心”，提倡以“人性”来反对教会的“神性”，主张个性解放和自由，把人们的价值由天堂拉回到人间，高扬人的意义和价值，形成了文艺复兴时期的人本主义。 

现代西方人本主义的再次兴起则首先是基于其发展之中面临的新矛盾，因而现代西方人本主义与传统的人本主义比较出现新的特征：传统人本主义从人本身出发研究自然、以某种精神或物质的实体为基点来说明人。在认识论上要求得某种共性的东西，因此是本质主义的，并且强调人的理性作用。而现代西方人本主义反对自然的研究，认为哲学只研究人，把人的存在提到本体的高度，主张建立一种以人为中心的本体论。对人的理解，排斥做自然主义、理性主义的解释，认为人是孤立的个体，其存在及本质是情感意志和心理体验等，是超出精神物质之外的。现代西方人本主义不承认世界有所谓共性的东西，强调人的个体性，在个体的自我中寻找人格的完整，更注重于人的非理性的情感意志及体验。 

 

(二)从罗杰斯的人本主义思想发现科研中的人本主义 

篇4

陈荣捷在中西哲学比较的基础上，总结了中国哲学史的特色。他在《中国哲学文献选编》一书中提示中国哲学的特色：“一言以蔽之，可以说是人文主义。”“但此种人文主义并不否认或忽略超越力量，而是主张天人可以合一。”(《中国哲学文献选编》，江苏教育出版社2006年版第1页)陈先生以为中国的人文主义具有两大特色：1.人本主义；2.追求天人合一。

一、人本主义

此“本”为何?在陈荣捷看来，这个“本”就是人之为人的根本。他遵循孟子的思路，认为人之为人的根本在于人具有道德性。此“道德性”即为人之本。这是陈荣捷论述人文主义的理论前提。以“道德性”为人之根本，这正是中国人文主义异于西方人文主义之处。

布洛克指出：“在西方思想分为三种模式看待人和宇宙，一、超自然的模式即宇宙的模式，集焦点于上帝，把人看成神的创造的一部分。二、自然的，即科学的模式，集焦点于自然，把人看成是自然秩序的一部分，像其他有机体一样。三、人文主义的模式，集焦点于人，以人的经验作为人对自己，对上帝，对自然了解的出发点。”(《西方人文主义传统》，三联书店1997年版第12页)而西方的此种人文主义模式始终不居于主流的地位。新儒家之一的唐君毅先生也持此种看法。他认为，西方的人文主义，差不多都是为了要反抗某种文化上的偏蔽而兴起的。西方的人文主义不但在思想上不居主流，而且在内涵上电不同于中国的人文主义。引用唐君毅的话可说明此点。他说：“将中国的人文主义译为Human-ism时，在内涵上受了委屈。”(《人文精神之重建》，台湾学生书局，1976年版第592页)因为：在中国的文化里，通过人格的修养而得到道德主体，才是真正的人之“本”所开启。正因为人文世界是由道德主体开启的，所以人文主义是一种精神境界，而不是一种哲学体系，这是西方人文主义所不能尽其意的。

徐复观认为，西方文化是在对自然的思考过程中产生的，是一种“知性”文化，表现为一种向外开拓、向外进取的精神。他把人文精神分为两层意思，最基本的一层是讲在“人”自身上立足，而不是在“神”上立足。在这一层上，中西人文主义是相同的，深的层次，西方人文主义强调“智”，崇拜有能力的人。知识在道德之上，西方哲学是顺着知识去找道德的根源，只把握事务的真假，不论善恶的态度。而中国的人文主义更强调道德，是一种“道德主体性”为基础的人文主义。

陈荣捷对中国此种“人本主义”的分析，是从中国哲学理论与实际的关系人手的。首先他阐述了中国人民的真理观。他说在中国：“真理并不被了解为由上帝所启示，抑或被了解为一抽象原则，不论其多合逻辑。相反地，真理只是人间事物上一项可发现与可指示之原则。换言之，真理之真正考验乃在人间历史上。”(《中国哲学论集》，中央研究院中国文哲所1994年版第262页)真理的产生与验证均在人间历史上由此产生一结果，真理记载于历史典籍当中。此种历史典籍最后成为中国的经典。显著者为四书与五经。“经”字，在古代中国，意味恒长，有不变不易之义。而中国经典，在中国乃充当为自然法，因为它们高高凌驾在政府、社会、宗教与其他各方面中国文化之上。儒家经典被人们视为人间活动的最高准则，此中隐含之义为，这些经典所包含的真理主要为道德真理。自然法涵盖万事万物，所以万事万物，不论为人事或自然，都具有道德特性。陈先生总结说：“吾人恒具有主要为道德真理之基本信念。意即一切真理，不论其显现在自然或人间历史上，其目的均在陶冶道德。”(《中国哲学论集》，中央研究院中国文哲所1994年版第263页)这是中国人民真理观的理论层面，要使此真理观赋有生命还得实践。

由此陈先生进而论述了中国人民真理观的实践层面。这一层面由“体验”这一观念来表达。“体验”，其大意为个人本身实验或体认，即个人本身的认知。“体”指躯体，强调积极的个人经验。此一经验涉及三个层面，首先是我们对认识对象的认同，其次是道德准则与社会行为，最后是理性与直觉的方法。“总言之，此一经验结合形上学、认识论与伦理学而为一大和谐。”(同上，第316页)

理论与实际的密切关系还体现在“知行”关系当中。大多古代大哲们，对知行关系都有论述。他们的共同点是，在强调“知行统一”的同时，把重点却放在了“行”上。对“行”的重视产生了两大结果，一是在古代中国里，哲学从未独立成学。哲学只被认为是对人事种种复杂关系的研究，换言之，哲学只是致力于日常生活与平常行动当中。一是除少数哲学家以外，大都是热衷于社会与政治的人物。他们致力于社会与政治活动之中，因而很少撰写长篇论文或任何远离人事的论文。他们常以对话、书札或官方文件的形式阐扬自己的学说。

陈先生认为中国哲学的实质表现于中国人民的日常生活与日常言语当中；大部分中国哲学家均为积极人世的人物；其哲学著作也主要为与实际人生有关的著作。凡此总总，显示出中国人文主义的以人的“道德主体性”为本的特性，而此正是中国哲学的人文主义特色之一。

二、天人合一

陈荣捷说：“天人合一之观念，实际上贯穿整个中国哲学史。”(同上，第311页)“天”在中国哲学中有三种含义：一指义理之天；二指自然之天：三指宗教之天。此三种“天”刚好一一对应于儒、道、释三家。由此陈荣捷说道：“就哲学层次而言，儒家企求与天合一。道家则志在与自然合一而无别。佛家则希冀进入一切个性与差异均皆消失之涅境界。”(同上，第283页)

对于儒家的“天人合一”思想，陈荣捷是从孟子所开启的心性论角度来论述的。他引用孟子的话说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”(《孟子・尽心上》，第1章)“性”字意为人与物之本性。在儒家看来人与物的本性即是“道德本性”。因为在中国“人民对于自然事物与人事并无绝对区分，两者均以‘事’字代表。两者均遵守同一套法律，其中尤以道德法为其终极。”由此，人与物均具有道德性，并且人与物之性均源于天。即是说人与物在“性”的基础上便能与天合一。陈氏说要让人与物之性得以显现，就得通过“诚”来加以实现。“诚”字兼有诚与实两意，且含有完成之意。它的重要作用为使万物真实元妄。因为：“诚者非自成己也，所以成物也。”(《中庸》第25章)通过“诚”使得人与物之性得以彰显。由此就可以参赞天地之化育，进而就能达到“天人合一”的境界。

至于道家，陈荣捷说他们期望的是与自然合一，即与道合一。在道家看来，人与宇宙乃处于小宇宙与大宇宙，亦即天人关系当中。人要实现小宇宙与大宇宙的合一，就得通过“虚”，以消除人身上的不自然的成分，以恢复人的自然本性，从而实现与道合一的境界。因为在道家的理论中，万物与人均遵循道，而“道”即自然。那么人只要恢复其本真状态，自然就能与天合一。“虚”为何意，陈先生解释道，“虚”一词不能就字面意义解释空虚。其实际意义指绝对的平静、心灵纯洁、毫无私欲、不受进入的印象所干扰，也不让已在心中之物干扰进入心中之物。由此老子教导我们，“虚其心”、“致虚极”、“守静笃”，以此就能烛照万物而与道相契合。

陈先生以禅宗为例，对佛教的“天人合一”说进行了分析。他说：在禅宗看来，人的自性原本纯净。若能通过一定途径，使此一纯净本性得以彰显，人就能达到佛境。此一途径即为“定静”，其意为我们在思虑时不为外物所动，处于法相当中而又能逍遥其外。“定静”即是没有邪思升起。而没有邪思升起，人们便能见出自己的本性，由此便得开悟而顿时企及佛境，顿人涅。

三、人文主义的表现

陈先生以为，此种以人的“道德主体性”为本，且追求“天人合一”的人文主义在中国的思想界始终居于主流地位。它不仅体现在儒、释、道三大思想体系当中，还很明显地表现在中国人民生活的各层面，并且有悠久的历史。

中国的人文主义产生于商周之际。公元前1111年，周人征服殷商，部族社会由此逐渐转型为封建社会。周朝统治者为了论证其合法性，提出“天命”的概念。“天命”即独立自存的道德律令，依此概念，人在世或死后的命运，既不依赖灵魂，也不依赖神灵的力量，而纯是依靠自己的善言善行。由此他们宣称，商人虽曾禀受天命，统治天下，但因怠忽职守，已自绝天命。周王朝统治者说因他们具有美德，天命乃转移到自己身上。“天命”概念的提出，使得天与神灵的人格力量被人的德性与努力所代替。由此人的角色变得日益重要，一是因为新王朝的建设需要人才，更重要的一点是，人可因其自身的德行主宰自己的命运。此时的个人范畴和社会范畴，皆是道德性的范畴。

虽然人文主义已萌芽于殷商时期，但是把中国的人文主义带到最高峰的人，是孔子。他很少谈及神或人死后的问题，他的思想集中在人的问题上。他认为美满的社会应由好政府与和谐的人际关系所构成。好政府应当以德治国，统治者且要以身作则。善恶的标准是义不义而不是利不利。家庭应以孝道为重。至于一般的社会关系，主张以“礼”相待。他相信所有的人都可趋于完美，由此他一改传统对“君子”此一概念的定义。他认为“君子”应成为描述道德高尚的人。此种改变，无疑给当时的社会造成了一场社会变革。孔子所开启的人文主义高峰，体现在他那句宣言当中，即：“人能弘道，非道弘人。”随后陈先生补充道，孔子并非不相信超越的力量，他只是要人们在解决自己的问题时别依赖鬼神或祖先的力量，而要靠自己。

道家中的人文主义。陈先生说，老子《道德经》一书表面上似乎在教导人从人事退隐，但实际上，该书至少有三分之一涉及管理之术，此外另有数章还论及军事行动。《庄子》之内篇，七篇为真，而其中有三篇谈及理想的导师与理想的君主。在老、庄看来，理想的人物为圣人，而非从人事退隐的人。在宗教层面看。道教的目的乃在追求延年益寿、长生不老，为此几世纪以来他们一直都在尝试包括运动、饮食、医药与炼丹在内的各种方法。不难看出道家虽具有自然主义的倾向，但同时也具有人文主义的特色。

佛家中的人文主义。佛教一直追求涅境界，即脱离人世，但是在这一活动当中，人始终处于一核心地位。陈先生说，佛教从一开始传人中国，就受到了中国浓厚的人文主义的影响。他举观音为例，“观音”在中国是最普遍的神柢，然而她已被人性化了。在3―12世纪的印度和今天的日本，观音仍然保持着超越与天国的特色，但在中国，她已然变成人身。从唐代开始，观音手持花瓶，向众生倾注万般祝福，此祝福非涅架，而是诸如健康、财富、长寿，及子女等人间祝福。她并不高坐天堂，而是坐在竹簧边，手抱婴儿或手提鱼篮。不难看出观音在中国已非常接近人类，确已被人性化。禅宗作为中国化的佛教，更是具有人文主义色彩。它的主要教义为，信仰佛性内在于吾人内心。拯救的教义为“直指人心，见性成佛”，且拯救乃在当下达成，“即身成佛”。陈以为“即身成佛”的理念与儒家视身体为受之父母而不敢有丝毫毁伤，及道家的追求长生不老、延年益寿的主张，有异曲同工之妙。

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关键词：科学人文主义；萨顿：人本主义

中图分类号：C91　文献标识码：A　文章编号：1671-1297(2008)12-020-02

“科学人文主义”一词是萨顿首先提出的，其提出目的是为了解决科学和人文这两种不同文化在发展过程中出现的不协调、紧张关系的。然而，在内在论影响之下，科学哲学向来是见物不见人，把科学活动看作一个封闭的系统，只研究科学自身的因素，而忽视了研究科学的人的因素的重要性。近代以来，逻辑实证主义者片面强调主观感觉的“中性”，更使科学逐渐脱离社会因素和人的因素。这里仿照萨顿科学人文主义和罗杰斯的人本主义，寻求一种在科研活动中实现科学人文主义的手段，即人本主义思想。

一、科学人文主义的缘起、内涵及意义

近代以来，科学技术高速发展并展现出了无穷的魅力，使“瓷本主义在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大”。科技的繁荣压倒了其他文化形式，衍生出了惟我独尊的大科学主义。但是，繁荣的背后往往总是存在着阴影，科学过度发展所带来的种种负面效应也日渐突显，人文主义者们对其的批判之声越发之大，发科学主义的浪潮也变得日渐高涨，不可避免的就是科学与人文的分裂对立日益加深，后果愈加严重。对此，萨顿指出，这是“我们这个时代最可怕的冲突”。这种冲突必将伴随着科学和人文的发展进一步加深・旧人文主义是以解放人性、寻求自由为主题的，而萨顿就针对科学与人文的矛盾敏锐地提出了新的科学人文主义。萨顿明确指出：“我们必须使科学人文主义化，最好是说明科学与人类其他活动的多种多样关系――科学与我们人类本性的关系”。在萨顿看来，只要关注科学中的人性，或者在科学中“注入”人性，问题就会得到解决，他于是提出一种以科学为基础的新人文主义，即“科学人文主义”，他又将之称为“科学人性化”。

萨顿指出仅仅依靠科学并不能使我们的生命变得更有意义。爱因斯坦也曾说：“科学是一种强有力的手段，怎样用它，究竟是给人类带来幸福还是带来灾难，全取决于人自己而不是取决于工具。”所以，必须使“科学人性化”，强调促进科技发展的目的是服务于人，在这一点上。科学发展观与之完全一致。它主张科技发展要以人为本，因此，是萨顿科学人文主义的继承、弘扬、创新与实践。

如仅就文化层面而言，科学人文主义产生的总背景是“两种文化”的分裂与对立。所谓“两种文化”，在目前状况下，可按萨顿和斯诺所指认的加以理解，即：一是科技专家的文化，另一是人文学者(文学知识分子)的文化。具体而言，科学人文主义产生的基础至少有三：一是传统人文主义，二是近现代科学及科学文化：三是现当代的科学文化与人文文化的冲突以及人们对此问题的求解。萨顿的科学人文主义是一种理想的科学技术发展观，它至少包含四层意义：作为一种新人文主义，其以科学为基础：同时肯定人文的价值，强调必须以正确的人文价值观为导向促进科技的发展；倡导科技与人文的协调共进；其目的是使科学发展完全为人类服务。

科学人文主义自提出后，引起科学哲学等领域学者的广泛关注及深入探讨。至20世纪50年代末，斯诺明确指认了“两种文化”现象，之后布罗克曼提出“第三种文化”，同时伴随着“索卡尔事件”、“科学大战”，科学人文主义思潮在西方得到时代的关注，获得了新的发展。

既然科学人文主义在科技发展中的作用如此重要，那么作为科研工作者又如何才能在日常的科研活动中实现科学人文主义呢?这需要寻求一种适用的手段。

二、在科研活动中实现科学人文主义的手段――科研人本主义

(一)人本主义思想的起源和特点

在古希腊时期智者学派普罗泰戈拉就提出“人是万物的尺度”，强调入的理性力量。在西方中世纪，哲学成为“神学的婢女”，封建神学的蒙昧主义和禁欲主义成了束缚人的枷锁。到了14世纪时，意大利的佛罗伦萨、威尼斯、热那亚新兴的学者以研究古代文化为借口，首先在思想上展开了反封建主义和天主教的神学统治的斗争。文艺复兴在15世纪扩展到了整个欧洲，到16世纪达到。在文艺复兴运动中，资产阶级思想家抨击封建神学的“神本主义”，要求“以人为中心”，提倡以“人性”来反对教会的“神性”，主张个性解放和自由，把人们的价值由天堂拉回到人间，高扬人的意义和价值，形成了文艺复兴时期的人本主义。

现代西方人本主义的再次兴起则首先是基于其发展之中面临的新矛盾，因而现代西方人本主义与传统的人本主义比较出现新的特征：传统人本主义从人本身出发研究自然、以某种精神或物质的实体为基点来说明人。在认识论上要求得某种共性的东西，因此是本质主义的，并且强调人的理性作用。而现代西方人本主义反对自然的研究，认为哲学只研究人，把人的存在提到本体的高度，主张建立一种以人为中心的本体论。对人的理解，排斥做自然主义、理性主义的解释，认为人是孤立的个体，其存在及本质是情感意志和心理体验等，是超出精神物质之外的。现代西方人本主义不承认世界有所谓共性的东西，强调人的个体性，在个体的自我中寻找人格的完整，更注重于人的非理性的情感意志及体验。

(二)从罗杰斯的人本主义思想发现科研中的人本主义

美国心理学家、教育学家罗杰斯是现代人本主义心理学派的主要代表人物之一。他所创立的“以人为中心”理论在当代社会工作教育、实务的发展上都享有特别的声誉。罗杰斯的人本主义思想主要体现在“以人为本”的人性观，“性本善”、“自我实现性”、“潜能”及　“以人为中心。“达到良好的心理氛围中的尊重与理解”是罗杰斯人本主义思想的主要观点。罗杰斯信奉“人性本善”，认为人生来是积极的、要求上进的，并在条件适合时努力使自身不断发展完善。在《论人的形成》中，他曾这样描述：“人的行为是理性的。伴随着美妙的有条理的复杂性，向着他自身机体所能达到的目标前进。”他指出人具有一种与生俱来的“自我实现倾向”，并认为“所有的生物学趋力皆可归属于这种实现倾向的名义之下”。这种倾向使人不仅要在生理、心理上满足，而且要不断发展和完善自己。罗杰斯还认为，人具有理解自己、不断趋向成熟、产生积极建设性变化的巨大潜能，这种潜能性使人得以发展和进行自我塑造。

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【关键词】人文思想 起源 希腊 海洋文明

1 人文思想简述

人文思想或人文精神，从狭义角度指的是欧洲文艺复兴时期兴起的一种思潮；而广义的人文思想或人文精神，指的则是起源于古希腊罗马的一种文化传统。它的核心观点是：以人为本，强调人本身的价值；主张灵肉和谐，强调现世生活，也强调人的精神追求；同时宣扬人的理性思考。希腊罗马是西方文明的诞生地，同时也是西方人文思想的孕育地。人文思想首先就孕育于古希腊的文化土壤里。人文思想可以说是西方文明的核心思想。研究西方社会，生活及文化，或进行积极有意义的东西文化对比，人文思想都是不可回避的重要内容。

公元前5世纪左右开始，古希腊哲学家开始从认识自然发展到认识社会，提倡怀疑精神，强调人的价值。这也是人文思想的萌芽期。而人文思想在希腊罗马时期的诞生及发展在西方人文思想整个的发展过程中属于它的起源期。本文正是对西方人文思想在希腊海洋文明的孕育下的起源过程进行了梳理。

起源时期人文思想有两大学派：其一为智者学派，代表人物为普罗泰戈拉，他的主张为人是万物的尺度。他是西方第一次思想解放运动的先驱，他的观点推崇了人的价值，树立了人的权威，这是在原始宗教和自然统治之下人类自我意识的第一次醒悟。但他的观点的缺陷在于忽略了人内在的道德理性，否定了社会制度，道德和法律对于人类某些行为的约束。第二大学派为苏格拉底，他主张美德即知识，弟子包括柏拉图，亚里士多德等等。

2 希腊海洋文明为人文思想的诞生创造了良好的条件

与东方的农业文明稳定封闭的特性相比较，起源于希腊罗马的海洋文明有着非常鲜明的不同特点。海洋文明代表着开放，流动和变化。人们长期与大海搏斗，逐渐培养了强烈的竞争和斗争意识。贸易活动频繁，工商业发展迅速，文化交流和融合普遍，所以人民的思想意识方面都具有灵活的包容性。所有这些特点非常有利于人文思想的诞生。

2.1 希腊的地理环境

希腊三面环海，拥有优良的港湾，海上交通非常便利，与小亚细亚和非洲（埃及）都距离较近。而“与优越的海洋条件相比，爱琴海世界的陆地环境却恶劣的多，克里特岛，希腊半岛和爱琴海各岛屿上的土地大都是不适宜耕作的山谷和丘陵。加上降雨量不足，水源匮乏，无法满足大面积的灌溉需要，因此农作物以橄榄，葡萄等较耐旱品种为主。”这些地理特征保证和推进了希腊昌盛的商业贸易活动和频繁的文化交流。海外贸易要求开放，外向和竞争，这使得人们会更积极活跃、勇敢和富于进取。这正是海洋文明不同于我国农业文明的一个巨大特点。海外贸易兴盛，培养了活跃的殖民及其他经济和文化交往活动，这帮助古希腊形成了宽松自由的社会环境，也让希腊人民较早地接受了平等互利的观念，所有的这一切都是古希腊民主政治建立的肥沃土壤。而希腊半岛上纵横的山岭，交错的河流还有海洋的天然阻隔，把希腊人分割在彼此相对孤立的山谷里和海岛上。这造成了希腊小国寡民的政治体制，也帮助了希腊的城邦民主制的形成。

2.2 希腊的经济

早在爱琴文明诞生之初，希腊半岛的海上贸易活动就已经非常频繁了。在公元前8世纪左右，古希腊开始出现奴隶制城邦。由于广大奴隶的劳动和工商业的发展，古希腊经济迅速发展起来。公元前6世纪，雅典成为著名的奴隶制共和国，经济非常繁荣。“到了马其顿王国称霸地中海世界的希腊化时期……希腊对东非，阿拉伯，中亚和印度的商业贸易大发展，并开始与更遥远的中国有了商业交往。这时，工业和商业的主要控制权都集中到国家手中，生产规模不断扩大，经济兴旺繁荣，大都会式的城市成倍增长”良好的经济基础永远是思想文明发展的先决条件。

2.3 希腊的政治

古希腊奴隶制下经济繁荣，欣欣向荣。这为希腊的民主政治创造了良好的条件。希腊民主政治的主要形式为城邦民主政治。这其中又以雅典的城邦制发展的最好。城邦是由拥有共同血缘和地域的公民所组成的一种团体。它的基本特征是小国寡民和独立自主。城邦通常面积狭小，人口相对集中，这使得公民能更直接积极地参与城邦政治，更主动便利地追求民利。在城邦体制中，贵族制取代了君主制。而平民又在长期的斗争中，获得了一定的权利。在雅典，公民大会、五百人议事会和陪审法庭等的先后建立使得人民的民主政治思想得到了良好的生长和巩固。“而这一新型社会关系和国家制度的确立，促进了希腊罗马工商业的迅速发展和经济文化的繁荣 ”虽然以雅典为代表的希腊民主政治体制，并不是广泛意义上的民主，而只是针对男性公民的民主。但在当时的时代，已经是非常了不起的进步。同时伴随着海洋贸易和的对外文化交流的持续发展，以及希腊自身民主政治的发展，每个公民参与政治的权利得到保证，“人”的地位也逐渐提高。古希腊的民主政治使得普通市民的地位日益突出，自我意识逐渐开始预备超越宗教宣扬的神的意志。这些都为人文思想的诞生进一步做好了铺垫。

3 希腊海洋文明背景下人文思想的起源综述

希腊的海洋文明不但带了繁荣的经济和开明的政治，还培养了希腊人开阔，勇敢，和善于竞争，勇于交流的个性。这些正是人文思想诞生的肥沃土壤。

3.1 智者学派

大约在公元前600年开始出现的自然哲学家们排除了神造万物世界的迷信，这为人文思想的最终诞生奠定了必要的思想基础。公元前5世纪左右，希腊出现了智者学派，这也是有史记载的代表希腊人文思想萌芽的最早学派。

在雅典，由于公民大会等政治机构的出现，雅典公民经常就社会各个方面的问题表达自己的看法，进行公开演讲，陈述或辩论。而雅典法庭则规定每个公民必须自己为自己辩护，不许旁人代辩。因此大约在公元前5世纪，希腊渐渐出现了一批职业教师。他们专门教授人辩论、演说、修辞的技巧和参政知识等课业，以此为职业。这批职业教师大多在哲学、逻辑学、认识论、伦理学、政治学、讲演术和其他知识领域内有自己精深的造诣，同时也提出很多大胆的改革建议。与以往的自然哲学家们相比，他们的更多开始关注人本身。也正是因为对人的关注，这批学者才被统称为智者学派。

智者学派开始将人和社会作为探索和思考的整体，将人而不再是将神的意志奉为判断一切事物的标准。他们强调人的价值和尊严，认为一切制度、法律和道德标准是人为的产物，其兴废都要以人为尺度。智者学派的代表人物的代表人物普罗泰格拉否定了神的意志，注重人的尊严和权威。他的名言“人是万物的尺度”，被誉为吹响了人文主义的号角。他宣扬人的感觉是判定一切的准绳。这其实就是对神的存在的一种质疑，鼓励人取代神。这种对人的价值尊严的强调和肯定，正是人文主义思想的体现。

但智者学派对于个人主观感受的过度重视，而忽略了伦理道德，这也导致雅典社会的很多问题，而招致了许多批评的意见，其中以苏格拉底的观点最为卓越。

3.1 希腊三贤

苏格拉底（公元前469―399）和他的学生柏拉图（公元前427―347）以及柏拉图的学生亚里士多德（公元前384―322）被称为希腊三贤。人文思想由智者学派倡导后，正是由苏格拉底进一步升华的。而希腊三贤在思辨过程中，更严密，更强调客观和逻辑体系。这也表明人文学家和哲学家们对于人的关注进入到了更深的层次。这深深得益于海洋文明不断探索未知新世界，新领域的天性。这与我们农业文明求稳求固的特质截然相反。

苏格拉底与智者学派一样，将人作为研究探讨的主题，这正是人和人性的推崇和重视，也是人文主义的核心。“古希腊思想最大的魅力在于以人，而不是以上帝为中心。而苏格拉底之所以受到后人的极大推崇，就是因为他将哲学‘从天上召唤下来’（西塞罗语）。历代人文主义者所反复重申的一点事，哲学应当是人类生活的学校，致力于为人类解决所面临的普遍问题。”但与智者学派相比，苏格拉底则非常重视伦理道德，主张“知德合一”。针对普罗泰格拉提出的“人是万物的尺度”，苏格拉底将其升华为“有思想力的人是万物的尺度”。他很反对过激的政治行为，希望唤起雅典人民的道德感，从而挽救日渐颓废的城邦民主制度。他最为人知的一些观点还包括“美德即知识”， “善是人的内在灵魂”，“认识你自己”等等。他的主张更加关心人内在的精神世界，也使得哲学从此真正开始研究人本身。

苏格拉底之后，他的学生柏拉图和柏拉图的学生亚里士多德继续将人文思想向前推进。柏拉图是西方哲学史上第一个唯心论哲学家。他非常强调人类的理性。他认为思想是世界万物的本原。因此他认为在客观存在的世界之外还有一个理念世界。理念存在于人的思想中。而人类应该尽力去深入了解自己思想深处的理念。在他的著作《理想国》中，柏拉图将人类分为三个等级，鼓励人们进行积极的理性思考。而亚里士多德则创建了非常严密的逻辑论证体系，将人文主义的发展推上了更理性更合理的发展大道之上。亚里士多德本人博学多才，精通逻辑，伦理，政治，经济，文艺，动植物学和物理学多门学科。他曾被马克思誉为希腊哲学家中最博学之人。由于他渊博的知识体系和开阔的胸襟头脑，亚里士多德非常关注自然界和人类社会之间的关系。他主张在严密的逻辑体系下，以科学调查的方式研究自然。“到了希腊哲学百川归海的集大成者亚里士多德哪里，希腊神话中喧闹不已的神和神秘诡异的‘命运’都完全淹没在严谨的逻辑范畴和抽象的哲学概念之中，一个充满了理性色彩的形而上学体系和自然物质世界成为人们所面对的唯一真实的思想背景和生活世界。”他强调在整个自然中，人类是最高级的存在。这再次凸显了人文思想的核心和精髓。他鼓励人们不断追求真理，探索未知：“我爱我师，但我更爱真理”。

人文思想历经三位伟大的哲学家在希腊海洋文明的土壤中得到更好的孕育，并在文艺复兴时期得到质的飞跃，最终成为了西方文明的思想基石。

4 结论

“西方从古代袭来的海洋文化起，就企图征服自然，战胜自然，争取个性解放；在个人奋斗中克服常规，求变，求动是他们精神的动力，并在做事中发展这一动力 ”。事实上，希腊海洋文明带给西方人的不只是做事上的改变和动力，还有对于自我或者说 “人”的积极探索和思考。人文思想倾作为西方文化的精髓，对其进行研究对于我国的社会主义建设有一定的借鉴作用，同时对于我国的高等教育极具现实意义。从海洋文明角度来回顾人文思想在希腊的起源不止可以更好更深入梳理西方人文思想的脉络，更可以“以西观东”，这是任何西方文化研究的最终目的。这具有一定的现实性，同时在英语教学中也具有一定的实用价值。

【参考文献】

[1]赵林. 西方文化概论[M]. 北京：高等教育出版社，2010：3.

[2]徐行言. 中西文化比较[M]. 北京：北京大学出版社，2008：48.

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1.背景

学生阅读教材并思考：“结合必修一及本课内容，归纳古希腊时期人文主义起源的背景。”①政治：城邦奴隶制民主政治的发展；②经济：古希腊奴隶制经济繁荣；③人在社会中的地位日益突出。

教师阐释：“人文思想是一种思想文化现象，思想文化主要由什么决定？政治、经济与文化是什么关系？”

设计意图：这一部分虽非课程标准要求的重点内容，却是学生理解的一个难点。为突破难点，教师应让学生结合必修一所学的知识和教材对古希腊人文主义产生的背景进行分析。并将文化与政治、经济的关系上升到规律性的认识。也为学生对智者学派、苏格拉底和柏拉图等先哲的政治设想的了解埋下伏笔。

2.代表人物及其主张

（1）智者学派。提问：“什么是智者学派？关于智者学派，他们提出了哪些主张？”（展示材料并分析。）

“材料一：关于神，我既不知道他们的存在，也不知道他们不存在。――普罗泰格拉；材料二：人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。――普罗泰格拉。”

提问：“这些材料体现了智者学派的哪些主张？”

这两则材料主要体现的是智者学派“人是万物的尺度”这一论断，具体表现：①人的感觉是判断标准；②制度、法律是人为产物。

让学生结合材料分析智者学派的主张，一分为二地评价智者学派，从而得出智者学派由于过分关注人的自然属性，忽视了人的社会属性，因此导致了当时雅典世风日下的局面这一结论。

（2）苏格拉底。学生首先归纳苏格拉底的主张，教师提问：“‘有思想力的人是万物的尺度’中的思想力是什么意思？”

提问：“如何做到一个有思想力的人？”（展示材料）“熊和隐士成了好朋友。熊看到有苍蝇来打扰隐士睡觉，很生气。它抱起一块大石头砸向落在隐士额角上的苍蝇。苍蝇飞跑了，隐士的脑袋也成了两半。”思考：“熊究竟有没有美德呢？如果苏格拉底读到这个寓言，他会得出什么结论？”追问：“怎样获得知识？”继续追问：“苏格拉底的主张体现了他关注的人是什么样的人？”

小结：“苏格拉底认为有知识的人，就有美德；所以主观上你要认清自己是否具备知识；客观上知识是来自教育。”

思考：“如果让苏格拉底与普罗泰格拉对话，他们的观点有何异同？”

普罗泰格拉提出人是万物的尺度，而苏格拉底提出有思想力的人是万物的尺度，一个是从关注神到关注人，一个关注什么样的人，追求真善美。

（3）柏拉图与亚里士多德。要求学生结合教材归纳柏拉图与亚里士多德的观点，并进行分析。思考：“作为柏拉图的学生，亚里士多德更以学识渊博著称。他不仅青出于蓝而胜与蓝，处处皆有超过老师的成就，还对柏拉图的唯心论进行了批判。从他的身上，我们可以得出什么结论？说明他们关注的人是什么样的人？”

设计意图：关于智者学派、苏格拉底、柏拉图与亚里士多德的主张，是本课的重点也是学生理解的一个难点。教师主要通过让学生分析材料，步步设问，让他们对这些先哲的观点有较深刻的理解，并认识到他们关注的对象都是人，而智者学派关注的是自然的人，苏格拉底关注的是有道德的人，柏拉图与亚里士多德关注的是有理性的人。

3.古希腊时期人文主义的内涵与意义

学生归纳：古希腊时期的人文主义就是注重人和人性（主张以人为中心而不是以神为中心），肯定人的价值和尊严、重视人的理性思考。

学生活动：如果普罗泰格拉、苏格拉底、柏拉图与亚里士多德他们四人中有一位被评为“感动雅典人物”，请结合他们的思想主张，为他写一份颁奖词。某学生所写的颁奖词如下：一个垂暮老人，一副疲惫的肩膀，支撑起的却是所有青年的精神世界，美德即知识，让他身上散发出圣洁的光芒，大街小巷是他在针砭时弊，侃侃而谈，被诬陷，被迫害，濒临死亡毅然不弯腰，就像死一千年不倒，倒一千年不朽的胡杨，永远屹立在我们的心中！

设计意图：新课程理念强调以学生为中心，注重学生对知识的主动探索与主动发现。古希腊先哲们的思想是本课的重点与难点，为此我设计了学生活动，为他们写颁奖词，营造人人参与的氛围，激发学生的灵感。只有学生自己参与了，他们的印象才深刻。

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关键词：哲学；人文关怀；研究综述

人文关怀是哲学的基本维度之一，整个自创立开始就贯穿和体现着一种人文关怀精神。但是，令人遗憾的是，哲学的人文关怀维度长期以来却被遮蔽，甚至歪曲了。人性化管理、以人为本、终极关怀等新词层出不穷，这不时唤起文明社会的公民对人的思考，特别是社会主义核心价值观的提出尤其引人瞩目。为此，重新解读哲学的人文关怀维度，不仅能够恢复理论的本真面貌，而且对于巩固在意识形态领域的指导地位、对于促进人的全面发展、引领社会全面进步，对于集聚全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量，有着极为重要的理论意义和现实意义。

一、问题的提出

（一）把哲学当成一种阶级斗争的工具。

从产生到现在，从社会主义像一个“幽灵”到现在人类社会有四分之一以上的人信奉并生活在其中，其间所经历的大都是无产阶级反对资产阶级、被压迫民族和人民反对压迫民族的阶级斗争。在这样残酷的斗争形势下，人们主要把作为阶级斗争的工具，而对马克思哲学的“人文关怀”的另一维度也就自然被掩盖和忽略了。

（二）把马克思哲学理解为是揭示人类社会发展规律的科学理论。

马克思哲学正确揭示了人类社会发展的客观规律，但当人们仅仅着眼于从“科学论”的角度来理解马克思哲学时，马克思哲学的“人文关怀”的维度也会被掩盖起来。因为“科学论”这种理解仅仅关注的是社会发展的规律或“必然性”，根本上否认了人类争取自由和解放、探讨和追求“人文关怀”的必要性，把科学性与人文性对立起来，甚至用科学性去否定人文性，这就必然会导致对马克思理论形象的误解和扭曲。

（三）历史政治条件的限制

东方社会长期以来处于亚细亚式的、封建专制主义的统治下，人民独立的人格及其在这一基础上形成的人文关怀缺乏相应的土壤。这就使得东方社会学者在解读马克思哲学文本时，自然而然地把人文主义这一基本维度给掩盖起来了。

（四）历史社会条件的限制

世界无产阶级和被压迫民族和人民的主要精力完全放在争取解放和夺取政权的斗争中，远还没有达到建立和谐社会和“人文关怀”的社会条件。不管是列宁领导的俄国十月社会主义革命和中国，都是经过急风暴雨般的极其残酷的阶级斗争，根本没有精力也没有时间更没有条件去实践马克思哲学所提倡的人文关怀。

二、人文关怀的内涵研究

对于人文关怀的内涵，学者主要从人的需要、人的价值、人的精神、生存状态及人的自由全面发展等几方面展开研究，归纳如下：

（一）人文关怀是对人的哲学思考

关于这一问题，学术界从不同视角进行了阐述。一种较为突出的观点认为，哲学强调对人的权利与尊严的认可、对人的生存状态与现实状况的关注以及对人类发展前景与自身命运的思考，体现了人对精神世界的追求与心灵的解放，蕴含了人对生命意义的思考和关注，对人的生存与精神给予了更高层次的关注。俞吾金教授也有类似的观点，他认为人文关怀已经超越了人的基本物质需求，引导人们从对功利主义的物质欲望追求转向精神境界的崇高追求，唤醒人们对自身成长和发展的自主意识，获得来自内心的强大人生动力，突出高尚的道德情操，这是“对人的尊严、自由和权利的执着追求，洋溢着深厚的人文关怀”，是“对人的尊严与符合人性的生活条件的肯定和对人类解放与自由的追求”，是哲学范畴对人的思考。

（二）人文关怀是一种人本精神

就这一问题，大多数学者达成一致，主要从西方人文主义和本土人文关怀两方面进行阐述。

一方面，西方哲学阐述了人文主义是一种人文精神。对此学术界有这样几点共识：一是西方人文主义宣扬人要从宗教中解放，强调自我存在的尊严、价值和权力，充分显示了对人主体意识认识的自觉性。二是西方人文主义反对禁欲，宣扬人的幸福与自由。三是西方人文主义主张尊重知识，尊重文化的科学观。四是西方人文主义主张脱离虚幻主义，塑造主体人格和思想。

另一方面，我国学者也认为人文关怀体现了一种人文精神。对此，贾高建指出，“人文关怀是对人的生存和发展中所遇到的各种问题的关注、探索和解答，它所体现的是一种人文精神。”陈西文也认为，“人文关怀就是‘以人为本’，是‘人文精神’的具体体现与行为扩展，以人作为一切价值的出发点和源泉，以人为尺度和标准去衡量一切价值的精神，是在人的基础上生长起来的文化价值体系。”另一种类似观点认为，“人文关怀是人文精神的一种发挥与实践，而人文精神则是人文关怀的一种信念与动力”。段向云认为，所谓人文关怀，是指对人自身的存在和发展中所遇到的各种问题的关注、探索和解答，具体表现为对人的生存状况的关注，对人的尊严和符合人性的生活条件的肯定，对人类解放和自由的追求等，它体现的是一种人文精神。

（三）人文关怀是一种人本文化

对此观点，刘建娥认为，人文关怀作为一种人本文化，一种人文情节，强调对人的尊重、理解、关心和爱护，重视人的作用，发挥人的自由创造精神和人的主体性，是对人生命存在价值的终极关怀。季俊昌、马艾云从管理学的角度，指出人本文化的核心是以人为本，以人为本体现一种人文关怀的人性化管理，进而说明人本文化蕴含着人文关怀。袁祖社也持有类似的观点，他认为人本文化的公共性价值逻辑就是按照“人的方式”把人实现为人，而“人的方式”就是人之为人、人成为人的条件、根据，主要包括经济、政治、思想文化，以及人之为人的自主本性的自我创生、自我呈现的过程，是人所追求和力求实现的最理想的价值目标，这无疑间接阐述了人文关怀的终极目标，从而论证了人文关怀是一种人本文化。

（四）人文关怀是一种生命关怀

王俊拴、赵菲指出人是人文关怀的对象，离开了现实存在着的人，人文关怀也就失去了它本身存在的意义和价值。也有学者持相同观点，指出人文关怀包括对人的人性化生命、整体性生命、发展中生命的关怀；人文关怀的特征表现为：尊重生命，彰显主体性，回归生活，追求崇高。然而，从另一方面说，将以人为本作为出发点，是充分关注学生的生命，关注其生命的生存状况和生存意义，关注其生命的生成和完善，使之及于与之密切相连的对一切生命的热爱，并始终以学生的未来发展为终极目标的可持续的生命关怀型德育模式。而以人为本是人文关怀的基本维度，这无疑对人文关怀是一种生命关怀的内涵再添佐证。

三、哲学人文关怀的思想内容

学者们从不同的角度来阐释哲学思想中的人文关怀

（一）从哲学本身层面探究哲学人文关怀

段向云认为，在马克思的思想中处处体现着对人的深切关怀。马克思写作《青年在选择职业时的思考》时，“人”已经是马克思视野中的焦点之一。张奎良提到，以人为本在哲学中的意义和地位是毋庸置疑的，在哲学的任何层次上，人在马克思那里都是“本”。正因为人是“本”，是目的，而不是手段，马克思才把人的解放和人的全面发展确定为历史演进的终极目标。孙正聿指出“哲学作为理论形态的人类自我意识，人类的哲学思想，归根到底是对人类自身的存在的关切。

（二）哲学是“实践转向”与“人文关怀”的完美结合

张强认为，哲学的理论魅力，主要体现在“实践转向”与“人文关怀”的完美结合。“实践转向”彰显“人文关怀”；“人文关怀”促进“实践转向”。“实践转向”与“人文关怀”的交相辉映造就了哲学永恒的生命力。另外，学者张均瑶也认为，哲学以从事实践活动的人为出发点，根据实际情况分析，马克思在研究思想时主要是以“现实的人”或“从事实际活动的人”为立足点，综合分析了社会历史、哲学、人文价值等方面的学说。这些都充分说明，人与人文关怀都是贯穿马克思哲学的重要思想路线。而哲学的根本是“实践转向”与“人文关怀”之间的融合。用实践的观点将人的现实生存关怀作为基石，更进一步关注人的自由、人的尊严、人的价值和人的精神追求，是对人的全面而自由发展进行的深刻探讨。

（三）从人的本质层面探究哲学人文关怀

张奎良认为，人的本质就是哲学的最高问题，马克思在半年多的时间内，如此密集地阐释哲学的最高问题，表明新的实践唯物主义世界观与人的本质的密切关联，说明只有达到人的本质的最高境界，哲学对人的认识和理解才是完整和深刻的，马克思对人的本质的执着探索根植于他对全人类彻底解放和人的全面发展的深切关怀。

（四）从社会治理理念层面探究哲学人文关怀

从社会治理理念进行分析，高湘泽认为，人文关怀是社会治理理念的一个基本原则和根本追求、也是中国化社会治理理念及其实践的应然要求。新时期中国社会治理理念及其实践的发展历程，在一定意义上是逐渐自觉、全面地回归和实践人文关怀并取得了举世公认的成就的历程。

（五）从教育层面探究哲学人文关怀

孙迎光认为，马克思理论中“全面发展的人”的本质是自由自觉的活动。他认为：马克思的全面发展的人不是简单地各个局部的累加。如果局部本身是拥有式的，累加成的全面就是拥有式的全面，这样的人就是拥有型的人，这种人拥有得越多就越片面。全面也不是“全才”，在某一领域，若一个学者的研究活动不再受功利性的拥有欲的支配和专业性的奴役，他在这一“局部”就不再“愚蠢而片面”，他就能达到“全面”：他全面获得自己的本质――自由自觉的活动。

四、未来展望

第一、只是进行直观的理论分析。学者在对马克思人文关怀研究的时候，更侧重于对理论本身的理解而不是侧重对人文关怀的思维方式的深入研究，这样，我们在生活中也仅仅是对理论本身的了解，并没有内化，理论固然重要，但是我们更应该把握理论背后的思维方式。这样，就可以把“知识”转化为“智慧”，在生活中用哲学的方式去思考问题。

第二、研究视野比较狭窄。纵观学界关于人文关怀的研究，不难发现，大多学者是站在“理论”这个学科进行的研究，并没有跨学科的研究。尤其是对哲学教育学科的研究，人文关怀涉及的更少。

第三、对人文关怀的研究并没有涉及到“人的形而上学”本性，运用人的形而上学本性，在教育过程中，激发教育对象的潜能，而不是进行灌输教育。

第四、有些地方的全面发展理论与实践只是追求的是量或广度上的概念，并不是激励人去克服自身的局限性，走向自为的、完整的人，而是激发起人的片面性动机并且要把人固定在这种片面性水平上。

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刘忠洋著的《中西文学的精神张扬》（吉林大学出版社，2011年版）一书，对西方文学进行了系统深入的讲解与研究，在讲述西方文学的过程中以中国文学作为参照系，互相对比，以此来说明西方文学与中国文学的异同。

该书整体结构是以历史的发展脉络为基调，以时间为线索，沿着历史的发展轨迹，以西方各个不同阶段的文学作品为主要的讲述对象，以文学作品中具有典型象征意义的人物为标本，从不同角度去剖析人物的性格特征、心理以及该人物所处的形形的社会环境，在矛盾的不断激化和进行中使人物的形象明朗化，从而达到分析讲述的目的。该书对文学作品的讲解是呈并列式的，将各种不同流派的文学作品逐一进行分析，没有采用以往灌输式的概念定义堆砌，而是选取各个文学流派中大家的经典作品，选取字句或者章节来进行深刻、具体、详实的阐述，先是概括该时段人物整体所具备的精神，继而是用具体人物的事例和事件让读者去感受，更有教学的价值。

作者先是从本源的角度对西方文学作品进行追溯式的讲解，以古希腊罗马文学的起源为起点，这是符合哲学的方法论的。西方的人文精神离不开古希腊的文明，如同摇篮一般的地位是所有学者所共同认可的。零散而又独立的希腊城邦催生了西方的海洋文明，这与中国的文明有着本质的区别。海洋的滋养使西方人对商业贸易开始极度的追求，因此在西方的人文主义精神中，一切的发展都是以个人为中心，以个人的利益与满足为主，主张人性的自由，其中“天赋人权”“人是万物的尺度”等观点是最好的印证。

西方的人文精神和西方人的生活是息息相关的，而生活离不开宗教。以基督教为主的西方文明不同于中国，因此很多文学作品也是与宗教联系极为紧密。作者对西方人的宗教文学和衍生的宗教观也进行了具体的讲述，可以说没有宗教文学的西方文学是不完整的。历史进程中，西方人在不断地与自然抗争，与教会抗争，在一系列的宗教改革中使得西方的文学不断地完善和发展，那些经久不衰的西方名著无一不是以宗教和人性探讨为主题。

在具体讲述技巧方面，作者很好地体现了兼顾的特点，详略得当，分层讲述，对作品整体的梗概有助于初学者以及没有读过相关作品的人很好地对故事进行了解，之后对人物细化的性格描述更有助于读者更深一步地对作品M行理解。在人物性格的具体分析方面，作者并没有沿用一贯的固化的标签形容词，而更多地是陈述自己的见解；也没有一味地采用“褒”或者“贬”的立场，而是从辩证和批判的角度去解读人物的内心，更具有观点价值。在作者看来，西方文学中整体散发着个体为本位的观念，推崇个人的欲求、个性的解放，人们赞美的是反抗、冒险、挑战、征服、占有等一系列精神。与此相反，中国文学却是集体为主的观念，人们赞美道德，推崇隐忍、内涵、中庸、三纲五常，将人的个性无限地压制，以此来追求社会的安稳与和谐。

书中阐明，不同的文化土壤造就不同的文明，中方和西方的文学作品差异主要体现在文学人物形象的审美认识差异，社会背景的差异，文化核心的差异和文化起源的差异。关于这一点的讲述，书中是以中西文学的“弃妇”形象为例进行剖析的。西方文明中人们的行为核心是民主精神，但中方推行思想专制；西方人崇尚个人能力，以个人英雄为崇拜对象，但中国崇尚道德，以民族英雄为楷模；西方著名的悲剧是借悲剧精神来展现乐观主义，各种神话体系中神的性格中存在着罪恶的因子，而纵观中国的作品多是以喜剧结尾，对于神的描写是固化的真善美。中国文化最核心的精神是天人合一，因此君权神授也显得理所当然，在这一点上儒家文化发挥了至关重要的作用。

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一、以自身素养为引领，打牢培养学生人文精神基础

“有什么样的师傅，就有什么样的徒儿。”这些习语深刻地反映出教师在教授学生知识文化过程中的重要意义和突出作用，教师的能力与素质在潜移默化中对学生会产生重要的影响作用，教师的素质在一定程度上是学生素质的一个示范性标杆。自然，教师自身的人文素质和精神风貌，是引领学生加强人文素养教育与锻炼的最为重要的因素之一，如果教师自身没有较好的人文修养和精神风貌，那么学生则必然无法从其身上感受、体验和获得人文精神的熏陶。相反，如果教师自身具备较为优质的人文思想和崇高的精神风貌，拥有较为广博的知识面和较为深厚的文化底蕴，那么学生便更能从教师身上感受到他们那独特的人文个性魅力，在课堂中充分感受高品位的人文气息，从而更加自觉加强自身人文修养，更加积极主动地加强自身人格的完善。

例如，教师在教学实践过程中，必须加强教学内容的研究，加强高中历史经典文化的研究与挖掘，加强与诸多历史教育教学专家学者的心灵沟通与对接。比如，著名的历史教育专家赵亚夫所倡导的历史教学与民族意识培育相融合，便抓住了历史教育的主旋律，有助于提升教师对历史教育教学的科学认识，促使教师在课堂教学之前的备课更加清醒而深刻地认识到民族自信力的重要意义，自觉在博大精深的中华史料中吸取更多丰富的人文营养，在源远流长的中华历史长河中获得光辉灿烂的人文资源，在积极进取的民族精神中领略宽阔深沉的民族胸怀，从而促使自身的道德情操更加深厚更加高尚，从而自觉增强自身对我国国情的了解和认知，自觉增强自身的民族意识和人文精神。

二、积极挖掘教材中的人文元素，唤醒学生美好人文情操

历史的史料中包含着“古往今来”，造就了多少著名的、知名的、有名的历史人物，他们或让我们久久敬仰、或让我们常常深思、或让我们不时回味、或让我们常读常新，有的被人们举止仰望，有的被人们鄙视唾弃，有的被世人扼腕长叹……，而就在历史材料之中蕴含着无尽的沧桑和无穷的探密，为我们后人深入挖掘留下了非常广阔的空间和取之不绝的素材，而正是这些为高中历史教学过程中学生人文精神与素养的培育提供了深厚而肥沃的营养。因此，广大奋战在高中历史一线教学前沿的教师们，要非常清醒地认识到这些素材的丰富性和重要性，切实加强教学内容的研究，加强各历史史实之间的关联度研究，积极挖掘和提取独具文化底蕴的人文精神与人文风貌，并将其引入到课堂教学当中来，在展现历史的人文风貌与独特人格魅力的同时，深深地唤醒他们内在的深层次的美好人文情怀和高尚情操。

例如，引领学生学到“西方人文精神的起源及其发展”相关内容时，可以随同学生一起挖掘古希腊的智者学派所提出的“人是万物的尺度”的人本人文，一起探讨苏格拉底对人性本身的认识与感知，一起探索文艺复兴时期所倡导的人文主义主张，一起感受启蒙运动中呼唤的阳光与理性，从而促使学生了解西方人文主义的萌芽与发展，让他们在更加丰富的史实素材中体验在不同历史时期人文主义所蕴含或折射的思想内涵，更加深刻地感受到历史中的人文精神和人文魅力，促使他们在历史知识学习的同时，培育和提升他们的人文精神品质。

三、积极构建人文化课堂，增强学生人文情怀体验

积极构建开放的课堂环境，引领学生对所学历史知识进行审视与认知，带领他们走近历史史实本身，感知诸多前贤所追求的人生境界。这不仅解放了课堂、解放了学生，还解放了教师本身，而且还有助于在和谐、民主与温馨的课堂氛围中，将知识、能力、态度融合于一体有机的统一起来，促使学生更加轻松地打开自己的思维，在舒适自由的学习空间中增强人文情怀的体验，从而促进学生人文精神的培育与养成。

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一、文字、思维、文化

对中西文化系统上的差异，近代以来，学术界从不同的角度进行了反复讨论。笔者试图从文字对思维、思维对文化的影响方面作一尝试性探索。

现代脑科学研究证实，大脑左右两半球的分工是不同的。右半球主要处理各种各样的形象，左半球主要处理形形的语言符号。这表明左右两半球的思维工具不同，右半球的主要思维工具是形象，我们可以称这种思维为形象思维；左半球的主要思维工具是语言，我们可以称这种思维为语言思维。语言是形象的象征性符号，形象是语言代表的意义。在大脑中，形象和语言、形象思维和语言思维之间并不是漠不关心的。相反，连接大脑两半球的胼胝体以难以想象的速度传递左右脑的信息。

人们常说，中国人和西方人的思维方式不同。这是毫无疑问的。然而，它们到底是如何不同呢？这种不同是怎样形成的呢？

原因是多种多样的。但我认为，中西书写文字的差异，是造成两者思维方式不同的根本原因。固然，文字是语言的书写符号，它不同于语言，不等于思维的工具。但是作为人们最经常使用的交流工具，文字对思维无疑有着不可低估的影响。西方语言的书写形式是字母文字，这种文字既不表形，也不表意，而仅仅表音；也就是说，它完全割断了与形象的直接联系，是一种纯粹的记录语言的符号。这种纯粹记录语言的字母文字频繁地、广泛地刺激人们的大脑，就逐渐地形成了西方人长于语言思维的特点，使之语言思维特别发达。而汉语书写符号是方块汉字，它不仅表音，而且还能表形、表意。这种音、形、意互相联系的文字，为形象思维提供了方便的工具，使中国人长于形象思维。

文字影响思维方式，思维方式又影响文化的发展特点。中西文字和思维方式的不同，使中西文化表现出各自的独特风貌。西方学者认为，语言和思维是相互依赖的。如黑格尔就声称：“思维形式首先表现和记载在人们的语言里。”杜威也指出：“吾谓思维无语言则不能自存。”而我们的语言学教科书则反复强调，语言和思维是外壳和内核的关系。与此相反，许多中国学者却认为自己思想的最高境界无法用语言表达的。如“道可道，非常道；名可名，非常名”（今本《老子》一章）、“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也”（《庄子?秋水》）、“书不尽言，言不尽意”（《周易?系辞上》）、“不著一字，尽得风流”（《诗品?含蓄》）等等。

中国人和西方人在思维和语言关系上的差异，直接影响了他们对语言学的兴趣。为了更好地发展、提高自己的思维能力，西方人很早就很重视对语言的研究。从古希腊时期以来，语言学就“变成‘人文科学’和‘自然科学’之间的一枚独立学科”，一直到近现代，西方的语言学一直是遥遥领先的。而中国人的思对语言的依赖性小，此相应，中国对语言研究就不那么重视。在中国古代语言学一直没有得到独立发展。孔子早就提倡：“辞达而已矣。”（《论语卫灵公》）的音韵学就是文学和经学的附庸，人们只是为了写好诗赋和第才去研究它。学者们甚至把文字、音韵、训诂贬称为“小学”。直到十九世纪末，马建忠才照搬西方的语言理论，写成中国第一部语法著作《马氏文通》。此后，中国的语言学才逐渐独立发展起来。

中西思维的这种不同特点，还深刻地影响了中西文化的不同气质。中国哲学史上的三大流派儒道佛都强调内心的反省、体验与觉悟。儒家先贤曾参早就说过：“吾日三省吾身”（同上书《论语?述而》），以反省为必不可少的修身手段。道家则更进了一步。王弼认为：“忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。”（《周易略例?明象》）语言，甚至图象都成了束缚思想的桎梏，思想修养达到了一定程度，图象和语言都不存在了。这个传统在佛教徒那里达到了登峰造极的地步。慧能虽然不识文字，却能以力主“顿悟”成为禅宗南宗的鼻祖。后来，禅宗干脆主张“不立文字”，彻底抛弃语言文字，而完全用纯粹的直觉传递那些被认为不可表达的奥妙，“棒喝”就是其主要形式之一。因此，佛教之所以在中国发展起来，禅宗之所以在中国产生，中国形象思维的土壤是一个不容忽视的原因。与此相应的是，在中国学术史上形成了一系列玄而又玄的概念，如阴阳、元气、意境、神韵、风骨、虚实……举不胜举。

在语言思维影响下的西方文化和西方哲学，表现出了另一种风格。西方哲学家们总是以语言的严密性和思辩性见长。古希腊的哲学家们如此，近现代西方哲学家们也如此。因而，在某种意义上讲，西方哲学是一种语言思辩的哲学。当然，西方学术史上的概念也是相当明确的。

专家认为，形象思维具有模糊性，这大概是中国人思维的特点；相对地讲，语言思维具有精确性，这是西方人思维的特点。中西思维的这种不同特点，在各自的语言体系中都留下了自己的痕迹??固然，这同中国人和西方人对语言研究的不同态度也有一定关系。也就是说，西方语言是比较精确的，汉语，尤其古代汉语则比较模糊（由于大量西方译名的输入，现代汉语正在向精确化发展）。同一个意思，中西哲人的表达风格各异。如老子说：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。”（简本《老子》第二篇第九章）类似的意思在赫拉克利特那里却变成了“统一物是由两个对立面组成的，所以把它分成两半时，这两个对立面就显露出来了。”孔子对智慧的定义是：“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语?为政》）亚里士多德却说：“智慧就是有关某些原理与原因的知识。”[4]虽然把赫拉克利特和亚里士多德的语录译成了现代汉语其精确性仍未泯灭；而老子和孔子的语录就必须通过一番领会才能得到其真谛。

从上述比较中，我们还可发现，表面上看，古希腊哲学家的语言具有鲜明的抽象性、概括性，而中国先哲的语言具有突出的具象性、比喻性。但这并不是说中国人的思维缺乏抽象。其实，在这种具象性、比喻性的背后，却表达了与西方哲人所揭示的同样抽象的道理。所以，有些人认为西方人的思维富于抽象，中国人的思维缺乏抽象，这是一个错觉。有谁能说“得意忘象”不是一种抽象？有谁能说“心通”、“冥合”不是一种抽象？只是它们扑朔迷离、难于表达而已。甚至一向贬斥中国哲学的黑格尔也不得不承认，《周易》中“那些图形的意义是极其抽象的范畴，是纯粹的理智规定。”

由于长期以来人们把抽象思维（确切地说是语言思维）与逻辑思维混为一谈，所以那些认为中国人的思维缺乏抽象的人，也往往断言中国人的思维缺乏逻辑。这同样是错觉。所谓逻辑，就是客观规律性。其实，反映客观规律性的思维就是逻辑思维；形象思维也反映了客观规律性，当然也是一种逻辑思维。

当然，我们不否认，语言思维和形象思维的抽象性、逻辑性具有不同的特点。语言思维的抽象性、逻辑性存在于语言之中，在语言表达中显而易见，因而是外在的；形象思维的抽象性、逻辑性存在于形象之中，在语言表达中则不那么显著，因而是潜在的。这正是造成以上各种错觉的根源。

中西思维方式的这些不同特点，造成了中西学者在理论体系上的独特风格。也就是说，中国学者的理论体系是潜在的、模糊的；西方学者的理论体系是外在的、清晰的。也就是说，中国的学术并非没有自己的体系，那种认为中国缺乏理论体系的观点是站不住脚的。

形象思维是通过直观或直觉把握事物的，这就自然地决定了这种思维方式把握的是事物的整体，而非局部人们用直观或直觉去感知一个事物的局部而舍掉其它部分是相当困难的。当我们想象桌子的形状时我们的大脑中出现的总是整个桌子，既不只是桌子面，也不只是桌子腿；同样，我们想象桌子面或桌子腿的形状时，它们总是同整个桌子合为一体的，难分难舍。因而，这种思维方式具有整体性。相反，语言思维的工具是语言，这就给具体分析带来了方便。人们在运用“桌子”、“桌子面”、“桌子腿”等语词概念进行思考的时候，它们都是完全独立、互不牵制的。因而，这种思维方式具有分析性。

形象思维的整体性和语言思维的分析性各给中西文化打下了自己的烙印。中国学者的著作，大多是非常综合的，一部《论语》，囊括了孔子的政治思想、哲学思想、教育思想、心理学思想、伦理学思想等内容。而西方的学术著作，一般是分门别类的，如亚里士多德的逻辑学著作是《工具论》，心理学著作是《论灵魂》，美学、艺术理论方面的著作则以《修辞学》、《诗学》为代表，此外还有《政治学》、《雅典政制》等政治学方面的著作。在物质文化方面，以北京故宫、曲阜孔庙为代表的中国建筑，具有鲜明的完整性，而西方的建筑则颇具错落有致、不拘一格的情趣。

语言思维的分析性与精确性是相辅相成的。为了更加精确，必然要求具体分析；只有具体分析，才能更加精确。它们表现在艺术创造上，是求真与再现。西方的艺术家们为了把人体画得更逼真，往往在人体解剖学上下功夫，他们力图再现艺术创造的对象。古希腊、罗马艺术家们的雕塑品，使当代艺术大师们叹为观止；达?芬奇的画蛋的求真态度，已成为妇孺知的美谈。这种真的、再现的艺术是符合西方之审美观的。亚里士多德就说过：“维妙维肖的图象看上去却能引起我们的。”西方艺术的特色，就在于这种如临其境、如闻其声、如见其貌的真实感。

形象思维的整体性与模糊性表现在中国人的美学观上是求似与超脱。中国的艺术家们不在求真上下功夫，而是追求一种“超真”的艺术效果；中国画的特色就在这里，几条线、几点墨就能给人以美的享受。这就是国画大师齐白石老人所说的“妙在似与不似之间”；无独有偶，司空图早在《诗品》里就说过：“离形求似”，可见这是一个传统。无论是中国的画，还是诗，总能给人一个无限想象的天地，使人们回味无穷。“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”（《苕溪渔陷从话》前集，卷十五）坡对王维的定评，一语道破了中国艺术的特色。其实，在中国艺术史上，何独王维的诗是如此呢？“平林漠漠烟如织，寒山一带伤心碧”，这不正是一幅用饱醮忧愁的笔墨描绘出的图画吗？又何独王维的画是如此呢？敦煌壁画中的佛像，那种既大智大悟，又天真纯净；既莞尔而笑，又庄严静思的神态，不正是一首绝妙的诗吗？这都是中国传统思维方式结出的硕果。

至于在科学技术领域，为什么中国在古代占优势，西方在近代占优势呢？这个问题迷惑过不少人，包括爱因斯坦这样卓越的科学家也感到惊奇。我以为，这是由于中西不同的思维方式在不同历史时期显示出来的不同的优势。分析这个问题之前，我们必须首先明确两点：第一，确切地讲，科学不等于技术，前者是指一种以理论为主的学术体系，后者主要是指在实践经验基础上的发明创造；第二，科技也是由技术创造向科学理论发展的，古代的科技形态以技术创造为特征，近代以科学理论为主要特征。既然古代科技形态的显著特征即技术创造以实践经验为基础，显然中国人的形象思维会大显身手，而西方人的语言思维就相对逊色了。所以，中国能够成为四大发明的故乡??四大发明基本上是技术创造。中国古代的科技著作，主要也是技术方面的，《天工开物》是宋应星对明代手工业生产经验的总结，《本草纲目》是李时珍对中草药的功能与用途研究的记录。另外，中国学者在理论体系和学术概念上的潜在性、模糊性、玄奥性表现在哲学、美学等方面是别具一格的，但与生性精确的近现代科学理论背道而驰。这或许是近现代以来中国科技发展一落千丈的一个深刻原因。而以语言思维为主要思维方式的西方科学家，却正是在这方面得天独厚，故能在近现代科学理论的许多领域中独占鳌头。牛顿的力学、达尔文的进化论等科学理论体系在近代科技史上显示出了语言思维在这方面的优势。

我时常有这样一种想法：中国的科技形态基于人类的原始经验，而西方的科技形态则是对人类原始经验的转折。原始思维研究证明，原始人具有超乎寻常的直觉能力和经验积累。我认为，中国的方块汉字和形象思维在一定程度上延续了这种原始经验，从而形成了中国的科技形态；西方的字母文字和语言思维则在一定程度上割断了与原始经验的联系，使之另外开辟出一块天地，从而形成了西方的科技形态。西方科技在现代社会的优势已为人们所共睹。其实，中国的传统科技，尤其中医学，具有巨大的潜在价值，有待人们去发现、去挖掘。

综上所述，中国文化和西方文化是人类思维之树上的两朵奇葩，互有优劣，各具独特风貌，在历史上争奇斗艳，各领。因此，不能笼统地划分谁好谁坏，贬低一方，抬高一方。那种贬低方块汉字和形象思维、抬高字母文字和语言思维的论调，事实证明是站不住脚的。

二、哲学与宗教

哲学与宗教是文化的更深的层面，而二者之间的关系又反映了各个文明的不同风貌。在我看来，哲学和宗教的含义，是一个需要重新界定的前提性问题。这两个概念都来自西方，所以，一般人观念中的哲学与宗教，都是西方意义上的哲学与宗教，可谓之狭义的哲学与宗教。以这种狭义的哲学与宗教来考量中国的学术思想，严格地说，中国既没有哲学，也没有宗教。如果一定要以这个意义上的哲学与宗教来分析中国学术思想，我们当然可以找到类似于西方的哲学和宗教。依此，或许可以这样说：西方思想的特质在于哲学与宗教相分离，印度思想的特质在于哲学与宗教相合一，而中国思想的特质在于以哲学代替宗教。各国的宗教都是为了解决人生的问题，但在中国，哲学就是为了解决人生的问题，不需要宗教来扮演这一角色。中国哲学通过两条途径来安顿人生，一是自然，二是人自身，它们又往往交织在一起。由于它们都为人生而设，所以都具有人文主义特点。就此而言，我们又可以说中国哲学的特质是人文主义。

不过，我们尤其应该注意到，中国的传统思想有自己独特的风貌。按照西方的标准来讨论中国的学术思想，是不客观的，也是不公正的。所以，我们应该打破西方中心论的束缚，在更超越的层面上去理解哲学和宗教，对这两个概念从广义上进行重新理解和诠释。我想，如果把“哲学”看作关于世界根本观点的学说、关于对存在问题的思考，如果把“宗教”看作关于人生的学说、关于信仰的体系，那么，那么就可以说中国思想具有哲学和宗教的两重性；它既是哲学，也是宗教。中国思想立足于人自身，所以这种哲学是人文主义的哲学，这种宗教也是人文主义的宗教。

中国传统思想的这种特质，是殷周之际经过一场以人为本位的深刻的宗教反思和批判运动形成的；这场思想风暴，标志着中国哲学的建立。也就是说，中国哲学是从探究人的本质即人性（德）开始的。透过这场宗教批判运动我们可以发现，中国哲学是从原始宗教中转化出来的。

西方的情况完全不同。西方哲学尽管也萌芽于宗教，但它是从探究客观世界开始的。所以它的最初形式是自然哲学，然后才转向人，从而具有人文主义性质。不可否认，西方早期的这种人文主义和中国早期的人文主义有许多一致之处。例如，伦理学一度成为古希腊哲学的主要课题，研究形上学是为了解决道德问题。这和先秦哲学家的思路不谋而合。

中西哲学不但出发点不同，而且发展进路迥异。希腊哲学没有经过殷周之际那样的宗教反思和批判运动，这就为宗教留出了一定的空间。所以，在希腊哲学发展的后期，哲学终于和来自东方的宗教合流了，由此导入中世纪。然而，正是由于西方没有经历过殷周之际那种宗教反思和批判运动，所以西方的哲学和宗教始终禀性各异。其哲学是理性的、人文主义的，其宗教是非理性的、神本主义的。终于，经过文艺复兴运动，哲学与宗教又一次分道扬镳了。就这样，西方重新确认了久违的人文主义传统，并跨入近现代社会。可以说，西方的近现代文明是西方人的思想从中世纪的枷锁中挣脱出来的结果，所以它表现出对中世纪激烈批判的意识。

但是，由于经历了殷周之际的宗教反思和批判运动，所以从那时起，中国的思想就一直是人文主义的。正因如此，中国没有中世纪，也不存在什么封建社会，就象不存在奴隶社会一样。也正因如此，中国人没有必要从中世纪的枷锁中挣脱出来，重新认定人文主义传统，因而也不可能象西方那样经历文艺复兴运动。

多少年来，在西学的一片凯歌中，学者们千方百计地用马克思的五种社会形态来对中国历史进行分期，费尽心思地寻找中国历史上的文艺复兴运动，煞有其事地猛烈批判中国的封建主义、专制主义，……所有这一切，皆迹近无的放矢。诚然，中国古代社会有它的弊病、有它的缺陷，甚至严重的弊病和缺陷。然而，这就是封建主义吗？这就是专制主义吗？对此，需要重新考量。我想，中国古代至少没有西方那种封建主义和专制主义。如果说中国有西方意义上的专制主义的话，那应该是斯大林主义传入以后的事情，而是其顶峰。所以，中国的许多问题，我们应该好好反省自己，直面现实，不要总是把账算到古人的头上、总是把祖宗当作替罪羊、总是王顾左右而言他。只有这样才能真正地、切实地提高自己，发展社会。

三、形上学

形上学不但是某种哲学的核心，也是某种文化系统的核心，所以它最能反映一种学术思想的特点。

形上学所探讨的最普遍的存在是超越一切的，是与现实世界无对的。这就是说，它完全由人心所设。这样，我们就无法回避心这个概念。

上文谈到，心包含生命之心和认知之心两个层面。我认为，相应地形上学也有两种类型，即生命形上学和认知形上学，它们分别由生命心和认知心所构造。前者乃生命根本特质的投影。哲学家们把他们对心（或者说生命）根本特质的体悟和把握投射到最高形上概念上，然后用它来规定心、安顿心。后者乃客观世界根本特质的投影。客观世界的根本特质首先投射到认知心，然后又由认知心投射到最高形上概念上。

由于哲学家们对生命根本特质的体悟和对客观世界根本特质的认识各有不同，故形成了各种各样的生命形上学和认知形上学。黄梨洲说：“心无本体，工夫所至，即其本体。”[6]这里，我要接着他的话说：存在（最普遍的存在）无本体，工夫所至，即其本体。既然最高形上概念为心的投影，所以，存在的本体，也就是心的本体；“工夫”的不同，决定了心之本体和存在之本体的不同。“工夫”，当然是心的工夫。

中西传统的形上学属于不同的类型。西方哲学一开始就是一种“爱智”的学问，由此形成的亚里士多德以后的西方传统形上学的主流是用科学性的概念、判断、推理的理论知识体系来把握的，这当然是一种认知形上学（前苏格拉底哲学或有所不同）。

中国哲学一开始就立足于生命的价值，因而其传统形上学的主流是生命形上学。儒道佛三派形上学的最高范畴分别为天、道、真如，这些范畴的实质分别为善、自然、空。就是说，三派对生命根本特质的体悟分别为善、自然和空。不过，宋明新儒学中的程朱一派的形上学则是一种认知形上学。它虽然声称其最高范畴“理”具有普遍性，但在实际论证中更侧重社会人伦的一面，所以与西方的认知形上学有所不同。

既然生命心的功能是对其自身的体悟，所以它既是主体，又是客体，而归根结蒂它是主体性的实际承载者。这正是中国哲学主客合一特点的根源。与此相反，对象化是认知心的鲜明特征。它总是把客观世界作为对象去认识；即使对自身，它也是先将其对象化，然后再去认知。换言之，认知心与客观世界本来二分。另一方面，认知心与作为主体性实际承载者的生命心与本二分。这就导致了西方传统哲学主客二分的特点。

由于中国哲学脱胎于早期宗教，所以它难免带有中国早期宗教的特征。就象在原始宗教中人的命运是由天所赋予的一样，在中国哲学中，人性也是由天、道等最高形上实体赋予，从而内在于人自身的。这一点，也是与西方形上学大相径庭的。

需要指出的是，西方近代以来尤其现代以来怀疑、否定传统形上流的实质，在于对认知形上学的背离和对生命形上学的靠近。这样，一些西方哲学家自觉地从中国哲学中吸收养分也就不足为怪了。

以上从三个由浅入深的层面分析了中西学术思想的特点。事实上，这三个层面是相互关联的。

参考文献

[1]黑格尔《逻辑学》，第7页，商务印书馆版。

[2]杜威《思维术》第174页，中华书局1933年版。

[3]《语言与语言学词典》第201页，上海辞书出版社1981年版。

[4]亚里士多德《形而上学》第3页，商务印书馆版。

篇12

文学的要义就是对人的描述，而如何描述，则是不同国家不同种类的作家或不同种类的文学显示出的特点。西方文学中始终贯穿着一个亘古不变的—人道主义的主题，它显示着西方人独特的个性，也显示了西方文学“以人为本”的厚重本色。所谓“人道主义”最基本的就是对人的价值的尊重，把人看作是宇宙间最高的价值。而以人为本，归根结底是要求以人性、人智取代神性、神智，从上帝那里找回人的价值。人的主体性，也即人自己。在新时期下，分析不同阶段西方文学关于人的观念，对贯彻我国以人为本的思想，建设社会主义和谐社会有着十分重要的借鉴意义。

一.古希腊罗马文学与人的观念

古希腊—罗马文学和希伯来—基督教文学是欧洲文学的两大源头。重视个体的人的价值的实现，强调人在自己的对立物—自然与社会—面前的主观能动性，崇尚人的智慧和在智慧引导下的自由，肯定人的原始欲望的合理性，是古希腊文化的突出特征。

荷马史诗中“阿喀本文由收集整理琉斯的愤怒就是我的主题”，就是集中体现了个人与群体分离状态的个体本位意识，其中神和英雄们对个人荣誉的崇尚，则表现了古希腊人对个体生命意识价值的执着追求和对现世人生意义的充分肯定，体现了人对个体生命意识与欲望的放纵。在《奥德修纪》中，诗人高度赞扬了奥德修斯“求正道、求知识”的人道观，把人从蒙昧状态中解放出来了，极力肯定人的力量，表现人的思想感情，鼓吹个性解放。古罗马文学是对古希腊文学的直接继承，古希腊文学中的世俗人本意识在古罗马文学中得到了再现，并经由古罗马文学广泛的流传于后世的西方文学中。希伯来—基督教文学中，“灵”取代了“肉”，在关于人的理解上，与古希腊文学表现了明显的分野，“神—理性—人”呈三位一体之势，体现出一种尊重了理性、群体本位、崇尚自我牺牲和忍让博爱的宗教人本意识，则是后世西方文学之文化内核的又一层面。

二.中世纪基督教文学与人的观念

早在欧洲历史上的中世纪，自主精神与个性意识的苏醒则使人们重新理解上帝的内涵和人与上帝的关系，同时在宗教的名义下探讨自我的价值。而此期出现的圣母崇拜则是基督教人性化发展的重要特征，在一定程度上为此后人文主义思想的弘扬创造了有利条件。

中世纪文学最杰出的代表意大利诗人—但丁，他的代表作《神曲》张扬了中世纪人民努力挣脱精神枷锁，寻求思想解放的革命情绪。《神曲》在西方文学史上最早放射出了人文主义思想的曙光。随后在文艺复兴的早期，人文主义思想是以古希腊—罗马的世俗人本意识为主体的。它的以人为本，以人权反神权，以个性自由反对禁欲主义等思想指导下文艺复兴运动将一度极端化了的人神关系，也即原欲与理性的关系作了调整，从而有了人的觉醒与解放。

三.文艺复兴时期的文学与人文观念

莎士比亚是文艺复兴人文主义文学成就的最高代表，如果说，文艺复兴确实如布克哈特所说的是一个“人的发现”的时代的话，那么，只有到了莎士比亚的创作中，这个“人”才被发现得最全面、最丰富、最深刻，人文主义的内涵也才发展到了最完整的境地。莎士比亚通过悲剧告诉人们：人的自由是有限的，仅有原欲的解放和满足并不能把人引向自由、平等的理想世界，人性也不仅仅体现在原欲上，而且还体现在其理性力量上，因此，人必须在自然欲求与社会道德律令、原欲与理性、出世与入世、个体与群体、人与社会、人与自然等方面作出准确地把握。莎士比亚的作品既沟通了人文主义与古希腊—罗马文化的传统，又延续了希伯来—基督教文化的血脉，是世俗人本意识与宗教人本意识的融合的典范。由此，以肯定人的世俗的原始欲望之合理性为起点的人文主义文学，到了莎士比亚这里，又融入了基督教人本意识，欧美文学“人”的观念步入了新的世界。

四.新古典主义文学启蒙运动文学与人的理性

17世纪的欧洲强调理性与秩序，这种时代精神在这一时期的文学主流—古典主义文学中得到了集中体现，从而也使文学中“人”的观念发生了新变。古

典主义文学所表达的人对自我力量的肯定与颂扬主要是理性意义上的“人”。这种通过对古罗马的崇尚文学，歌颂了从神权束缚中解放出来的人自己，正好是对人文主义文学之“人”的解放主题的一种延伸，是从另一条道路、另一种意义上延续了文艺复兴运动。

18世纪启蒙时代被称为“理性的时代”。肯定理性的力量也就是肯定个体的人的力量，张扬理性也就是在张扬人自己。启蒙文学肯定人的理智的同时又肯定人的天然情感的合理性，这种肯定理性力量的文学也就是肯定人的力量，张扬理性也即张扬人的个性，表现了自文艺复兴以来人们对人与上帝、人与王权、人与世界之关系的新理解。

五.浪漫主义文学与人的情感

资本主义新的政治经济制度打碎了原有的社会结构，改变了人与人之间的关系，人的自我观念得到了强化，人的命运也得到了重大变化。这时期的浪漫主义文学以艺术的方式描绘了这一特定时代人的激荡、亢奋而敏感、纤弱的心灵世界，展现了有着强烈个性扩张欲望的“自我”。

英国浪漫主义作家崇尚“自然”，表达的主要是人对自然纯真的人性的崇尚，对被理性与文明压制下的人的自然情感与欲望的追寻。法国浪漫主义文学展现的是渴望自由、热情奔放，张扬“自我”，个性主义的“人”的形象。夏多布里昂的小说通过狂野的人性、狂放的原欲之爱与宗教的尖锐冲突，显示了潜藏于人们心底的不可抗拒的人性之爱的美，说明了自然人性原本就是美的。总之，浪漫主义文学在自由精神的鼓舞下，张扬个性，肯定自我，揭示了人的丰富而纤弱的情感世界，塑造了充满扩张欲望的“自我”，表达了现代人要求摆脱传统文明束缚的强烈的个性主义愿望，使欧美文学中“人”的形象拥有了更丰富的内涵和鲜明的主体意识。

六.现实主义文学中人的异化主题

19世纪现实主义作家延续着启蒙哲学的理性主义思想，并接纳与借用自然科学的方法与理念进行创作，形成了普遍遵循的“真实”、“写实”原则，展开了对人的灵魂的空前真实、细致的剖析，从而改变了欧美文学“人”的观念。

篇13

【关键词】人文素养;内涵;培养途径

一、人文素养的内涵

（一）人文素养

人文素养主要包括人文知识、人文精神、人文行为几个方面：人文知识，是与自然知识和社会知识相对应的一种知识类型，是人类总体知识构成中的一个重要组成部分，是对世界的把握、体验、解释和表达。人文知识是人文素养的基础。人文精神，泛指人所体现出的对人类生存意义和价值的关怀，是一种以人为对象、以人为中心的思想，主要包括人的信念、理想、人格尊严和道德情操等。人文精神应与当时的时代主旋律相吻合，应反映当时人们的精神面貌。人文行为，是指一个人通过对人文知识的学习和体悟，感悟生命价值，生存意义，以及由此而行成的价值追求和精神品格等人文精神的培养，而表现出的具有全面素质的行为。人文行为是人文知识和人文精神的外在表征。

（二）人文素养与人文主义的区别

1．人文主义“人文主义”是一种以人为本的思维模式，重视人的主体价值，人的尊严，人的自由意志，人创造文明和改造完善世界的潜在能力，以及对人的追求和成就的看法；以及由此而衍生出的重视教育、理性、自由民主等思想。在现代西方社会哲学中，人文主义的核心变成了“非理性的人”，于是，感性与理性互相对立起来；只有非理性的生命体验（或情感、意志、本能等）才是最真实的存在，这也是对“人性”及人的本质的一种探求；而理性只是外在世界的逻辑，是人类意志的附属。2．人文素养与人文主义有着明显的区别（1）人文主义，是人们对以人本身为核心的非物质世界的一种认识，这种认识主要强调人的感性观念，在很大程度上，是非客观的；人文主义归终是一种意识方面的产物。（2）人文素养，是人们在社会的自我管理与自我发展的过程中，由民族文化传统和社会自我管理与发展现实的需要，在人类不断的自我发展中所体现或经慎重选择所形成和传承下来的人的基本素养的一部分，也可以说是人的和平生存所必需具备的品质。素养不是意识形态，而是个人所具有的意识形态指引下所体现出来的精神境界以及知识水平和所有一切所表现的行为及语言的综合体现。就素养而言，又分为人文素养与科学素养；而人文素养又有别于科学素养。

（三）人文素养与科学素养和智商至上主义的不同

1．科学素养科学素养主要指科学知识、技术、方法、理性能力和科学精神的统一。科学方法和科学技能是从事科学研究，进行科学创新的重要元素。科学知识、技术、方法是通过长期的积累与学习获得的，理性能力与科学精神是在长期坚持积累、学习、研究并培养创新能力的实践过程中培养出的，具有时代特征的能力。2．智商至上主义智商至上主义直接来自于对科学素养的片面极端的强调。由于对内在科学精神外化的片面理解，加之高智商人的成功案例比比皆是，导致人们盲目的追捧智商至上主义；而忽视对人文素养的培养；过分的强调智商至上主义，将导致人格的不完善；人，不是机械的唯高智商而是从，而是在追求实现人格健全与人性美好的过程中，实现的人的自我统一。

二、现代人的人文素养缺失

（一）教育的“工具主义意识”

工具主义教育具体表现为教育目的的工具化和教育过程的机械化两个方面。教育已越来越表现出现实的功利主义和机械的程序化；导致了教育的“唯考试能力说”，这种观念，在发展素质教育的今天，仍然占有一席之地。现代教育就要有别于旧时的封建制度下的教育体制，也要在现在的工具主义教育形势下，以中国特色的文化知识体系的诉求为依托，也就是，既要与世界接轨，也要保留民族自我的发展特色和空间。

（二）我们的文化认知

1．我们的自信缺失（1）从民族自我认知方面，即文化自信方面谈。中国的文化，历史悠久、具有鲜明的民族特色，并且影响着世界其他国家的文化，这已是古而有之；但在清朝末期，、八国联军的入侵，东亚病夫的劣号；好像突然间，我们的民族不那么自信了？在之后，我们的意识从沉睡中渐渐苏醒，积极吸收外来先进文化，成为妇孺皆知的语言。但，在相当的一段时间内，盲目吸收（从外）成为各领域发展的一大弊病。也影响了人文素养教育的诸多方面。（2）世界人的自我认知分析，即从不同国家文化自信方面来谈。外国人的自信之与中国人的谦和，源于文化理念及哲学思想的不同；当然，我们的谦和绝对不是不自信，而是源于我们的民族文化对客观现实事物的承认和对自我精神意识的陶冶，是民族文化在精神意识方面的表化；就像审美的不同，究竟蒙娜丽莎的微笑神秘还是观世音菩萨的慈悲庄严；随着时代的进步，我们的自信，并不意味着我们已经抛弃了谦和、友爱等中华民族的品德，而是在融合了国外先进文化之后，对我们自身文化的重新审视和发展。人皆应取人之长，补己之短，而不是只有盲目的自信，膨胀的内心，虚伪的欲望。（3）文化与经济发展的关系。经济发展落后，导致贫穷指数增加，科学文化知识普及度低下，自然科学知识的匮乏，自然的宏大，人类自身的渺小，或在不可抗力面前的孤立无助，通常会导致产生愚昧的现象。经济发展要紧紧以科学文化知识的进步水平为依托，科技文化为经济建设提供可靠的发展源动力及基础支持，经济的高速发展也为科学文化知识的进步贡献物质刺激。

（三）外国文化的影响

外来文化，带着他们的异域风情和席卷全球的资金、技术，相对于中国的贫穷和落后，在一段时间内，国人的劣根性似乎成为自嘲的代名词；在积极吸收外来文明的同时，我们也在不断的寻找迷茫的自我，在不同文化的冲击与碰撞中，思想逐步多元化，浮躁成为一个流行词。

（四）人文素养培养缺失

1．受陈旧思想的影响在重视科学技术的同时，很容易造成其片面性影响；“学遍数理化，走遍全天下”总结了发展先进科学技术的重要性，但也说明了知识结构的不完善，导致对人文素养培养重要性的忽视。2．应试教育的局限和素质教育现实中的尴尬长期以来中国的基础教育基本上是一种应试教育，以追求高升学率为主，强调智力型教育，重视培养技能性的智力因素素养，而忽视意志、责任感等非智力因素素养。过分强调工具性意识，而忽略其人文性；教学公式化倾向严重。因此，素质教育是教育改革发展的必然选择，但目前，还不可避免的存在应试教育的痕迹，这是现阶段应该正视和解决的。3．功利主义的影响在生活水平低，经济发展落后，科技技术水平落后，人们急切渴望物质生活水平提高的现实中，欲望逐利主义思想对教育产生很大影响，人们眼中的实利主义，认为金钱是万能的，忽略了对人文素养的培养。4．正确区别人文素养与封建迷信、腐朽思想的不同具备人文素养，并不等于封建迷信和腐朽思想，封建迷信和腐朽思想是需要破除的；针对传统文化的特点，极端片面的强调人文素质培养会把人们引向封建迷信和思想腐朽的旧式弊端。人文素养对于健全人格、改善思维方式、提高综合素质具有重要的促进作用。

三、人文素养培养的方式及途径

（一）科学素养与人文素养培养的统一

科学素养和人文素养都是人们所应该具备的，二者应同时并举，不可偏废，这样才能造就全面发展的人才。其培养过程是个人境界提升的内在转化和汲取科技文化营养的综合发展过程，是一个知行统一的过程。

（二）通识教育

现代教育存在着一种片面性，忽视了人文素养的教育。忽视了对人的健全人格、全面发展的培养。通识教育，在于强调科学素养和人文素养的整合，在教育教学的实践中达到二者的内在统一。人文素养的培养，应以打牢人文知识基础，着重培养人文精神，体现在人文行为。

（三）人生观、世界观和价值观的塑造

人文素养的核心是以人为本，科学精神、艺术精神、道德精神均包含在其中。人文素养教育不应过分强调小我意识，应该使人们在理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏、艰苦奋斗精神淡化、团结协作观念较差的状态中，得到拯救。人文素养教育，着重于提高人的思想境界和个性解放。从而使人们具备先进的人生观、世界观和价值观。

（四）热爱阅读

培养读书、读好书的习惯，在阅读中，丰富自己，丰富见闻，汲取知识、培养高尚的品德及精神；加强培养人文素养，使之具备社会责任感、避免信任危机。书让人慧智，以书为伴，热爱阅读。

四、高职院校人才人文素养培养的方式

（一）加强教师人文素养培养，完善师资队伍建设

教师是人文素养教育的传播者、实施者。职业院校还应重视教师人文素养的培养；教师从自我做起，为学生树立良好的学习榜样。在人文素养的培养工程中，教师应不断地提升职业素养和人文素养，以先进的人文精神为依托，将人文素养教育付诸于行动。

（二）学生人文素养培养

1．创建充满人文精神的校园文化校园文化的特点在于它能在潜移默化之中影响、同化同一环境中的每一个因素。每个学校都应根据学校特色，创建具有不同特点的校园文化，使身处其中的受教育者每时每刻都有校园人文环境的潜移默化的影响作用。以达到科学素养和人文素养的结合统一。2．实现人文素养和教学活动的结合教学活动能够积极营造人文精神的氛围，促进学生心理活动充分而自由的发展，从而提升其做人与做事的道德素养，建立正确的世界观、人生观与价值观。3．通识课程的设立通识课由历史学、民族学、政治学、文化学、艺术学、宗教学等各种人文知识课程组成。通识课程可以分为必修课和选修课。通过设置通识课程，通过人文知识的熏陶，进一步培养人文素养。

五、我们的传统、传承与前进

悠久的中华文明，是世界文明史的重要组成部分；传统文化是民族精神的不竭源泉，也是人文素养培养的不竭动力。只有在继承传统文化，并结合先进外来文化，培养国人的科学素养的同时注重人文素养的培养，在吐故纳新中实现对人文素养教育传统的传承，我们的前进才会更加有力，才会实现，新形势下的全面素质教育。

六、结语

饱经风霜的中国文化，在不同的演绎中，必将成为人类文明瑰丽的仰望，对人文素养的培养，既要因材施教，又要根据不同的时代背景，结合国家发展现状，既要满足普通劳动者的生存诉求，又要创造环境，支持他们自身的个性化发展。

参考文献：

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篇14

中西方文化差异是中西方礼仪文化差异形成的根源和基础。研究中西方礼仪差异，有必要研究礼仪差异产生的文化背景，这样才能更好地了解礼仪文化的内涵和本质，从根本上认识和把握中西方礼仪的不同。

西方文化的根源可溯源到古希腊神话故事、罗马传说和基督教文化。古希腊神话故事中蕴藏着理性主义、乐生主义和人文主义。漫长的中世纪宗教文化没有磨灭这种精神特质，相反，在与西方文化相交融会中，逐渐融合为近现代西方文化。

中国文化没有经历类似于西方文化那样明显的撞击和断裂。即使有佛教等文化的冲击，中国文化的主干和基本内核也没有发生大的改变。中国文化形成于春秋战国时期，确立秦汉两朝。此后的一千多年间，虽历经改良，但没有发生真正意义上的变革。因此，中国文化仍旧是儒学定于一尊而又兼容释道的格局模式。

基督教精神内核宣扬的是博爱、正义和自由，这一精神已经固化为西方人的行为和道德准则。它极力弘扬的是对上帝的希望、热爱和信任，对同胞的慈悲和仁爱。教义劝诫人们之间互相体谅，互相爱护，互相合作，劝诫人们弃恶从善，遵礼守仪。文艺复兴运动在一定程度上解放了中世纪宗教对人性的束缚。16世纪后半期，清教的出现顺应了资本积累时期的时代要求，清教徒开拓的勇气、顽强奋斗的精神、务实的作风、勤俭的美德都已成为西方文化中宝贵的精神财富也是西方个人主义思想的源泉。十九世纪启蒙运动晚期，富兰克林抛弃了加尔文主义，转向带有理性的“自然神论”。他以“上帝创造了宇宙，并用他的仁慈统治着这个世界”理直气壮地鼓励人们勤劳致富，以美德回报上帝。个人主义的正当性来自于人是有理性的动物这样一个事实。所有的人都是有理性的，所以，所有的人作为社会的基本构成单位，其价值是相等的。人的生命和自尊要求人们忠诚于自己的价值，忠诚于自己的思维和判断。这种价值观使西方人从本质上尊重个人隐私，个人财产。

自春秋战国之后，制约中国社会文化生活的已不仅是礼的外在形式的仪节，而是经过浓缩的反映礼之实质内容的一系列范畴，如：仁义、忠孝、仁爱等。它们不仅构成了我国传统伦理学的核心，也构成了我国古代文化的价值观。这种文化模式使个体失去了应有的地位, 挫伤了个人的主观能动性，同时也就阻碍了个人发展，因此，和西方所倡导的个人主义有着迥然不同的文化基础。

二、中西方礼仪交汇与融合

中国一贯享有礼仪之邦的美誉，注重礼仪是华夏民族的传统美德。在汉字中，‘礼’表示礼貌和秩序，是为表达敬意而隆重举行的仪式；‘仪’则指具体的仪节。自古以来，中国人以大为美，追求恢弘的视觉效果。地面上的万里长城、地下的秦始皇黄陵、唐代的乐山大佛、现代的北京世纪坛，一脉相承，大手笔，大气魄。体现在现代中国国民的个体行为中，则表现为“好面子”。比如：吃饭，中国人饮食考究、敬食周到，讲究排场。而西方人用餐简便、且提倡分餐制。在接受礼物时，国人往往用拒绝的方式表示谦虚，比如“又让你破费了，带回家你自己用吧”等话语，这会使西方人产生误解；国人接受礼物之后，当着客人的面一般是不打开礼物的，而西方人可能会认为中国人不满意或不愿意接受自己的礼物，而国人也可能会认为西方人贪得无厌。在对待女性方面，几千年的封建社会文化形成了根深蒂固的“男尊女卑”的思想。尽管汉代学者梁鸿妻举案齐眉的故事广为流传，却因违背了传统的夫妻之间的礼仪，夫妻二人后来迫于社会压力，而不得不隐居到霸陵山中。“lady First”（女士优先），则反映了西方礼仪的内涵。妇女是西方社交生活的中心，丈夫和男士通过突出妻子和女士的优先地位，以显示其绅士风度。这种礼仪文化可以追溯到中世纪普遍流行的“骑士风度”。

在日常相处中，大家的事就是自己的事，关心大家胜过关心自己和家人。如果对西方人也沿用这种模式，就会让他们误解这种过渡的关心，也会令他们反感。因此，国人在与西方人交际时就要避免热情过度。国人讲究“自卑而尊人”自卑并非指自己渺视自己，而是任何时候都把自己看得很淡，把别人放在一个很重要的位置。而西方人却不理解这种谦虚。中国人的习惯，为了避免误会，要特别克服过于谦虚。西方讲究自信。不敢承认个人能力，随意进行自我贬低的人，要么事实上的确如此，要么便是虚伪做作。因此，千万不要过分谦虚，特别是不要自我贬低，以免被人误会。

三、结论

各种礼仪的存在都有其存在的根源和基础，但是，随着社会和时代的进步，随着世界文化进一步的交融，礼仪和各种风俗习惯也会不断地发生改变，符合时代要求的礼仪和风俗会得到保留，反之亦然。总之，矛盾和冲突的存在也并非坏事，两种不同文化相互交汇，不管它们是不是会融合为一，至少它们会在不断的冲撞中得到借鉴和互补。

参考文献：

[1]黄少卿：《略论礼仪的涵义特征及其美学意义》，《上海大学学报》，1998 .4。

[2]邢学亮、方 征、颜晓初：《东西方礼仪的伦理基础比较》，《宁波大学学报》，1998.1。