发布时间:2023-10-25 10:51:56
序言:作为思想的载体和知识的探索者,写作是一种独特的艺术,我们为您准备了不同风格的5篇艺术教育的意义,期待它们能激发您的灵感。
上述讨论,无论就师范的性质,还是美术专业的性质,都在忽视一个问题,在师范教育中,就接受基础教育的初学者而言,艺术素质的培养过程中,艺术行为的实践性价值对人所具有的本质意义。笔者认为,艺术行为是人类不可或缺的认识、体悟世界的基本方式之一。因而,艺术教育首先应该是针对人的教育,应该是具有艺术含义的教育,一个开放的而非形式规定的教育。
就广义的美术教育来讲,美术的教育内容在三个方面展开:1.文化知识的教育;2.艺术技能的教育;3.艺术行为的教育。就艺术教育的总体来说,无论哪个方面,艺术的教育都必须是通过“艺术的行为”来实现的教育。但在上述师范教育的讨论中,不难看出,我们对艺术教育目的的认识,是在将艺术教育的技能培养、知识教育与艺术素质教育的要求分离开,来强调艺术教育中的技术能力和泛文化意义,而忽略了艺术行为自身对于人的文化价值。无论是中小学美术教育还是师范高等专业教育的讨论中,我们虽然在不断地强调艺术的创造性和文化性意义,但这一强调,大都是将创造性和文化性从艺术体验的行为中剥离开来,孤立地谈它的社会意义和价值。由于这种观点更多地倾向于艺术教育在教育中的工具性意义,从而,使艺术行为本身的实践性与创造性分离开来,使艺术行为的价值与人生活的本质要求分离开来。造成我们的艺术教育所针对的目的与艺术对于人的根本价值在事实上的背离。
艺术的本质是通过艺术的活动实现对现实的体验,通过某种情感的行为方式来实现对现实精神的体认。因而,艺术的行为也适用于认知的原则,它总是在相应的环境和生存需求中发生。以幼儿学说话的过程为例,一个母亲对孩子进行语言教育的同时,必然通过各个方面的能力开发使孩子获得言语的基本条件。语言能力的发展必然伴随着认识能力的成长而实现。语言能力的成熟,实际上是孩子在整体成熟过程中的一个方面。由此,我们可以看到,语言的掌握必然要在生活的要求中,通过实际的运用过程才能领悟其意义,创造性必然蕴含在这一运用的要求中,它并不能脱离与生活紧密关联的运用要求而孤立存在。就艺术的文化性意义来说也是一样,它不仅包含文化知识的内容,艺术对人的意义,更多地在于我们用艺术的方式来领悟生活,感悟人的存在价值。审美体验来自于我们内心深处对事物所做出的回应性体验。生成美的感悟和体验依赖于我们的体验过程,就如同我们经历生命的过程一样。艺术的领悟同样是在一种实践性的过程中来实现的。因而,艺术的行为也必然总是针对现实做出的实践。由此,反观上述对艺术教育目的的讨论,不难看出,在师范艺术教育的认识中,我们对艺术行为的实践性价值和作用,在事实上是忽视的。
艺术心理学的研究表明,艺术体验方式和思维的发展有着本质的关联,阿恩海姆认为,艺术的意义就是对生活本身最充实、最纯粹的体验。艺术的体验性特征要求我们的艺术行为,首先是在生活实践的基础上实现认识的目的。从事艺术的学生所以从绘画学起,不仅是为学习绘画的技能,其目的还在于培养学生用视觉的方式对事物进行体验和传达的能力,建立艺术的行为意识。
在艺术行为中,图像的表达和体认,实际上是对事物的一个“看”法或认识,艺术的行为是以视觉作为体验事物的基本方式来拓展人的认识能力的一个实践。只有通过探索性、体验性和表现性的运用才有可能让学生深刻地领悟到艺术语言的意义。由此看来,现存的师范艺术教育,其艺术实践的意义是否具有艺术行为的含义也是值得质疑的。艺术的行为目的要求我们以艺术的方式来实现对生活的实践,艺术家的体认和观看,是以视觉形式“体验”和“探索”事物的过程。因此,绘画创造的真正价值是在形式体认的要求下,给人提供一个观看的方式,而不是一般人认为的那样,仅是发现美的形象感受。
我们在艺术教育的认识上,对艺术行为的实践性价值和作用的忽视,表明了我们对艺术含义的曲解。我们对艺术这个词义的狭隘的认识,分裂了人的本质要求。我们忽视了人的思维、体验、认知都来自于作为同时是精神的、生物的和物理的存在的人的要求。如果,艺术行为本身不是在相应的环境和生存需求中发生,人就不能通过艺术的行为来实现对现实精神的体认,我们也就无法依靠这种行为改变或构建我们的艺术观念,获得艺术的创造能力和体验能力。
人的认识从来都不是纯粹来自于对象的映照,认识的世界是在认识者的参与中产生出来的。因而,艺术的创造不在于新的现象、美的式样的发现,而在于建立新的视觉思维的角度和视觉体验的方式。这是一个不容忽视的,在“人”的基础上实现认知的起点。因为它能促进我们用体验的方式反思和重新认识世界、认识自我。艺术的表达和体验中,视觉发现的效应取决于“观看”世界的方法的可塑性。通过视觉的塑造、发现,这个观看的可变性、多样性使我们体验到了这个世界存在的方方面面和我们存在的意义。就人的体验的要求上,成功地运用这种功效,不是艺术家的专利,它也是艺术教育者的责任。我们的艺术教育就正在这个“视觉塑造”的过程中发生着作用。
阿恩海姆认为:想象本身是一种思维的功能,观察则是认识的过程,解释和意义是观察的一个不可分割的方面,而教育可以阻碍,也可以培育人的这些能力。
在我们的艺术教育过程中,无论面对怎样的对象,就艺术对人的意义上说,都是一样的。我们必须要意识到,师范艺术教育所面对的学员,不仅是未来的教师,他们首先是一个接受普通艺术教育的受教育者。在这一点上,和所有艺术教育的受教育者一样,艺术教育的价值是相同的,接受艺术教育的权利也是相同的。因而,我们在实施师范性的艺术教育中,不能因为师范的职业教育目的而因噎废食,用一种简化的艺术教育来替代教育中艺术对人的根本意义。这种意识会导致一个危险的结果——它必然把艺术对于人的意义歪曲为某种形式的审美教育或是单纯的技术教育。将审美的概念,引领到仅对现实表象的“美”的发现上,将艺术的教育引申为仅就“艺术形式”的审“美”能力的培养。从根本上误导学生对艺术的基本理解和认识。在艺术教育的基本问题上存在的这些偏见,会使我们的美术教育不仅与艺术素质教育有根本性的偏离,即使作为专业艺术教育的要求来讲,也会因为这一偏见背离人对艺术的要求。
所以笔者认为,师范类的艺术教育,应该由两个内容组成:首先是针对人的艺术教育;其次是针对美术专业的技术教育。作为接受普通教育的学员,师范生所受的艺术的专业教育首先必须是一个完整的艺术教育,而不仅是职业技术的教育。就培养艺术教师来说,具备艺术实践的基本技能的同时,也必须具备良好的艺术素质,而这一良好的素质,不是仅理论教育所能给予的,它同时还必须通过艺术的实践行为来实现对艺术价值的领悟。否则,作为艺术教师,在他进入美术教育的实践时,就无法保证他对艺术教育思想的正确理解,并在这一思想的指导下实现有效的艺术教育。不难设想,如果一个师范生自身就没有得到过真正的艺术体验和教育,他又怎么能够在教育实践的过程中实现艺术对于人的价值?
尽管在师范的艺术教育中,由于目前的制度问题使得职业教育和专业教育之间的矛盾的确难以解决。但我们必须意识到,艺术的教育目的,无论是针对专业艺术人才的培训或是普及教育中的素质培养,艺术素质作为人的基本要求都是一致的,都是作为进入社会的能力准备的。艺术教育应该也必须和人的生存价值结合起来,以便在真正的意义上实现艺术教育的价值。
参考文献 :
关键词:师范艺术教育艺术实践艺术素质
目前,师范类美术教育的讨论中,就专业教育目的而言,或反对过多的专业教育,或反对过多的职业教育。其讨论的焦点,更多地集中在师范生应具备的专业技术程度的作用上。前1种观点认为,针对中小学美术教育,完成教学工作无须过高的技术要求。中小学美术教育的目的,重要的是通过“审美”活动认识和理解艺术的含义,通过创造性的活动帮助学生获得更为全面的成长教育,而不应以掌握某种美术技术为目的。因而,艺术教师的培训,重在教育理论和艺术理论的掌握。而持后1种观点的人则提出,艺术学科的教育如果没有技术的含量,就不能称为艺术的教育。尤其在中学的课程中,没有良好的技术水准,教师不仅难以向学生提供优秀的示范作品,技术水平的低下也必然导致低水平艺术的教育。
上述讨论,无论就师范的性质,还是美术专业的性质,都在忽视1个问题,在师范教育中,就接受基础教育的初学者而言,艺术素质的培养过程中,艺术行为的实践性价值对人所具有的本质意义。笔者认为,艺术行为是人类不可或缺的认识、体悟世界的基本方式之1。因而,艺术教育首先应该是针对人的教育,应该是具有艺术含义的教育,1个开放的而非形式规定的教育。
就广义的美术教育来讲,美术的教育内容在3个方面展开:1.文化知识的教育;2.艺术技能的教育;3.艺术行为的教育。就艺术教育的总体来说,无论哪个方面,艺术的教育都必须是通过“艺术的行为”来实现的教育。但在上述师范教育的讨论中,不难看出,我们对艺术教育目的的认识,是在将艺术教育的技能培养、知识教育与艺术素质教育的要求分离开,来强调艺术教育中的技术能力和泛文化意义,而忽略了艺术行为自身对于人的文化价值。无论是中小学美术教育还是师范高等专业教育的讨论中,我们虽然在不断地强调艺术的创造性和文化性意义,但这1强调,大都是将创造性和文化性从艺术体验的行为中剥离开来,孤立地谈它的社会意义和价值。由于这种观点更多地倾向于艺术教育在教育中的工具性意义,从而,使艺术行为本身的实践性与创造性分离开来,使艺术行为的价值与人生活的本质要求分离开来。造成我们的艺术教育所针对的目的与艺术对于人的根本价值在事实上的背离。
艺术的本质是通过艺术的活动实现对现实的体验,通过某种情感的行为方式来实现对现实精神的体认。因而,艺术的行为也适用于认知的原则,它总是在相应的环境和生存需求中发生。以幼儿学说话的过程为例,1个母亲对孩子进行语言教育的同时,必然通过各个方面的能力开发使孩子获得言语的基本条件。语言能力的发展必然伴随着认识能力的成长而实现。语言能力的成熟,实际上是孩子在整体成熟过程中的1个方面。由此,我们可以看到,语言的掌握必然要在生活的要求中,通过实际的运用过程才能领悟其意义,创造性必然蕴含在这1运用的要求中,它并不能脱离与生活紧密关联的运用要求而孤立存在。就艺术的文化性意义来说也是1样,它不仅包含文化知识的内容,艺术对人的意义,更多地在于我们用艺术的方式来领悟生活,感悟人的存在价值。审美体验来自于我们内心深处对事物所做出的回应性体验。生成美的感悟和体验依赖于我们的体验过程,就如同我们经历生命的过程1样。艺术的领悟同样是在1种实践性的过程中来实现的。因而,艺术的行为也必然总是针对现实做出的实践。由此,反观上述对艺术教育目的的讨论,不难看出,在师范艺术教育的认识中,我们对艺术行为的实践性价值和作用,在事实上是忽视的。
艺术心理学的研究表明,艺术体验方式和思维的发展有着本质的关联,阿恩海姆认为,艺术的意义就是对生活本身最充实、最纯粹的体验。艺术的体验性特征要求我们的艺术行为,首先是在生活实践的基础上实现认识的目的。从事艺术的学生所以从绘画学起,不仅是为学习绘画的技能,其目的还在于培养学生用视觉的方式对事物进行体验和传达的能力,建立艺术的行为意识。
在艺术行为中,图像的表达和体认,实际上是对事物的1个“看”法或认识,艺术的行为是以视觉作为体验事物的基本方式来拓展人的认识能力的1个实践。只有通过探索性、体验性和表现性的运用才有可能让学生深刻地领悟到艺术语言的意义。由此看来,现存的师范艺术教育,其艺术实践的意义是否具有艺术行为的含义也是值得质疑的。艺术的行为目的要求我们以艺术的方式来实现对生活的实践,艺术家的体认和观看,是以视觉形式“体验”和“探索”事物的过程。因此,绘画创造的真正价值是在形式体认的要求下,给人提供1个观看的方式,而不是1般人认为的那样,仅是发现美的形象感受。
我们在艺术教育的认识上,对艺术行为的实践性价值和作用的忽视,表明了我们对艺术含义的曲解。我们对艺术这个词义的狭隘的认识,分裂了人的本质要求。我们忽视了人的思维、体验、认知都来自于作为同时是精神的、生物的和物理的存在的人的要求。如果,艺术行为本身不是在相应的环境和生存需求中发生,人就不能通过艺术的行为来实现对现实精神的体认,我们也就无法依靠这种行为改变或构建我们的艺术观念,获得艺术的创造能力和体验能力。
人的认识从来都不是纯粹来自于对象的映照,认识的世界是在认识者的参与中产生出来的。因而,艺术的创造不在于新的现象、美的式样的发现,而在于建立新的视觉思维的角度和视觉体验的方式。这是1个不容忽视的,在“人”的基础上实现认知的起点。因为它能促进我们用体验的方式反思和重新认识世界、认识自我。艺术的表达和体验中,视觉发现的效应取决于“观看”世界的方法的可塑性。通过视觉的塑造、发现,这个观看的可变性、多样性使我们体验到了这个世界存在的方方面面和我们存在的意义。就人的体验的要求上,成功地运用这种功效,不是艺术家的专利,它也是艺术教育者的责任。我们的艺术教育就正在这个“视觉塑造”的过程中发生着作用。
阿恩海姆认为:想象本身是1种思维的功能,观察则是认识的过程,解释和意义是观察的1个不可分割的方面,而教育可以阻碍,也可以培育人的这些能力。
在我们的艺术教育过程中,无论面对怎样的对象,就艺术对人的意义上说,都是1样的。我们必须要意识到,师范艺术教育所面对的学员,不仅是未来的教师,他们首先是1个接受普通艺术教育的受教育者。在这1点上,和所有艺术教育的受教育者1样,艺术教育的价值是相同的,接受艺术教育的权利也是相同的。因而,我们在实施师范性的艺术教育中,不能因为师范的职业教育目的而因噎废食,用1种简化的艺术教育来替代教育中艺术对人的根本意义。这种意识会导致1个危险的结果——它必然把艺术对于人的意义歪曲为某种形式的审美教育或是单纯的技术教育。将审美的概念,引领到仅对现实表象的“美”的发现上,将艺术的教育引申为仅就“艺术形式”的审“美”能力的培养。从根本上误导学生对艺术的基本理解和认识。在艺术教育的基本问题上存在的这些偏见,会使我们的美术教育不仅与艺术素质教育有根本性的偏离,即使作为专业艺术教育的要求来讲,也会因为这1偏见背离人对艺术的要求。
所以笔者认为,师范类的艺术教育,应该由两个内容组成(冒号):首先是针对人的艺术教育;其次是针对美术专业的技术教育。作为接受普通教育的学员,师范生所受的艺术的专业教育首先必须是1个完整的艺术教育,而不仅是职业技术的教育。就培养艺术教师来说,具备艺术实践的基本技能的同时,也必须具备良好的艺术素质,而这1良好的素质,不是仅理论教育所能给予的,它同时还必须通过艺术的实践行为来实现对艺术价值的领悟。否则,作为艺术教师,在他进入美术教育的实践时,就无法保证他对艺术教育思想的正确理解,并在这1思想的指导下实现有效的艺术教育。不难设想,如果1个师范生自身就没有得到过真正的艺术体验和教育,他又怎么能够在教育实践的过程中实现艺术对于人的价值?
尽管在师范的艺术教育中,由于目前的制度问题使得职业教育和专业教育之间的矛盾的确难以解决。但我们必须意识到,艺术的教育目的,无论是针对专业艺术人才的培训或是普及教育中的素质培养,艺术素质作为人的基本要求都是1致的,都是作为进入社会的能力准备的。艺术教育应该也必须和人的生存价值结合起来,以便在真正的意义上实现艺术教育的价值。
参考文献:
论文摘要:从目前应试教育为主流的现象,谈“德智体美”全面发展、素质教育的总趋势,议美育(其中的艺术教育)的育人意义。呼吁掌握学生教育教学的操权者,注重孩子们的全面发展与成长,为民族的发展前途而提高素质教育的认识水平。
一个敏感而又不可回避的话题,一个明知是真理而又不敢大胆落实的问题,一个应试学科与非应试学科的比对下,必须忍痛割爱于后者,一个明知对学生们会终身受益而又不敢实在贯彻实施的科目—“美育”,被忽视了又拣起,拣起了又被忽视……这是当今一部分学校主事者的矛盾心态。殊不知,在辛辛苦苦将一批批“优秀”的学生送入大学的同时,也在愧对着这些即将为国效力的学子—没有受到完整教育的大学生。
全国第三次教育工作会议明确了我们的教育方针是要使学生“德、智、体、美”得到全面发展,这是素质教育的基石,是学生成长的最低基础性纲领。其中美育对于人的知识体系、文化素养、人的整体素质会起到终身作用。
谈到素质,通常指人的才能。如人的学问、能力、见识等等。前国家教委副主任柳斌同志在《关于素质教育问题的思考》(1995,7一8(人民教育))中谈道:“素质”的解释有两种。一种是个人先天具备的解剖生理的特点,包括神经系统、感觉运动器官、大脑的特点,而且这种特点是通过遗传获得的,所以也叫遗传素质,或叫察赋。这种遗传素质对人的能力的形成和发展会产生重大的影响。另一种解释,素质是公民或某种专门人才的基本品质,是个人在后天环境或教育的影响下形成的。素质教育是指人在后天通过环境影响和教育训练所获得的稳定的、长期发挥作用的基本品质结构,包括人的思想、知识、身体、心理品质等。
我们所说的素质,主要是指后者。即人在经历幼儿园、小学、初中、高中与大学等这段后天的学校教育中,所获得的包括思想道德、知识智能、劳动技能、体能体魄、身体心理、人生观、价值观等系统文化结构,使学生获得适应社会能力的素质。可以这样说:人后天教育接收的文化层次越高,其适应社会的能力就越突出,为社会服务的能力就越强。教育家(1868-1940 )说:“一个健全人格,德、体、智、美四育并重,将教育普及全民化,以提高国民素质。”
在整体知识结构中,美育是一个人素质的重要组成部分。一个人常常由其外在的仪表、神态、眼种、精神面貌等方面,反映出他的内心个性、审美需求与审美层次,同时也会反映出他认识问题的角度与态度、处理间题的方式方法等。
一个人一生中的基本意识结构应该具备这样几点:法律、宗教(我国的国情在这一点上例外)和艺术。法律是社会赋予它的社会安定职责,属于“他律”的范畴;宗教是学生自身的信仰与崇拜,使自己自身得到“自律”;而艺术则是自我内心的精神世界,它对“自律”与“他律”起到一种精神上的支撑作用,在这样一个综合的人的素质条件下,学习自己的学科专业并成为综合素质的社会一分子。一个人建立起完整的精神意识体系和文化技能体系,他才具备人的生存基础,首先需要的是综合文化底蕴(注:有知识不一定就是有文化),在文化的基础上生成智慧,转而形成服务于社会的劳动技能,投身于社会,使社会得到公益、再回报自我(升迁、涨工资等)。这就是人依赖于社会而生存,社会又依靠人的建设而发展。“生存一发展”的“轮回”规律,促使社会的进步,又在生产中发展。这有序的良性循环的社会,才会使社会和谐地、可持续地发展。
但目前我们所处的社会意识(主要是对教育的认识,包括家长、学校、教育行政部门的个别行政人员还存在某些偏颇,这里不排除对转型阶段的社会体制与结构的片面理解,法律制约的无力。某些学校的主事者应该在执事教育教学同时,调整对素质教育概念的片面认识:并非是学习一点儿音乐、体育、美术,就是素质教育了。这是一个荒谬的认识误区。仅举几例:欧洲文艺复兴时期的大画家达·芬奇,它不但是一位伟大的画家,同时是桥梁设计师;米开朗基罗是世人皆知的大雕塑家,他伟大的作品《大卫》几百年来一直为世人视为珍奇,他的天顶画至今被游人所仰慕,同样他对人体的骨骼、肌肉了如指掌,他的人体解剖理论甚至还在影响着当今的外科医生;爱因斯坦是伟大的物理学家,他与小提琴终生为侣,著名的“相对论”就是他从梦幻的音乐中获得了灵感而产生了伟大的理论;清华大学建筑系的学生们所设计的建筑,无论从外观造型到内外结构、透视比例都不亚于技法娴熟的画家……
现代社会是多元的、开放的、信息化的学习社会,社会也需要综合素质的人。“香港汇丰银行在招聘新职员时,不但招收金融经济、信息等方面的人才,还招聘学音乐、学艺术的……因为学这些专业的人,艺术想象力和审美直觉能力很强,有创意能力,如果再加上金融知识等方面的培训,有可能成为很好的金融家。”
教育要全方位的教育,通过艺体教育过程,达到全脑开发、全脑思维的全脑教育,提高人的技术技能的同时,不可忽视精神世界构建异常重要。提高人的整体素养,其中情商是引导人们健康的情感价值观、道德观、人生观发展的重要基础。学会学习,培养创造意识,养成思维习惯,养成动脑动手能力,了解世界经典文化与艺术精品,寻求自我发展道路,是我国现行教育方针的方向性的倡导精神。
下面我就几个侧面,谈美育在人的整体素质中所起到的连带关系:
美育的德育因素。在学校教育中,美育内容包括音乐、美术(和艺术)课程(事实上,其他学科课程也都含有美育的内涵),同时,学校艺术节活动、各种专业性较强的艺术活动,如合唱、舞蹈、器乐、书法、绘画、冰(雪)雕等等。校外活动也丰富多彩,除了政府部门设置的艺术教育行政组织外,各级各类带有文化教育性质的学会、影视、广播媒体等所组织的比赛等等,大多含有美育内容。这些活动,组织者都是筛选和有目的性地选择思想性较强、内容健康的文学艺术作品作为比赛内容。在活动中,突出目的性,目的就是培养学生有理想、有道德、有文化、守纪律和爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、热爱社会主义的接班人和建设者。在现时代学生情感方面,培养学生积极向上地、正确地认识生活、对待生活、处理生活,使学生的心灵在美好的境界中得到升华。 美育对智育有着直接关联。校内外和社会上的艺术教师通过设定的教学内容的学习与掌握,使学生了解各类艺术知识;通过艺术作品了解诸多人类文化。如与艺术作品关联的历史、地理、人文、风土人情等等。在学习过程中,不断提高学生对艺术作品及相关的姊妹艺术的鉴赏力、感受力,增加学生对“真善美”与“假恶丑”的辨别能力与审美情趣,使学生的身心在美育中得到健康成长。
“一个人最后在社会上占据什么位置,绝大部分取决于非智力因素。这是心理学家霍华·嘉纳在《情商决定成败》中说的一句话。非智力因素在促进人的智力发展上,有着独特的功能。离开非智力因素的支撑,人的才能只能停滞在先天的生理功能圈中。只有非智力因素与智力因素协调发展,人才能借助于后天的教育,有机地与社会群体和谐共振。美育对人的非智力因素(如自制力、毅力、细心专注、适度……)的培养能够起到关键性作用。学生从小学到大学,在这一学习过程中,非智力因素对他的智力因素会起到重要作用。艺术教师在课堂教学与课外教学活动中通过教学内容的传授,可以很好地培养学生的“兴趣”、“爱好”(亦是非智力因素)。“兴趣是一个人事业成功的动力“,只有有了兴趣,产生了爱好,他才能产生追求理想中目标的动机,并执著地去追求理想中的目标。举一学校音乐教学的例子:在教学中,音乐教师同学生学唱一首(或多首)歌曲或一同演奏一首(或多首)器乐曲,在其过程中,无形并必然地涉及到作曲家及作品的内容与作品的思想性。通过他们的作品,了解他们的爱国事例等等,这就又会牵出连锁的相关文化,如作曲家的国籍、地域、民族、所处的时代背景等等。在持续地完成所应掌握的教学内容与训练的过程中,磨炼了学生的毅力;在学习中遇到必须解决的难题而坚定其解决困难的信心,又增强了学生克服困难的意志。这一过程又在无意识中培养了学生面对困难、承担困难、克服困难的勇气,从这个意义上讲,音乐学习的过程也是某种心理承受力的体验与训练的过程。利用可能的机会与条件,鼓励他们表演自己创作出来的音乐作品,如歌曲的处理与演唱、舞蹈的编排与表演等,充分发挥他们的创造力与表现力,使他们敢于展示自己,树立起自信、自立、自强、自尊的精神,驱动他们敢于表现自己、敢于推敲自己。这样的音乐教育教学过程,不但培养学生健康的认识观,同时也培养、锻炼着学生们的意志、毅力等品格。音乐学习同时训练学生记忆力,也是培养学生健康情感的良好途径。
艺术教育的核心功能是审美,从这个意义上说,艺术的社会功能当然不能脱离审美。现代人们把对艺术社会功能的作用,一般概括为三个方面,即它的审美认识功能、审美教育功能和审美娱乐功能。
艺术的审美认识功能表现在两个方面:一方面是对社会,历史,人生的认识,另一方面是对自然世界的的认识。中国先秦时代的哲人孔子讲过:“《诗》可以兴,可以观,可以群,可以怨。”这一观点,最早表达了人们通过艺术可以认识社会,认识自然的双重作用。
至于艺术的审美娱乐作用,它主要是指通过艺术欣赏活动,获得精神享受和审美愉悦,使人们的审美需要得到满足,身心得到愉快和休息。柏拉图对此研究了人类的三种快乐,或称为三种依次升华的:最基本的是食色;进而是混同了痛苦的,如悲剧;更高的,柏拉图称之为真正的是对形式美的,如对美的色彩,几何形,声音等的欣赏。此外,艺术审美娱乐功能还可以“寓教于乐”。通过艺术欣赏,让人们在更高的精神层面上受到教育和启迪。
谈及艺术具有的审美教育作用,这是因为艺术作品不仅可以展示生活的外观,而且能够表现生活的本质特征和本质规律。在艺术作品中又总是饱含艺术家的思想感情,蕴含着艺术家对生活的认识、理解和评价,渗透着艺术家的社会理想和审美理想。艺术的审美教育不同于道德教育,也不同于其他类型的教育形式。它主要表现在以情动人,潜移默化,寓教于乐这几个方面。艺术教育之所以不同于普通教育,也正是因为艺术的教育功能是以审美价值为基础,具有美学的意义和艺术的魅力。在古希腊,亚里士多德就认为理想的人应该是在理智、情感、欲望诸多方面得到和谐发展的人。
艺术教育的历史源远流长。但历史上第一个正式提出美育教育概念的是18世纪时的德国诗人席勒。在其代表作《美育书简》中,席勒认为人性中最本质的力量在感情方面,与意识、知识相比较,是最有力量的。如果生活中没有情感性、形象化的东西,人们只是纯粹的道德生活,就会使生活变得枯燥,索然无味。而在美的艺术中,人的感情和理性会在不知不觉中达到融洽,从而使人具有完美的人格、美的人性。
艺术教育是社会教育的一个重要组成部分。它是改造人们主观世界,实现人类自身美化的一条重要途径。对人类自身进行审美教育是美的创造性活动的一个极为重要的方面。人们重视艺术教育的目的,最终是要培养完美的人,培养人类的完美理想。所以历史上思想家们都重视美学与教育的结合。“审美活动就是人所进行的具有全人类意义的一切活动,审美活动的普遍形式就是按照美的规律进行创造。”必要的艺术教育对个人修养及个人良好品质的形成有着必然的内在联系。作为人文学科,艺术教育的功能主要表现在对人自身的完善和对人类文化的传承与发展。
对人自身的完善,就是从精神上塑造人、教育人,培养和提高人文素养,促进人的全面发展,其核心是对人格的塑造和完善。有学者认为:“当代教育教学中的人文主义倾向最重要的表现是把人格完善作为教育的最高目的或终极目的。”这就表明了人格培养在人文教育中的重要地位。从心理学角度看,人格是人的主体结构的核心,是人性或人的本质的重要组成部分,是一个人外在精神风貌和内在精神气质的综合表现。从社会学的角度看,人格还包括人的思想、价值观念、生存态度及行为方式,它是由人文科学知识、社会心理、文化修养、人文精神等方面综合而成的内在稳定的特质,是一个现代人文明程度的综合体现。因此,艺术教育的功能指向首先应当是对人格的完善,即促使人格的发展趋于完整、全面与和谐。
艺术教育对人自身的完善和发展,是同更广泛的人类文化发展联系在一起的。就人的本质来看,人的存在和发展是以人的文化创造为前提的。按照著名文化哲学家卡西尔的观点,人只有在创造文化的活动中,才成为真正意义上的人,也只有在创造文化的活动中,人才获得真正的自由。
修养是指一个人的品质,道德、气质,对生命的领悟等,经过锻炼和培养达到的水平。一个有修养的人,不仅有志气,而且能拼搏,不仅热爱事业,而且热爱生活积极上进,不仅有着高尚的道德和情趣,丰富的阅历,而且有着百折不挠的意志和奋斗开拓的精神。有修养的人,一定是有爱心且知识渊博的人。一定是爱学习善于理论联系实际,从而使自己的修养不断得到加强和提高的人。
修养是个人魅力的原点,其它一切吸引人的长处――包括人的举止,仪态,谈吐等,均来源于此。 古人云:“修身、齐家、治国、平天下”。把“修身”列在首位,说明良好的个人修养是成就事业的前提。英国哲学家培根在《论美》这篇文章中指出,形体之美胜于容颜之美,气质之美是最高境界的美,而人的这种气质跟一个人的修养分不开的。所以,古人特别讲究修身,觉得修身是高贵人格形成的基础,是一切成功的基石。
修养常常与个人的文化水平有关。有文化修养的人,在谈吐举止之间,自然地流露出一种高雅,能够让人一接触、一交谈就感受到那种文质彬彬的书香气息。只有人,才能在举首投足之间闪现出修养这两个字,它所内含的文化气息乃是其中不可或缺的重要部分。从另一个层面说,良好的修养更是人在其神经系统中存放的道德资本,这个资本会不断地增值,而人在其整个一生中就享受着它的“利息”:播种一个思想,你会收获一个行动;播种一个习惯,你会收获一个道德。一个高尚的人可以因习惯而变得愚昧无知和粗野无礼;反之,一个卑微的人也可以因良好的教育而变得高尚和伟大。
著名画家潘天寿曾说过:“艺术为人类的精神粮食,即人类的营养品。”艺术教育的目的,或者说是艺术教育的首当其冲的功能就是培养人的情感态度,培养人的道德情操,使人怀着一颗积极的、友善的心灵去对待一切事物。然而,目前我国的高等教育,尚存在着严重的“功利性”和“重技艺,轻人文”的现象,这不仅造成现代一些大学生们审美趣味的低下庸俗,而且导致他们价值观念的扭曲变形。有相当的大学生,他们对悦心悦志的高雅艺术作品看不懂或不愿看,但对自娱性、宣泄性甚至暴力、的低层次通俗书刊却沉溺其中。有较高的科技知识却只具备偏低的审美素质,在这些大学生身上形成了极大的反差。去年某大学的两位女大学生提出 “喜儿当初为什么不嫁给黄世仁?”的荒谬惊世之论,更是从根本上颠覆了我们这个时代的道德观念和价值观念。
如何提高个人修养,我想不仅在日常生活中要注意自己的谈吐和举止,而且更重要的一点是要提高自己的文化艺术素质。文化总是在不知不觉中改变着你。“处世要待人作想,读书须切己用功。”。可以说,书读得好的人,不在于写文章美妙,而主要在于他道德高尚,品行美好。
近年来,随着我国教育改革的不断深入和素质教育的全面实施,艺术教育作为素质教育的一个重要方面,越来越受到社会的重视。这无疑从一个侧面反映出我国艺术教育繁荣发展的态势。可是,在目前艺术教育的教学实施过程中,教学过程都是围绕着应试技能的训练。许多高校开办艺术专业也多是以追求“经济效益”为目的,教学模式多是偏重于应用性的专业知识传授和专业技能训练。更不用说社会上的各类“辅导班”和一些高中办的“特色班”,大都以升学为目的。当然,我们不能否认艺术教育特有的专业知识传授和专业技能训练的意义,也不能无视社会的需求,不能不考虑“效益”问题。但绝不能忽视或削弱艺术教育所应有的人文素质教育层面的价值和意义,更不能忽视教育“以人为本”、以人的“可持续发展”为根本目标的长远利益。艺术教育作为一种人文教育,其根本目的是从精神上塑造人、教育人,培养和提高人文素养,促进人的全面发展。
艺术审美教育对青年的作用是巨大的。在提高人们的审美能力上有着特殊的价值。因此,要使艺术教育在我国的高等教育中真正起到提高人的精神境界和人文素养、促进人全面发展的作用,就必须重视和强化艺术教育的地位,牢固树立艺术教育中“以人为本”的理念。培养一代文明的大学生是学校和社会对我们的基本要求。因此,迫切的希望国家在提高经济水平的同时,能够大力倡导整个社会对艺术审美教育的重视。只有每个人的艺术审美、个人修养得到了提高,整个社会才可以算是真正发展起来了。
【关键词】儿童艺术;艺术教育;传统文化
当前科技进步与知识发展中影响经济社会发展进步最重要的是创新创造能力,从而创新人才必然成为最具竞争力的人才。如何开发创新意识,培养创新创造能力,儿童艺术教育有着突出作用。20世纪美国著名教育学家杜威曾指出,艺术表现是儿童本能冲动,艺术对激发儿童的兴趣,培养观察能力有着重要作用。长期以来的教育实践也证明艺术教育对儿童有特殊意义,能丰富情感与激发创造思维,也是儿童全面发展的有效途径,在培养儿童成长的过程中,艺术教育应该成为不可替代的教育内容之一。
一、当前儿童艺术教育的现状
随着社会进步时展,物质生活水平提高,家长们对儿童教育的重视度也变得更高,特别是儿童艺术教育。一些孩子的父母为了增加儿童的艺术细胞,家长将自己的意愿作为了主导,给孩子报各种各样的培训班,期望以次让孩子来接受艺术教育而提升儿童的创造力与想象力,实际中多数家长与一些教育机构在对儿童进行开发教育时所采用的方式与艺术教育的主旨目的内容却不相符合。这其实扼杀了孩子一些更好的天赋,另外作为家长们的选择,并不一定是孩子们的兴趣爱好,培训班在进行儿童艺术课程教学时为了在短时间产生教学效果,采用的普遍做法是单一且形式化教学方式,这就形成孩子的兴趣得不到有效培养,培训班也无法有效提升儿童艺术鉴赏、创造能力。所以为了更好地发挥儿童艺术教育的作用,提升儿童艺术修养与创造能力,并且轻松愉悦地进行艺术熏陶,在儿童艺术教育的这一现状下,中国传统文化中有关于美学思想等精华内容是可以应用于儿童艺术教育中。以此指导儿童艺术教育的着重点,不束缚儿童天赋,鼓励艺术的自由性,强调儿童艺术教育的目的是开发儿童的创新创造能力,并引导儿童艺术兴趣的培养,开拓想象力、创造力。
二、传统文化对儿童艺术教育的意义
传统文化是文化思想和精神观念和总体,也是进步与创造的源泉。积极的文化对人的创造力发展能够起到推动作用。早在孔子时期就有温故知新,当前儿童艺术教育的现状所反映出人们只认识到儿童艺术教育的积极作用,没有注重到儿童艺术教育的教育理念、内容与形式才是最核心部分。传统文化在儿童艺术教育中要得到更好地运用,我们需要全面地分析传统文化对儿童艺术教育的利弊。
1.传统文化对儿童艺术教育积极影响。儿童艺术教育就是为了培养具有创造力的人才。在当今社会儿童的艺术教育就被赋予了新的使命,那就是开发儿童的创造与创新能力,是为了儿童的感性与理性都得到升华。这是新时期全新人才的必要条件,也是新型人才的首要条件。儿童艺术教育就是为了培养儿童创新的素质为任务,突破“固步自封”的教育模式,找到合适的教育方法,提高儿童的综合素质。和谐之美是中国传统文化精髓之一。“人和”即社会没有尔虞我诈,“天和”即自然的魅力之美,我们评价一个人的美丽更注重内在美;尽善尽美、至善至美都是传统美学的最高境界。诗书礼乐是中国的传统文化,乐可以怡情;诗可以体现文字的美丽与魅力;礼则表现天地人和,体现为人处世的美;书可以修心养性,来引导性格的形成。中国的传统绘画诠释了我们与众不同的审美。这些优良的文化可以作为儿童艺术教育的基石。将其加入到儿童艺术教育中去可以使儿童自由创作,充分发挥他们的想象,有助于儿童综合素质的提高,不压制儿童的内心想法。
2.传统文化对儿童艺术教育消极影响。中国传统文化对人们的影响都根深蒂固。例如家长们都是“望子成龙,望女成凤”思想,从古代学子科考,到现代高考、国考,家长们希望自己的孩子当官的官本位思想还在延续。“唯有读书高”、“两耳不闻天下事,一心只读圣贤书”的观念也左右着人们对艺术的渴求与发展,传统的文化偏重知识的储存量而忽略了创新创造能力,这些观念都在剥夺了儿童的自由与抑制儿童创新能力的发展。其中传统文化“知足常乐”观念对儿童艺术教育的钳制最明显,“知足常乐”,就是不想创造创新,把人们从困扰痛苦中解脱出来。这些传统文化内容对儿童的艺术教育的发展有着非常大的消极作用。
三、传统文化在儿童艺术教育中的运用
传统文化是儿童艺术教育的宝贵精神财富,但是由于其双重影响,既对儿童艺术教育有着积极作用同时也有着不可忽略的消极影响。从而在儿童艺术教育中,需要更好地运用传统文化的积极因素,将有利于创新创造的部分为儿童艺术教育过程中所用。首先在儿童艺术教育的目的与理念上要有清晰的认识,儿童艺术教育是为了激发儿童兴趣潜能,熏陶艺术情趣,最开拓想象力、创造力;其次在儿童艺术教育的内容中要注重传统文化的双重影响,教育内容中以运用积极的传统文化来促进儿童艺术教育;再次是广泛融合和吸收国外的儿童艺术教育形式和教育思想,与传统文化进行融合,为我所用,这也是儿童艺术教育的一个新课题。
参考文献:
[1].教育论集[M].长沙:湖南教育出版社,1987.