艺术文化教育精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇艺术文化教育，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：艺术教育本土文化乡土材料

我国幅员辽阔，在城乡之间、地区之间，乡土材料有着极其丰富广阔的资源，可以随手采集而来，片片的落叶、树根、树皮、石头、泥土、绳带、纸张、布、麻等。这些不同质地的材料，有的柔软，有的坚硬，有的光滑，有的粗糙，学生可以根据不同的肌理，不同的色彩，在用手的抚弄中产生不同的联想。经过想象、加工、制作，学生可以创造出一些极具魅力的床头、案头及小装饰品，将无生命的物赋予灵魂使之成为有生命的物，这不单纯是外型的美化，而是由此产生的一种创造。学生创造的这些小饰品，带着大自然的气息与灵性走进教材。随着教材的深入，笔者体会到，这一课程类型不单纯是创造性思维的培养，还有更深层的意义，即为本土文化的传承。在教学中，我们除了让学生运用材料进行创作之外，还应让学生了解当地的人文历史，自然环境，风土人情，这些都作为文化要素影响着他们，使其从儿童、少年阶段便开始认知本土文化，培养他们的民族精神和文化鉴别力。其中，青少年是文化传承的核心。

乡土艺术教育是一个多元化的教育体系，它的学科跨度大、容量大，可操作性强，是一个值得深入研究的课题。中等美术教材的编写有相当一部分延续了以本土文化为土壤的创作思路，并贯穿了大量的以乡土材料和民间艺术为主体的欣赏课与实践课。所以，这就确定了这门学科的人文性质，并将它与智力开发、探寻和发现、创造结合为一体，这一课程设置包含了对文化多样化的思考，打开了通往文化、审美、历史的视线。这一课程设置涉及学生两个关键的方面，心理发展和文化发展。

新的美术生态的形式势必会导致美术学院的教学理念做出相应的回应。高校的材料课当中，利用材料与现代构成元素相结合，点、线、面的重复、渐变、近似、交替、重叠、分割、重组、残型、绽开、分裂等构成因素的应用，这些材料由初级美术教育中的自然状态升华为秩序状态，在高等艺术教育的课程设置当中，由于材料的运用，极大地丰富了这一课程类型。如：以线材为特征的构成，利用了棉、麻、化纤、铜、铁、钢、铝型材等材料，利用线材的通透感良好的特点，转化其为空间形态。这些较高层次的艺术追求，不单纯是艺术元素的运用，还包含着学生的思想情感和对材料的感受。例如，在学生的作品中，用水龙头与枯树干重叠环绕的组合使人联想到水资源的枯竭。设计中体现人文关怀，是当代设计中备受关注的一面。用烟头与火柴构成的作品，让人联想到绿色环保与国际戒烟日。学生更感兴趣的是利用天然的根雕追溯远古的图腾崇拜，这独特的宇宙观与对生命的认识有着极高的欣赏价值，体现着现代人对这些文化遗产的珍惜。

在高等艺术教育中，追求的不单是构成艺术元素的运用，这一“重组新秩序”的结果应形成具有民族精神和传统内涵的个性化的当代语言。在强化当代与个性的同时，不要忘记它们极具艺术表现和审美价值的语言和人文精神，以扩展我们寻求文化渊源的深度与广度。

将材料艺术纳入造型艺术的体系之中，并迅速发展为艺术教育的新学科，已贯穿于我们的艺术教育的体系之中。

材料艺术的人文价值与历史价值：

实用价值：追溯历史，人们在这块土地上，蒙受着大自然的恩赐，随手采集稻麻竹苇，盖起遮风避雨的茅舍；又用藤蔓柳条，编织着大大小小精美的筐篓；又捧起片片泥土，烧制成陶器储存粮食；又将兽皮铺在地上御风寒等，这些天然的材料对于人们的最初价值是具有实用功能的。

精神价值：传统的乡土材料不仅伴随着人们的日常生活，而且是人类文明形式的最早载体，它传达着无限久远的内容和历史记忆。远古人在这些编织和烧制的器物上将自己的希望、乞求、思想绘制在这上面，这是人类先于文字和绘画出现的一种极具魅力的艺术行为。原始器物上出现的大量水纹，是原始人乞求天神降雨的象征。人们还将红与黑两种颜色画在器物上，原始人认为红色象征着血液与生命，黑色象征着死亡，人类的生生死死是无法抗拒的自然规律。先祖们还认为，植物有再生的能力，能给人们的生活带来信心和勇气。于是，他们把这些认识都绘制在器物上，这些实用的器物后来升华到了精神的层面。

审美价值：在长期的使用过程中，人们对乡土材料的创作与感受又升华为审美的层面。这里记载着浓厚的来自远古的、与人类生存息息相关的历史意识。古朴稚拙的外型，具象中抽象出来的符号，以及动植物的形象、日月星辰的的律动与天地间大气的流动相协调的纹饰，把绘画艺术带入耐人寻味的境界。现代人头脑中的各种逻辑、推理、判断的理性思维，已经不可能有原始人那种古朴、稚拙的思想情感了。因此，人们更加珍视几千年来中华民族深厚的文化底蕴，这是人类历史征程留下的足迹。

由此可见，文化的民族性和本土性传达着本民族独一无二的文化风格与气质，是维系民族存在的生命线。在美国，社区与博物馆教育列入到教育体制当中，社区与博物馆的教育无非是地区、地域与本土文化的传承与延伸。在美国，大大小小的博物馆有400多个，遍布全国，美国的艺术教育经常在博物馆中进行。他们极其重视文化的传承与本土教育。我国各地区虽不具备众多的博物馆，但中国的母体文化是民间艺术，具有原发性和广泛性。她作为中国文化民族性的一颗璀璨的明珠，已不再是单纯的艺术形式，而是一个意味深长的符号，更多的是浓缩的历史记忆，纯朴的民族信仰和情感以及中国民族的内在精神和实质。

以材料为切入点进行艺术教育，在传统艺术与现代艺术中架起了一座桥梁。它在传统与现代、民族与当代之间建立起了一条时空隧道，我们对材料表现方法的研究与应用，同时也是对人文精神表现方法的研究，这是一个非常重要的艺术整体。我们对教师的要求是希望他们能够站在最高峰来研究这门学科，对此学科的研究具有深化的潜力，对知识的传达不再是静止的。教师要启发学生以独特的眼光，寻找生活中合适的废旧材料并发挥想像力与创造力，对它们进行开发和创造，使学生通过与“材料”的对话，指导学生积极思考，以发现新观念为前提，将学生拉进一种艺术情境之中。

结语

材料艺术的语言中展现着历史和依附在深厚文化基础上的价值观，它不是单独孤立的，它提供了文化与人文的意义系统。在艺术教学与材料的对话中，会生成接触世界的新的不同方式。这些方式的尝试和分层处理与创造交织在一起，使材料艺术的不同方式被多维构建，构建中综合了知识与想像，美术教学提供了多渠道来探索新的知识与文化领域。

如何将观念带入材料，如何处理材料，塑造出观念和意义，这些是人类大脑感观和思维的产物。当我们引导学生进入课程，他们在各自材料的处理中会呈现出特别的审美趋向，在材料的使用过程中，随着主题的不断改变，对材料本质的可塑性的把握也在不断地改变。学生将自己的切身体验用艺术的形式表现出来，这正是教育者所关心的。艺术教育的成功是使学生超越表面的、呆板的艺术形式，能够自由地进行艺术创造。构思与想像围绕材料进行，运用这些材料将构思和想像向现实作品转化，这种构建通常称为现代的或本土的风格。通过这些材料、形态、符号、肌理、色彩与构建的处理及各种手法的表现、转换，我们的设计与表达在方法和手段上，就有很多设计语言，我们也得以积累更多有关设计材料的经验。

我们置身于本土文化之中，对乡土材料的运用，是我们取之不尽、用之不竭的创作源泉，它充满着旺盛的生命力与无限的生机，并将贯穿于我们的艺术教育教学之中。

参考文献：

篇2

关键词：艺术学校;文化教育;人才

中等艺术学校担负着培养艺术人才和向高等艺术院校输送艺术人才的双重任务，这类学校以艺术教育为主，文化教育往往处于从属地位，得不到应有的重视。怎样加强中等艺术学校文化教育，培育素质全面的艺术人才，是一个值得认真研究的课题。本文通过分析中等艺术学校文化教育面临形势、存在问题，简要阐述在这类学校抓好文化学科教育的措施、目的和意义。

1中等艺术学校文化教育面临形势和存在问题

影响中等艺术学校文化教育的因素有学校外部因素、学校内部因素等。这些因素的存在，使得在艺术学校加强文化素质教育尤为迫切。一是从构成教育的外部环境分析，经济社会文化发展的消极面对艺术学校的文化教育形成影响。主要表现在三方面：从经济因素讲，随着市场经济深化，传统道德准则面临着生产及生活方式的冲击，而适应社会主义市场经济体制的新的道德准则又没有很好地显现和发挥作用。一些艺术类学生将享乐主义、极端个人主义等作为主导价值观，导致出现不讲信用、见利忘义等行为，严重影响到他们道德修养的养成。从社会因素讲，面对社会不良思想和风气的冲击，部分艺术类学生形成另类价值观和消极人生观，诸如不守纪律、不讲规矩、不尊重他人等现象多有发生，人生观和价值观扭曲，削弱了对崇高理想的追求。从文化因素讲，全球化带来了东西文化的碰撞，西方的社会制度和意识形态以及当前流行文化不断地冲击学生思想。二是从艺术学校教育本身分析，学生文化素质教育没有受到应有的重视。也表现在三方面：从学校角度分析，有些中等艺术学校对文化素质教育往往是“说起来重要，干起来次要，忙起来不要”。文化教育本身内容陈旧、缺乏新意，容易让学生产生厌倦心理。教学方法方式上，有些学校采取的是单向的传统教育模式，致使原本应具有生命活力的文化素质教育成了盲目遵从的机械行为，一定程度消减了文化素质教育的正能量。从教育角度分析，学校、社会和家庭是一个统一的教育生态系统，三者有机联系是提升教育成效的关键。学生进入学校后远离父母，家长不能准确及时了解他们的思想状况，以致家庭教育与学校教育基本脱节。学校德育教育基本上是将学生封闭在校园里进行的，这种教育模式造成了教育与社会之间的疏离。将学校与家庭、社会人为地阻断，不利艺术类学生人格的完善。从学生自身分析，学校生源大多数都是升高中无望的情况下选择艺校作为今后就业和发展的门路，学生文化基础普遍较差。以笔者供职的艺术学校为例，2015年音乐班学生入学中考成绩最高分435分，400分以上8人，而同期本地普通高中录取分数线大多在500分以上，市属重点高中则在600分左右。文化基础差既影响到了学生在今后的文化课学习中自信心的树立，同时也极大地制约了文化课教学任务的顺利完成和教育质量的提高。再加上有些学生认为来艺校就是学习专业的，只要掌握了舞蹈、美术、声乐等专业知识，会唱、会跳、会画就行，至于文化课无关紧要，造成有些学生文化课学习课前不预习、课后不复习；听课思想不集中、课后作业不完成，这种状况成为艺校学生的常态。中等艺术学校文化教育面临的问题，既有经济和社会的因素，也有学校和学生自身因素，必须多方施策、综合用力，才能使文化教育发挥应有作用。

2中等艺术学校加强文化教育的对策和措施

篇3

关键词：艺术设计；传统文化；教育

当前，艺术设计的主题正从“设计与经济”扩展到“设计与文化”，并越来越多地承担起传承传统文化的重要作用。如何在设计教育体系中突出传统文化教育，推动学生在设计中实现传统文化与现代生活的融合，是当前艺术设计和艺术设计教育中的一个热点问题。

一、加强艺术设计类学生传统文化教育的必要性

传统文化，是一个民族或国家在长期的历史发展过程中伴随着其独特的生产和生活方式逐步形成的，是民族本性的浓缩，是一种价值观念所在，是人类发展的基础和灵魂。传统文化是民族文化延续发展的动力和桥梁，是民族文化发展的根本基础。作为未来传承民族文化、创造美的世界的艺术设计师，艺术设计专业学生非常有必要学习传统文化。主要表现为：

1　优秀设计作品的创意往往来源于传统文化和富有民族特色的设计思想。只有民族的才是世界的， “民族性”是艺术设计的灵魂。受现代艺术与现代科技双重影响的现代设计，是不可能脱离其赖以生存的民族文化土壤和根基，是无法脱离传统文化对它的深刻影响。具有民族性、地域性、社会性和历史性的传统文化，潜移默化地影响着人们的审美观、创作观，影响着现代设计运动，也影响着设计作品的生命力。一些设计人员漠视传统文化，一味盲从追随外来文化和国际设计作品，使得自己设计的作品没有体现中华民族的文化底蕴和人文精神，作品的生命力不旺盛。而一些设计大师在弘扬中华人文精神的基础上，合理地对传统艺术进行发掘、提升与利用，把国际设计语言、时代感和中华民族传统文化有机结合起来，创造出既具有鲜明中国韵味又具有现代感，在国际上有相当影响的中国当代设计作品。

2　艺术设计类学生文化素质普遍不高。随着开设艺术设计专业学校的大量增加和扩招，入学门槛的降低，相应的学生素质也普遍降低。这不仪表现在造型能力等专业基础较差，而且在文化素质方面也是差强人意。艺术设计教育的目标不只是培养具有设计技巧和技能的应用型人才，而更应该培养具有思想张力的创造型人才。创造性思维能力的训练与开发，离不开综合素质的教育与培养，需要较高的文化素质。

3　合格的设计师应该是一名复合型人才。传统文化修养是艺术设计人才必备的素质，是现代设计的重要基础。作为设计师，应具有渊博的知识、深厚的文化底蕴、敏锐的观察力、丰富的创造力等，既能把握住时尚潮流，又能传承传统文化，在艺术设计中实现商业、文化、社会化价值的完美结合。设计师在设计作品过程中，应弘扬传统文化，传承人文精神，带给大众精神的满足，并起到引导社会的职责。

二、当前对艺术设计类学生进行传统文化教育的主要障碍

当前，各种艺术思潮相互渗透，西方现代设计理念也强烈冲击着中国艺术设计。因此，中国当代设计特别需要正确把握自我，将中国的传统人文精神运用于当代设计中，创造出具有中国风范、民族语言又符合新时代精神的设计作品。但在社会对现代设计人才的大量需求情况下，设计教育出现了“急功近利”，以“流水线”的方式培养了大量的次品毕业生，尤其是毕业生的传统文化修养更是大幅下滑。反思当前艺术设计专业的传统文化教育，还面临着以下几个方面的障碍。

1　学生片面理解设计作品的好坏。当前，中国的设计处于市场牵动状态，一切以市场为中心，而不是思想牵动、社会牵动，从而引领客户、引领市场。浮躁的社会风气让艺术设计变的功利，让设计人员忘却自己的引导职责。许多学生忘记艺术设计是功能效用与审美意识的统一，片面认为只要设计作品具有艺术性，有一定的形式感，或受市场的欢迎，获得了一定的经济效益，就说明设计是成功的。因而许多学生就一味地盲从他人的创意，迎合市场和顾客，模仿跟风国外的设计，或呆板再现物体，或依葫芦画瓢，“紧跟”世界潮流，过分强调设计的艺术性和视觉效果。

2　对传统文化存在观念上的偏差。教师、学生对传统文化普遍不重视，有“重专业、轻基础；重技法、轻理论”的错误观念。由于对传统文化内涵的理解不全面，无法从大文化观的角度来看问题、设计作品。有的学生在作品上仅仅使用了传统图案，就以为达到了传统与现代的结合，而实际上仅停留于形式上的嫁接、挪用和拼凑。有的作品甚至图案与主题风马牛不相及。

3　传统文化的教育体系不健全。由于艺术设计教育是在传统美术和工艺美术教育的基础上转型而来的，其教育模式大多沿用美术教育的模式，教学侧重于技法方面的训练，轻视理论素养的培养。在教育理念上，有的学校过于强调设计性、实践性，过于强调与世界的接轨、潮流的追从，轻视传统文化的教育，忽视设计者综合素质的培养。在课程安排上，虽然许多学校提出了培养“具有较高文化艺术修养”的专业要求，但在主要课程设置方面或无具体体现，或未设置系统讲授中国传统文化内容的课程，传统文化知识散乱于各理论课程中。在教学方法上，习惯于填鸭式的教学，以苍白的叙述、单薄的知识讲授传统文化，缺乏互动双向的交流探讨，无法使学生将传统文化与设计结合思考，无法在真正意义上提高学生的传统文化修养。

4　理论教师队伍有待加强。目前，在高校艺术设计专业教学中，存在着理论教师队伍与教学目标不相适应的情况。一方面讲授传统文化的师资力量薄弱，不能有效保证教学质量，另一方面部分教师自身知识结构不完整，跨学科知识欠缺，突出表现为一些教师不懂艺术设计。因而，在教学中不能很好引导学生将文化融入设计。

三、对传统文化教育的思考

在艺术设计专业中加强传统文化教育，目的是为了促进学生学习并理解传统文化，使学生具有较深厚的传统文化基础，在潜移默化中将其内涵化为修养，指导艺术设计实践活动。同时使学生掌握大量传统视觉符号，了解其蕴涵的象征意义和延伸的哲学道理。最终通过知识的积累、文化的积淀，在视觉语言上自然流露传统文化，在作品中体现民族的文化内涵，成为具有国际竞争力和创造性的设计人才。

1　合理安排传统文化教育课程。美国的《艺术教育国家标准》明确把艺术产生的历史、文化、民族背景作为艺术课程的基础，强调艺术教育的文化多样性。香港理工大学设计学院开设了中国文化与设计、哲学与设计、文化研究等课程。当前我国高等艺术设计的教育，应响应时代对现代设计人才的要求，直面有关传统文化教育中存在的问题，进一步重视和加强对学生中国人文精神的培养。尤其是要加强对中国传统文化的教育，增设课程、加大教学力度，努力建构科学的课程设置和教学体系，提高学生综合素质。在课程设置方面，可以设立中国传统文化系列课，如中国古代设计思想、民俗、易学、儒学、道家(包括老庄哲学)、佛教文化，还有书法篆刻、雕塑造像、古代舞蹈、古典戏曲以及传统音乐等。

篇4

关键词：新农村　传统艺术　传播

民间传统艺术文化教育的传播发展，不仅是农民群众自娱自乐的艺术文化传播的一种活动，同时也是改革开放和社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身文化资源传播致富求发展的一种创造，对于构建新农村的和谐社会的环境，有着一定的现实意义。

河南宝丰的新农村艺术文化教育伴随着民间传统艺术文化的悠久历史，得到传承与传播发展，并形成了自身独特的艺术文化特征。尤其是魔术、曲艺音乐艺术，有着深厚的群众文化教育基础，近两年被列为国家非物质文化遗产名录项目。在当代“三农”（农业、农民和农村）工作建设中，农民群众利用自身的艺术文化资源进行广泛的教育传播，以艺术致富求发展的创造探索和实践，扩大了艺术文化产业发展，保护和传承了民族民间艺术文化，对于新农村的“三农”工作建设及艺术文化教育，有着一定的积极作用。

一、艺术文化教育资源的形成与传播

宝丰位于河南省西部，现人口约48万，有13个乡镇，320个村。民间传统艺术文化历史悠久，魔术、曲艺音乐的群众基础深厚，素有“曲艺之乡”“魔术之乡”的称号。影响较大的艺术文化教育形式为马街书会和魔术表演。

马街书会是我国民间文化的一大奇观，1996年被列入“中国十大民俗”之一。现今每年正月十三，来自全国各地的说书艺人聚集在马街村展示说书音乐艺术，已成为马街、宝丰等农民的重大节日和曲艺盛会。马街书会至今已有700余年文化艺术教育的历史，据《宝丰县志》记载：“此会源于元延佑年间（1316年），当时有一老艺人，演技精湛，广收门徒，在曲艺界德高望重；且正月十三，农民艺人便从四面八方赶来，负鼓携琴，吹拉弹唱，为其献艺祝寿。以天为棚，以天为幕、以地为台，在河坡处、山冈上、麦田里、小路旁摆下阵势、扎起摊子，台台相连，说书献艺。时间仅一天，到会艺人多时达3000人，千余台书汇成了波澜壮阔的曲艺海洋，听书群众多时达10多万人。”①在马街村广严寺及火神庙碑刻中记载：“马街书会源远流长。”②马街书会在当今，既是艺人的展示与农村群众的自娱，又是节目演出的交易会。艺人的表演，称之为“亮书”，如被人请到他乡继续演出，称之为“写书”。这种风俗延续了数百年不衰成为中华奇观，马街书会的形成与发展是在特定的环境、特定的时间产生的，它深深扎根于民间，它的延续和发展与河南宝丰农民的生活息息相关。

宝丰魔术表演艺术源于唐宋时期，经过不断发展，逐步形成了粗犷、幽默、滑稽、神奇的地方特色。宝丰民间剧团和农民表演有着历史的传统，解放前每年遇灾年，常出现成群结队的农民外出表演戏法，以求得温饱，混口饭吃。20世纪50年代成立了木偶魔术民间剧团。民间魔术剧团开始在赵庄乡出现，至90年代，民间剧团迅速增加。目前，宝丰县13个乡镇拥有民间表演团体1200家，从业人员5万余人，主要分布在商酒务、赵庄、肖旗、石桥、大营、张八桥、前营7个乡镇。其中民间艺术表演团体形成比较集中的是在赵庄乡，有魔术专业村6个，民间表演团体600多个，演出专业户2000多户，从艺者2万余人，分布在世界及国内许多地区，形成了农民魔术表演艺术团体。随着社会主义市场经济的快速发展，为“宝丰文化现象”的产生带来了难得的历史机遇，农村剩余劳动人员的增加和广大基层群众艺术消费的高涨，为“宝丰文化现象”的发展提供了必要条件，广大农民强烈的致富愿望则是其直接的推动力。

二、传统艺术文化教育成为新农村的文化产业

目前全县拥有50个团体以上的民间表演专业致富村达15个，平均每年演出42万场次，观众达5000万人次以上，年收入达2亿多元，占当地农民人均纯收入的70%以上。2004年宝丰县民间演出团体的演出总收入达2.86亿元，约占全县GDP的5.6%，成为宝丰县经济发展的六个主要产业之一。据文化部文化市场司了解，全国共有2000多个民间演出团体，10万多人的民间艺人，宝丰县均占了一半。他们走遍了全国农村演出市场，到过青藏高原，走出了一条农民自办文化、政府扶持农民办好文化，农民办文化乐起来、富起来的农民发展新路子。

宝丰县民间演出团体的演员大部分来自农村，大多数团体农忙务农、农闲从艺，小部分团体坚持常年在外演出。大致分两类：一类是集魔术、杂技、歌舞为一体的综合艺术团体；另一类是以武术、气功为主的表演团体。较大的团约有120人，较小的团以家庭成员为主。从经营状况看，有部分的团体演出、管理水平较好，每年的门票收入在100万元以上，主要在国内大中城市演出。一部分团曾到缅甸、越南等东南亚国家进行演出，另一部分团已与我国香港、澳门等文化演出公司签约演出。

宝丰县民间演出团体的主要演员收入多在每月5000元左右，有65%的团体具有中等表演水平，年收入在10万元左右，演出地点主要在县城及城乡结合部，有时在集贸庙会上演出，演出形式主要以大篷车、大盖棚为主，有的在城市剧场。还有200多家团体演员素质较低，装备和管理水平差，演出多在偏远乡镇，收入仅能维持生存。

目前，国内文化界和新闻媒体对宝丰文化现象给予了很大关注，外国电视台为马街书会拍摄了电视片，题为《当田野成为舞台》。河南省和宝丰县文化部门也对民间演出团体不断提高认识和管理，改变针对个别表演团体在演出中存在问题进行围追堵截的做法，提出“全力支持、积极引导、加强管理、逐步提高”的方针，促进宝丰民间演出团体形成了目前蓬勃发展的局面。

三、艺术文化教育传播的思考

宝丰的民间文化发展，不仅是一种农民群众自娱自乐的活动，同时也是社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身音乐文化资源传播致富求发展的一种创造，它对于促进“三农”工作，扩大音乐文化产业发展，保护民族民间文化，构建农村和谐社会，提供了一些积极的思路。

（一）开创分流农村富余劳动力、帮助农民脱贫致富的新路子，对农村经济结构调整具有启示意义

随着新农村生产力的发展，农村剩余劳动力越来越多。农民以传统民间艺术为基础，以家庭为单位，组织民间艺术表演团体在城乡巡回演出，并逐步形成艺术文化产业，走上一条发展民办文化产业实现脱贫致富的新路子。

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关键词：新农村　传统艺术　传播

民间传统艺术文化教育的传播发展，不仅是农民群众自娱自乐的艺术文化传播的一种活动，同时也是改革开放和社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身文化资源传播致富求发展的一种创造，对于构建新农村的和谐社会的环境，有着一定的现实意义。

河南宝丰的新农村艺术文化教育伴随着民间传统艺术文化的悠久历史，得到传承与传播发展，并形成了自身独特的艺术文化特征。尤其是魔术、曲艺音乐艺术，有着深厚的群众文化教育基础，近两年被列为国家非物质文化遗产名录项目。在当代“三农”（农业、农民和农村）工作建设中，农民群众利用自身的艺术文化资源进行广泛的教育传播，以艺术致富求发展的创造探索和实践，扩大了艺术文化产业发展，保护和传承了民族民间艺术文化，对于新农村的“三农”工作建设及艺术文化教育，有着一定的积极作用。

一、艺术文化教育资源的形成与传播

宝丰位于河南省西部，现人口约48万，有13个乡镇，320个村。民间传统艺术文化历史悠久，魔术、曲艺音乐的群众基础深厚，素有“曲艺之乡”“魔术之乡”的称号。影响较大的艺术文化教育形式为马街书会和魔术表演。

马街书会是我国民间文化的一大奇观，1996年被列入“中国十大民俗”之一。现今每年正月十三，来自全国各地的说书艺人聚集在马街村展示说书音乐艺术，已成为马街、宝丰等农民的重大节日和曲艺盛会。马街书会至今已有700余年文化艺术教育的历史，据《宝丰县志》记载：“此会源于元延佑年间（1316年），当时有一老艺人，演技精湛，广收门徒，在曲艺界德高望重；且正月十三，农民艺人便从四面八方赶来，负鼓携琴，吹拉弹唱，为其献艺祝寿。以天为棚，以天为幕、以地为台，在河坡处、山冈上、麦田里、小路旁摆下阵势、扎起摊子，台台相连，说书献艺。时间仅一天，到会艺人多时达3000人，千余台书汇成了波澜壮阔的曲艺海洋，听书群众多时达10多万人。”①在马街村广严寺及火神庙碑刻中记载：“马街书会源远流长。”②马街书会在当今，既是艺人的展示与农村群众的自娱，又是节目演出的交易会。艺人的表演，称之为“亮书”，如被人请到他乡继续演出，称之为“写书”。这种风俗延续了数百年不衰成为中华奇观，马街书会的形成与发展是在特定的环境、特定的时间产生的，它深深扎根于民间，它的延续和发展与河南宝丰农民的生活息息相关。

宝丰魔术表演艺术源于唐宋时期，经过不断发展，逐步形成了粗犷、幽默、滑稽、神奇的地方特色。宝丰民间剧团和农民表演有着历史的传统，解放前每年遇灾年，常出现成群结队的农民外出表演戏法，以求得温饱，混口饭吃。20世纪50年代成立了木偶魔术民间剧团。民间魔术剧团开始在赵庄乡出现，至90年代，民间剧团迅速增加。目前，宝丰县13个乡镇拥有民间表演团体1200家，从业人员5万余人，主要分布在商酒务、赵庄、肖旗、石桥、大营、张八桥、前营7个乡镇。其中民间艺术表演团体形成比较集中的是在赵庄乡，有魔术专业村6个，民间表演团体600多个，演出专业户2000多户，从艺者2万余人，分布在世界及国内许多地区，形成了农民魔术表演艺术团体。随着社会主义市场经济的快速发展，为“宝丰文化现象”的产生带来了难得的历史机遇，农村剩余劳动人员的增加和广大基层群众艺术消费的高涨，为“宝丰文化现象”的发展提供了必要条件，广大农民强烈的致富愿望则是其直接的推动力。

二、传统艺术文化教育成为新农村的文化产业

目前全县拥有50个团体以上的民间表演专业致富村达15个，平均每年演出42万场次，观众达5000万人次以上，年收入达2亿多元，占当地农民人均纯收入的70%以上。2004年宝丰县民间演出团体的演出总收入达2.86亿元，约占全县GDP的5.6%，成为宝丰县经济发展的六个主要产业之一。据文化部文化市场司了解，全国共有2000多个民间演出团体，10万多人的民间艺人，宝丰县均占了一半。他们走遍了全国农村演出市场，到过青藏高原，走出了一条农民自办文化、政府扶持农民办好文化，农民办文化乐起来、富起来的农民发展新路子。

宝丰县民间演出团体的演员大部分来自农村，大多数团体农忙务农、农闲从艺，小部分团体坚持常年在外演出。大致分两类：一类是集魔术、杂技、歌舞为一体的综合艺术团体；另一类是以武术、气功为主的表演团体。较大的团约有120人，较小的团以家庭成员为主。从经营状况看，有部分的团体演出、管理水平较好，每年的门票收入在100万元以上，主要在国内大中城市演出。一部分团曾到缅甸、越南等东南亚国家进行演出，另一部分团已与我国香港、澳门等文化演出公司签约演出。

宝丰县民间演出团体的主要演员收入多在每月5000元左右，有65%的团体具有中等表演水平，年收入在10万元左右，演出地点主要在县城及城乡结合部，有时在集贸庙会上演出，演出形式主要以大篷车、大盖棚为主，有的在城市剧场。还有200多家团体演员素质较低，装备和管理水平差，演出多在偏远乡镇，收入仅能维持生存。

目前，国内文化界和新闻媒体对宝丰文化现象给予了很大关注，外国电视台为马街书会拍摄了电视片，题为《当田野成为舞台》。河南省和宝丰县文化部门也对民间演出团体不断提高认识和管理，改变针对个别表演团体在演出中存在问题进行围追堵截的做法，提出“全力支持、积极引导、加强管理、逐步提高”的方针，促进宝丰民间演出团体形成了目前蓬勃发展的局面。

三、艺术文化教育传播的思考

宝丰的民间文化发展，不仅是一种农民群众自娱自乐的活动，同时也是社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身音乐文化资源传播致富求发展的一种创造，它对于促进“三农”工作，扩大音乐文化产业发展，保护民族民间文化，构建农村和谐社会，提供了一些积极的思路。

（一）开创分流农村富余劳动力、帮助农民脱贫致富的新路子，对农村经济结构调整具有启示意义

随着新农村生产力的发展，农村剩余劳动力越来越多。农民以传统民间艺术为基础，以家庭为单位，组织民间艺术表演团体在城乡巡回演出，并逐步形成艺术文化产业，走上一条发展民办文化产业实现脱贫致富的新路子。

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【关键词】 艺术类专业；传统文化教育；现状；原因；建议

在经济全球化发展的今天，世界各种文化也是史无前例地交融汇织，当代艺术类专业大学生大多追求时尚、个性、自我，主推西方文化，是东西方文明交融的受益者。但与西方文化相比，他们所接受的中国传统文化教育几乎空白，对传统文化了解严重缺失，这种对中西文化了解的失衡，势必会影响综合素质的提高，进而影响到他们中西文化的交流。如何提高他们对中国传统文化的认知度并尽快补充这些缺失的传统文化，显得尤为迫切，也是我们当前高校教育者应当解决的问题。

一、艺术类专业大学生传统文化知识缺失的现状

在大学校园里，艺术类专业大学生由于文化知识基础差、底子薄，加之自我的个性以及对传统文化知识认识不够，传统文化知识的缺失更是显而易见，主要表现在：节日文化上，艺术类专业大学生的传统节日观念正在逐渐淡化，西方节日潜移默化地渗透到他们的脑海中，他们流行过情人节、圣诞节等；影视文娱文化上，他们推崇“西片”，崇尚“快男超女”，而非传统经典文化；吃穿用文化上，麦当劳、肯德基、香奈儿、古奇等西方品牌早已成为他们生活中不可或缺的部分。可见艺术类专业大学生传统文化淡化问题日趋严重，已逐渐影响到他们的价值观，逐渐使他们失去价值判断，丧失辨别能力。

二、原因分析

1、欧美等西方文化的冲击

随着现代信息科技手段的提高，信息传输更加便捷，当代大学生获得信息的渠道更多，途径更广，接收的新鲜事物更多。而西方主流文化正通过各种渠道和媒介对发展中国家和地区的文化进行冲击，西方文化的冲击无疑削弱了我国民族文化的地位和影响。大学生作为知识分子的主要代表始终站在文化的前沿，接受着文化的洗礼，所以，在当前形势下，由于西方文化的新颖性和传输的便捷性，无疑会对青年学生的价值观产生巨大影响，尤其是对艺术类学生，他们辨识能力更弱，自我控制能力更差，追求时尚感更强，这种外来文化的入侵对他们来说影响更加深远，甚至是言必称欧美。艺术类专业的学生往往认为中国的艺术是古董，西方的艺术才辉煌灿烂，具有实用性。中国传统文化由于忽略和受经济大潮、西方文化的强势冲击正在学子的心中逐渐消亡。

2、社会功利思潮的影响

世界的开放，文化的交流，使得艺术类专业的大学生思想上所受的冲击也更大，社会上盛行的功利思潮，拜金主义更是对他们影响巨大。由于专业的特殊性，与其他专业相比，艺术类学生在求学过程中的物资投入更多，受到的诱惑更大，接受传统教育更少，相对来说他们更注重学业上的物资投入和产出，因而更容易受到功利思潮和拜金主义的影响，甚至出现道德观念淡薄，生活行为失范等现象。再加上艺术类专业就业难、社会不公等矛盾相对突出，他们对传统文化更加漠视，甚至是“敬而远之”，形成恶性循环，难以树立正确的社会价值观。

3、学生认识的偏差

由于专业的特殊性以及考试制度中的设置，艺术类专业学生重视的一直是专业的学习，在他们的观念里，专业是必须的，文化学习是可有可无的，即文化学习只是专业学习一时的辅助。带着这样的观念进入大学，在认识上产生一系列偏差。大部分艺术类专业学生思考问题都更为直观，他们认为，对于专业的大量练习和学习能让他们看到实实在在的效用，但是对于传统文化的学习，他们则认为空洞、虚幻，效用似乎看不到，也摸不着。另一方面，与其他专业相比，艺术类专业客观上更需要去投入大量时间精力去实践，俗话说“台上一分钟，台下十年功”，因而对艺术类大学生来说，他们偏重于专业的学习，而忽视文化素养教育尤其是传统文化的教育。

4、部分授课教师自身中国传统文化修养不够

对艺术类专业来说，教育过程更注重言传身教，然而，部分艺术类专业教师由于其自身的传统文化知识素养原本就有所欠缺，他们也存在对传统文化的认知误区，甚至对其采取漠视心态，这种心态在专业教学中势必会潜移默化影响学生对传统文化的认知，造成大学生轻视传统文化教育，甚至抵触。

三、强化艺术类专业大学生传统文化教育的建议

1、改进教学内容，提升教学内涵，提高艺术类大学生对传统文化的认知度

重视对艺术类专业教师的综合素养培育，引入对专业教师的传统文化教育考核要求，改进教学内容，提升教学内涵，提高艺术类大学生对传统文化的认知度，促进素质教育落到实处。

一直以来，教师在传授知识的同时，也是导引学生学习方向的舵者，对学生的学习生活及发展方向起着潜移默化的作用。如果教师其自身的传统文化知识素养不够，则势必对学生产生影响。所以，高校应首先提高专业教师对传统文化的认可度，积极提供教师接受传统文化教育的平台，同时在教师教学考评中引入传统文化素养考核，让专业教师从主观和客观上认识到传统文化在培养人才中的重要性，进而改善知识结构，改进教学理念。这样，专业教师对传统文化的认知度就会在无形中影响学生，在授课中也会引入传统文化教育，让学生感受到中国传统文化的魅力，逐渐具有文化的使命感，从而达到文化自觉。

在教学过程中，教师要避免把传统文化仅仅放在理论的圣殿上，要着眼于学生的道德成长要求和价值诉求，避免天马行空似的单纯抽象的理论灌输和呆板的说教，可有效借助现代教育技术手段，采用诸如文字、图片、动画、漫画、影像等多种教学形式，建立学生对传统文化的立体感、时代感，同时改进教学方法，改变以往的教师主动传授学生被动接受方式，积极引入案例讨论、情景再现等研讨方式，将学生转变为学习过程中的主动方，引入学生喜闻乐见的表现手法来诠释文化精髓，充分挖掘传统文化的魅力，充分发挥学生的主体作用。另外，教师还可把当前互联网上与传统文化相关的主题网站，如中国孔子网、中国国学网、中华文明网等推荐给学生，并对他们加以指导和帮助。

2、以主题教育活动为载体，引入传统文化教育

以主题教育活动为载体，引入传统文化教育，积极发挥艺术类大学生主观能动性，提高大学生传统文化素养大学里的主题教育活动，对于艺术类专业学生来说是除了专业学习外的，他们喜欢的另一种学习活动形式，在这里他们尽情发挥和展示着他们的艺术才能，主题活动是对他们进行传统文化教育的最有效载体。因此，高校在设计主题教育活动时，可考虑引入传统文化背景。在开展主题活动时，艺术类大学生往往是活动的展演者，为做好演出效果，他们往往会主动去了解学习传统文化知识，然后通过自身的艺术才能表演出来，表演效果与他们对传统文化背景的了解程度密切相关，在锻炼他们专业技能的同时也掌握了传统文化知识，随着专业技能的逐步提高，他们的传统文化底蕴将愈加深厚，这样就会形成一种良性循环。因此，随着主题教育活动的深入开展，学生在活动中将会深切的感受到传统文化的博大精深和民族传统的真谛，其传统文化素养将得到有效提升。

3、在校园环境建设上注重营造传统文化氛围

在校园环境建设上，将传统文化元素融入到校园文化内涵中，在提升学校传统文化底蕴的同时，亦可引导学生了解并尊重传统文化。一方面，可以在校歌、校训、院歌、院训等这些精神层面的校园文化中充分融入传统文化元素，进而内化于行动，作用于实践。另一方面，可以从物质层面上将传统文化气息构造到校园景观文化中。在教学楼、宿舍楼、学院附近的道路、山水、植物等物质上的形体上赋予其文化内涵，如粘贴经典的古诗词或名言警句等，让每一面墙壁都会说话，让学生能在朝夕间耳濡目染，从而发挥其育人作用。

【参考文献】

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[3]王青.高校传统节日主题教育活动诌议[J].学习月刊，2010.2.

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关键词：艺术教育；大学教育；教育生态；核心作用；机理；运行机制

中图分类号：J0 文献标识码：A

一、大学教育生态的文化困境及其症结

（一）大学教育的文化本性人类文明的发展实践确证，教育乃是现代文明社会存在和发展的基础，而教育的本质在于赋予人以文化生命。文化作为人类实践活动所产生的精神成果的一种静态积淀，既外显为一系列符号系统，也外化于人类创造的一系列物质成果之中，一般而言可有精神文化、物质文化以及介于两者之间的制度文化之分。基于动态过程视角，“文化就是人化”[1]，由“文”而“化”，通过“文”而使人发生变化，或者通过“文”而使自身发生变化，从而将“人”从自然状态当中“化”出来，这是人成之为人并得到自我完善、自我实现的内在需要，也是从自然人“化”为社会人并最终成为文化人的逻辑过程，由此通过文化而完成“人化”的过程也正是教育的职能所在。因此，教育的文化本质是人类自身的规定性，是基于人本身的意义而发生的，并且伴随人类社会的存在与发展而取得其存在合理性与合法性，作为教育的逻辑起点，人也规定了教育的目的就在于成为一个完整的人，既包括他自己，也包括社会人，其途径就是通过文化来培育人，实现人文化成。教育的目的如此，表征着“人化”完成的大学教育更是如此，由此决定了大学教育的文化生态也应是以人为本，以文化为本。在中国教育场域中，基于儒家文化的理念，自古以来就生成并传承着“大学”的教育理念，体现着中国教育的文化本位。正如《中庸・大学》所载，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“大学之道”即成人之道，道德人格是最基本、也是最高的标准，由此将个性生成与社会化内在统一起来，这也为当下中国的大学教育也指明了目的与路径。化民成俗是教育承担的文化使命，文化反过来也影响着教育的格局。中国传统文化对伦理道德教化的发挥了重要作用，儒家认为教育就是要“教以人伦”，进而形成了伦理型道德化的教育风格，但以今天的视角而言，传统文化的道德教化也存在偏失，“最大的偏失就是对个性的压抑”[2]。尽管孔子曾提出因材施教原则，但中国人长期形成的自我观在根本意义上是各安其分、各守其伦的“依赖型自我”，中国人更多地是习惯或者束缚于按自我的社会身份与角色说话和行动，缺乏个性和创新。与之相对应的是西方人的传统自我观是“独立型自我”，追求个体，敢于创新，这是西方近代科学发达的文化原因[3]。如果用“人本化―工具化”代表两种教育哲学的发展路向的话，前一种路向通往“个性化―自由化”，后一种路向则通往“体制化――标签化”[2]（P.125）。很显然，西方与中国的教育哲学走出了不同的进路。

（二）大学教育生态的文化困境具象

在中国大学西化包括苏化的现代化过程中，尽管在规模乃至管理体制上取得了巨大成就，但在其发展过程中仍然不可避免地带有种种弊端，无论是与古代的大学之道割裂，还是专业教育对人文教育的压制，抑或是教育与社会发展不相适应，甚至在功利主义和实用主义甚嚣尘上的社会背景下，越来越产业化的教育换来的却是越来越冷漠的图景，在挑战道德底线、触犯法律的怪相日渐彰显的同时，大学承担的国家创新力提升功能却没有得到根本的彰显，由此构成了中国大学发展的困境，体现在大学生群体上的具象可归结为人格缺失、创造力匮乏、心理失衡等三个方面。

一是人格缺失。“人格是高尚还是卑微是人文素质的基础，也是人文精神的本质。”[3]同时，人格作为人的精神的尺度与标志，是对人的教育的关键。在中国大学场域中，在追求科学知识、技能的同时却忽视甚至忘却了崇高的人格，造成了许多学生的人格缺失，道德滑坡、法律意识淡漠、社会责任感不强，缺少对社会、对他人的爱。

二是创造力匮乏。科学教育是产生创造力的关键，其主要目的应该是“为了使每个人能够参与有依据的决策和采取适当的行动，这对保证他们个人、社会以及环境的健康和协调发展是重要的。”[4]但一方面，当前“学习科学的年轻人在减少，而且还表现出对科学缺乏兴趣，至少在世界上发达国家的情况是这样。”[4]中国的大学生同样如此，另一方面则是缺少创造力生成的土壤，这其中有文化的原因，也有当前应试教育、专业教育等原因，不过容易被忽视的原因则是科学与人文教育的失衡，特别是人文教育被遮蔽，难以培养出真正富有创新性、具有创造力的人才。

三是心理失衡。在现代化转型时期，中国同样不可避免地遭遇着因为文化失衡、价值冲突的影响下人们产生迷茫、失落、压抑、痛苦、甚至无所信仰、无所寄托的心理失衡、精神境界低下的状态，这种状态也传递到大学中，使得大学生也呈现出精神生活空虚、消极颓废、缺乏信仰的心理危机。

（三）大学教育生态文化困境症结面对以上困境甚至是危机的具象，如何诊断其中的症结？当代中国大学存在的发展困境症结无论是文化断裂、工具理性、应试教育还是专业教育，其根本要义都在于忽视人文价值、人文精神、文化素质，也就是人文教育的缺位。首先，大学教育偏离传统文化本位，被功利主义左右，教育领域受到非教育领域因素的主宰、教育商品化的现象日益严重，使得当前中国大学生产生了“传统”与“现代”的严重断裂。而在国际互联网和信息技术的影响下，全球化的思潮文化正在深刻影响、侵蚀着大学的文化传统。其次，大学理念受到工具理性的宰制，把一切社会问题的本质视为客观的、“技术”性的，而非道德或政治性的，大学教育的主流变成技术教育。价值取向主要在于为经济发展、工业化、科技化提供必要的技术知识，忽视了责任、道德等人文价值的培育。再次，教育模式上，应试教育造成了教育的标准化，压制了素质教育，尤其是文化素质教育被遮蔽，抹杀了学生的个性思想、想象力与创造力，从而阻碍了学生素质的全面发展乃至社会创造力的提升。最后，在学科设置上，专业教育特别是科学教育压制了人文教育，科研压制教学。专业教育让人成了分工的奴隶，现代大学的弊端正在于无限扩大“专业教育”的功能，“几乎完全遗弃了文化的教学或传播活动”，因此，“在大学里再度建立文化教学，建立符合时代要求的核心思想体系”便成为“大学的基本功能，也必须是由大学凌驾于其他一切之上的基本功能”[5]。

二、艺术教育：破解大学文化教育困境的核心路径如上文所述，人文教育的缺失是中国大学发展困境与危机的症结，而恰恰人文教育在现代大学中应占据核心地位，正如以礼乐教育、德性教育、价值教育、人格教育为内容的人文教育构成了中国古典教育的核心，并且“现代大学应高度重视的第一件事是对学生的人文教育”[6]。为规避当前专业教育过度膨胀、科学教育与人文教育失衡的弊端，防止造成学生因人格分裂、道德缺失、知行相悖而变成“单向度”的人、甚至沦为“经济动物”的异化，大学理应倡导实施人文教育，实现科学教育与人文教育的平衡。那么，破解大学文化教育困境的核心路径是什么呢？本文认为在于艺术教育。人类文化的要义是人化，其人化的主要路径在于教育、文化、修养和艺术。基于人这种根本的存在方式，教育、文化与艺术本身具有逻辑上的统一。“教育是一切科学艺术的基础，艺术教育尤为一切教育的基础”[7]，艺术教育不仅是大学人文教育的核心形式，也是完整教育体系的关键环节，这是由艺术教育的本质决定的。一般而言，“艺术教育是以艺术为媒介，培养人的艺术能力与艺术境界的自由有序的系统活动”[8]，这一系统性的教育既是一种语言教育，又是情感教育与经典教育，而在其本质上因为具有独立价值的人类本性而是一种人文教育。其一，艺术教育关切人性，能够培育智慧心理和健全人格。艺术教育的过程会让人从艺术的开放性与可持续性中沉淀一种“异质同构”、贴近“智慧”的心理结构，获得审美体验，提升创新意识，多方面提高人的文化素质和文化品格，在艺术世界敞开自己的生命状态，与艺术创造主体对话、共鸣，实现情感的解放与升华，制衡物质世界与现实功利的羁绊，从而超越自我、养成健全人格。其二，艺术教育能够引导人获得对“道”的体悟和关照。艺术教育的过程也是从感知艺术语言的有限存在形式出发，通过审美、想象去领会艺术作品的本体“意味”，去感受和领悟人生和命运，发现意蕴无穷的新世界，以在有限之中追寻、把握超越之“道”与无限可能，而这正是人的本质力量所在。其三，艺术教育能够通过审美，引导人们去追求一种更有意义、更有价值和更有情趣的人生，努力提升自己的人生境界，自觉地以艺术的态度对待人类、对待社会、自然、人生与自我。在现行大学文化素质教育的体系中，艺术教育既是独立的、普及的、基本的艺术审美素养教育，同时，对于各种素质教育而言也发挥了中介作用，它是贯穿于素质教育始终的，潜移默化地灌输人文价值和内涵。从这个意义上而言，大学的艺术教育不是精英教育，而是平等的、以人的全面发展为出发点和归宿的教育，不为培养艺术方面的专门人才，也不着眼于少数艺术特长生的培养。尤其对于理工科大学而言，艺术教育的定位更应体现出“人文性”，这里的人文性主要是指“关于人的‘修养’教育，是‘灵魂’教育，是‘做人’的教育”[9]，并发挥着人文教育的核心作用。当然，不同于以少数学生为对象、以系统的专业化技术训练为主要学习方式的艺术专业性教育，大学的艺术教育应面向全体学生，着眼于提高全体学生的艺术修养和人文素质，而且艺术教育不只存在于艺术课程之中，也可以而且应当存在于教育过程的始终。

三、“无用之大用”：艺术教育的核心作用机理伴随着后现代式的反思，现实生活中科学技术的异化作用日趋明显，而基于艺术的“无用之大用”，艺术教育在大学文化教育生态场域中也应该发挥“无用之大用”的核心作用。可以说，综合了音乐、美术、书法、摄影、舞蹈等多种艺术表现形式和表现手段，能够让全体学生获取基本艺术知识技能以及艺术思想与审美欣赏、评价能力的艺术教育既传承与创新了中国古代的乐教文化，能够体现“道、学、术”统一、理论性与实践性并重、素质教育与专业技能教育并重的特点。这种“无用之大用”的核心作用机理主要体现在以下几个方面：

（一）陶冶情感、涵养思想，化育形成高尚人格除了艺术语言和技术的传递价值，通过将艺术的审美与陶冶性情联系起来培育人性、化育人格是大学艺术教育的首要作用。我国传统教育理论认为知、情、意作为教育的三个层面不可或缺，其中，情感是人格的重要构成，不仅是人区别于物的重要特征，而且构成了“圣人调情”、“君子制情”、“小人纵情”的层次之分。一般而言，能够赋予情感最优美和最深刻细致表现的，首先是文学和艺术。

大学生尽管已经成人并具备相当的理性高度，但其情感的自我管理与人际关系的调节能力尚待成熟与完善。通过艺术教育，一方面可以让大学生从中获得丰富的情感体验的；另一方面可以通过移情作用拓宽胸襟、陶冶性情，艺术的审美关照正是通过被称为“宇宙的人情化”的移情作用生成意象，由物我两忘进到物我同一的境界的。

艺术教育对大学生的思想涵养上主要体现为政治思想与道德思想。其一，通过艺术教育的形式去反映思想政治教育的意涵是行之有效的路径。其二，艺术教育是大学道德思想教育的重要方式。冯友兰曾说，“儒家以艺术教育为道德教育的工具”，现代大学的艺术教育同样可以通过提升学生的审美情感来获得德育效应。

人格是一个综合概念，既有个人特性更有群体意识。大学的艺术教育同时体现了对个性以及群体意识的尊重这两个侧面，可以帮助学生提升艺术修养这种“社会性的人格素质”，进而化育完整的社会人格。艺术教育不仅可以培养受教育者尊重不同的个性、不同的风格，尊重个人的创造，还可以培养大学生的群体意识，因为审美活动和艺术有一种社会化沟通的功能，使个人和社会在艺术教育中能够得到和谐统一。（二）启迪科研智慧，激发创新潜能创造性是艺术的本性，创新精神是艺术的灵魂。大学教育通过实行科学与艺术的结合、实现理性与感性思维相对的平衡和相互促进、实现科学与艺术的平衡培养创造性人才。首先，从脑生理科学视角看，艺术教育对智育发挥平衡作用。人脑的左半球负责抽象思维，俗称“数字脑”，右半球负责形象思维，俗称“艺术脑”，人的思维只有在左右脑同时充分开发的条件下，才能达到更高水平。艺术教育的加强对右脑开发发挥特别作用。左脑储存个人毕生的经验，是“个人脑”；右脑储存人类大脑进化五百万年来所创造与积累的智慧与经验，是“祖先脑”。自古以来，人类都是依赖右脑作为主导来生活的，它给予人类灵感、智慧、创意，右脑的信息量是左半脑的十万倍、百万倍乃至千万倍以上。因此，艺术教育可以促进右脑的开发。人的左脑具有行动、文字、抽象思维、数字意识四个特性，侧重于发展工艺、战略、语言、逻辑和算术等，相比较而言是开发较多的部分。右脑则具有纯粹的“生存”、对图像的理解力、隐喻、欣赏音乐的能力等四个特性，可以说，这正是思维原创性的科学基础与动力源泉。隐喻是感情与图像的独特结合所产生的一种精神上的创新，内心世界的情绪或感情往往要依赖于隐喻才得以沟通和交流，而隐喻和图像的结合就是艺术。由此，作为“右脑革命”者的艺术教育同样可以发挥出特有的作用。此外，艺术教育还可以使学生缓释心理方面受到来自智育的压力，使由于片面接受智育而造成的学生心理发展的不平衡趋于平衡。其次，从科学研究客观规律而言，其过程是先有艺术或者哲学，再到科学的创新，科学与艺术具有内在的相通性。而从科学研究的实践来看，科研之美是一种独特的美感，很多科学家总是被一种美引导着。比如音乐和数学并不偶然地构成了艺术和科学的共同的灵魂，它们正是这种合规律性与合目性的相互击撞而谐和的奏鸣曲。可以说，激情与理性一道孕育了科学，艺术由此构成了科学活动的美学动力。最后，科学思维与艺术思维的结合不仅改善学生的知识结构，也能够改善学生的思维结构。通过开展艺术教育可以培养科研创新所需要的直觉，可以拓展想象力空间，可以培育学生的形象思维，从而提升原始创新力，改善学生思维结构，以此促进大学生的智力的全面发展，对培育创新人才有着自己独特的、智育所不可替代的作用。（三）形成和谐心理结构，提升大学生人生境界在现当代社会，面临种种异化现象，心理与精神的难题向人类包括大学生提出了巨大挑战，如何使技术的、物质的奇迹和人性的、精神的需要实现平衡？艺术的完美离不开和谐，和谐精神是艺术的根本目标。以情感性为重要特征的艺术活动和艺术教育，对于人的情感困惑、心理失落，具有很好的治疗作用，通过维护每个人的精神的平衡与和谐，来维护、实现人际关系的和谐。其一，艺术教育能够减轻智育本身对学生的心理压力，并增加审美体验和生活情趣，使人的感情活泼灵动，激起对生活的热爱与希望，借由艺术的净化功能、暗示功能实现大学生精神的救赎。其二，艺术教育可以激发集体无意识，塑造和谐的文化心理结构本体。凡是真正的艺术，均能以一种最典型、最集中的方式，向人们展示人类集体无意识深层的那种最恒常、最基本的生态模式，艺术教育能进入人的感性层面，甚至让人有意无意地与自己无意识深层中生态原型联系起来，成为一个开放的人和可持续发展的人。其三，艺术教育能够变化气质，提升精神境界。如果把艺术教育归结到一个最高的层面，就是要提高人生的境界，这也是艺术教育核心作用的最终落脚点。儒家崇尚“人皆可以成为尧舜”，每个人都可以通过自己的修养上升到圣贤的境界，而艺术教育同样可以给人以本能冲动和情感的解放，使人具有一种宽阔、平和的胸襟而成为生机勃勃的、明事理、有作为的人。人的自我实现的过程就是由有限向无限扩展的过程，“人的超越有限的意识，最根本在于审美意识或诗意，诗意是美的艺术的总精神。”[10]这里同样提出诗与艺术的内在关系，“审美教育对于人的精神的最高的影响就是提升人的人生境界”[11]。按照人生境界的逻辑脉络，诗意的人生境界作为一种超越有限的境界、一种物我两忘的境界恰是大学艺术教育的最高目标。提升诗意的人生境界一方面可以让学生在被称为“完全的认知”的高峰体验中更完全地具有人性、更加超越自我、更加整合、更具有创造力，更接近他的存在完美性，可以说这种高峰体验是自我超越，又是自我确证，处于高峰体验中或经历高峰体验后的人普遍会有一种源承神恩、三生有幸的特殊感怀，这种感恩之情常常促使人产生一种“世间何等美好”的感悟，表现为对于每个人和万事万物的爱，激发一种为这个世界行善的冲动，一种回报的渴望，甚至一种责任感。因此通过艺术的高峰体验，通过艺术教育可以引导学生在完全认知人的价值和意义基础上，在感恩中完善人格，完成精神世界的救赎，心理的调试、学会爱与责任。另一方面则可以培养学生超越的生活态度。超越有限追求无限和永恒是人的本质属性。人生通过高远的审美境界为主导原则、凝练一种超越的精神可以实现诗意的艺术化生存。而大学的艺术教育作为最自然、最合乎人性的教育，让学生懂得以审美的态度对待自身，培养提升人的情感力和文化品位，从而将自己的生活创造成“艺术品”，实现人生美化和个人生活的艺术化，使自己的生态状态得到有效改善与提升，逐步进入审美的诗意生存。（四）承担文化使命，继承与创新传统艺术文化哲学家雅斯贝尔斯说：“教育是极其严肃的伟大事业，通过培养不断地将新的一代带入人类优秀文化精神之中，让他们在完整的精神中生活、工作和交往。”[12]大学是文化交流的窗口，更是民族文化传承与创新的圣地。保存、传承本国的传统文化和传统艺术，本来就是大学特别是著名大学应该承担的历史责任，是大学的一项重要职能。中国大学当前面临的最大挑战就在于体现在大学生身上的“传统”与“现代”的断裂。艺术教育是大学继承与创新传统艺术文化的重要形式。大学生通过接受艺术教育特别是鉴赏具有永恒价值的艺术经典而获得艺术文化的修养和文化生命的体验。中国传统艺术是世界上最古老的艺术形式之一，是我们民族的集体记忆，“是一部记载中国人生活品位和美感世界的活的图画，反映出中国人‘用美的方式生活着’的优雅心态”[13]，其最终本体是“道”，体现了最为深刻的中国文化精神，中国传统艺术“积累了人类几千年的文化的精华，它们是培育美好、善良、高尚的灵魂的最好的养料。”[14]通过中国传统艺术教育，可以感受中国人的集体无意识，那些隐藏在中国心灵深处最深层的东西，让学生体悟中国艺术所承载的价值理念、生命情调和意境之美。（责任编辑：陈娟娟）

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篇8

1.群众文化艺术教育顺应社会发展的需要

随着社会的进一步发展，广大人民群众对生活的质量要求也日益提升，广大人民群众对生活的质量也日益逐渐提高，关注精神生活方面的追求。群众文化艺术已经逐渐渗入到广大人民群众的生活内，自娱自乐文化传播日益成为群众实行自我发展的方式。长期来自群众生活的文化艺术的传播是相对迅速的，并且也呈现出一定的广泛行。群众文化是通过个人创新，病采用自身的方式来传播到每一个人那里。艺术是与人们的生活是紧密相关的，社会逐渐发展、壮大，逐渐渗入到生活每一个方面。比如，在竞争日渐激烈的社会中，个人的审美理念、人际交往以及艺术思维等，艺术教育既是生活中所必须追求的，更是人们在日常生活中谋生的重要技能。当前社会发展是需要能适应社会的人，重视群众文化艺术教育，才能成为社会发展的必备品，顺应社会发展的基本需求，将群众文化艺术教育提升到重要的日程上。

2.群众文化艺术教育是推动社会和谐的重要内容

群众文化艺术教育在社会发展中处于重要地位。大力倡导群众文化艺术教育，能在广大人民群众中有效弘扬正气，提升自身素养等方面的作用，将会对广大人民群众的思想行为产生重要影响，是构建社会主义先进文化非常重要的。文化艺术教育是源自古代文明，琴棋书画就是最好的证明。提升群众文化艺术教育水平，能满足精神文化生活活动，进而大大提升广大人民群众的文化艺术素养，进而不但提升广大人民群众的文化素质，推动社会主义先进文化的进一步发展，为构建社会主义和谐社会奠定良好的基础。另外，开展群众文化艺术教育，也能为社会营造好的氛围。特别是我国正处在发展的关键期，随着改革的进一步深入，群众文化艺术教育能起到调节作用，也就是在心理方面、心理方面以及参与者意识方面能产生积极效能。在推动社会发展的过程中，大力开展群众文化艺术方面的教育活动，能为在紧张劳动中的人们及时得到休息，调配多种矛盾，消除相关的隔阂，增进彼此之间的了解，构建好的社会环境，促进社会情绪的正面释放，缓和社会矛盾，逐渐走向和谐。

3.群众文化艺术教育正是审美教育的重要体现

群众文化艺术教育是提升整个民族审美的必经之路。群众文化艺术教育与专业性的艺术教育存在差异，主要是面向基层群众开展的自娱自乐。群众文化艺术教育重点是艺术素养方面的教育，通过提升广大群众的艺术素养与综合素质，这里看重的是通过不断学习的一个过程，提升广大人民群众的审美境界，提升个人的文化素质，确立正确的审美理念。

4.群众文化艺术教育为推动社会发展提供精神支持

共同理想离不开先进文化的整合与引导，群众文化艺术教育具备整合效能。采用弘扬精神的群众文化艺术品，通过开展利于群众文化艺术教育，更好表达社会而和谐的理念，全面宣传好社会发展的重要主张，让推动社会发展的精神也能更好深入人心。强化群众文化艺术教育，是推动社会发展的重要方面。我国的传统文化艺术内，孕育着传统的道德精华。群众文化艺术教育源自其群众性与娱乐性的特点，起到陶冶与教化的作用，能有效塑造人的灵魂，铸就好的精神品质，进一步丰富人的精神内涵，提高个人的文化精神，让广大人民群众有好的精神风貌，进而振奋人的精神，培养人的高尚道德情操。

5.群众文化艺术教育能推动经济社会快速发展

文化繁荣的发展是经济的发展，社会进步是实现文化兴盛德重要条件，可以说，经济社会的快速发展是与文化的繁荣、兴盛有机结合在一起的。群众文化教育事业的繁荣是为进一步提升民族的创造力与凝聚力，这也成为衡量国家综合国力的重要因素。通过广泛开展群众文化艺术教育，能进一步激发整个民族的文化创造方面的活力，提升国家的整体文化软实力，这在国家全局中处于重要的地位。

二、结语

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关键词：机遇挑战竞争思维方式文化传承机遇

一、大时代——中国动画教育发展的时代背景

“忽如一夜春风来，千树万树梨花开”，短短的几年之间全国已有近200家大学开设了动画专业。回望过去，中国社会已经经历了20多年的改革开放的发展建设，市场经济环境逐渐形成，按市场化、经济规律办事的观念越来越深入人心。随着中国的入世，各行各业都在逐步与国际接轨，文化教育和信息产业也正面临着挑战。其中艺术市场经过20多年的快速壮大与发展，空间已变得相对有限，那么必然要寻找新的社会需求增长点即新的艺术教育专业发展的空间。而动画教育与动画游戏产业的前景在经历了相当长期的痛苦酝酿之后，很快将要形成一个巨大的经济增长点，这个以知识经济为特征的动画产业，早已经成为发达国家的重要支柱产业。据国际权威机构统计：2002年，全球动画产业的产值是268亿美元，2003年预计是310亿美元。韩国和日本的动画产业的产值都超过了汽车业。在拥有儿童3.9亿的中国是一个非常有潜力的市场，动画游戏业现在已经被世界各国普遍看好，被称为是21世纪最有希望的朝阳产业。集艺术与科技于一体的动画游戏艺术，是文化的重要组成部分，尤其是青少年最易于接受的文化教育的主体部分，不仅标志着一个国家发展水平状态，更关系着未来的文化传承。目前，美国、日本和韩国动画游戏的盛行不仅给中国带来经济的流失更带来传统文化的断层。

韩国和日本因国地狭小，受制于物质化的传统产业发展没有大的空间与前景，转而大力发展不需要消耗物质能源的文化产业。韩国将动画产业看作是关系国计民生的支柱产业。韩国文化振兴院是政府出面组织的非政府组织，设有社会各界专家组成的咨询委员会和论证委员会。他们在各地的办事处分析当地的市场情况，向政府提供建议，政府据此组织企业进行投资。前不久韩国又推出了“卡通振兴5年计划”，决定从今年开始到2007年，将韩国国内卡通市场规模从现在的5万亿韩元增加至10万亿韩元，并将通过国家及民间共同融资2000亿韩元。可见，韩国政府是非常重视和扶持动画产业的，他们在按照市场规律有步骤有组织地运作。

动画教育与动画游戏产业潜在的巨大市场和中国动画发展人才奇缺的矛盾，正是全国艺术院校发展动画教育的历史机遇。中国动画教育办学历史最长的是北京电影学院动画专业，1999年以前，它还是美术系中的一个专业。到了2002年，正式面向社会招收学生的动画专业院校已达四五十家左右，2003年达到70家，到2006年初已有200多家。发展速度是非常迅速的，但同国际上动画产业比较发达的美、日、韩动画教育院校相比，在中国的动画教育院校还是很少。因此，中国动画教育同样处于刚刚起步的初级阶段，全国的动画教育的现实状况基本如此。

一个学科的发展是否健康成熟，看一看该学科教材体系的建设与相关论文的数量与质量就可以有一个起码的判断。在目前这种大的环境下，教材从质量上暂不去讲，仅从数量只有有限的几本、并且多数专业教师多是从美术教育转过来的来看，动画知识、技能有待学习提高，教学经验有待总结完善，继而丰富。总体上师资严重匮乏，更谈不上成功的经验了；动画专业教育基础体系远没有形成，更谈不上完善了。而这些都是发展中的必然，有空白就需要弥补；不完善，就有机遇。

二、动画教育跑马圈地，发展后劲尚未明晰

动画教育院校风起云涌，以招生数量来跑马圈地，不是长久的发展之计。用扎实的基础工作，从系统工程上做起，并且一切还得从实际出发，根据每个院校的自身基础条件与特点，认清动画教育发展的大趋势，确立符合本身特点的长远发展目标，走出特色发展之路。目前全国的动画教育从某种角度看基本处于同一起跑线上，机遇同样也是平等的。任何事业的成功运转都有一个起步、开始、发展、成熟、完善的过程，因此,作为动画教育者要切实从基础一点一滴做起。在目前这一阶段，大多数的动画院校的专业师资只有一到三名，自己培养师资需要一定的培养周期，而且，优秀的师资还需要相当时间的实际创作教学经验才可能成为优秀的教师。所以，条件如此，事业还不能等待，我们能做的，也应该做的只有从实际出发，一步一个脚印，踏踏实实地从师资队伍和教材建设做起，尽可能充分地利用、整合好现有的动画教育资源，逐步确立并完善整个动画教育体系。如果说有竞争，也要分清主次，分清竞争对象。也就是说外国动画与中国动画的竞争、外国动画文化与中国传统文化的竞争是目前我们面临的主要矛盾。而国内院校之间更多是互相补充，互相促进，共同发展的关系，在当前的环境与条件下要保证动画教育的发展后劲，实现国内动画教育院校多赢局面。

三、学院教育与社会实践（产业）的关系

教学是动画艺术专业的主体，科研是教学的翅膀，实践（产业）是教学的试金石。三者互相依靠，互相促进，又互相制约。

大学作为教育机构，是以培养社会需要的人才为目的。教学自然是其中心环节，一切的活动必然围绕教学而展开。但是时代是在不断地发展进步的，尤其在信息飞速发展的现代社会，知识的更新速度也是相当快速的。如果没有与社会进步相适应的科研和实践的促进，学生学到的知识很快就会不适应社会的需求，满足不了社会的需求，教学就是失败的教学。所以教学并不能脱离科研与实践而自行其事，必须有科研与实践的相辅相成。同样，过于注重科研与实践（产业），偏离了以教学为主线的原则，又使得学生所学的知识变得偏颇狭隘，缺少系统性、普遍性。影视是一种综合艺术，它包含了文学、语言、表演、戏剧、舞台、音乐、舞美、灯光等。动画艺术作为影视艺术的一种特殊形式，既有影视的一般属性，又有动画艺术所特有的属性，如动画艺术中的演员不是真人的表演，而是艺术家创造出来的虚拟形象，但其所做的表演又来源于生活中的真实。因此，动画艺术的教学有其自身相对的特殊性，它本身就是一门实践性相当强的学科，这样就要求围绕实践的学习环节更多一些。当然，任何新生事物的发展都有其自身的客观规律，都需要有一个从起步、过渡到逐渐成熟，到全面完善的发展过程。我们所希望的是这个过程不要太曲折，太漫长。我们没有更多的时间去试验，国际影视动画产业大鳄已对中国的影视动画市场虎视眈眈，我们的传统文化势必受到冲击和影响，动画教育的紧迫感和使命感应进一步加强。

四、中国动画教育与产业的繁荣需要大动画的艺术教育概念

1.传统思维定式的制约。中国有五千年的文明，有优秀深厚的文化底蕴，有优良的人文传统，这是我们的优势。同时，事物都有其两面性，另一方面传统也有制约我们思维方式的弊端，这样说并不是排斥文化传统，而是要提醒我们自己不要被传统所羁绊，裹足不前。在动画艺术的创作上，动画是一门对想象力和夸张力都有非常高要求的艺术，传统的思维定式制约了想象力和夸张力的发挥。如何突破思维定式，开启思路，这是中国动画人的共同课题，传统的思维定式制约不仅仅只是体现在动画艺术的创作上，体现在教学、科研与生产实践上，体现在动画教育与产业的各个环节，每个环节都需要相应的专家或学者去研究解决。

2.文化底蕴与视野的制约。一方面，动画相关的资料与信息的缺少，交流渠道不是很通畅，与其他相关的姊妹艺术如音乐、文学、戏曲等的交叉、交融不够。动画艺术生产创作与商业运作环节的连接不充分，动画行业环境氛围有待建立。另一方面，由于历史原因，从事动画艺术的从业人员在对文学功底的积淀的重要性上存在一定的忽视。动画艺术不仅仅是动画技术的问题，更多的是对人与自然、人与人、人与社会的关系，对生命、历史、人文的认知与思考的问题。在人才的培养上应有意加强学生的文学素养的积淀，同时，相关环节如动画编剧、导演等又与传统电影电视编剧、导演的相互认知与参与上存在断层，也制约了动画艺术的发展。这些都是急需动画教育去解决的问题。

3.行为方式的制约。有时很多人做事经常爱抱怨，这个条件不具备，那个困难大，没有这个，缺少那个，困难讲了一大堆，缺乏认真对待困难和问题的态度和积极研究怎么利用现有的条件达成目标的求实精神。

五、抓住发展机遇,繁荣中国动画教育

综上所述，抓住目前动画教育与产业在新技术为载体的信息时展的千载难逢之发展机遇,把我们的动画教育与产业迅速发展壮大,以动画形式为载体,以动画教育为手段,以中国文化为核心,弘扬中国传统文化。学会不要把问题复杂化。如果我们中国的动画能够认真从以上几个方面逐一落实，认认真真，不急不躁，充分整合与利用好现有资源，解决遇到的各种各样的问题和困难，从思维上、根本上找到解决问题的思路，提纲挈领，那么动画艺术教育与产业在不久的将来就会再创新的辉煌。

参考文献：

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1民间艺术传承与艺术教育的关系

对于民间艺术传承与艺术教育而言，艺术教育主要是在创建的环境中对学生进行培养，使得学生能够学习有关民间艺术的众多知识，从而提升学生具有的艺术能力、文化素养，增强学生对于民间艺术的喜爱，帮助学会树立正确的审美观和价值观。多种文化自然综合的环境是艺术学习最佳优良的环境，利用不同形式的综合使得对于艺术的学习变得更加的附有生命力。要学生更多的参与民间的一些节日活动和庆典，民间艺术活动中含有很多艺术教育的素材。民间艺术可以说是文化的载体，民间艺术承载着人类文化和思想的历史进程。现代艺术教育是帮助民间艺术进行传承的有效途径，以往民间艺术传承主要通过师徒之间的关系，或者是子承父业的形式进行传承。很多民间艺术的创作人员都是没有经过很长时间文化教育的农民群众，他们本身具有的经验不能够应用文字表述进行传达，对于民间艺术技能传授的方式就是应用“口头”讲述，将自身丰富的经验授予艺术传承者。现代学校的艺术教学系统是非常完善，并且具有科学化、现代化特点的，将学校对于学生的艺术教学与民间文化进行良好的融合，教师可以依据自身对于民间艺术的了解和认知，选择对于学生民间艺术培养的切入点，当然需要尽可能的选择本区域存在的民间艺术，要取其民间艺术中的精华部分，并且将其写入学校艺术教学的课本中去，学会进行系统化的教学。这样不仅仅使得学生可以对本区域的文化有着更多的了解，使得学生对于自己的家乡有着更多的热爱，同时对于传承民间艺术，弘扬区域文化也有着巨大的促进作用。还能够丰富学校艺术教学内容。

2民间艺术传承与艺术教育的责任

民间艺术是民族文化中不可缺少的重要内容，对于经典的民间艺术尽心深入研究，可以了解到人类文明历史发展的过程。继承和弘扬民间意识，是人类在如今时展民族文化，使得民族精神受到强烈的鼓舞，促进先进文化建设，并且使得区域文化快速形成的关键。很多的民间文化正在被划为非物质遗产中，遗产两个字同样也表明了民间艺术传承面临的危机。在新时期很多的青年人员对于民间艺术文化并没有太多的重视，一些人认为民间艺术文化太过于低俗登不上大雅之堂，也有一些人认为学习和传承民间艺术文化并不与自身的发展有太大的联系，这些错误的思想误区最终导致社会在发展过程中，很多的民间艺术文化被历史的长河所淹没，一些民间艺术文化的传承无人问津，不仅消失了很多民间艺术文化，同时也有着一些民间艺术文化正在面临着失传的危机。对于民间艺术文化进行有效的保护，使得民间艺术文化可以传承发展下去，促进民族文化的发展，是学校艺术教学需要承担起的责任。将民间艺术教育与学校艺术教育进行有效的融合，要学生能够了解每一种文化都有其存在的价值，不同区域、不同时代具有的民间艺术作品，能够表达人类在不同区域、不同时代具有的价值观和审美观，要学生能够对生活区域的文化进行保护，同时对于提升学生的艺术文化素养也有着积极的影响力。学校艺术教育是培养民间艺术传承人员和热爱人员的主要路径，也是对于民间艺术进行传承的发展的重要手段，学校艺术教育必须要明确自身需要肩负的重大义务和责任。

3挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径

在上文中也提到民间艺术是民族文化不可缺少的重要内容，在民间艺术中蕴含着传统的思想观念和思维模式，对于民间艺术的传承的保护不是侧重于对于文化进行变革，而是需要最大限度的保存民间文化的原始性。但是也需要了解到，时代是不断发展的，艺术形式如果想要在时代的发展过程中一直的生存下去，那么就必须要不断地突破自我，使得自身能够跟随时代的发展而发展，不断的去满足现代人们对于艺术文化的需求。学校需要在艺术教育中对民间艺术文化进行挖掘整理，将传统的民间艺术文化与现代艺术文化进行有效的融合，从而形成最佳的艺术文化传播环境，为民族文化的不断发展注入新的生命力。学校可以聘请一些民间艺术的传承者走入教学课堂，使得学校的艺术教育具有良好的开放性特点，使得民间艺术人可以与学生面对面的交流，帮助学生更好的掌握民间艺术文化的精髓。学校可以引导学生增强对于民间艺术文化的关注度，对生活区域存在的民间艺术文化进行调查，不断的找寻具有价值的民间艺术资源。以学生的实际调查为基础，找寻一些经典的民间艺术文化作品，并且与相关人员讨论其具有的内涵，将民间艺术文化与区域文化相联系，加深学生对于区域传统文化的了解和认知。

4结语

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【关键词】舞蹈；艺术教育；文化；发展关系

中图分类号：J70-05 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0140-01

一、舞蹈艺术教育的意义

（一）特殊性

从宏观上看，舞蹈艺术与其他艺术的类别大致相同，都是提高审美认知能力，具有审美娱乐功能的艺术教育。舞蹈艺术教育的特殊性，主要体现在舞蹈在教育过程中以自身为媒介。同时，由于其受到时代、政治、经济、文化等多方面的影响与制约，使得舞蹈本身就成为一种特殊性的艺术教育。当今社会正处于一个多元文化发展的时代，不同民族、不同国家的舞蹈艺术形态都各不相同，但是从舞蹈本身来看是具有一定生命力的，就其生命力而构成了舞蹈艺术教育的文化特殊性，这是其他艺术类教育无法比拟的。

（二）社会价值性

随着社会的不断发展，人们生活水平的日益提高，大众消费开始倾向于文化消费，在这种社会环境下，大量艺术作品不断涌现。其中，人们多在舞蹈艺术中寻求文化气息。通过加强舞蹈艺术教育，不仅可以提升自身审美能力，还可以增强文化底蕴。因此，舞蹈艺术教育越来越受到人们的追捧，具有一定的社会价值性。

（三）动态文化性

舞蹈的发展媒介是人体本身，由此反映出舞蹈艺术形态的文化内涵。舞蹈艺术在表演过程中能够不同程度反应出生命的情感色彩，表达人的内心情感，这种非语言的交流方式却将人的情感充分连接起来。同时舞蹈艺术教育也是展现出了一个国家的文化底蕴、民族精神，反映出这个国家的社会发展力。因此，舞蹈艺术教育是一种动态的文化，在舞蹈艺术形态中反映出民族文化的精神风貌。

二、舞蹈艺术教育对文化教育的影响作用

文化教育是全面发展教育深化的必经之路，也是时代和社会不断发展过程中，对教育领域提出的新目标，探究舞蹈艺术教育对文化教育的影响，首先应当明确认识到舞蹈教育与文化教育的关系。随着社会经济的不断发展，舞蹈艺术教育的传授对象也扩大了范围，在国民基础教育实施过程中，受教者都有均等的机会。进行科学化、系统化的舞蹈艺术教育能够有效达成文化教育的目标，舞蹈艺术教育在国民基础教育中的推广及普及，能够促进国民文化教育的进一步发展。文化教育属于全面发展教学范畴，而舞蹈艺术教育对受教者的全面发展具有极重要的意义，舞蹈艺术教育丰富的基础知识，能够有效完善受教者的知识结构，并能提升受教者的审美能力，形成良好的审美经验，逐步培养自身的艺术情趣。而舞蹈艺术教育在文化教育中的影响作用，也表现在受教者能够全面发展的多样性，以及充分激发主观能动作用的积极性，促进文化教育多方面、深层次的发展。

三、舞蹈艺术教育与文化的发展关系

（一）文化传承与创新

文化作为国家发展的软实力，是通过民族的活动而表现出来的思维和行为方式，这也是该民族不用于其他民族的根本特征。舞蹈作为民族优秀的精神文化成果，经过了无数人的钻研和发展，已经深刻渗透着民族内涵，包含着民族的精神本质，传递着民族文化。自古以来从原始时代简单的表现形式，到现如今舞蹈的多样化表现，我国舞蹈已经有五千多年的发展历程，56个民族舞蹈的不同形态，都承载着我国深刻而博大精深的文化底蕴。而舞蹈艺术教育的过程，也不仅是面向受教者的审美培养和身体塑造，要是从更为宏观的角度进行思考，舞蹈艺术教育也起着民族文化传承与创新的重要作用，有利于文化的发展及传播。

（二）制约与影响

舞蹈艺术教育的具体内容与实施在发展过程中，受到不同文化机制的影响，这也是舞蹈艺术多样化的成因之一。早在远古时代人类简单的舞蹈表现形式就已经聚集了该时代的文化特点，在不同的历史进程中，受到不同教育机制的影响，舞蹈艺术也呈现出不同的发展状态，中国“儒、释、道”三种精神追求也体现出了对舞蹈艺术教育的影响。但舞蹈艺术教育虽然受到文化机制的制约与影响，却也因此融汇了民族的文化内涵与精神气质，深刻记载着朝代的变更、文化的交替，舞蹈文化教育并非是单一训练的舞蹈动作，而是对深层次的文化活动进行表现，实现文化教育的功能性，并为文化创新拓展更为广阔的空间。

参考文献：

[1]陈芳清.舞蹈艺术教育的德育功能和价值[J].科教文汇（中旬刊），2011（12）：36-39.

[2]魏华.舞蹈艺术教育对于大学生素质教育的作用[J].音乐时空，2016（4）：87-88.

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关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式

一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义

（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化

文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。

（二）构建高校传统文化教育体系

党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。

（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用

艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。

二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式

（一）树立教育目标，坚持正确方向

1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。

（二）完善教育机制，优化教育保障

1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。

（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响

1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。

作者:李燮 单位:成都理工大学

参考文献：

[1]国家图书馆.部级领导干部历史文化讲座[M].北京:北京图书馆出版社,2008:5.

[2]兰心.传统文化缘何进校园:传统文化的教育之旅——解读《完善中华优秀传统文化教育指导纲要[J].心事,2014(11):10-12.

[3]袁正领.弘扬中华优秀传统文化必须强化影视作品的责任担当[J].电视研究,2015(1).

[4]王怡.90后大学生的社会责任感培养路径[J].河北科技师范学院学报(社会科学版),2011,10(2):83-86.DOI:10.3969/j.issn.1672-7991.2011.02.017.

[5]康丽.优秀传统文化教育将融入课程教材[J].课程教材教学研究:小教研究,2014(5).DOI:10.3969/j.issn.1003-8787.2014.05.023.

[6]王立刚.对传统文化教材内容体系的思考[J].语文建设,2014(19):20-23.DOI:10.3969/j.issn.1001-8476.2014.07.005.

[7]路阳.思维之花智慧之果——优秀传统文化的基本特征及其现实意义[C]/“/学习贯彻十精神，坚持中国特色社会主义道路，提高领导文化发展能力理论研讨会”暨中国领导科学研究会2012年年会论文集，2012.

[8]胡海舟.中国传统文化及现代教育制度对个性化教学的影响[J].教育探索,2013(3):3-5.DOI:10.3969/j.issn.1002-0845.2013.03.002.

[9]崔利民,王灵芝.弘扬优秀传统文化构建和谐校园文化——谈高职教育中的文化素质教育[N].学周刊c版,2013(15):22-23.DOI:10.3969/j.issn.1673-9132.2013.05.019.

篇13

关键词：幼儿园教育教学；民间艺术文化；渗透策略；意义

中图分类号：G613 文献标识码：A 文章编号：1008-7508（2016）03-0123-02

我国传统的民间艺术文化是中国文化中的精华，浓缩了中华民族传统美德思想，人们通过对民间艺术文化的学习，都可以从中体会到艺术的美丽，了解人生哲理。而幼儿园的教育教学重在培养幼儿基础的学习习惯和价值观发展方向，只是通过枯燥的教学讲解的话很难让年龄较小的幼儿园学生理解，如果在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化，就能够克服传统教育的缺点，寓教于乐。但是如果不掌握正确的渗透措施，也可能达不到预期的教学效果，因此有必要对如何在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化进行更加深入的研究。

一、民间艺术文化简述

1、概念

民间艺术文化是人类文化中的一部分，是一种大众的艺术形式，是最直接的来自于生活并反映生活的艺术。民间艺术文化主要来源于生活实践，是人们在日常生活和工作中逐渐产生的一些生活现象或文化的集合。我国的民间文化艺术历史悠久，文化内涵深厚，并且由于我国是一个多民族的国家，各种民族的不同的民俗、民风也极大地丰富了我国的民间文化艺术内容。民间文化艺术是人们在历史生活中发展出来的一种艺术，能够让更多普通的人理解、喜爱并产生共鸣，相比于其他艺术形式，民间文化艺术更适合于用在对低龄儿童的教育教学工作中，能够达到更好的教学效果。

2、适合于幼儿园教育的民间文化内容

我国的民间艺术文化内容丰富，意义深刻，但并不是所有的内容都适合于渗透到幼儿园教育中，而是应该选择一些积极健康、简单易懂、贴近生活并具有一定的教育意义的内容。总的来说有以下一些内容比较适合渗透到幼儿园教育教学中：第一，民间文学，主要包括了一些民间神话故事、寓言故事等；第二，民间音乐，主要是一些民间的童谣、歌谣、民族歌曲等内容；第三，民间戏剧，包括一些民间戏剧、舞蹈、皮影戏等；第四，民间美术，主要包括泥塑、画画、折纸、剪纸、刺绣、编制等内容。从这些内容中选取一些学生更感兴趣并且适合于学生的年龄阶段的内容进行学习，能够有效地丰富幼儿园教学的内容。

二、在幼儿园教育中渗透民间艺术文化的意义

1、增强教学趣味性

由于幼儿园教育教学工作针对的主要是年龄较小、知识面狭窄的刚刚进入学习生涯的幼儿，因此在幼儿园教学中，不可能像初高中教育一般更多地使用理论教学的方式，对于幼儿园的学生来说，课程的趣味性才是最重要的，也是最能够保证课堂教学效率的因素。因此，在幼儿园教育中渗透民间艺术文化就有了最直接的一种意义，即增强了教学的趣味性。例如，学生可以在课程中学习一些民间技艺如折纸、画画、泥塑等，这样的课程对于好奇心较重的幼儿园学生来说比一般的识字课更具有吸引力，能够让学生投入更多的精力，从而有效提高教学效果。

2、升华教学意义

学生是祖国的未来，教育应该从孩子抓起，对幼儿园学生的教育教学也就具有更加重要的意义，在这一阶段对学生思维和情感的塑造往往会在潜意识中影响学生今后的学习和发展，因此幼儿园教育教学也就具有着重要的教学意义。在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化，是对幼儿园教育教学意义的一种补充和升华，将这种教学行为上升到民族和文化的高度，让学生从小就开始进行民族艺术文化熏陶。只有从小让学生接受并理解传统的民间艺术文化，学生才能够被培养成具有历史责任感的人，主动承担起保护传统民间艺术文化的责任。这种教育与文化的渗透能够让教学不仅意味着教授知识，更意味着文化和思想的一种改变，这才是教育的根本目的，是教育教学的最崇高理想。

3、促进对民间艺术文化的传承

我国的民间艺术文化是民族文化中的重要瑰宝，但是在历史的发展过程中，已经有许多艺术文化形式因为得不到传承而消失，这对整个民族来说都是非常惨重的损失，因此在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化不仅是有利于教学，更有利于对民间艺术文化的发扬和传承。学生如果能够从小就接触并了解民间艺术文化，就更有可能重视对民间艺术文化的保护工作，甚至可以从中找到未来某一种民间文化的继承人。这种情况在目前的教育下已经有所体现，例如，我国的戏曲文化目前就有许多幼儿园阶段的学生加入到戏曲学校进行更加专业的学习，更有许多学生在国家举行的戏曲文化比赛项目中都取得了较为优异的成绩。通过教育与文化的结合，可以让祖国的下一代充分了解国家的传统民间艺术文化，从而在未来的发展中成为更加优秀的文化继承者，避免一些民间艺术文化失去继承人，让更多的学生能够真正成为民间文化艺术的传承者，继续发扬我国的优秀传统文化。

三、在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化的具体措施

1、加强对教师的民间艺术文化素质训练

幼儿园教育教学工作主要都依靠于教师的引导，教师是否能够进行正确的教学工作很大程度上决定了教学效果，因此为了促进民间艺术文化的渗透，首先就要对幼儿园教师进行相关训练。由于许多幼儿园教师是刚刚毕业或者参加工作不久的青年教师，他们对于民间文化艺术的了解也不是十分丰富，因此首先可以安排教师到专业的民间艺术文化传承地或者教学地点进行学习，让教师对于接下来的教学内容有深入的理解；其次要让教师在学习参观中加深对民间艺术的理解，改变关于民间艺术教学的传统观念，提高教师的民间文化素质，这样才能使教师在今后的教学过程中将这些思想传达给学生，得到更好的教学效果。

2、在课程教学中渗透民间文化艺术

幼儿园教育教学的课程安排较为灵活，因此可以有效地在课程中进行民间文化艺术的渗透。例如，教师在引入课程时，可以通过一小段的民间文化艺术引入，比如说在认识数字的课程中，教师可以通过剪纸形式将这些数字制作成漂亮的剪纸形式展示给学生，既能达到课程教学的目的，又很好地利用了民间文化艺术方法；或者是在学习某一个寓言故事时，教师可以通过皮影戏形式向学生还原故事情节，再让学生观看后说出自己的想法，这种形式不仅新颖有趣，更能够通过一种更直观的形式让学生记住课程内容，提高教学效果；如果对于有条件的幼儿园，可以开设专门的实践课程，在课程中专门教授学生一些不同内容的民间艺术文化，例如专门开设剪纸课程，从基本的知识和技巧讲起，逐步教学生学习剪纸艺术，最后再让学生表达自己在这样的学习过程中的一些收获。但是教师在教学过程中要注意对于课程教学的内容的选择，要选择一些学生比较喜爱的内容，从而使课堂更具有趣味性，以便提高学生的学习兴趣。另外在课程教学中，教师要注意学习的安全性，尤其是在剪纸等需要使用工具的课程中要保证学生的安全。

3、创造民间艺术文化环境

学习环境是一种能够极大地影响学生的学习状态的因素，尤其是对于幼儿园学生来说，一个色彩缤纷的学习环境更容易让学生产生积极开朗的心情，提高学习效果。因此，在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化也离不开一个充满民间艺术气息的环境。例如，幼儿园可以建立专门的民间艺术文化展示区，在这里展示一些比较有名的民间艺术代表作品，通过合理的环境结构创造为学生营造一个具有民间文化艺术氛围的环境；同时，幼儿园还可以创造一块学生民间艺术文化作品展示区，将学生自己的作品也融入到整个学习环境中，不仅能够更好地刺激学生的学习兴趣，更能提高学生的自信心，为学生创造更加良好的学习氛围和艺术文化环境。

4、在交流中渗透民间艺术文化思想

在幼儿园教育教学阶段，师生之间的交流是最为频繁的，教师不仅要指导学生的学习，在很大程度上还要关心学生的正常学习生活，因此需要和学生进行更多的交流开导，教师在这些丰富的交流过程中就可以运用一些民间艺术文化内容，让学生对于民间艺术有更加深层次的理解和认识。例如，一个学生和另一个学生因为争抢东西而吵架，老师必须要进行调解，对于幼儿园学生来说，严厉的批评或者说教只会让学生产生负面心理，教师可以通过为学生塑造一个榜样让学生意识到自己的错误，例如向学生讲述孔融让梨的故事，让学生学习孔融，这种方式更容易让学生接受，同时也达到了民间艺术文化渗透的目的，促进了学生思想素质的发展。

参考文献：

[1]仇晓红.在幼儿园教育教学中渗透民间艺术文化的策略[J].学前教育研究,2010,(1):61-63.

[2]魏建林.创设民间艺术教育环境激发幼儿对民间艺术的兴趣[J].读写算（教育教学研究）,2013,(47):35-35.

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关键词：艺术教育；多元文化；发展趋势

我国作为一个文化发展大国，在国际交流不断深入的今天，不可避免地会受到多元文化的影响，尤其是艺术教育，中、西方文化的不断碰撞、交融，出现了多种新兴的艺术形式和载体，只有充分利用多元文化，才能促进我国艺术教育的不断发展。

一、多元文化发展对当代艺术教育的影响

在我国，多元文化互相包容、共同发展已成为文化发展的重要特征，并对当代艺术教育产生了深远影响，这既是一种机遇也是一种挑战。具体而言，这些影响主要体现在以下几方面。首先，多元文化对传统艺术教育模式造成了严重冲击。随着多元文化的不断交融、碰撞，传统的教育思想和模式随着时代的发展而不断改变，出现了新型的教学方法，也新增了符合时代要求的教学内容，这在一定程度上推动了艺术教育的发展，并且使顺应时展、不断创新教学内容和方法成为当代艺术教育发展的重要原则。其次，多元文化背景下，艺术教育的审美特征越来越突出。审美是进行艺术教育的本质目标，艺术教育可以为学生带来审美感受与体验。在多元文化发展的背景下，艺术教育审美特征变得越发突出，学生可通过分析艺术作品蕴含的文化历史，了解文化作品产生的社会背景、民族概况、地理环境，从而不断陶冶情操，提升自身的文化素养，最终实现全面发展。最后，多元文化背景下，艺术和其他学科不断交叉融合，实现了一体化发展。艺术教育中，会涉及许多历史、自然及地理方面的知识，学生可从不同角度去考察艺术作品的价值，艺术作品的本质特征得到了进一步还原。学生在接受艺术熏陶时，还能积累其他学科的知识，实现知识的一体化发展。

二、当代艺术教育多元发展的现状

艺术教育作为我国教育体系中的重要组成部分，致力于为我国培养具有多方面才能的艺术人才。但在多元文化发展的今天，当代艺术教育发展的现状却不容乐观，主要表现为文化教育观念落后、两极分化现象严重。当前，我国的艺术教育工作正处于发展阶段，同许多西方发达国家相比还存在一定差距，而这种差距最主要的表现为文化观念方面的差距，并且与现下多元文化的发展存在一定悖逆。我国现下的艺术教育还处于“一元化”状态：在教学中会发现有一些教育学者将欧洲古典艺术当作现代艺术的文化形式，过分地推崇国外的艺术文化，忽视了本土文化；还有部分教育学者故步自封，只注重传统文化，漠视世界文化，文化视野狭窄。这两种现象是“一元化”概念的具体表现，对我国艺术教育的发展产生了许多不利影响。为此，2014年的国际艺术教育学会特别提出，要增进世界文化交流，将我国的艺术教育转向全球，从而加快艺术教育多元文化发展。相信此举一定能促使艺术教育的多元化发展，将我国艺术教育改革提上日程。

三、当代艺术教育多元发展的措施

（一）注重生本理念，感知多元文化情怀

多元文化的共同发展对当代艺术教育具有重要的指导意义。最新推行的《艺术课程标准》明确地将理解多元文化概念作为重要的教育要求，并且提出教学过程要注重学生对多元艺术文化精髓的学习、了解多元文化的价值，从而为发展我国文化艺术事业努力奋斗，这是对我国艺术教育工作者提出的最新教学任务。要完成这一任务，就必须确立以人为本的教育观念，即把学生当作艺术教育的核心，所有的教学活动都围绕学生展开，这有助于激发学生艺术学习的兴趣，加深学生对艺术作品的理解。同时，还要注重培养学生吸纳多元文化的意识，不断为传统注入新的活力，创新艺术形式，感知多元文化情怀。如《孽海波兰》是京剧大师梅兰芳对原昆曲的改造，在这个曲目中，梅兰芳先生通过改变头饰及妆容，为曲目注入了新的文化元素，使作品富有时代气息，因而红极一时，这是艺术大家对传统文化的一种创新。在教学中，教师也可以此为例，让学生大胆地对《孽海波兰》进行改造，为其注入多元文化元素，在创新中提升学生的艺术涵养，从而感知多元文化情怀，促进艺术文化发展。

（二）认清本土文化，确立正确艺术价值观

在多元文化发展的背景下，注重外来文化的引入固然重要，但也不能忽视本土文化的发展。我国历史悠久，文化源远流长，在进行艺术教育时，让学生认清本土文化十分必要，其能够使学生更好地感知民族文化，拥有强烈的民族情怀。如带领学生鉴赏国外油画艺术品时，使其在感受西方油画写实或抽象主义带来的美好意境的基础上，明白中国传统的笔墨山水画也有营造独特意境的方式，通过对比两者之间的差异，让学生感知西方绘画艺术的写实与中方绘画艺术的写意，让学生全面地认识绘画艺术，以促使学生树立正确的艺术价值观。显然，以往的教学忽视了对本土文化的认同，使许多学生过分地推崇西方文化，不利于全面提升学生的艺术素养，因此，在多元文化不断发展的今天，艺术教育教师应首先对多元文化有更充分、更全面的认识，从而有针对性地开展教学，以帮助学生正确认识本土文化和其他多元文化，树立正确的艺术价值观。

（三）注重文化创新，培养学生的多元发展理念

创新是民族发展的动力，是民族进步的灵魂。在多元文化发展的背景下，学生对于艺术的追求越发浓烈，因此，艺术教学除了要注重全面提升学生的艺术素养，还要培养学生的文化创新意识。著名艺术家阿恩海姆曾经说过：“艺术形象诞生需要一定的想象力与创造性。”因此，为了更好地推动我国当代艺术教育的发展，使其符合时展要求，跟上时代前进的脚步，教师的教学必须注重文化创新，充分调动学生学习的积极性，培养学生多元发展的理念，并使学生多方位地施展自己的才能，充分发挥自己的潜力，不故步自封，不因循守旧，把创新应用到实践中。教师在对学生进行艺术教育时，可从一些中外艺术大师通过多元文化融合取得艺术突破的感人事迹出发，引导学生肩负起文化创新的使命，帮助学生形成多元的文化发展理念，不断创新艺术形式，从而推动我国艺术教育的发展。

（四）开拓文化思维，扩展学生艺术视野

在多元文化发展的背景下，教师进行艺术教育时应改变照本宣科式的教学方式，在教学过程中为学生创设更多艺术活动，不断拓展学生的视野，加深学生对艺术内涵的理解。首先，要注重新型媒介的运用，如利用网络或媒体，并且在教学过程中注重艺术前沿知识的传播，赋予当代艺术教育更多活力与生机，为学生营造更加开放的教学氛围。通过引进新型媒介，对学生进行直观的艺术教育，拓宽学生感知艺术的视野，加深学生对艺术教育的全新认识。其次，在艺术教学过程中，教师可为学生创设一些与艺术现象有关的艺术活动，如在上课前，为学生预留一定的时间，让学生谈论当下热点的艺术问题，激发学生的学习兴趣。同时，教师也可以为学生布置一些多元的教学任务，让学生对旧的艺术形式进行创新，赋予艺术作品新的艺术形象，这些开拓学生文化思维的教学形式，有助于拓宽学生的艺术视野，从而让学生走在艺术教育的最前沿，促进艺术文化的创新发展。

四、结语

多元文化发展的背景下，我国当代艺术教育要紧随时代形势，注重不同文化的交融和应用，抓住多元文化发展带来的机遇，不断丰富艺术教育形式，推进艺术教育改革，从而提升学生的艺术文化素养和社会竞争力，促进学生全面发展，并推动我国艺术教育事业的发展。

参考文献

［1］韩家炳.多元文化、文化多元主义、多元文化主义辨析——以美国为例［J］.史林，2006，（5）：185-188.