艺术文化教育精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇艺术文化教育，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：艺术教育本土文化乡土材料

我国幅员辽阔，在城乡之间、地区之间，乡土材料有着极其丰富广阔的资源，可以随手采集而来，片片的落叶、树根、树皮、石头、泥土、绳带、纸张、布、麻等。这些不同质地的材料，有的柔软，有的坚硬，有的光滑，有的粗糙，学生可以根据不同的肌理，不同的色彩，在用手的抚弄中产生不同的联想。经过想象、加工、制作，学生可以创造出一些极具魅力的床头、案头及小装饰品，将无生命的物赋予灵魂使之成为有生命的物，这不单纯是外型的美化，而是由此产生的一种创造。学生创造的这些小饰品，带着大自然的气息与灵性走进教材。随着教材的深入，笔者体会到，这一课程类型不单纯是创造性思维的培养，还有更深层的意义，即为本土文化的传承。在教学中，我们除了让学生运用材料进行创作之外，还应让学生了解当地的人文历史，自然环境，风土人情，这些都作为文化要素影响着他们，使其从儿童、少年阶段便开始认知本土文化，培养他们的民族精神和文化鉴别力。其中，青少年是文化传承的核心。

乡土艺术教育是一个多元化的教育体系，它的学科跨度大、容量大，可操作性强，是一个值得深入研究的课题。中等美术教材的编写有相当一部分延续了以本土文化为土壤的创作思路，并贯穿了大量的以乡土材料和民间艺术为主体的欣赏课与实践课。所以，这就确定了这门学科的人文性质，并将它与智力开发、探寻和发现、创造结合为一体，这一课程设置包含了对文化多样化的思考，打开了通往文化、审美、历史的视线。这一课程设置涉及学生两个关键的方面，心理发展和文化发展。

新的美术生态的形式势必会导致美术学院的教学理念做出相应的回应。高校的材料课当中，利用材料与现代构成元素相结合，点、线、面的重复、渐变、近似、交替、重叠、分割、重组、残型、绽开、分裂等构成因素的应用，这些材料由初级美术教育中的自然状态升华为秩序状态，在高等艺术教育的课程设置当中，由于材料的运用，极大地丰富了这一课程类型。如：以线材为特征的构成，利用了棉、麻、化纤、铜、铁、钢、铝型材等材料，利用线材的通透感良好的特点，转化其为空间形态。这些较高层次的艺术追求，不单纯是艺术元素的运用，还包含着学生的思想情感和对材料的感受。例如，在学生的作品中，用水龙头与枯树干重叠环绕的组合使人联想到水资源的枯竭。设计中体现人文关怀，是当代设计中备受关注的一面。用烟头与火柴构成的作品，让人联想到绿色环保与国际戒烟日。学生更感兴趣的是利用天然的根雕追溯远古的图腾崇拜，这独特的宇宙观与对生命的认识有着极高的欣赏价值，体现着现代人对这些文化遗产的珍惜。

在高等艺术教育中，追求的不单是构成艺术元素的运用，这一“重组新秩序”的结果应形成具有民族精神和传统内涵的个性化的当代语言。在强化当代与个性的同时，不要忘记它们极具艺术表现和审美价值的语言和人文精神，以扩展我们寻求文化渊源的深度与广度。

将材料艺术纳入造型艺术的体系之中，并迅速发展为艺术教育的新学科，已贯穿于我们的艺术教育的体系之中。

材料艺术的人文价值与历史价值：

实用价值：追溯历史，人们在这块土地上，蒙受着大自然的恩赐，随手采集稻麻竹苇，盖起遮风避雨的茅舍；又用藤蔓柳条，编织着大大小小精美的筐篓；又捧起片片泥土，烧制成陶器储存粮食；又将兽皮铺在地上御风寒等，这些天然的材料对于人们的最初价值是具有实用功能的。

精神价值：传统的乡土材料不仅伴随着人们的日常生活，而且是人类文明形式的最早载体，它传达着无限久远的内容和历史记忆。远古人在这些编织和烧制的器物上将自己的希望、乞求、思想绘制在这上面，这是人类先于文字和绘画出现的一种极具魅力的艺术行为。原始器物上出现的大量水纹，是原始人乞求天神降雨的象征。人们还将红与黑两种颜色画在器物上，原始人认为红色象征着血液与生命，黑色象征着死亡，人类的生生死死是无法抗拒的自然规律。先祖们还认为，植物有再生的能力，能给人们的生活带来信心和勇气。于是，他们把这些认识都绘制在器物上，这些实用的器物后来升华到了精神的层面。

审美价值：在长期的使用过程中，人们对乡土材料的创作与感受又升华为审美的层面。这里记载着浓厚的来自远古的、与人类生存息息相关的历史意识。古朴稚拙的外型，具象中抽象出来的符号，以及动植物的形象、日月星辰的的律动与天地间大气的流动相协调的纹饰，把绘画艺术带入耐人寻味的境界。现代人头脑中的各种逻辑、推理、判断的理性思维，已经不可能有原始人那种古朴、稚拙的思想情感了。因此，人们更加珍视几千年来中华民族深厚的文化底蕴，这是人类历史征程留下的足迹。

由此可见，文化的民族性和本土性传达着本民族独一无二的文化风格与气质，是维系民族存在的生命线。在美国，社区与博物馆教育列入到教育体制当中，社区与博物馆的教育无非是地区、地域与本土文化的传承与延伸。在美国，大大小小的博物馆有400多个，遍布全国，美国的艺术教育经常在博物馆中进行。他们极其重视文化的传承与本土教育。我国各地区虽不具备众多的博物馆，但中国的母体文化是民间艺术，具有原发性和广泛性。她作为中国文化民族性的一颗璀璨的明珠，已不再是单纯的艺术形式，而是一个意味深长的符号，更多的是浓缩的历史记忆，纯朴的民族信仰和情感以及中国民族的内在精神和实质。

以材料为切入点进行艺术教育，在传统艺术与现代艺术中架起了一座桥梁。它在传统与现代、民族与当代之间建立起了一条时空隧道，我们对材料表现方法的研究与应用，同时也是对人文精神表现方法的研究，这是一个非常重要的艺术整体。我们对教师的要求是希望他们能够站在最高峰来研究这门学科，对此学科的研究具有深化的潜力，对知识的传达不再是静止的。教师要启发学生以独特的眼光，寻找生活中合适的废旧材料并发挥想像力与创造力，对它们进行开发和创造，使学生通过与“材料”的对话，指导学生积极思考，以发现新观念为前提，将学生拉进一种艺术情境之中。

结语

材料艺术的语言中展现着历史和依附在深厚文化基础上的价值观，它不是单独孤立的，它提供了文化与人文的意义系统。在艺术教学与材料的对话中，会生成接触世界的新的不同方式。这些方式的尝试和分层处理与创造交织在一起，使材料艺术的不同方式被多维构建，构建中综合了知识与想像，美术教学提供了多渠道来探索新的知识与文化领域。

如何将观念带入材料，如何处理材料，塑造出观念和意义，这些是人类大脑感观和思维的产物。当我们引导学生进入课程，他们在各自材料的处理中会呈现出特别的审美趋向，在材料的使用过程中，随着主题的不断改变，对材料本质的可塑性的把握也在不断地改变。学生将自己的切身体验用艺术的形式表现出来，这正是教育者所关心的。艺术教育的成功是使学生超越表面的、呆板的艺术形式，能够自由地进行艺术创造。构思与想像围绕材料进行，运用这些材料将构思和想像向现实作品转化，这种构建通常称为现代的或本土的风格。通过这些材料、形态、符号、肌理、色彩与构建的处理及各种手法的表现、转换，我们的设计与表达在方法和手段上，就有很多设计语言，我们也得以积累更多有关设计材料的经验。

我们置身于本土文化之中，对乡土材料的运用，是我们取之不尽、用之不竭的创作源泉，它充满着旺盛的生命力与无限的生机，并将贯穿于我们的艺术教育教学之中。

参考文献：

篇2

关键词：艺术学校;文化教育;人才

中等艺术学校担负着培养艺术人才和向高等艺术院校输送艺术人才的双重任务，这类学校以艺术教育为主，文化教育往往处于从属地位，得不到应有的重视。怎样加强中等艺术学校文化教育，培育素质全面的艺术人才，是一个值得认真研究的课题。本文通过分析中等艺术学校文化教育面临形势、存在问题，简要阐述在这类学校抓好文化学科教育的措施、目的和意义。

1中等艺术学校文化教育面临形势和存在问题

影响中等艺术学校文化教育的因素有学校外部因素、学校内部因素等。这些因素的存在，使得在艺术学校加强文化素质教育尤为迫切。一是从构成教育的外部环境分析，经济社会文化发展的消极面对艺术学校的文化教育形成影响。主要表现在三方面：从经济因素讲，随着市场经济深化，传统道德准则面临着生产及生活方式的冲击，而适应社会主义市场经济体制的新的道德准则又没有很好地显现和发挥作用。一些艺术类学生将享乐主义、极端个人主义等作为主导价值观，导致出现不讲信用、见利忘义等行为，严重影响到他们道德修养的养成。从社会因素讲，面对社会不良思想和风气的冲击，部分艺术类学生形成另类价值观和消极人生观，诸如不守纪律、不讲规矩、不尊重他人等现象多有发生，人生观和价值观扭曲，削弱了对崇高理想的追求。从文化因素讲，全球化带来了东西文化的碰撞，西方的社会制度和意识形态以及当前流行文化不断地冲击学生思想。二是从艺术学校教育本身分析，学生文化素质教育没有受到应有的重视。也表现在三方面：从学校角度分析，有些中等艺术学校对文化素质教育往往是“说起来重要，干起来次要，忙起来不要”。文化教育本身内容陈旧、缺乏新意，容易让学生产生厌倦心理。教学方法方式上，有些学校采取的是单向的传统教育模式，致使原本应具有生命活力的文化素质教育成了盲目遵从的机械行为，一定程度消减了文化素质教育的正能量。从教育角度分析，学校、社会和家庭是一个统一的教育生态系统，三者有机联系是提升教育成效的关键。学生进入学校后远离父母，家长不能准确及时了解他们的思想状况，以致家庭教育与学校教育基本脱节。学校德育教育基本上是将学生封闭在校园里进行的，这种教育模式造成了教育与社会之间的疏离。将学校与家庭、社会人为地阻断，不利艺术类学生人格的完善。从学生自身分析，学校生源大多数都是升高中无望的情况下选择艺校作为今后就业和发展的门路，学生文化基础普遍较差。以笔者供职的艺术学校为例，2015年音乐班学生入学中考成绩最高分435分，400分以上8人，而同期本地普通高中录取分数线大多在500分以上，市属重点高中则在600分左右。文化基础差既影响到了学生在今后的文化课学习中自信心的树立，同时也极大地制约了文化课教学任务的顺利完成和教育质量的提高。再加上有些学生认为来艺校就是学习专业的，只要掌握了舞蹈、美术、声乐等专业知识，会唱、会跳、会画就行，至于文化课无关紧要，造成有些学生文化课学习课前不预习、课后不复习；听课思想不集中、课后作业不完成，这种状况成为艺校学生的常态。中等艺术学校文化教育面临的问题，既有经济和社会的因素，也有学校和学生自身因素，必须多方施策、综合用力，才能使文化教育发挥应有作用。

2中等艺术学校加强文化教育的对策和措施

篇3

关键词：艺术设计；传统文化；教育

当前，艺术设计的主题正从“设计与经济”扩展到“设计与文化”，并越来越多地承担起传承传统文化的重要作用。如何在设计教育体系中突出传统文化教育，推动学生在设计中实现传统文化与现代生活的融合，是当前艺术设计和艺术设计教育中的一个热点问题。

一、加强艺术设计类学生传统文化教育的必要性

传统文化，是一个民族或国家在长期的历史发展过程中伴随着其独特的生产和生活方式逐步形成的，是民族本性的浓缩，是一种价值观念所在，是人类发展的基础和灵魂。传统文化是民族文化延续发展的动力和桥梁，是民族文化发展的根本基础。作为未来传承民族文化、创造美的世界的艺术设计师，艺术设计专业学生非常有必要学习传统文化。主要表现为：

1　优秀设计作品的创意往往来源于传统文化和富有民族特色的设计思想。只有民族的才是世界的， “民族性”是艺术设计的灵魂。受现代艺术与现代科技双重影响的现代设计，是不可能脱离其赖以生存的民族文化土壤和根基，是无法脱离传统文化对它的深刻影响。具有民族性、地域性、社会性和历史性的传统文化，潜移默化地影响着人们的审美观、创作观，影响着现代设计运动，也影响着设计作品的生命力。一些设计人员漠视传统文化，一味盲从追随外来文化和国际设计作品，使得自己设计的作品没有体现中华民族的文化底蕴和人文精神，作品的生命力不旺盛。而一些设计大师在弘扬中华人文精神的基础上，合理地对传统艺术进行发掘、提升与利用，把国际设计语言、时代感和中华民族传统文化有机结合起来，创造出既具有鲜明中国韵味又具有现代感，在国际上有相当影响的中国当代设计作品。

2　艺术设计类学生文化素质普遍不高。随着开设艺术设计专业学校的大量增加和扩招，入学门槛的降低，相应的学生素质也普遍降低。这不仪表现在造型能力等专业基础较差，而且在文化素质方面也是差强人意。艺术设计教育的目标不只是培养具有设计技巧和技能的应用型人才，而更应该培养具有思想张力的创造型人才。创造性思维能力的训练与开发，离不开综合素质的教育与培养，需要较高的文化素质。

3　合格的设计师应该是一名复合型人才。传统文化修养是艺术设计人才必备的素质，是现代设计的重要基础。作为设计师，应具有渊博的知识、深厚的文化底蕴、敏锐的观察力、丰富的创造力等，既能把握住时尚潮流，又能传承传统文化，在艺术设计中实现商业、文化、社会化价值的完美结合。设计师在设计作品过程中，应弘扬传统文化，传承人文精神，带给大众精神的满足，并起到引导社会的职责。

二、当前对艺术设计类学生进行传统文化教育的主要障碍

当前，各种艺术思潮相互渗透，西方现代设计理念也强烈冲击着中国艺术设计。因此，中国当代设计特别需要正确把握自我，将中国的传统人文精神运用于当代设计中，创造出具有中国风范、民族语言又符合新时代精神的设计作品。但在社会对现代设计人才的大量需求情况下，设计教育出现了“急功近利”，以“流水线”的方式培养了大量的次品毕业生，尤其是毕业生的传统文化修养更是大幅下滑。反思当前艺术设计专业的传统文化教育，还面临着以下几个方面的障碍。

1　学生片面理解设计作品的好坏。当前，中国的设计处于市场牵动状态，一切以市场为中心，而不是思想牵动、社会牵动，从而引领客户、引领市场。浮躁的社会风气让艺术设计变的功利，让设计人员忘却自己的引导职责。许多学生忘记艺术设计是功能效用与审美意识的统一，片面认为只要设计作品具有艺术性，有一定的形式感，或受市场的欢迎，获得了一定的经济效益，就说明设计是成功的。因而许多学生就一味地盲从他人的创意，迎合市场和顾客，模仿跟风国外的设计，或呆板再现物体，或依葫芦画瓢，“紧跟”世界潮流，过分强调设计的艺术性和视觉效果。

2　对传统文化存在观念上的偏差。教师、学生对传统文化普遍不重视，有“重专业、轻基础；重技法、轻理论”的错误观念。由于对传统文化内涵的理解不全面，无法从大文化观的角度来看问题、设计作品。有的学生在作品上仅仅使用了传统图案，就以为达到了传统与现代的结合，而实际上仅停留于形式上的嫁接、挪用和拼凑。有的作品甚至图案与主题风马牛不相及。

3　传统文化的教育体系不健全。由于艺术设计教育是在传统美术和工艺美术教育的基础上转型而来的，其教育模式大多沿用美术教育的模式，教学侧重于技法方面的训练，轻视理论素养的培养。在教育理念上，有的学校过于强调设计性、实践性，过于强调与世界的接轨、潮流的追从，轻视传统文化的教育，忽视设计者综合素质的培养。在课程安排上，虽然许多学校提出了培养“具有较高文化艺术修养”的专业要求，但在主要课程设置方面或无具体体现，或未设置系统讲授中国传统文化内容的课程，传统文化知识散乱于各理论课程中。在教学方法上，习惯于填鸭式的教学，以苍白的叙述、单薄的知识讲授传统文化，缺乏互动双向的交流探讨，无法使学生将传统文化与设计结合思考，无法在真正意义上提高学生的传统文化修养。

4　理论教师队伍有待加强。目前，在高校艺术设计专业教学中，存在着理论教师队伍与教学目标不相适应的情况。一方面讲授传统文化的师资力量薄弱，不能有效保证教学质量，另一方面部分教师自身知识结构不完整，跨学科知识欠缺，突出表现为一些教师不懂艺术设计。因而，在教学中不能很好引导学生将文化融入设计。

三、对传统文化教育的思考

在艺术设计专业中加强传统文化教育，目的是为了促进学生学习并理解传统文化，使学生具有较深厚的传统文化基础，在潜移默化中将其内涵化为修养，指导艺术设计实践活动。同时使学生掌握大量传统视觉符号，了解其蕴涵的象征意义和延伸的哲学道理。最终通过知识的积累、文化的积淀，在视觉语言上自然流露传统文化，在作品中体现民族的文化内涵，成为具有国际竞争力和创造性的设计人才。

1　合理安排传统文化教育课程。美国的《艺术教育国家标准》明确把艺术产生的历史、文化、民族背景作为艺术课程的基础，强调艺术教育的文化多样性。香港理工大学设计学院开设了中国文化与设计、哲学与设计、文化研究等课程。当前我国高等艺术设计的教育，应响应时代对现代设计人才的要求，直面有关传统文化教育中存在的问题，进一步重视和加强对学生中国人文精神的培养。尤其是要加强对中国传统文化的教育，增设课程、加大教学力度，努力建构科学的课程设置和教学体系，提高学生综合素质。在课程设置方面，可以设立中国传统文化系列课，如中国古代设计思想、民俗、易学、儒学、道家(包括老庄哲学)、佛教文化，还有书法篆刻、雕塑造像、古代舞蹈、古典戏曲以及传统音乐等。

篇4

关键词：新农村　传统艺术　传播

民间传统艺术文化教育的传播发展，不仅是农民群众自娱自乐的艺术文化传播的一种活动，同时也是改革开放和社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身文化资源传播致富求发展的一种创造，对于构建新农村的和谐社会的环境，有着一定的现实意义。

河南宝丰的新农村艺术文化教育伴随着民间传统艺术文化的悠久历史，得到传承与传播发展，并形成了自身独特的艺术文化特征。尤其是魔术、曲艺音乐艺术，有着深厚的群众文化教育基础，近两年被列为国家非物质文化遗产名录项目。在当代“三农”（农业、农民和农村）工作建设中，农民群众利用自身的艺术文化资源进行广泛的教育传播，以艺术致富求发展的创造探索和实践，扩大了艺术文化产业发展，保护和传承了民族民间艺术文化，对于新农村的“三农”工作建设及艺术文化教育，有着一定的积极作用。

一、艺术文化教育资源的形成与传播

宝丰位于河南省西部，现人口约48万，有13个乡镇，320个村。民间传统艺术文化历史悠久，魔术、曲艺音乐的群众基础深厚，素有“曲艺之乡”“魔术之乡”的称号。影响较大的艺术文化教育形式为马街书会和魔术表演。

马街书会是我国民间文化的一大奇观，1996年被列入“中国十大民俗”之一。现今每年正月十三，来自全国各地的说书艺人聚集在马街村展示说书音乐艺术，已成为马街、宝丰等农民的重大节日和曲艺盛会。马街书会至今已有700余年文化艺术教育的历史，据《宝丰县志》记载：“此会源于元延佑年间（1316年），当时有一老艺人，演技精湛，广收门徒，在曲艺界德高望重；且正月十三，农民艺人便从四面八方赶来，负鼓携琴，吹拉弹唱，为其献艺祝寿。以天为棚，以天为幕、以地为台，在河坡处、山冈上、麦田里、小路旁摆下阵势、扎起摊子，台台相连，说书献艺。时间仅一天，到会艺人多时达3000人，千余台书汇成了波澜壮阔的曲艺海洋，听书群众多时达10多万人。”①在马街村广严寺及火神庙碑刻中记载：“马街书会源远流长。”②马街书会在当今，既是艺人的展示与农村群众的自娱，又是节目演出的交易会。艺人的表演，称之为“亮书”，如被人请到他乡继续演出，称之为“写书”。这种风俗延续了数百年不衰成为中华奇观，马街书会的形成与发展是在特定的环境、特定的时间产生的，它深深扎根于民间，它的延续和发展与河南宝丰农民的生活息息相关。

宝丰魔术表演艺术源于唐宋时期，经过不断发展，逐步形成了粗犷、幽默、滑稽、神奇的地方特色。宝丰民间剧团和农民表演有着历史的传统，解放前每年遇灾年，常出现成群结队的农民外出表演戏法，以求得温饱，混口饭吃。20世纪50年代成立了木偶魔术民间剧团。民间魔术剧团开始在赵庄乡出现，至90年代，民间剧团迅速增加。目前，宝丰县13个乡镇拥有民间表演团体1200家，从业人员5万余人，主要分布在商酒务、赵庄、肖旗、石桥、大营、张八桥、前营7个乡镇。其中民间艺术表演团体形成比较集中的是在赵庄乡，有魔术专业村6个，民间表演团体600多个，演出专业户2000多户，从艺者2万余人，分布在世界及国内许多地区，形成了农民魔术表演艺术团体。随着社会主义市场经济的快速发展，为“宝丰文化现象”的产生带来了难得的历史机遇，农村剩余劳动人员的增加和广大基层群众艺术消费的高涨，为“宝丰文化现象”的发展提供了必要条件，广大农民强烈的致富愿望则是其直接的推动力。

二、传统艺术文化教育成为新农村的文化产业

目前全县拥有50个团体以上的民间表演专业致富村达15个，平均每年演出42万场次，观众达5000万人次以上，年收入达2亿多元，占当地农民人均纯收入的70%以上。2004年宝丰县民间演出团体的演出总收入达2.86亿元，约占全县GDP的5.6%，成为宝丰县经济发展的六个主要产业之一。据文化部文化市场司了解，全国共有2000多个民间演出团体，10万多人的民间艺人，宝丰县均占了一半。他们走遍了全国农村演出市场，到过青藏高原，走出了一条农民自办文化、政府扶持农民办好文化，农民办文化乐起来、富起来的农民发展新路子。

宝丰县民间演出团体的演员大部分来自农村，大多数团体农忙务农、农闲从艺，小部分团体坚持常年在外演出。大致分两类：一类是集魔术、杂技、歌舞为一体的综合艺术团体；另一类是以武术、气功为主的表演团体。较大的团约有120人，较小的团以家庭成员为主。从经营状况看，有部分的团体演出、管理水平较好，每年的门票收入在100万元以上，主要在国内大中城市演出。一部分团曾到缅甸、越南等东南亚国家进行演出，另一部分团已与我国香港、澳门等文化演出公司签约演出。

宝丰县民间演出团体的主要演员收入多在每月5000元左右，有65%的团体具有中等表演水平，年收入在10万元左右，演出地点主要在县城及城乡结合部，有时在集贸庙会上演出，演出形式主要以大篷车、大盖棚为主，有的在城市剧场。还有200多家团体演员素质较低，装备和管理水平差，演出多在偏远乡镇，收入仅能维持生存。

目前，国内文化界和新闻媒体对宝丰文化现象给予了很大关注，外国电视台为马街书会拍摄了电视片，题为《当田野成为舞台》。河南省和宝丰县文化部门也对民间演出团体不断提高认识和管理，改变针对个别表演团体在演出中存在问题进行围追堵截的做法，提出“全力支持、积极引导、加强管理、逐步提高”的方针，促进宝丰民间演出团体形成了目前蓬勃发展的局面。

三、艺术文化教育传播的思考

宝丰的民间文化发展，不仅是一种农民群众自娱自乐的活动，同时也是社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身音乐文化资源传播致富求发展的一种创造，它对于促进“三农”工作，扩大音乐文化产业发展，保护民族民间文化，构建农村和谐社会，提供了一些积极的思路。

（一）开创分流农村富余劳动力、帮助农民脱贫致富的新路子，对农村经济结构调整具有启示意义

随着新农村生产力的发展，农村剩余劳动力越来越多。农民以传统民间艺术为基础，以家庭为单位，组织民间艺术表演团体在城乡巡回演出，并逐步形成艺术文化产业，走上一条发展民办文化产业实现脱贫致富的新路子。

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关键词：新农村　传统艺术　传播

民间传统艺术文化教育的传播发展，不仅是农民群众自娱自乐的艺术文化传播的一种活动，同时也是改革开放和社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身文化资源传播致富求发展的一种创造，对于构建新农村的和谐社会的环境，有着一定的现实意义。

河南宝丰的新农村艺术文化教育伴随着民间传统艺术文化的悠久历史，得到传承与传播发展，并形成了自身独特的艺术文化特征。尤其是魔术、曲艺音乐艺术，有着深厚的群众文化教育基础，近两年被列为国家非物质文化遗产名录项目。在当代“三农”（农业、农民和农村）工作建设中，农民群众利用自身的艺术文化资源进行广泛的教育传播，以艺术致富求发展的创造探索和实践，扩大了艺术文化产业发展，保护和传承了民族民间艺术文化，对于新农村的“三农”工作建设及艺术文化教育，有着一定的积极作用。

一、艺术文化教育资源的形成与传播

宝丰位于河南省西部，现人口约48万，有13个乡镇，320个村。民间传统艺术文化历史悠久，魔术、曲艺音乐的群众基础深厚，素有“曲艺之乡”“魔术之乡”的称号。影响较大的艺术文化教育形式为马街书会和魔术表演。

马街书会是我国民间文化的一大奇观，1996年被列入“中国十大民俗”之一。现今每年正月十三，来自全国各地的说书艺人聚集在马街村展示说书音乐艺术，已成为马街、宝丰等农民的重大节日和曲艺盛会。马街书会至今已有700余年文化艺术教育的历史，据《宝丰县志》记载：“此会源于元延佑年间（1316年），当时有一老艺人，演技精湛，广收门徒，在曲艺界德高望重；且正月十三，农民艺人便从四面八方赶来，负鼓携琴，吹拉弹唱，为其献艺祝寿。以天为棚，以天为幕、以地为台，在河坡处、山冈上、麦田里、小路旁摆下阵势、扎起摊子，台台相连，说书献艺。时间仅一天，到会艺人多时达3000人，千余台书汇成了波澜壮阔的曲艺海洋，听书群众多时达10多万人。”①在马街村广严寺及火神庙碑刻中记载：“马街书会源远流长。”②马街书会在当今，既是艺人的展示与农村群众的自娱，又是节目演出的交易会。艺人的表演，称之为“亮书”，如被人请到他乡继续演出，称之为“写书”。这种风俗延续了数百年不衰成为中华奇观，马街书会的形成与发展是在特定的环境、特定的时间产生的，它深深扎根于民间，它的延续和发展与河南宝丰农民的生活息息相关。

宝丰魔术表演艺术源于唐宋时期，经过不断发展，逐步形成了粗犷、幽默、滑稽、神奇的地方特色。宝丰民间剧团和农民表演有着历史的传统，解放前每年遇灾年，常出现成群结队的农民外出表演戏法，以求得温饱，混口饭吃。20世纪50年代成立了木偶魔术民间剧团。民间魔术剧团开始在赵庄乡出现，至90年代，民间剧团迅速增加。目前，宝丰县13个乡镇拥有民间表演团体1200家，从业人员5万余人，主要分布在商酒务、赵庄、肖旗、石桥、大营、张八桥、前营7个乡镇。其中民间艺术表演团体形成比较集中的是在赵庄乡，有魔术专业村6个，民间表演团体600多个，演出专业户2000多户，从艺者2万余人，分布在世界及国内许多地区，形成了农民魔术表演艺术团体。随着社会主义市场经济的快速发展，为“宝丰文化现象”的产生带来了难得的历史机遇，农村剩余劳动人员的增加和广大基层群众艺术消费的高涨，为“宝丰文化现象”的发展提供了必要条件，广大农民强烈的致富愿望则是其直接的推动力。

二、传统艺术文化教育成为新农村的文化产业

目前全县拥有50个团体以上的民间表演专业致富村达15个，平均每年演出42万场次，观众达5000万人次以上，年收入达2亿多元，占当地农民人均纯收入的70%以上。2004年宝丰县民间演出团体的演出总收入达2.86亿元，约占全县GDP的5.6%，成为宝丰县经济发展的六个主要产业之一。据文化部文化市场司了解，全国共有2000多个民间演出团体，10万多人的民间艺人，宝丰县均占了一半。他们走遍了全国农村演出市场，到过青藏高原，走出了一条农民自办文化、政府扶持农民办好文化，农民办文化乐起来、富起来的农民发展新路子。

宝丰县民间演出团体的演员大部分来自农村，大多数团体农忙务农、农闲从艺，小部分团体坚持常年在外演出。大致分两类：一类是集魔术、杂技、歌舞为一体的综合艺术团体；另一类是以武术、气功为主的表演团体。较大的团约有120人，较小的团以家庭成员为主。从经营状况看，有部分的团体演出、管理水平较好，每年的门票收入在100万元以上，主要在国内大中城市演出。一部分团曾到缅甸、越南等东南亚国家进行演出，另一部分团已与我国香港、澳门等文化演出公司签约演出。

宝丰县民间演出团体的主要演员收入多在每月5000元左右，有65%的团体具有中等表演水平，年收入在10万元左右，演出地点主要在县城及城乡结合部，有时在集贸庙会上演出，演出形式主要以大篷车、大盖棚为主，有的在城市剧场。还有200多家团体演员素质较低，装备和管理水平差，演出多在偏远乡镇，收入仅能维持生存。

目前，国内文化界和新闻媒体对宝丰文化现象给予了很大关注，外国电视台为马街书会拍摄了电视片，题为《当田野成为舞台》。河南省和宝丰县文化部门也对民间演出团体不断提高认识和管理，改变针对个别表演团体在演出中存在问题进行围追堵截的做法，提出“全力支持、积极引导、加强管理、逐步提高”的方针，促进宝丰民间演出团体形成了目前蓬勃发展的局面。

三、艺术文化教育传播的思考

宝丰的民间文化发展，不仅是一种农民群众自娱自乐的活动，同时也是社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身音乐文化资源传播致富求发展的一种创造，它对于促进“三农”工作，扩大音乐文化产业发展，保护民族民间文化，构建农村和谐社会，提供了一些积极的思路。

（一）开创分流农村富余劳动力、帮助农民脱贫致富的新路子，对农村经济结构调整具有启示意义

随着新农村生产力的发展，农村剩余劳动力越来越多。农民以传统民间艺术为基础，以家庭为单位，组织民间艺术表演团体在城乡巡回演出，并逐步形成艺术文化产业，走上一条发展民办文化产业实现脱贫致富的新路子。