艺术与教育的关系精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇艺术与教育的关系，期待它们能激发您的灵感。

篇1

[关键词] 美育;艺术教育;技能教育;关系;具体措施

美育是有目的、有计划、有组织地通过各种美的事物，美的实践，培养学生审美欣赏、审美表现、审美创造能力，同时也有助于学生德、智、体、美等身心素质全面和谐发展的教育活动。亦称“审美教育”。世界文明史向我们生动地表明：真、善、美是人类文明的三大支柱，人在孜孜不倦地追求着物质享受的同时，也在追求着美的享受。对美育（aesthetic education）与艺术教育（art education）、技能教育（skill education）进行概念的区分，不仅是美育学科理论研究的需要，更重要的还在于美育实践的需要。美育实践正是从人类改造自然、改造社会的总体实践及其发展的角度来看待美的本质、美的存在和美的历史发展规律。这也是我们进行美育理论研究的起点。

一、美育与艺术教育

首先，美育包含了艺术教育，但艺术教育远不是美育的全部内容。从美育的内容来说，它包括社会美、自然美、艺术美、科学美等方面的教育。由于艺术教育有它独特的语言和功效，故而在美育过程中有其它美育不可替代的作用。其次，在观念上将艺术教育等同于美育，在实践上要么重“艺”轻“美”,要么重“美”轻“艺”。一方面将美育的任务缩小到艺术教育范围，导致忽视美育在人的全面发展和培养、提高人的素质教育活动中的重要作用，无形中割裂了美育与包括德育在内的各门类教育的联系，甚至在艺术教育中以其重“艺”轻“美”的倾向淡化甚至削弱审美价值取向的建立这一美育重要功能，使艺术教育无法为素质教育服务。另一方面，重“美”轻“艺”，首先否定了艺术教育在美育中的独特地位；其次，使美育流于一般的知识教育，歪曲了形式美的作用，以至走向了“泛美”的泥潭，使美育走向了抽象的不可感知的概念，使其范畴的界定模糊，并使美育失去了独特性和可操作性，最终将把美育排除在教育方针之外，亦或名存实亡。

由于审美教育解决的是对世界的审美关系。因此，美育体现的是整体的相关性。审美教育的特殊性还在于它所运用的教育形式必须具备可感性，这也是艺术成为审美教育的重要手段的原因。但是，这种可感性并非是纯感性的，而是与人的本质力量密切相联的感觉力。正如马克思所说已的“五种感官的形成是从古到今的全部世界史的工作成果”那样，五官是“证实自己为人的本质力量”的感官。这种“本质力量”的真正体现，正是人们“按照美的规律”改造社会、自然的美育实践。就美育、艺术教育、技能教育在美育实践中的关系来说，它们不是截然分开的，而是有机地联系在一起的。在美育的前提下，三者是同一范畴的不同层次。从概念的界定讲，美育包含了艺术教育、技能教育，艺术教育包含了技能教育。总之，关于美育与艺术教育的区分和联系，可以从内容与实施的范围、素质教育与艺能教育的区别、一定的审美价值取向这三个方面来把握。

二、艺术教育与技能教育

从概念的区分来讲，艺术教育包含了技能教育却又不同于技能教育。其一，在艺术实践上，完美的、富有艺术魄力的音乐表现和缺乏感染力的匠人式的技能炫耀显然是不同的。在艺术教育中，仅仅掌握了娴熟的艺术技巧，这不是艺术教育的使命，只有当学生在掌握技巧的同时，赋予艺术的表现形式以生命，成为“有意味的”情感表现，有一定的文化含量，才算是达到了预期的教育目的。这是就艺术表现与技能的区别而言。其二，艺术教育还要使学生具备一定的艺术修养，其中包括与音乐的审美鉴赏密切相关的各种音乐的历史文化知识和美学修养，这些对音乐风格的理解以及表现，都是非常重要的。

艺术教育要注意技术、技能、技巧的训练。这是通向艺术殿堂的必由之路。这不会陷入以汉斯立克为代表的西方“自律论”美学思想的泥潭吗？只要以美育为大前提，强化美育的社会功能及其审美价值取向，肯定美育在包括德育在内的各育中的存在，加强艺术教育在美育实践中与各育间的互渗关系，不但可以普及美育，而且可以使美育提升到一个较高的层次。《黄河大合唱》艺术的技术含量不高吗？如果只重“美”而轻“艺”能创造出这样的作品吗？如果人类只有审美的能力而没有立美的创造力，美育的结果是人人都是“钟子期”，而“俞伯牙”不复存在。在美育实践的前提下，技术的训练始终是必要的。艺术本身就是技术性、实践性很强的艺术学科。技术训练在艺术教学中具有很强的可操作性与实践性，是一种基本功的训练，也是美育的重要环节之一。因为技术训练本身也包含着发现艺术美构成的规律，以及对形式美的体验和表达。从技术训练的内容看，它必然是以中外优秀的作品为材料，再现这种作品的过程就是二度创作的过程，亦是审美的过程，必然以技术作为支持。有人以为技术训练会导致艺术教育的机械重复，甚至减弱了学生对艺术的兴趣，确有这种现象出现。但不要忘记任何艺术家的成功，不都是从最基础的技术训练开始的吗？达・芬奇从画蛋起步，莫扎特从弹奏音阶开始，都说明艺术的表达和创建，必须通过艺术特有的语汇（如同语言中的字、词、句）的有序表述方可建立。尽管列夫・托尔斯泰听了柴可夫斯基的作品可以老泪横流，不无感慨也说：“我看到了饱受苦难的俄罗斯民族。”但是，从艺术的角度讲，托尔斯泰是伟大的鉴赏家，而不是伟大的音乐家，更不是伟大的演奏家和音乐创作家。他掌握了语言文字的技术，所以他可以用语言文字表达他内心的情感。然而，他没有掌握音乐语言的技术，所以他不能用音乐的语言表达他内心的同样情感。

如果我们追问技术是什么，那么我们也就在追问技术的本质了。对于我们的追问，任何人都知道有两个答案。一个答案是：技术是通达某一目的的一种手段。另一个答案是：技术是一种人的活动。关于技术的这两个定义是相互归属的，因为设置目的并采用达此目的的手段就是一种人的活动。一切都有赖于我们以正确的方式去处理作为手段的技术。为了能够获取技术的本质，或至少能接近此本质，我们必须沿着正确的这一途径去探求真理，必须搞清楚手段本身又是什么。所谓手段，也就是某物因之出现并因此而完成的那种东西。凡有一个作为它的影响而产生结果的东西――即原因。但是，并不只是那种产生出别的东西的东西才是原因。那种决定采取何种相应手段的目的，也被看作原因。一句话，凡在追求目的运用手段的地方，也就是因果关系主宰的地方。

几个世纪以来，哲学告诉我们有四种原因：（1）质料因，即材质。（2）形式因，即形式，物质所采取的那个形状。（3）目的因，即目的。（4）动力因，那种产生出结果的力量。当我们从手段追溯到四重因果关系时，表现为手段的技术便显示出它是什么。技术决非单纯的手段。技术是一种揭示方式。这就是揭示的领域亦即真理的领域，也是美的领域。曾经有过一个时候，不只是技术才禀有technē这个名称。当时，那种使真理朗现的揭示也叫做technē。曾经有过一个时候，真向美的转化被称为technē。美的艺术的产生（poiēsis）也叫做technē。我们愈是追问技术的本质，艺术的本质就愈是变得神秘。总之，技术是美育中不可缺少的重要环节。

三、艺术教育至美育的具体措施

1.普及合唱、乐器合奏教育。

让立美主体在表演再创造的过程中，把握人类先进的审美意识与对象化的手段之结合点，不断提高自己的审美意识与能力。如：少儿合唱团、少儿乐队的组织和训练，不仅可以提高少儿的音乐感受力、记忆力、理解力、想象力及多种器官协调运动的能力，还可以提高少儿的艺术修养、文化素质和群体协作水平。当然，有教育意义的典范模式的应用，也有利于道德的教化，以及对真理追求的信心和毅力的培养。

2.音乐与综合性艺术的结合。

音乐与综合性艺术的结合不是一种创新，它在我国远古时期就以“百戏”的方式展现，是诗、歌、舞、杂技独白等的结合。现今这种形势发展成多种多样的分支。

（1）音乐与体态运动的结合。这既包括音乐与艺术体操的结合、民族歌舞的复兴、音乐诗朗诵的发展，也包括外国流行的律动的推广，交谊舞和现代舞的发展，它实现了人类的实践器官对审美进行把握的能力。这可以大大促进学生身心状态的主动性、纪律性、协作性、规范性的协和均衡地自由发展。

（2）是音乐与诗歌、戏剧、美术等艺术相结合。

音乐史中告诉我们浪漫时期的音乐作品要与诗密切结合，让学生自度曲难度较大，但可以让学生把熟悉的旋律同中外优秀的诗篇，以风格的不同分类，形成填词歌曲较容易。在创作排演舞剧、话剧、歌剧时，也可把本民族的戏剧、民歌吸收其中。让学生听音乐，根据其音乐对本体产生的意象以绘画或诗歌的方式予以表达。让学生在综合性的艺术活动中，由听觉表象引发语言表象和其他感觉表象的有序运动，使听觉、视觉、动觉等多种器官的综合运动协调一致并具有较强的联觉能力。

（3）以美的音响环境、正确的鉴赏方法，培养主体高尚的丰富的审美趣味，发展主体感悟音乐美的听觉敏捷性，构建主体的审美心理结构。

当今，声电技术高度与多种传媒的合作、竞争，使人们生活在音响充斥的环境中。所以音响环境的优化就变得重要起来。这需要增强音乐精品、中外音乐经典在音乐氛围传播的浓度，尤其是要扩大中国的传统音乐、民间音乐和当代创作作品的影响。学校各种环境中的背景音乐应精心选择有一定审美价值的作品。宣传和传媒部门也要有效地防止音响环境的污染。课外活动或业余兴趣小组活动时，要启发学生用正确的鉴赏方法去听音乐，应当把参与、听辨和鉴赏融合在欣赏的过程中，并逐渐提高学生对音乐作品的评判力，这是提高学生审美的有效途径。

3.让每位学生会一样乐器，并在音乐的创造中发展创造思维与创造实践能力，是音乐实践中立美、审美教育的另一个重要方面。早在维也纳古典乐派时期，考察一个人的音乐天赋，不是听他演奏（唱）了谁的大型作品，而是看其音乐的即兴奏（唱）能力――创作能力。要让学生全面发展，就要训练学生用多种表达方式，用音响、作画、咏诗、体态语言等来抒发内在的情感。在音乐实践中要有意识地训练学生用音响动态表达内在感受的能力和思维习惯。如：看画配乐，用音乐描绘动物、植物，或大自然、生活中的一些情景；教师给出主导动机，学生以一定的方法进行发展音乐；用西方复调音乐的卡农手法，使自己熟悉的音乐变形（变奏），体会其风格的变化美；把一个音乐主题用变奏的手法加以发展，可以变节奏、变旋律、变速度、变力度、变音色等。

4.“双基”比赛和自由的音乐组合。

自由地竞争是学生最感兴趣的方式，有了兴趣就向美迈出了第一步。音乐实践中的二人组合（二声部的演唱，以三、六度平托为主）、四人组合（可以唱四个声部或二个声部、三个声部）这种形式灵活多样，不受乐器和场所的限制，有很好的推广价值。音乐的“双基”――基本知识和基本技能的比赛，应以常规性的工作进行展开，它是学生进行立美、审美的自由通道。要抵制那种重“技”必然轻“艺”的片面思想，树立以技术为桥梁方能达到美育彼岸的正确观念，苦练技术。例如：钢琴中最基本的音阶、琶音中就蕴涵着最美的旋律，也含有速度的美、力度的美、均匀的美、音色的美等。所有的钢琴家，无一不是以“双基”为根底，然后达到立美、审美的高层次的。

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篇2

关键词：舞蹈艺术 舞蹈艺术教育 文化

在多元文化语境发展的当代社会，艺术教育与文化问题始终是众多专家、学者们所关注的热点课题。人们在继承中寻求发展，在发展中寻求创新，对传统文化加以保护与传承，特别是近几年，人们着眼于“非物质文化遗产”的保护，挖掘、整理、保护民间艺术，将经典文化搬上舞台。从不同层次入手，复兴传统文化，促进文化的发展。受时代、环境的影响，拓大放宽对舞蹈艺术教育研究的视野，在“艺术教育与文化”这个主题下展开深入的探索与思考。本文尝试对“舞蹈艺术教育与文化的关系”进行阐释。

一、舞蹈艺术的社会价值性

近几年， 随着消费观念转变，大众将消费视野转向了文化领域 ，大量的文化艺术作品犹如雨后春笋不断涌现。人们在浓郁的舞蹈艺术文化氛围中，寻求“多元化”的自身，或是观看舞蹈演出，抑或是参加各种舞蹈培训，抑或是通过阅读文本获取，或直接或间接地感受与吸收着舞蹈艺术所带来的“巨大冲击”和美的享受，从而提升个人的审美理念，与时代接轨。如今，会看到身边更多的人，从幼小的儿童到年轻的成年人，甚至到年迈的老人不同程度地参与着舞蹈的学习。人们对于舞蹈艺术、舞蹈艺术教育的认识与理解更加理性化、科学化，从而，使舞蹈艺术教育的地位与作用随之有了新的内涵与思考。

二、舞蹈艺术教育的特殊性

宏观艺术教育大系，舞蹈艺术与其他姊妹艺术类别一样，具有相同的艺术教育功能，如：韵味浓厚的审美认知功能，潜移默化的审美教育功能和畅神益智的审美娱乐功能。然而，舞蹈这种以身体为媒介的独特表现方式，使其在整体教学中拥有了自身所独有的艺术教育特殊性——生命性、情感性、时空性等。其中，生命性、情感性二者离不开主观因素（人）与客观因素（民族、时代、社会、文化、政治、经济等）的影响和制约。

不同民族、不同国家，甚至是不同时代，其舞蹈艺术的形态、特点、价值等都各不相同。在观看印第安与希腊的婚俗舞蹈时，人们会在潜意识中形成不同层次的思考。然而，当我们脱掉那层受限定的民族、国家的“外衣”，抛开时代的背景条件之时，剩下的那种唯一性的东西，即舞蹈本体。如是说，舞蹈本体具有着生命性，而这种生命性也以其特殊的方式散发着“文化”的气息。

三、舞蹈艺术的“动态”文化性

舞蹈是以人体为媒介，反映某种特定文化内涵的艺术形式。“它是通过身体的状态……呈现的对于空间、时间、重力的态度，以及由这种态度所构成的语言学与非语言学的连续与非连续的表现与交流，呈现出生命千差万别的情调与色彩。”舞蹈是在多种不同因素的制导下形成的、演进的，因此，对于舞蹈的正确释解不仅可以解读一个人，而且可以解读一个人背后的文化、社会、国家，乃至民族等。

当代编导家张继刚的作品《献给俺爹娘》，晚会中舞蹈作品的创作基于淳朴的黄土地之情，从朴实的生活中汲取素材，深刻地体现了黄土地文化、与山西农民的生命与精神。编导张继刚用动态的舞蹈，潜移默化地使一种无形的、静态的文化拥有了生命力，在无意识之中呈现出民族文化的精神气质。

四、舞蹈艺术教育与文化发展

（一）传承与创新文化

美国人类学家鲁斯·本尼迪克特提出：“文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为模式，是一种该民族不同于其他民族的模式。”教育从本质而言，也是一种文化现象，而舞蹈作为一种精神文化成果，深刻地渗透着民族内涵，传递着民族文化。舞蹈伴随着时代、社会、民族等改变而变化，可以说，人类的历史有多久，舞蹈艺术就有多久，从原始简单的自娱自乐表现形式到今天舞台、广场上的多样化表现，从5000年前的舞蹈表现雏形到汉唐舞蹈文化的发展，再到今天56个民族舞蹈的不同舞蹈形态，无不验证着今天的舞蹈艺术所承载并蕴含着的深刻文化底蕴。“传统舞蹈由于沉淀着一定的历史文化，其纯粹的‘风格展览’本身就有着文化的意味。”①当今正在发生着的舞蹈艺术教育过程，不仅仅是对受教育者的身体塑造、审美的培养，从某种意义和角度思考，也是对民族文化的弘扬。舞蹈艺术教育对文化的发展具有积极的促进作用。

（二）制约与影响舞蹈艺术教育

不同文化机制影响着舞蹈艺术教育的具体内容与实施过程。

远古时代的人类舞蹈表现，虽然没有今天这样先进的舞台技术、绚丽的舞美灯光、华丽的服饰设计、多样的舞蹈道具等为舞蹈作装饰，但是人们那种简单的踏地为节，以鼓为伴奏，集体表演的环舞形式，却也很好的表现了那个时代的文化特点与思想内涵。从中国历史中周代的“制礼作乐”与相应的教育机制，经历汉代“乐府”、唐代“梨园”、“教坊”时期，到近现代学制式的舞蹈艺术教育的发展，彰显了不同时代与历史的文化对艺术教育的影响。然而，中国自古已有的“儒、道、释”三家精神的追求却始终影响着中国艺术的发展。魏晋玄学的代表人阮籍的观点：不同时代的艺术都具有不同的表现形式，但是其内容与精神实质却没有改变。在这一点上，正像我们今天在舞蹈教学中所实践的民族民间舞、以身韵为依托的中国古典舞、以汉画像石、史料为依托的汉唐舞等，依然受传统文化的影响，在传统文化之中，不断的创新发展，然而却不失民族的文化内涵与精神气质。

舞蹈艺术教育的目的，不仅是通过训练解决人体各关节的柔韧性、灵活性，也为了培养各种技术技巧、舞姿，并通过训练有素的身体表现思想情感，实现艺术教育的功能性，舞蹈是对深层“文化”的“复活”，对艺术精神这种非语言文字的外显与解读，同时，更是对文化的创新发展开拓更广阔的空间。

篇3

1.艺术教育与德育二者之间是相互融合的关系。

正确认识艺术教育和德育之间的关系就不能不谈到美育。自古以来，美与善就是一个整体，我国早在3000多年前的商周时期，就已经有了修养心性的“礼乐”活动。在现实教育中，一方面美育和德育它们的教育对象和教育目的是同样的，另一方面对象的审美判断和道德判断往往也有一定的相融性。在艺术教学中，我们也经常可以发现审美情感和道德情感在审美主体上产生共鸣的现象，可以说艺术教育和德育是相互结合不分你我的。

2.艺术教育与德育之间是相辅相成的关系。

艺术教育与德育一方面艺术教育能够促进德育的发展，另一方面德育也能确保艺术教育发展的正确方向。不论任何时代的艺术都需要考虑道德功能与社会责任感，才能使艺术教育在德育的领导下健康成长。我们认为，对于艺术教育来说，如何让学生树立正确的积极向上的审美观显得非常重要，而正确的审美观的确立，除了有很好的艺术修养外，还与审美主体的人生观和道德修养有关。在艺术教育中渗透德育会促进学生形成良好的审美观，同时进一步加深学生的审美体验。

3.审美既是道德人生完成的手段，又是有道德人所追求的最高目标。

长期以来，艺术教育也从来都是作为德育的辅助，而实际上，审美既是促成品德形成的工具和手段，又同样是有道德、理性的人追求的至高境界。从“自然―审美―道德”相比，从“自然―审美―道德―审美”中的审美是更高一阶段的审美。这种审美不仅能给人以情感的慰藉，道德伦理的教化，更能激发人们对生存意义的感悟，理解并通过这种形式获得一种精神的升华，达到人性自由的境界。因此说审美既是道德人生完成的手段，又是道德人生所追求的最高目标。

二、艺术教育与智育相结合。

艺术教育对学生智力的影响主要体现在以下几个方面：

1.发展与提高学生的感受力。

感受力，心理学称之为感知觉能力。人的智力的开发与其感受力的高低密切相关，通过艺术认识世界是生动形象具体可感的，也是富于理想和充满激情的，是以美自身的魅力去唤起人们对美的向往和求知的渴望，以好的心态、理智的情感去获取有关历史与现实、社会与人生的种种认识。

2.发展和提高学生的观察力。

观察力是指人们通过观察、感觉和知觉，使自己同外部世界联系起来而认识客观世界的带有个性特点的能力。审美教育中的美术和音乐不能只作为一种娱乐消遣，而应将其视为训练视觉和听觉，增强观察力的必要科目。这种训练使学生的观察力和敏感性得到了进一步提高，通过美育来发展学生的观察力，本身也就促进了其智力的进一步发展。

3.发展和提高学生的记忆力。

记忆力是指把感知过的事物，思考过的问题，检验过的情感或从事过的活动在头脑中贮存起来，并再现出来的能力。学校中的智育一般着重于强化学生对概念、数字、命题、逻辑推理方面的记忆，而美育则是可以利用其显著的直观性、感受性特点，借助艺术手段培养和训练学生对于具体事物的形象记忆。所以，艺术教育有助于通过培养学生的记忆力，并使其智育能得到进一步的发展。

4.发展和提高学生的想象力、创造力。

想象是对头脑中已有的表象进行加工改造，从而创造出新形象的过程，想象力是指在人脑中对以往形成的若干表现进行加工改造，而建立新形象的能力，在创造活动中具有助推器的作用。不仅自然，艺术美同样能激发人的想象力与创造力。总之，美育过程中无论是让学生领略自然美，还是艺术美，都能够激发他们的丰富想象力，从而全面开发和提高智力。

5.发展和提高学生的思维力。

篇4

关键词：美育 艺术教育 柏拉图 席勒 王国维

中图分类号：G642 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2014.04.025

艺术教育是大学实施美育的主要内容。进入新世纪以来，随着时代的变迁、社会的发展、美育观念的更新，越来越多的人认识到艺术教育是我国高等教育改革的一个新的领域和增长点，是美育的核心。但是，确定艺术教育与美育的关系却经历了一个漫长的历史过程。

早在先秦时期，孔子就提出了“兴于《诗》，立于礼，成于乐”。孔子认为人才的培养通过“礼”来规范自己的道德观与行为规范，最后通过 “乐”（艺术教育）来完善自己。孔子主张通过“礼乐相济”的教育方式来培养人才，使人才全面发展。这说明孔子已经认识到艺术教育与美育（审美教育）之间具有紧密的关系，但遗憾的是他没有明确提出艺术教育与美育这些概念，更没有明确美育与艺术教育之间紧密的关系。

与东方相比，西方较早明确了美育与艺术教育的关系。古希腊的柏拉图是最早探讨艺术教育与美育关系的学者。他从政治管理的角度出发来分析艺术，他认为人们都追求过一种“融美于心灵”的生活，而要实现“融美于心灵”就需大力实施美和艺术的教育。柏拉图认为艺术家凭借他们优良的天赋，引导人们去发现美和善，从而使受教育者从童年起就具有美好的理智，柏拉图已经明确认识到通过艺术家的引导能对人的理智发生潜移默化的影响，其实也就认可了艺术教育对美育的作用，但是可惜的是他并未明确提出“美育”的概念。

首次提出“美育”概念的是18世纪德国美学家席勒。他不仅提出美育的概念，而且对美育与艺术教育进行了系统的研究论述。席勒的《美育书简》中提出审美教育可以改变资本主义“劳动异化”的分裂而实现人性的复归与完整。可见，他的理论基础是抽象的人性。席勒甚至认为审美教育是实现人的自由的唯一途径。席勒还认为，审美教育的任务在于提高人的心理素质和鉴赏能力，其实也就是提高人们的审美能力。而且他明确提出要提高人的审美能力，要实现美育，就必须通过（美的对象）艺术来得以实现。他还说：“人性失去了它的尊严，但是艺术拯救了它。”席勒甚至认为政治立法者不可能在艺术和科学这两个领域里支配一切，而只有通过艺术来提升人的审美教育是至关重要的。由此可见，在美育与艺术教育的关系的发展中，席勒发挥了非常重要的作用。他不仅第一次使用“美育”这个概念，同时他还系统论述了实现美育的途径，明确提出通过艺术教育来提升人的审美能力，最终实现人性的完整与复归。可以说席勒把美育的社会作用上升到了人性的普遍性的高度，这是具有进步意义的。但是，他的理论建立在抽象的人性的基础上，这也是具有局限性的。但自从席勒提出“美育”概念后，西方的美育理论迅速发展起来，并且在“西学东渐”中对中国产生了非常大的影响。

随着“西学东渐”的不断发展，西方的理论渐渐被一些中国人所接受。特别是清末学者王国维，在西方和东方理论交汇中，他就像一扇窗，带领中国人推开窗户看外国。他又像一座桥，建构起了中西方理论的交融。王国维认为一切美术之目的可以令人无欲，最终“使人感情发达，以达到完美之域”，即通过艺术可以离开卑劣之嗜好，培养高尚的嗜好，进入审美状态，从而使人暂时忘却生活的争斗，忘却欲念，从而进入高尚纯洁之域的最高境界，这就是艺术（美术）的目标，很明显他明确承认艺术的目的是实现美育。

近代大力倡导美育的教育家是，他认为美育的目标是陶养感情，而陶养感情就会使人的品格高尚，人格完善，这是美育的重要作用，并不是智育的影响。所以认为美育是至关重要的，必须要加陶养。如何进行美育呢？主张通过艺术教育来陶养情感，他认为通过音乐、美术、雕刻等艺术的陶养，能够使人找到不计利害的真纯的情感，从而实现美育。

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关 键 词：艺术教育 中国传统文化 师道 孝道 经典 内学

当代中国的艺术教育，应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉，离开它，艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式，不管是舶来的，还是本土的，无论是学习、继承还是发展，我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴，否则舶来的东西就难辨良莠，或导致另一个结果，即盲目地排外而妄自尊大。

由于历史原因，我们今天的艺术教育出现了偏颇，即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层，这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白，加之西方现代工业文明的介入，我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”，而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义，人与人的过度竞争会导致社会动荡不安，国与国的过度竞争最终的结果将是共同毁灭。

一、东、西方两种不同文化的比较

近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时，也带来一系列社会问题，如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的，但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此，人们形容科技是一把双刃剑，盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。

近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识，保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技，但更懂得科技发展的弊端，因此，大力提倡发展人文教育，认为这样，社会才能长治久安。当前是科技发展的时代，我们无意开历史的倒车，只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马，需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化，也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典，“经”是纵贯通达，“典”是典范、标准，古今一成不变之真理，可以超越过去、现在和未来。

二、 艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内

马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到：“六艺不唯统摄中土一切学术，亦可统摄现在西来一切学术。举其大概言之，如自然科学可统于《易》，社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。”艺术教育依托于中国的传统文化，不仅可使其理论更加完备、深广，还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面，在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩，使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。

三、艺术教育是中国传统文化的再现

艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授，艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。

中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”，在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。无论是过去的君主时代还是现在的民主时代，艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。

中国传统文化的典集又可称为内典，内典即是内学之典集，其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处，是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界，不是一种想象、推理构建的理论。通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧，这才是真正意义上的“启发式教学”。中国传统文化也就是国学，被马一浮先生称之为“六艺之学”。马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道：“举网者必提其纲，振衣者必挈其领。”先要识得纲领，然后可及其条目。六艺之教可以统摄一切学术，这是一个总纲领，真是“范围天地之化而不过，曲成万物而不一遗。学者须知六艺本是吾人性分内所具的事，不是圣人旋安排出来。吾人性量本来广大，性德本来具足，帮六艺之道即是此性德中自然流出的，性外无道也。”艺术也本是人心中分内的事。艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。艺术教育中的“教”，左边是“孝”，意思是说老与子、上一代与下一代是一体；右边是“文”，其意为文以载“道”。教育是师道，其根本是孝道。中国传统文化的根本就是师道与孝道。孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”道是人生宇宙的真理、规律。在人与人之间表现为五伦十义，即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”，人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。思想、行为不违背自然规律，并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”，久而久之会有所得，德者，得也。人与人的关系依止于“仁”，仁者爱人，像爱护自己一样爱护他人，这种爱是“仁爱、博爱”，而非贪爱，这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶，这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。

四、种瓜得瓜、种豆得豆

艺术教育以人为本，首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。艺术不仅仅是个人的事，它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响，这也是艺术教育首要关注的事情。高雅的艺术对于陶冶人的情操，提升人生的境界是大有益处的。艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用，至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群，何去何从基本上取决于艺术教育的导向。

中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。持反对意见者不外乎两个原因：其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解，其二是由于年代久远，必然会产生一些流弊，这是人的原因，并不代表主流文化，且不可因人故而废其法。儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流，三者之间名词、名相虽有异，但理无二致。南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的，把道家比喻成开药店的，把佛家比喻成开百货店的。“儒”字即人需要“仁”，就像人需要粮食一样重要；得了病不能不吃药，此病是不懂得爱物的“心病”，物是指我们的生活环境，再广一点如山河、大地、宇宙万物，“物”与我们本来就是不可分割的一体；百货店自然无所不包。三家的典集称为“经典”，这些典集并非是某个人的学术观点，所述都是古圣先贤之法，都是真性的流露。真性也叫真心，心、佛、众生不二，否定了经典也就等于否定了我们自己本身。

以传统文化注入艺术教育，并作为其精神内核，“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真实之理，是人生宇宙的真象；“善”是完善，我们内心深处本来具足无限完美的智慧、德能与才艺（美、慧自然在其中）。“真、善、美、慧”这种教育理念完全可以凭借经典的引导开发出来。

五、传统文化中的修学方式给予艺术教育的启示

从前有成就的读书人大致可分为两类，一类是博学多闻；另一类是一门专精，众多的“典集”只学一部，一部经通达，部部经都通达。全部心思用于一门，久而久之心就定了，由定能萌生智慧，这种智慧深藏于心灵的深处，不是从外学来的，所以这种学习方法称为内学，经典又可称为内典。经典就是心灵深处智慧的外现，形于外的经典又可启发内在本有的智慧。这种本有的智慧也就是《三字经》中提到的“人之初，性本善”中的“善”，善是完善，是本有而非从外学来的。这种优良的教学方式完全可以给我们的艺术教育一种新的启迪。它不但能使学生减轻学习负担，而且能开发、增长智慧，的确是事半功倍。这种教学尤其在人生的早期阶段效果会更佳。人在少儿期，心灵是较为纯净的，接受外来事物快速。十二三岁以前是“黄金季节”，一旦错过甚为可惜。近现代以来，我们不知有多少代人在重演这样的悲剧 ，然而幸运者也不乏其人，如老舍、矛盾、鲁迅、朱自清等一代有成就的文人，他们的白话文文章写得好，都是从小读古文读出来的。清代的金农，五十岁才开始学画，能名留史册，全凭其深厚的国学基础；潘天寿在黄宾虹先生简介中提到：“先生幼年颖异，笃学好问，曾延宿儒馆于家，弱冠游学金陵扬州，得广交时贤文艺之士。能琴剑，擅诗古文辞治印，兼攻经史与图释老氏及金石文字之学，均深有造诣。”由此可见，黄宾虹先生的艺术成就无不得益于国学渊源。从小受过传统教育的有成就的人不在少数，而从小读白话文长大的敢称大家的又有几人？不同的教育理念造就不同的时代与人，如果今天的艺术教育能从传统的教育理念中获取更多的借鉴，对于促进艺术教育的进步与全面发展，提高全民素质有着不可估量的作用。

参考文献

[1]《论语》，朱熹注，（济南）齐鲁书社，1996年版

[2]《论语》，徐志刚译注，（北京）人民文学出版社，1997年版

[3]蒋金德等主编：《马一浮集》，（杭州）浙江教育出版社

[4]南怀谨著：《中国佛教发展史略》，（上海）复旦大学出版社，1996年版

[5]《四书五经》，管曙光等主编：（北京）宗教文化出版社，1999年版

[6]南怀谨著：《原本大学微言》，（北京）世界知识出版社，1998年版

[7]南怀谨著：《论语别裁》，（上海）复旦大学出版社，1997年版