传统文化中的礼精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇传统文化中的礼，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：仪态礼仪 传统文化

现代礼仪规范了人们在仪态现象方面的行为举止，它是从现代社会的需求来塑造每个人在社会交际中的仪态形象，开放带来了东西方礼仪规范的趋同，但传统的文化不会因为开放兼容而消失，反而会在某些方面更显其独特精神。纵观历史，我们不难从现代礼仪规范中找到传统文化的影子。

文化是什么？传统文化就是文明演化而集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。简言之，文化是民族传承的精神，传统是民族精神具体化的制度、习俗等。中华传统文化是内敛的文化，它表现在个人修养方面最突出的特质是要做“谦谦君子”，所谓“君子慎独”“仁爱”都是建立在内敛基础上精神层面的塑造完美人格的行为标准，这种内敛的文化在礼制原则上又表现出高度的自谦。“温、良、恭、俭、让”是君子之人的行为准则。在与人交往时要放低姿态谦恭待人，尊重他人以赢得他人尊重。就如侠客交锋，出剑的侠客总是在对方出手后方才拔剑出鞘，以守为攻，不温不火方显侠义之气。

称呼之礼，首在尊人抑己。人与人交流，称呼对方是交流的第一步，称呼不当，会为进一步的交流造成阻碍。我们的传统文化在这一点上就能做到与人玫瑰手有余香。“尊”“贵”显而易见是抬高对方，“敝”“在下”则是把自己放低到再下一个层次，明明自己的家人颜值很高，却偏要谦称“拙妻”“犬子”“小女”，中国人的自谦可谓是到家了，但这并不影响自身的形象，抬高了对方也彰显了自己，双赢的策略。

见面之礼，人们日常见面既要态度热情又要彬彬有礼。一般性打招呼，传统上行拱手礼。方式是双手合抱举至胸前，立而不俯，表示一般性客套。如果到人家做客，进门与落座时，主客互相客气行礼谦让，行的是揖礼，称之为“揖让”，揖让时要低头，上身略向前倾，我们的老祖宗同样倡导“揖要深”。身份再高的人也要回礼揖让。

入座之礼，不论是传统社会还是现代社会，座次都讲究井然有序，面门、居中、东向，尊卑自现、主次分明。诚然如此，所谓的西席，也就是人们常说的“上席”，被推举为西席的人，在入座前要对在座的人拱手致意，感谢大家抬爱，方能入座，这叫“承让”入座。

行走之礼，尊者居中、前行，是通行的礼仪规范。西方人讲究挺胸抬头昂然阔步。我们的文化传统则内涵更加丰富。君子行路要四平八稳，取意在心性的平和，性格的健全。在长者、尊者面前，要表现出应有的礼节。首先要放低姿态，低眉垂手而立。古代有“趋礼”，即地位低的人在地位高的人面前走过时，一定要低头弯腰，以小步快走的方式表示对尊者的礼敬。“孔鲤过庭”这个历史典故大家都熟知，作为儿子，孔鲤每次经过父亲堂前，都是“趋庭而过”，在父亲大人面前，他必须表现出他的谦恭，；《战国策》名篇《触龙说赵太后》同样写了这样一个细节，有脚疾的触龙，面见太后之时“入而徐趋，至而自谢，曰：老臣病足，曾不能疾走，不得见久矣”。这种传统，还体现在乡间民俗里，即便是寻常百姓之家，那小小的门槛，也不是随意能踩的，须是迈过方是正式的入门。这迈就意味着礼的存在。

篇2

关键词：体育文化 特质 儒、道、佛 传统文化

任何体育文化都是体现民族、本土的传统，民族心理的文化，都显示出本土、民族的特色，这种根植于本土的民族体育文化，具有强大的生命力和较稳定、坚韧的形态，世代相承，从而成为一种文化模式，积淀于民族文化心理结构之中，成为传统体育文化。中国传统体育文化与儒、道、佛等传统理论有着很深的历史渊源，儒、道、佛三家思想已深深融入中国传统体育文化之中，中国的武术，养生及其娱乐性体育文化，如围棋、蹴鞠等与儒、道、佛等传统理论主要方面有着密切的内在联系。

一、中国传统体育文化的特质和基本精神

宏大精深的中国传统文化经过了极其漫长而曲折的发展过程，古时代的易经八卦，汉唐前后，儒、道、佛、墨四大流派，经过碰撞和整合形成了优秀的中国传统文化，其基本精神是一个包含诸多要素的思想体系，主要包括“天人合一”、“以人为本”、“以德服人”、“刚健有为”和“贵和尚中”等。从总体上来看，以儒家思想为主干的中国传统文化，是一种伦理本位的文化，无论是儒家的“三纲要”，还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。中国传统体育以“天人合一”、“气一元论”为哲学基础形成了独特的崇尚礼让，宽厚平和为价值取向的体育形态。

中国的传统体育项目都反映了身与心，机体与自然的协调发展之整体效益的价值观，但缺乏积极探索自然的精神，缺乏对人体单项技能的开发。中国的传统体育由于受儒家伦理道德观的影响，在体育的价值取向上重视伦理教化而忽视其他，如为儒家先哲推崇的射礼，要求射者“内志正，外体直，然后持弓矢牢固，然后可言中”。唐代木射，将“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让”作为取胜的标记。西周的射礼，不仅有大射、宾射、燕射、乡射之分，而且对同属于统治阶层的不同等级身份的人，所使用弓箭靶、伴奏乐曲及司职人员都有严格的规定和区别，目的在于“明君臣之礼，长幼之序”。这种竞赛的不平等性，运动的过于伦理教化性，不仅有损于公平竞争精神，也不利于人的智能和体能的开发。在儒家学说里，体育的健身功能和娱乐功能显得微不足道。崇礼风尚，等级制度，使中国围棋也蒙上了“温、良、恭、俭、让”的色彩，在很大程度上抑制了竞技围棋的发展。中国传统文化的保守性，宗法性使中国吸收异质文化的能力较弱。孔子曾提出“刚健有为”的思想，但，从汉代起“崇文尚柔”的风气开始流行，文武严重失衡，到宋元时“重文轻武”之风愈演愈烈。

二、佛家的“禅”道与道家思想在中国武术的内涵

儒、道、佛等传统理论对中国的传统体育文化影响非常深远，宗教以佛教影响最为广泛。“禅”是佛教的一派，与中国传统的老庄和儒家思想合流，成为支独具中国特色的佛教门派。中国的少林武术，都是以“禅”为体，以“拳”为用，“禅拳一体”。假如习武者无“禅”之修养，则为偏离正道，必定从超然于胜负，生死之上的“禅机”，堕落到奸诈毒辣的“杀机”中去。正如姚广孝大师叹息的那样“禅机末了说戒机”。少林拳以“禅门心法”为指导思想和拳术灵魂。达摩祖师曰：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。” 宋圆悟克勤大师曰：“损诸如见，拔弃妄缘，长教胸中洒洒落落，无一尘事。”这些大师所言，无非教人在坐禅或立禅时，放下一切思虑，湛然平静，不为善恶、生死等两种对立的矛盾景象所动而已。

中国武术思想的认识论，就直接来源于道家的本体论。老子曰：“道者，万物之奥”，“似万物之宗”，老子认为万物之本的“道”即是“无”。王宗岳《太极拳经》说：“虽变化万端，而理惟一贯”。这个“理”也就是老子所谓的“道”。中国武术的意境、神韵，武术之道的精微和真谛是只可意会不可言传的。“气”是“道”的体现，武术的种种外在形态如功能、神韵绝技等，均为“气”的演化与体现。练功中的“元气”即易经的“太极”，亦即老庄的“道”，天人合一的观念是道家本体论的一种表现。所谓“天”，并非指神灵主宰，而是“自然”代表，所谓“天人合一”是说人和自然在本质上相通，强调和自然的和谐发展，“天人合一”在老子看来与“道”无本质差别。庄子更认为天人本是合一的：“天地与我并生而万物与我为一”（《齐物记》）。中国武术在长期实践中认识到武术运动的客体――人体自身和宇宙自然和客体是内在联系着的。有着深厚内功的养生兼技击的《峨眉十二庄》其《天地庄合诀》说：“象天法地，圆空法生，大小开合，唯妙于心。”古人象天法地，体会到“圆”与“空”是大自然天地的基本特征，因此是动功的最佳方式和境界，圆则灵活多变，空则轻灵无滞，圆而又空则能作到活泼自如，变化无穷。故不少拳种以圆空为基本架式与手法，太极拳、少林拳亦以圆、空为技击特色。

三、先秦尚武精神与儒家思想的融合

中国传统体育文化包含着大量的禅宗和儒家思想，其道德内容来源于儒家经典，中国先秦武士时代对武士已有：“礼、义、忠、敬、勇、死”之说。

“仁”是儒家学说的核心，“仁”是一种道德品质，一种处世之道，“仁”成为儒家的修身之本，“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”而后“止于善”。“义”即荣誉的意识，孟子言“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”。先秦武士，人人带剑以示“义”。如中国之士所言：“士可杀不可辱。”“知书达礼”是儒家思想所要求的，礼就是维护等级制度，注重尊卑有别，礼即是法，要知礼，得读书修身，做到“正容体，齐颜色，顺辞令”。“勇则害上，不登于明堂”（《左传、襄公二年》）为下犯上是头等罪恶，强调无条件服从，“敬”是一种“持诚”之道，“敬”的意义是自敬而敬人，“敬”与“忠”相配合。勇是一种“致诚”之力，勇是一种实现之力，所谓万恶怯为首。

朴素廉洁，追求享乐是人之常情，动物也有此本能，作为人中俊杰的武士必须压制自己的欲望，这是何等痛苦的事，武士们按照孔子的“君子居不求安”的精神来造就自己，把朴素廉洁看作一种追求，而不是一种负担。

四、中国传统体育文化的历史演变和发展趋势

中国古代从汤商到春秋战国的先秦时代，在长达一千多年的历史中，尚武文化经久不衰。到春秋末期，随着社会经济、政治的发展，旧贵族的统治越来越腐败无能，礼崩乐坏，新兴地主阶级的出现，造成先秦贵族时代的土崩瓦解，文武分离的局面的开始呈现。鉴于世风日下，人心不古的现状，孔子大力倡导礼仪教育，孔子可以说是中国历史上“重文轻武”教育的肇始。到了汉以后，重文轻武的思想才得以发展，并逐渐形成一种社会风气，汉高祖提倡文治，汉武帝采用董仲舒之策，崇尚儒术，“重文轻武”之风根深蒂固。汉代儒家提出“去武行文，废力尚德”批评“角抵戏”是“玩不用之器，”蹴鞠是费力劳体，不合“君子勤礼，小人尽力”之训。两汉之后，“重文轻武”的思想的日甚一日，好文者常为父兄所爱，好武者常为父兄所恶。南北朝时，不少贵族子弟，“肤脆骨柔，不堪行步，”宋明以后，由于程朱理学“存天理，灭人欲”的影响，重文轻武之风达到极至。儒家的“崇文尚柔”、“中庸”、“贵和”、“寡欲不争”、“以柔克刚”的思想，极大影响了中国体育的发展，以致射礼演变成投壶，蹴鞠变成“不以勇敢，不以力争”的捶丸等。中和之道使得极具观赏和技击的体育运动变得面目全非。中国的传统体育文化强调“以人为本”和身体活动的社会整体功能，而对单纯的体能性竞技活动不感兴趣。在中国古代“以礼法至上”的社会，严重缺少竞技体育所需要的自由、民主、平等原则。唐朝时期，是消闲娱乐性体育文化最昌盛时期，这与当时的政治经济的发展分不开的，如蹴鞠，马球等。宋元时期，商品经济发展、市民体育异常兴盛。清朝是民族传统体育的衰落时期，有些传统体育项目逐渐消亡。由于其封建王朝的宗法性，保守性，封闭性，非理性的影响，体育竞技性几乎消失殆尽，直到近代随着西方入侵，，维新思想在中国的传播，以及等，中国体育才有所起步。

随着历史进步和社会发展，各民族传统体育文化日益融通，通过碰撞、同化、调节、吸收，有的走向成熟和现代竞技相联系，有的通过挖掘、整理、保护、转型使传统和现代相结合，有的逐渐走向消亡，这些演进推动了共同文化的交流和发展，承载几千年传统文化内涵的中国武术，已走出国门，成为世界文化遗产。对符合体育原理的、适合于改良的民族传统体育项目加以科学整理，譬如：武术、中国象棋、围棋、龙舟竞渡等，将实行“奥运战略”，真正体现民族性与世界性的统一，但是，为了适应现代国际竞技运动而自我摒弃，它所蕴含的许多东方优秀传统文化也将面临较严重的挑战。

参考文献：

[1]黄文仁：《体育文化发展的历史曲线》，《沈阳体育学院学报》，2002.2。

[2]盖世才：《少林“禅”与太极“韵”》，《武林》，2002.9。

[3]肖 冲：《从社会文化诸因素看先秦尚武精神》，《体育文史选集》（1984-1991），成都体育史所。

[4]周西宽、胡小明：《体育文化泛论》，《体育文史选集》（1984-1991），成都体育史所。

[5]王铁新：《论中国传统文化的非理性与民族传统体育的价值悖谬》，《体育文化导刊》，2002.1。

[6]何云波：《儒家与围棋》，《体育文化导刊》，2002.1。

篇3

从中国传统文化中的仁爱思想、修己安人、天人合一、慎独思想4方面阐述了护理内涵,提出传统文化在护理人文中的具体应用,告诫我们应不断汲取优秀中国传统文化中的精华来提高护理工作者的思想水平、人文素质,促进我国护理事业的发展。

关键词:

中国传统文化;护理;人文素质;文化氛围

中国传统文化源远流长,博大精深,典籍丰富,流派繁多,蔚为壮观。博大精深的中华优秀传统文化正是中国在世界文化激荡在站稳脚跟的根基[1]。现代护理理念从以疾病为中心向以人为中心转变[2],更加强调人文精神的运用,这与我国传统文化是一脉相承的。在当今医疗环境、护患关系紧张的情形下,立足于中国传统文化精髓结合护理自身的特点发展优质护理文化对培育优秀的护理人才、提升构建和谐的护患关系具有重要意义,同时也是对中国传统文化的继承与发扬,可将之贯穿于今后整个护理学乃至医学发展过程,甚至改变其行业演化进程。

1中国传统文化中的重要护理内涵

1.1仁爱思想

所谓“仁者爱人”,“仁”即仁爱,是儒家思想的核心,体现了对人的关怀与尊重。儒家思想中的“仁”是一种处理人与人之间关系的学说[3]。据东汉文学家许慎的《说文解字》中说道,“仁”的组成包括“人”和“二”两个单字,是处理人与人之间关系的思想,如相互之间表现的仁心、友爱、怜悯等爱人之心。护理的核心理念是“以人为本”[4],以病人为中心,帮助病人恢复健康,要求护理工作人员必须具有一颗仁爱救人之心,不分贫富贵贱长幼,均应一视同仁;设身处地考虑病人的病情痛楚,耐心倾听病人的诉说并给予积极的心理支持,鼓励其树立战胜疾病的信心。仁爱是优质护理服务的基础,是护理文化的精髓[5],应将“仁爱思想”一直贯彻到护理工作中的每一环节,既能提升自身的修养与奉献精神,又能满足和维持病人的需要,真正实现仁心、仁术。

1.2修己安人

孔子思想中已明确提出“修己以敬”“修己以安人”的思想[6],该思想强调个体的道德修养与内在心性的光明。根据“词语释义”:“修己”即管理好自己,提升自己的心性修养;“安人”就是在“修己”的前提下去管理别人,使整个组织的人能够安得其所,各司其职。该思想理念上至护理行业领导者、管理者,下到护士长、一线护士身上均是同样的体现,坚持“以德为先、以和为贵、以礼待人[7]”等高尚的个人修养,并全面落实到实践活动中,从而使被管理者深受感染,做到上行下效,保持一致,齐心协力完成护理工作任务,保证任务高质量、高效率完成。

1.3天人合一

“天人合一”是通过保持人与自然环境的协调统一,强调和谐共处。孟子提出“天时不如地利,地利不如人和”[8]。“和”是我们为人处世、处理各种关系的基本原则之一,也是构建社会主义和谐社会的理论基础之一。“礼之用,和为贵”[9],面对日益紧张的护患关系,不仅仅是护理人员,包括病人都应该要正确认识和处理双方之间的矛盾,,以恢复健康为首要任务,从而建立一种友好和谐的关系,对促进病人康复和提高护理质量都有重要的意义。“天人合一”还强调整体观念、遵循客观规律,宇宙间万事万物都是紧密联系在一起,处理事情应将整体与部分联系起来[10]。目前责任制整体护理模式在临床上应用较多,它要求护理人员应根据的心理、生理、精神、社会、文化等多方面需要,提供最佳护理[11]。因此在护理中,不仅要开展治疗上的护理,严密观察病情变化,还要注意观察病人的心理精神需求以及生理需求等,引导病人养成良好的生活习惯,培养适宜自己的兴趣爱好,陶冶情志,进行合理运动锻炼。

1.4慎独理念

“慎独”从字面就可看出,它强调严格要求自己,做到谨小慎微,是护理人员的重要职业道德。护理学是一门专业性很强的学科,在大多数情况下,都是独自处理护理工作,即使是白班也经常是一个人来完成某项工作,因此护理人员的慎独修养直接关系到病人的护理质量[12]。护理人员在值班时,有没有经常巡视药液是否滴完,有没有严格执行无菌操作,病情变化是否及时记录等,这些都是“慎独”修养的具体表现。在儿科、ICU较常见的年幼婴儿、昏迷病人,还有其他无法自诉或有精神疾病的病人,不能或不善表达自身的病情感受,迫切需要护理人员及时进行巡视,从细节着手,谨慎观察,善于思考,否则易造成因不能及时发现病情变化,耽误抢救时机的严重后果[13]。“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”,还应做到不泄漏病人隐私等信息,发生了护理不良事件应及时上报和处理,而不是遮掩隐瞒,尽最大可能避免对病人的伤害。与生命打交道的护理职业,护理人员应一丝不苟完成每一项护理任务,杜绝一切侥幸的心理,无论任何时刻、任何场合,生命至上,这才是“慎独”修养的最高境界。

2传统文化在护理人文中的具体应用

2.1形象上注重文化元素

人性化护理理论,凭借对“人、健康、环境、护理”的独特见解,把人的健康与社会、自然环境的和谐紧密联系在一起,将护理同美丽和爱融为一体[14]。从建筑形象上来说,医院可在各病区摆放鲜花和绿色植物;门诊大厅安装音响设备,播放一些优美舒适的轻音乐,从而缓解病人焦虑、紧张的情绪。从文化教育上来说,为能使病人在住院治疗中得到健康教育,每个病房撷取闭路电视,定时播放相关疾病及保健知识;在各病房书架上放置一些通俗易懂的文化学习资料以供病人自由阅览。从设施布局来说,病区走廊尽可能不加床以尊重病人的隐私,让人人都可以享受最佳住院环境,从而为病人营造舒适方便的休养医疗环境。我们尽力创造和谐自然的医院环境,保持适宜的温湿度,清新卫生的环境,赏心悦目的植物花草等利于病人康复的人性化措施,也体现了传统文化“仁”“和”“礼”的思想[15]。

2.2氛围上营造文化气息

医院可营造内涵丰富、外延宽广的传统文化氛围。强化医护人员着装的规范统一,重视护理人员文化礼仪的培训,微笑体现出热情服务[16]。以文化理念灌注到行为基础的土壤之中,成为“格物致和,修身养性”的营养源泉,润物无声的贯通在个人行为之中。正如湖南省中医药研究院附属医院心血管内科肖长江主任,在他的带领下,心血管内科掀起学习《弟子规》《三字经》等国学文化的热潮,每天查房前医护人员首先全体朗诵《弟子规》,每次诵读后会请一位同事分享读后感[17]。《弟子规》中说道“事诸父,如事父,事诸兄,如事兄”,把病人当作亲人一样对待,学会了换位思考,也避免了许多矛盾。该科室在提高临床、科研同时通过学习国学经典提高医护人员自身的人文素养,使得整个科室具有一个医院所特有的文化气息。授而学之,学之用之,科室病人亦能深受感染,保持一种平静雅和的心态,这对心血管疾病病人的治疗及维持科室良好的秩序关系具有重要意义。

2.3心神中用文化与病人共情

护理人员通过对传统文化中“仁”的体会和理解,能够深化他们的仁爱之心,也更懂得病人最需要的是关心和帮助。唐代医学家孙思邈告诫人们“生命至重,有贵千金”[18],护理人员必须有敬畏生命之意识,才会尽力救死扶伤。道家思想也是中国传统文化的重要组成部分,提倡“和”,表现在天人合一的整体观、自然观,渗透于传统医学和养生文化之中,对医学、护理学和养生文化的形成和发展起到了积极的推动作用[19]。因此我们要知道“人”不仅存在自然中还存在与社会中,在养生调护同时从整体出发,达到心身全面和谐统一。只有文化融入血脉、注入骨髓,护理人员才能够与病人共情,在工作中富有同理心,才真正能够面对病人不论贵贱贫富、远近亲疏的一视同仁,才真正能不顾饥渴劳累、险恶困顿的一心救助。

2.4文化渗透护生,培养优秀人才

朱婷婷等[20]在护理学生实践技能成长过程中实施人文素质教育渗透,结果显示通过教改项目的实施,与往届实习护生相比,在仪容仪表、服务意识、操作水平、尊师守纪、沟通协作方面,带教老师满意度显著提高,护理教学质量也有所提高。笔者身为护生之时,从事学生管理工作的老师经常强调:“做学生工作过程中要以正确的价值观念和行为方式为导向,将儒家文化、仁爱思想贯穿于学生工作中,使学生内心深处感受仁爱思想的慈悲、怜爱之情,努力为学生搭建一个传统文化氛围的和谐高校。”而对于护生而言,可借用《周易》中一句话:“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”作为激励之辞,这是古人观察到天地运行稳健而怀抱广大的特点,告诉我们要有自强不息的刚勇奋进精神和厚德载物的怀柔包容胸怀[21]。努力创造将中国传统文化与护理相结合的教育情境,使护生不断得到关怀体验,并自觉践行对他人的关爱和理解,对于培养优秀的护理人才、营造和谐护患关系、提高护理质量具有重要的现实意义。

3小结

对传统文化的关注,并不只是将传统作为一种历史的展现,而是要使传统文化成为护理现代化研究和发展的要素[22]。诚然,中国传统文化中有不少消极的东西,定当“取其精华、去其糟粕”。传统文化与护理相融合是医学领域内继承与弘扬传统文化的新形式,在经济社会转型的新背景下,护理领域不断汲取优秀中国传统文化中的精华来提高护理工作者的思想水平、人文素质,对于发展具有中国特色的现代护理理论,促进我国护理事业的发展具有理论和实践的意义。

参考文献:

[1]许青春.中国特色社会主义理论体系的传统文化基础研究[D].济南:山东大学,2012:1.

[2]刘伟.中医护理人才培养模式的研究[D].济南:山东中医药大学,2011:1.

[3]刘华荣.儒家教化思想研究[D].兰州:兰州大学,2014:1.

[4]孙玉英,孙爱英.整体护理的核心是以人为本的人性化护理[J].大同医学专科学校学报,2006(2):4849.

篇4

高职学生人学分数线较低,起点低、底子薄,知识积累明显不足,学生对中国传统文化知识知之甚少,文化底蕴的欠缺不仅影响到学生对中国传统文化精髓的传承和发扬,也影响着学生个人的修养和素质,更影响着全社会的精神文明建设,甚至将对国家未来的发展产生负面影响。当今社会是一个竞争激烈的社会,为了通过各种考试,考取各种证书,学生和老师把更多的关注点放在了学习实际应用知识和专业技能上,大部分家长、老师、学生都忽视了文化素质的养成与提高。如此培养出来的人才缺乏社会责任感和工作责任感,智商高、情商低。前段时间出现的南京中学生在埃及文物上刻字的事件在微博上引起热议,由此还牵出更多中国游客在敦煌、故宫、帕劳、泰国等国内外旅游胜地的不雅行为。这些问题警示着我们应该在加强对学生理论知识传授和专业技能培养的同时,加强对学生文化素质的养成教育。

2礼仪教学的现状促使学校应在教学中渗透中国传统文化教育

虽然大多数学生能够做到尊老爱幼、文明守礼、团结同学、积极进取,但在校园里不乏一些缺乏礼仪规范的现象。例如,有些学生上课迟到、交头接耳、玩手机、睡觉、早退、遇见老师不问好等。其实造成高职学生缺乏礼仪修养的原因很多。比如,学生在中、小学成长时期受到应试教育的影响,学校通常不重视对学生的礼仪教育。进人大学后,学校虽开设了礼仪课程,但由于受到专业设置、课时限制、学生就业方向的影响,高职院校的礼仪教学更加注重实用性,很少将礼仪学习与传统文化教育相结合。教师只考虑了学生的实际需求,开展的礼仪教学基本都停留在实用的表层,缺少了应有的传统文化根基。除此之外,目前市场上的礼仪教材也很少涉及中国传统文化,大多数都是国际商务礼仪的教材翻版,例如教人如何穿衣打扮、如何站坐行蹲、如何使用刀叉等,很少有中国传统文化的知识内容。如此造成礼仪教育的形式化、教条化,忽视了学生的内在道德培养。礼仪教育应该内强素质、外塑形象,如果在礼仪教学中融人中国传统文化,可以将学生言行举止的修养升华为人格和民族精神的教育。

3外来文化的冲击和影响促使学校应在教学中渗透中国传统文化教育

当前的高职学生对中国传统文化缺乏认知,却很容易接纳和认同夕卜来文化。很多学生追求个性,崇尚西方节曰却忘记了中国传统节日,对本民族的文化不了解,也不愿去探知,尤其是随着中外文化交流日益频繁和深入,一些外来的文化意识形态迅速地影响了中国青少年,使他们对本民族文化越来越不感兴趣,取而代之的是向往和追求西方社会的生活方式、交往方式、道德观及价值观等。这种趋势若继续持续下去,我们将会丢掉中华民族的精神根本和民族特色。如果不坚守本民族千年以来传承的传统文化,又何谈面向世界、走向世界、实现中国梦呢?又如何能得到全世界的尊重呢?只有民族的才是世界的,因此这种情况也促使高职院校必须加强建设和宣传富有中华民族特色的文化体系。

4如何在礼仪教学中渗透传统文化

我国自古以来有着清晰的以礼仪教育为主的德育理念,还有着严密的礼仪教育实施体系待我们继承与弘扬。对于传统礼仪文化,礼仪教师应该取其精华、去其糟粕,不能忽视中国博大精深的传统礼仪,而应该恰当地与国际通用礼仪相结合。那么,如何在礼仪授课中融人传统礼仪文化之精华呢?礼仪教育其实就是一种素质教育。2013年8月18日凤凰卫视的《寰宇大战略》中的解说员解说道:“在100多年来的现代化进程中,中国打破了传统的政治社会体系,抛弃了主要由儒家塑造出来的行为规范和道德观念,努力学习西方,建立现代文明秩序,但时至今日,现代文明秩序还没有完全确立,而传统文明秩序已经荡然无存,使中国人失去可以共同遵循的行为规范和道德规则,无所适从,种种社会乱象由此而生。从“五四”以来,以鲁迅、为代表的一批思想家,对中国人的精神素质做了深刻的剖析,致力改造和提高中华民族的精神境界,可惜他们付出的心血并没有取得多大的成效。如今,中国已发展成为世界第二大经济体,国民物质生活逐渐丰富,然而在社会精神文明建设方面却出现了基本礼仪缺失、行为失去规范甚至道德沦落、价值观混乱等种种严重的问题”。那么,中国要成为世界第一流强国,需要什么样的国民素质呢?《寰宇大战略》提醒了礼仪老师——中国亟须一场国民素质改造运动。如果再不抓紧进行素质教育,中国梦就是一句空话,而礼仪老师的责任就是当好素质教育老师。

在高职院校的教学中应该充分体现“信、利、敬、义”这4个字的重要性。“信”乃礼仪之本,体现在人的行为准则;“利”乃礼仪之道,体现为人的胸怀;“敬”乃礼仪之魂,体现为人的境界;“义”乃礼仪之德,体现为人的责任。比如,在学校课堂上经常会出现以下情况:开始上课后有的学生才大摇大摆地走进教室;有的学生时不时地刷屏手机或者玩手机游戏;有的学生穿着拖鞋上课等,这些现象都是由于学生心中没有对自己、对他人、对学业的恭敬之心。《礼记.曲卒上》中说:“夫礼者,自卑而尊人,虽负贩者必有尊也。”意思是说礼的实质在于对自己谦卑,对别人尊重,即使是挑着担子做买卖的小贩,也一定有令人尊敬的地方,不要因为贫富和地位等因素而歧视别人。学校虽然在行为上对学生作了硬性规定,规定学生该干什么,不该干什么,但很少能让学生发自内心地树立恭敬之心。如果让学生懂得礼的核心是“敬”,那么就可以让他凡事用这个“敬”字去衡量,教学效果就会好很多。只有“恭敬”的心在学生心中犹然升起时,礼仪操作规范、仪态仪礼等才会起到实质性的作用。再比如,我国古圣先贤将“明德"作为治国之根本,我们在课堂上也应该让学生明白高尚的思想品德是其立足于社会的根本,是做人的根本。礼与德互融为一体,两者相互印证。现在简说人伦大道,人道者——五伦八德。五伦指的是君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,人遵五伦,天降吉祥也。八德者,孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。这是人应当具备的基本道德。可见,中国传统文化博大精深,礼仪老师不能只摆花架子而忽视中国传统礼仪文化之精髓,应该在授课过程中融人中国传统文化,将礼仪教育升华为素质教育。

5结语

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论文摘要：中国传统文化的本质是一种道德文化，它蕴含着丰富的民族精神和宏大的道德理念，但是近百年来，现代文化伦理因为缺乏与传统文化理念的和谐对接而引发了一系列道德冲突，对于当今国人来说，要想全面重建新时代的道德文化，培养能够适应现代社会需求的道德之人，那么复兴中国传统文化之道德理念，重建国人的精神之天无疑是一条必由之路。

华夏文化起源于三皇五帝，在经历过春秋战国百家争鸣、兼容并包的大融合后，及至汉代，儒、释、道三家的思想文化逐渐成为其主流并形成了我们今天所讨论的中国传统文化。可以说，中国传统文化的支柱就是儒、释、道文化三位一体的和谐共生体，而其道德理念则是这种共生状态的最高追求。

时至21世纪前后，随着改革开放的逐渐深人和社会转型的愈加剧烈，国人遇到了许多前所未有的问题，其中既有社会制度层面的，也有个人生活层面的，但究其根源，实乃东方与西方文化传统、现代与古代文化传统的价值观、道德观之冲突所致，并由此在国内各个领域掀起了一场重新反思中国传统文化的热潮，其中，众多学者用不同视角对中国浩瀚渊博的传统文化和道德传统作了正本清源式的诊释，希望能够重新找回改良社会、抚慰民众的信心和力量。在此大背景下，本文选而择其一，仅从其道德理念层面作些粗浅的探讨。

一、当代道德文化的衰落

清末以降，在经历了“西学东渐”“全盘西化”“中学为体，西学为用”等一系列大争鸣、大讨论后，国人似乎普遍对中国传统文化失去了原有的尊崇和拜服，转而向西方文化和现代文明寻找救世之道。但是由于复杂的历史因缘和各种中外思想的博弈，从西方舶来的各种主义、精神均在几十年的大融合、大碰撞中被一一冲击、压抑、解构乃至遗忘。直至20世纪90年代，中国当代道德文化开始进人信仰、理念全面式微的阶段，随之而来的是精神上的“无法无天”，胜者为王、优胜劣汰的丛林法则开始支配众多国人的思维。于是乎，一些人迅速丧失了体验和言说道德的勇气和能力，在他们心中似乎只剩下利益多寡的博弈而无半点义与不义之别;于是乎，在我们身边似乎只能看到胜者、败者及其羡慕者、嫉恨者的此消彼长，却很难再发现知耻者和悔恨者;于是乎，要求他人言说和遵守道德成为一种展示权力的手段，而拒绝羞耻和言说道德则成为人们自我保护的不二法门;于是乎，几乎所有关于道德的话题都毫无保留地指向他人而非内心，原本发自内心的道德感成为日益稀缺的体验，传统道德理念正不断丧失其在国人心目中的神圣领地。

道德文化缘何会在这个曾经以重视道德著称的文明古国走向衰落?究其原因，可以从社会体制变革、东西方文化冲突等多个角度考察，但我们也不能忽略另外一个事实，即道德理念与信仰的缺失与国人对传统文化及其道德理念的盲目拒斥密切相关。

二、中国传统文化中本有其道德之维

梁启超先生曾说“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”(《劝学篇》)，此语在一定程度上反映了东西方文化的不同特点，即西方文化更注重个体行为实践的合理、合法与有效性，惯于追求一种亚里士多德式的实践理性，而中国传统文化则更看重为自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，进而追求“天人合德”的精神境界。 可见，中国传统文化特别重视人的内在觉悟和身心境界的提高，其本质就是一种道德文化。而宏大的道德理念作为中国传统文化中一种“仰望星空”的精气神，正是国人活在世上的一种姿态和尊严，更是中华民族的灵魂境界和气质写照。正如老庄所言“至人无己、神人无功、圣人无名”(《庄子·逍遥游》)、孔孟追求的“仁者爱人，克己复礼”和佛家向往的“诸恶莫作，众善奉行”，就是这种厚德载物的视野和气魄成就了中华民族一个个道之、德之、道德之楷模。

三、中国传统文化的道德理念

如前所言，中国传统文化中自古就充满着宏大的道德理念，“道”像一只无形的手掌握着国家、民族、家庭乃至个人发展的方向，左右着国人的思维言行。老子的一句“道可道，非常道”(《老子》第一章)像一张无形的大网把国人对于“道”的追问和向往都限制在神玄、博大、形而上的境界之中，而身处世俗的人则只能从心灵深处景仰、参悟而无法言传。正因为此，在传统文化中总是强调“道”与“天”齐、“万物莫不尊道而贵德”(《老子》第五十一章)，特别向往“天人合德”的和

合境界，且为国人追求崇高的道德理念预设了思想规范:“天下有道则见，无道则隐”(《论语·述而》)，“大道把兮，其可左右。万物恃之以生而不辞。”(《老子》第三十四章)这种语境中的“道德”之理念固然源于人的内省，但内省的原则又源于对依“道”而立“德”、立“德”而明“道”的信服:“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”(《礼记·中庸》)面对广大、高明、悠久的天和天道，人必须“孔德之容，惟道是从”(《老子》第二十一章)、“诚于中，形于外”(《论语·子路》)，不断内省自己的言行，进而追寻更高的道德境界。

对于“道德”的敬畏是国人生成其世俗道德理念的基础。在国人心目中，“道德”无时无刻不在对世人的言行进行审判，道德之人会受到天道之庇佑，不道德之人也会因天道之剑高悬而生出畏惧和悔恨之意。正是由于人人、事事、时时以“道德”为尺度，国人的反躬自省、克己复礼才有了依据，道德理念才能得以践行无阻。

四、中国传统文化之道德理念的世俗回归

中国传统文化的道德理念之所以会造就众多道德之人，首先是因为它虽然身处人们的心灵深处，却又早已为人们设定了精神生活的终极目标和绝对法则，从而使国人能够随时对已经发生、正在发生和即将发生的事件进行道德的评估与审判。假如没有这些目标和法则的引导与约束，人们当下的行动就会缺乏方向和尺度，就无法区别正义与不义，很容易沦落为误道之人或无德之人。其次还因为它也积极关照着人的世俗生活，最主要表现莫过于中国延续几千年的“家文化”，“家”实在是“中国式”道德的最佳世俗表达，一个“家”字几乎涵盖了所有的世俗道德规范，它既是国人日常生活的精神根基，也是国人践行道德理念的具体社会表现。当然回归世俗的道德理念也时刻不忘提醒人们“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”(《礼记·中庸》)，并以此告诫人们只要时刻抱着“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子·尽心上)))的人世态度，自觉地正心、修身、养性，就可以实现“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)的人生理想。