传统工艺的传承精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇传统工艺的传承，期待它们能激发您的灵感。

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1.1普通民众对民间传统文化的重视程度不高

目前，在民间走访过程中，发现的一个普遍现象是大多民众对传统工艺的基本内涵不清，更别说对其所含内容和形式的了解了。其中，年轻一辈更是特别，他们普遍对民间艺术和工艺不感兴趣，对传统习惯、传统习俗更是不屑一顾。普遍民众眼中的传统工艺仅仅指上一辈留下的民间习俗和习惯，是不需要花大力气去传承发展的。它们通常对传统工艺包括在内的民间传统文化知晓程度很低，对传统工艺的传承和发展对当今社会的内涵式发展的重要性认识不足，甚至还有少数人认为有些传统工艺已经与社会脱节，与现代精神格格不入，会对社会发展产生消极影响。这些现象表明，当今的农民对传统工艺的认识严重不足，作为民间传统文化传承和发展的主体，保护传统工艺的意识淡漠，没有承担起相应历史责任的意识和驱动力。

1.2民间传统工艺的继承和发展工作的工作模式单一

如今，各地都纷纷兴起文化强省战略的热潮，对于保护民间传统工艺的意识有了一定程度上的提高。但是民间传统工艺的继承和发展工作模式过于单一，主要以旅游开发带动文化产业开发的工作模式为主。这种工作模式虽然迎合了现代文化发展趋势和旅游消费的潮流，但是由于太重视经济利益的追求，忽视了社会效益，在一定程度上正在逐渐吞噬传统社会结构特点和地方传统工艺文化的独特性，使它们被迫融入商业化和流行文化的洪流。在这个大趋势下，人们对民间传统工艺的继承和发展工作变成了单一的追求物欲的行为，成为物质主义者用来谋取利益的工具。这种开发、继承和发展民间传统工艺的工作模式导致工作效果不尽如人意。

1.3传统和现代的矛盾凸显，对于民间传统工艺进一步发展的科研创新滞后

民间传统工艺属于传统文化，而传统文化是相对于社会主流文化的弱势文化。在如今现代文化蓬勃发展、西方文化强势冲击的形势下，民间传统工艺的继承和发展工作显得极为重要。但是，如今在民间传统工艺的继承和发展工作中，保护、继承和发展的主体仍是老一辈，而自小接受现代文明熏陶的年轻一代不愿耗费精力去投入民间传统工艺的继承和发展的实践，使这项工作陷入后继无人的境地。同时，为了实现民间传统工艺的继承和发展工作的深化开展，取其精华，去其糟粕，推陈出新是必由之路。但是目前来看，我们对于民间传统工艺进一步发展的科研创新滞后，科研意识不强，科研经费不足。

2、民间传统工艺的继承和发展工作的新思路

2.1加大对民间传统工艺的宣传力度，提高民众对传统工艺的认同度

为了增强普遍民众对传统工艺的保护意识，提高对自身民间传统工艺的价值和情感认同，要通过各种渠道，利用各种形式来加大对民间传统工艺的宣传力度。首先，借助广播、电视、网络等多媒体技术，进行民间传统工艺的基本知识的传播。其次，还可以举办各种传统工艺竞赛来激发民众对传统工艺的喜爱和保护意识。最后，民间工艺展也是能够向外界展现民间传统文化魅力和提升民族自豪感的好方法。

2.2创新民间传统工艺继承和发展机制

在传承和发展的过程中，要不断创新民间传统工艺的继承和发展工作的体系和机制，形成制度体系保证。政府应该为民间传统工艺的继承和发展工作提供资金、人才、技术支持，鼓励支持民间传统工艺保护组织开展活动。从社会、政府和企业三个来源进行资金的筹措，拓宽投资渠道，为社会力量自发举办相关传统工艺宣传活动提供平台；实事求是，具体问题具体分析，按实际情况申请和分配筹措的资金，补助、扶持优秀的民间传统工艺，给予掌握独特传统民间工艺的传承者充足的物质奖励，以激起农民保护传统工艺的热情；建立健全相关组织和实施机构，明确各部门职责，加强对民间传统工艺的继承和发展工作的领导。

2.3以人为本，注重农民主体地位

民间传统工艺的继承和发展工作要以科学发展观作为指导思想，坚持以人为本的核心，全面协调可持续。要以人为本，重视农民作为民间传统工艺的继承和发展工作的主体地位，逐渐形成完善的人才供给和培养机制。我们要清晰的认识到，广大农民是新农村建设的主人。只有激发农村自身的文化活力，才能调动农民投身于民间传统工艺的继承和发展工作的积极性。因此，要重视民间工艺艺人的骨干作用，形成有效人才培养机制。

2.4国家加强立法，实现有效监管

国家要通过立法等形式形成有效的监管机制。国家立法机关要根据民间传统工艺发展现状，综合现有法律，制定出合理的保护条例，切实保护好珍惜的传统工艺不受非法侵犯。

3、总结

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关键词：工艺美术 传承 保护 文化内涵

检 索：.cn

所谓传统工艺美术，是指在在手工业时代形成，集实用与美的结合为一体的设计和造物。相对现代大机器工业而言，尤其是指那些手工技艺强、并具有一定艺术性的传统型产品。随着商品经济时代的到来，许多传统工艺美术，在人们看来因为不能创造直接的经济效益而逐渐衰落，甚至失传。

传统工艺美术是传统文化的一部分，更是传统艺术的一部分。建国以来，在政府的重视下，传统工艺美术经历一个较长的快速发展时期，与传统工艺美术有关的产业得到了长足的发展。传统工艺美术在社会发展中体现了较高的产业价值、就业价值、市场价值和文化价值。随着经济市场化程度的不断加深，传统工艺美术在经济效益与传承保护之间迷失了最佳的平衡点，出现了一些矛盾和问题。

一、传统工艺美术传承与保护中的三个问题

（一）急功近利，过分强调经济效益，对文化内涵逐渐淡漠，对传统工艺美术的保护政策落实不到位。传统工艺美术实际上是“物质和非物质”的两重属性。传统工艺美术的物质属性表现在它的实用价值、经济价值；其非物质价值在于其艺术价值、文化特色和文化传承。诚然，工艺美术是造物的艺术，经济性是其根本属性，但我们不能因此忽略了工艺美术，尤其是传统工艺美术所承载的深厚文化内涵，是在长期的历史积淀中凝结而成的“物的载体”。工艺美术是不断发展的，失去了内涵的不断充实，实际上也就失去了生命的活力，传统工艺美术就真正变成了“化石”而僵化。越是在经济不断发展的时代，越应该强调传统工艺美术所承载的文化内涵，实现产业价值与文化价值的统一。在这个过程中需要我们不断从政策、技术、制度等各层面摸索有价值的途径。

自从1997年国务院颁布《传统工艺美术保护条例》至今，已有9个省市颁布了相应的地方保护条例或办法。从省市数量上看，各地对传统以美术的重视程度是不够的。在这方面，日本有些经验是值得借鉴的。从1974年到1977年，日本47个府道县都制定了传统工艺和传统工艺传承者的保护办法。工艺美术大师和传承者本身承载着重要的文化价值，应该有给予更加有力的政策保护和资金支持，对于继承人的培养也应有更多政策上的支持。

（二）传统工艺美术传承与保护的途径狭窄，效率不高。从人的方面看，传统工艺美术主要通过传统的 “师徒制”来完成，工艺美术高校中，真正的传统工艺的人才培养和教学很少。传统师徒制的优势在于直观、深入，经过多年的学习，能够掌握工艺的精髓。但是，在现代经济社会，这种形式暴露了其严重的不足。一方面，传承的效率较低，一个师傅所能带的徒弟数目有限，而且要一直跟在师父身边多年才能掌握工艺与技巧；另一方面传统师徒制往往使学徒没有充足的时间进行文化知识的学习和艺术修养的提高。而在现代社会，经济基础不断加强的一个作用就是，人们对精神的追求不断提高。缺乏艺术修养和文化只是的工艺美术从业者，很难真正理解传统工艺所承载的文化内涵，更不要说进行创新与升华。从物的方面看，目前传统工艺美术传播的途径比较窄，没有形成成熟的模式，工艺美术与生俱来的人文气息被现代工业冲淡。在手工艺的时代，人们对工艺美术有着天然的亲切感，因为手工艺的作坊可能就是自己的左邻右舍。在大工业时代，设计、生产者与购买、使用者的人文纽带被机器、流水线、市场隔断。往往仅限于政府或者行业所组织的一些活动，或者与工艺美术作品和作者有短暂的接触，没有形成立体化的传播途径，很更深层次的了解形式。人们对传统工艺美术的接触和了解是非常浅的。

（三）技术更新与传统工艺的保护存在矛盾。传统工艺美术承载着民族文化，具有非物质文化遗产的性质，这主要表现在两个方面，一方面是工艺上的。在长期的发展过程中，传统工艺美术作品在材料的选择和制作等方面，形成了一整套的处置方法，这些技巧和方法本身承载着重要的传统文化的信息。另一方面是美学上的。在不同的历史发展时期，随着社会形态的变迁，与其他艺术形式一样，工艺美术也融合了各个时代的美学特征，逐渐发展到今天，承载了历史的艺术积淀。现代技术的出现，给传统工艺美术的发展与保护带来的更多的可能，同时也带来了挑战。传统工艺已经形成的整套程序，面临着更加快捷、高效，但更工业化的生产与加工方式的冲击。美学上，时代的发展，外来文化和新时代文化的强烈冲击，使传统工艺美术在潜移默化中逐渐融入了更多“非传统”的因素。另外，每一个传承者都处在现代传播媒介的影响之下，不可能不受到影响。我们看到为数不少的真正的真正的传统工艺在“技术革新”的浪潮中失传，真正的精品却没有出现。怎样真正从现代技术和文化中更好地发展传统工艺，而不是完全的放弃传统工艺看似“吃力不讨好”的固有加工程序，也是亟待解决的问题。

二、对于传统工艺美术传承与保护的几点建议

（一）改进传统工艺人才培养的模式与途径，培养更多既能传承文化精髓，又能适应现代社会发展的新时代传统工艺美术人才。文化素质一直是是传统工艺传承者的一块短板。探索一条将传统工艺美术的人才培养与美术高校对接，形成融合现代教育与传统工艺优势的新型人才培养模式，是一个值得研究的课题。许多高职类院校在这方面已经做了很多有益的探索。比如湖南工艺美术职业学院的“大师工作室群”，目前已经建立了湘绣、竹艺、陶瓷、根艺四个大师工作室，聘请了刘爱云、刘宗凡等国家和省级工艺美术大师主持工作室。学院将传统工艺类专业如工艺品、陶瓷等专业的部分主干专业课程融入大师工作室的运转。大师工作室成为一个集专业教学、社会服务、非物质文化遗产保护等多种功能于一身的平台。推行“现代师徒制”，有机融合高校的现代教育资源和工艺美术大师的高超技艺，培养既具备较高的现代文化素养，有能较为深入的掌握传统工艺的“现代型”工艺美术传承者，使传统工艺美术后继有人。这些新时代的传承者，从大师那里学习到了传统工艺美术的精髓，又具备现代的眼光和意识，将文化传承和经济效益融合起来，目前来看取得了较为理想的效果，所培养的毕业生已有一届，毕业生质量较高。

（二）从制度、技术、传播等各种层面和各种途径，为工艺美术提供更好的发展平台。一方面原有的制度和政策必须进一步加强落实。比如1997年颁布的《传统工艺美术保护条例》需要更多地地方政府认真进行落实和贯彻；另一方面我们需要更大力度的政策支持。在这方面，日本的“双轨制”，值得借鉴：一方面从政府的角度高度重视传统工艺美术和传统工艺美术人才的保护与传承，另一方面也努力发展现代技术，“双轨”并行，各行其道。

现代技术的不断发展，为我们进行传统工艺美术的的传承与保护提供了新的可能。比如三维数字化技术的出现，就为我们提供了重要的机遇。三维数字化技术在医疗、机械、农业等各个方面都已经得到了较为广泛的应用，在非物质文化遗产的传承与保护上已经得到了初步的使用。利用三维数字化技术，可以以数字化的形式记录传统工艺美术的全部工艺流程，使传统工艺的传承不再完全依赖人。同时，三维数字化海量的信息量、高速的传播速度和灵活的传播方式，可以更加高效的实现传统工艺的传承。三维数字化技术可以提前模拟加工的效果，为工艺的修订和改进提供了更加低成本、高速度的参考。利用三维数字化技术开发模拟软件，可以开发实践资源库，使学习者在没有专业师傅的情况下，进行一部分的练习和实践，在时间和空间上拓展了学习，提高了学习效率。三维数字化技术还可以应用在传统工艺美术的传播上，以动画、多媒体等现代青年人更加喜欢的形式进行传播，有利于年轻人愉快的接受。三维数字化技术的特点，决定了它很方便在互联网上进行传播，也拓展了它的传播途径，提高了传播效率。三维数字化技术还能非常高效的对传统工艺美术实现信息保存，即是有少部分工艺流程和作品失传，也可以通过数字化技术重现，并实现恢复。

（三）适应现代经济发展，继承与改进、创新并重，形成新时代传统工艺美术发展的新思路。在认真继承传统工艺美术作品的工艺、美学优点的基础上，打破固有思维，在继承传统的基础上大胆尝试。认真的学习和继承传统工艺是一切创新的基础。几千年的历史，我们的传统工艺美术创造了足以自豪的精美作品和高超技艺，深入学习、研究这些工艺和作品，是现代工艺美术继续发展的基础。在继承传统的基础上，需要探索一条将传统工艺美术与现代市场经济相融合的新路径。以真正精美的工艺和更高的美学内涵创造更高的价值，从而实现经济效益与文化传承的双赢。

创造品牌也是工艺美术传承、传播、创新的重要途径。在商业领域，国家有针对“中华老字号”的保护性政策，在工艺美术领域我们也可以创造自己的“中华老字号”，树立品牌价值，真正做出精品，形成竞争优势，不仅在国内发展，更要走出国门，成为创造经济价值，传播中华文明的重要载体。品牌战略的另一个优势在于有利于行业的可持续发展。

结论

时代的发展给传统工艺美术的传承与发展提出了新的机遇和挑战。我们应该在认真继承和保护传统工艺美术的基础上，为实现传统工艺美术的不断发展，从制度建设、人才培养、技术平台、传承方式等各个方面探索新的路径。实现传统工艺美术的良好传承和不断创新，实现经济效益和文化传承的统一，为社会主义文化繁荣做出贡献，使我们共同的责任所在。

参考文献

1 李砚祖：《物质与非物质：传统工艺美术的保护与发展》，《文艺研究》，2006（12）。

2 朱春桃：《传统工艺美术需要继承和创新》，《中国国情国力》，2009（5）。

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关键词：传统手工艺；振兴；文化软实力

作为刻上深厚文化基因的传统手工艺，折射出一个民族、一个地区的风土人情和生活百态。目前，面临不少保护与振兴的困境，本文试论述之。

一、传统手工艺面临的问题及发展困境

（一）融资难

目前，在传统生存的这些手工艺一般都是小作坊，由于资金的匮乏很难在市场上有一个稳定的发展方向。基本上是自家攒下的钱，来维持手工艺的生产，融资相当困难。一方面是由于我国民间手工艺的生产基本上集中在农村，经济相对落后，决定了生产者的融资条件；另一方面，从政策上，传统手工艺的资金辅助体系不完备，缺乏相应的政策及专项资金的支持。

（二）销路窄

随着市场经济的发展，虽然现代化的科学技术很大程度上推动了产品技术的革新，但是传统手工艺的保护与发展却相对落后，民间工艺没有得到充分的重视，这种现状直接造成了我国民间工艺很难找到常规的销售渠道。有的只能在较小的范围内进行直接销售，有的只能通过关系进行介绍。

（三）缺乏继承人

在改革开放经济发展的同时，大量的农民工涌向城市，因此造成了从事民间手工艺人越来越少，对民间手工艺发展感兴趣的人也少之又少。传统手工艺的人才供给危险日益加剧。

（四）缺乏有效的法律保护和存在制度性困境

由于传统手工艺本身的特点，传统手工艺的保护缺乏有效的法律细则，并且存在支付不完善，体制不健全等多种困境，直接制约了传统手工艺的振兴，同时，科技和知识产权等现代制度没有在传统手工艺上得到很好的实施，更加剧了其边缘化的趋势。

二、保护、传承及振兴传统手工艺之对策分析

鉴于以上原因的分析，笔者认为，对传统手工艺的保护并振兴必须多管齐下，树立战略思维，采取综合措施，多方联动，方能让古老的手工艺重新焕发勃勃生机。

（一）树立保护传统手工艺的思想意识，开拓融资渠道在我国发展城乡统筹发展的同时，我们要从思想上正确认识民间手工艺对推动区域化经济发展，提高农村生活水平，解决农村人口就业问题的重要意义。更新观念，使人民增强对民间文化的自信心和自豪感，认识民间文化的价值，提高民间手工艺文化的保护意识，增强人们传承和发展民间手工艺文化的自觉性和主动性；转变思想，带动传统手工艺的发展，保护其特色文化；开拓融资渠道，扩大传统手工艺的生产规模，实现产业化的发展。对于树立保护传统手工艺的思想意识，就要加大宣传力度，使人们感受到民间文化的需要发展、需要继承、需要科学；对于开拓融资渠道，就要向传统手工艺的生产者提供优惠的贷款政策，建立面向传统手工艺服务的金融服务渠道。

（二）培养传统手工艺的继承人才

如何走出传统手工艺逐渐失传的困境，必须加大投人力度和努力培养继承人等方面狠下功夫。首先，当地应成立专门传统手工艺的培训组织，向年青人提供手工艺的技术培训。其次，可以在技能学校中设置民间手工艺的专业课程，提高现代人对传统手工艺的认知度及学习意识。

（三）建立现代化的营销体系

影响传统手工艺产业化的一个重要因素就是其现代化的营销体系的建立。现代化的经营理念，告诉我们，传统手工艺的长久发展需要勾勒富有效率的现代化营销体系。首先，实施品牌经营。日益进展的经济全球化和一体化的趋势，使得品牌作为企业经营活动中一般不可阻挡的力量渗透到世界经济的各个角落。而目前，我国传统手工艺真正实施品牌管理经营的较少，传统手工艺的特色文化没有得到象征。因此，实施品牌战略要进行传统手工艺的品牌定位，将其推向市场，对其特点、品质、文化等给予明确的界定。其次，建立合理的营销渠道。我国传统手工艺的销售方式滞后、渠道较少，与现代化的营销渠道有着很大的差距。要想让我国传统手工艺走出民间、走向城市、走向世界、就要建立合理化的营销渠道。

（四）从政策上扶持传统手工艺的传承与产业化

首先，加强对传统手工艺的非物质文化的立法保护，为传统手工艺的发展能够提供长期有效的保护措施。其次，要以政府为主导，从人力、财力、物力等方面上对民间手工艺的传承与产业化给予支持和投入，提升传统工艺在的认知度，加快国际工艺产业化发展，创造一个良好、和谐的交流平台和机制，使各国人民之间经常能相互了解和观摩不同制度、不同文明国家的民族文化民间工艺。

（五）加强立法工作，使传统手工艺的保护、传承和振兴走上法制化道路。法律是最具权威性的制度，是保护传统手工艺最重要的一道红线，只有将保护上升到立法的高度，给予能工巧匠者一定的生活保障，让那些优秀的传统工艺后继有人，才能真正有效地保护我们的民族传统手工艺。

（六）持续不断进行创新，为传统手工艺的振兴插上腾飞的翅膀。民族传统手工艺需求量的减少和市场的缩小很大一部分原因是因为其自身缺乏创新能力，不能跟上时代的脚步“推陈出新”。适者生存是永不变的规律。创新并不是让民族传统手工艺面目全非，而是在保持其面貌特征和原有内涵的基础上加入一些新的元素，作出一些创新的尝试，使其更能适应社会的发展。“只有不断地把蕴藏在民族传统手工艺里的文化资源挖掘出来，创新发展，开发具有时代特色的产品，打造民族工艺品牌，才能使民族传统手工艺得到更好的发展与保护。

结语：

文化作为推动社会进步的重要力量，有其自身所处的不同社会语境。当代文化的生成并不意味着要全面排斥否定传统文化的存在，作为文化重要组成部分的传统手工艺，根植于传统文化，但是也要逐步适应社会与时代的新变化。如果我们能够从不同学科，更多角度来关注传统手工艺在当代的发展，相信传统工艺文化理论将会逐渐充实，传统手工艺传承与发展之路也将愈走愈畅。（作者单位：安徽医科大学人文学院）

参考文献：

[1] 关于传统手工艺保护与传承的思考.高月红，《甘肃科技纵横》[J]2007第5期

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关键词：传统工艺美术；现代设计；传承价值

一、引言

作为中华民族长久历史沉淀成果的传统工艺美术，经历了时代的变迁，但是随着信息技术的发展和科技的进步，我国的传统工艺美术逐渐失去了以往的影响力，但是，它对于现代设计仍然有着深远的影响。现代设计在经历了短时间的发展之后，很快在于传统工艺美术的博弈中占据上风，凭借自身强大的功能以及便利生产占据了绝大多数市场。但是，文化底蕴是现代设计的弱势，尤其是随着时代的发展，人们对于精神文明的需求增加，对于产品的文化内涵的要求也相应提高了，加上国家出台了一系列相应的措施保护，传统的工艺美术再次进入人们的视野并逐渐得到认可。

二、传统工艺美术的发展历史

传统工艺美术拥有长久的发展历史，自新石器时期开始，原始陶器的产生标志其正式走向大众，之后的青铜工艺的发展成为传统工艺美术的发展关键。秦朝时期，传统工艺美术在实用性的基础上，根据当时的民族融合的大背景带有相应的特色元素。而唐宋时期的中外交流通畅，国外的文明传入中国，工艺美术也在与外域文明的碰撞与交流中得到发展，尤其在这一时期佛教的传入和发展使得这一技术带有精神信仰。唐宋之后的明朝和清朝，传统工艺美术影响范围进一步扩大，种类迅速增加，而且技艺精湛，不幸的是，在清朝后期，长时间的战争混乱严重影响了工艺美术的发展。尤其是进入二十一世纪，我国的传统工艺美术不敌现代设计而逐渐丧失了市场竞争力，加上其本身的制作工艺繁琐，传统工艺美术的新生力量逐渐减弱，但是，我们有理由相信，由于现代人对于精神文明的需求，传统工艺美术深厚的文化底蕴一定会再次吸引人们的注意，发挥自身特的审美价值和文化优势，在市场竞争中占据一席之地。

三、现代设计与传统工艺美术的区别

传统工艺美术在不断创造的基础上，按照审美原则，将物质与对美的追求结合起来，反应了时代特色。而现代设计在追寻美的基础上，对于实用性的追求增加，更加符合现代社会对于实用性的要求，有观点这样展现两者之间的区别：传统工艺美术是复古的体现，而现代设计则是时尚的代名词。尽管这一观点并不完全准确，但是其具有一定的客观性。因此，现代设计一度占据了绝大多数市场份额。传统工艺美术更多的是强调对于文化的传承，它对于文化内涵的追求和对艺术独特性的推崇使其受众较小，但是随着物质文化的丰富，精神追求逐渐成为人们的目标，传统工艺美术有望再次焕发生命力。

四、传统工艺美术在现代设计中的传承价值

虽然传统工艺美术与现代设计在实用性上侧重程度不同，但是从长远来看，现代设计可以说是传统工艺美术的现代化形式，是对传统工艺美术的传承与发扬。

（一）传统工艺美术对现代设计的文化价值

作为生活与艺术的结合，传统工艺美术既展现了人们对于美的追求，也显示了审美和生活状态的变化。通过对莫伊时期的传统工艺美术的研究可以了解在这一时间段里人们的生活场景与时代特征。我国地域广阔，有着种类繁多的带有民族特色的工艺美术，像景泰蓝、脱胎漆器等都是优秀的工艺美术代表作，展现出其所在时期的文化繁荣景象。现代设计起源于西方，随着文化交流逐渐迈入我国，并在传承传统工艺美术的基础上，获得了自身的强大生命力。纵观现代设计的发展史，只有将传统工艺美术的文化内涵融入到现代设计的文化理念，才能更好地推动现代设计的发展，使之满足人们的精神文明需求。

（二）传统工艺美术对现代设计的的精神传承价值

传统工艺美术反映了中华民族长时间的对于真善美的文化精神的探索，其发映出的积极向上的生活态度恰体现了中国传统的谦让、和谐的文化精神。现代设计起源于西方，因此，需要对其进行本土的改造，使其富有本土的精神内涵，形成具有中国特色的设计理念，才能更好地为社会服务。

五、结论

现代设计的引入极大地方便了人们的生活，但是由于其缺乏中华民族的文化内涵，不能满足人们日益增长的精神文明需要。因此，需要将传统工艺美术的理念和文化内涵融入到现代设计中去，使之更好发挥价值。

参考文献：

[1]赵岳峻，陈曦.现代设计传承传统工艺美术的意义解读[J].大舞台，2015（03）：83-84.

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［关键词］非物质文化遗产；传统手工技艺；马尾绣；水族

中图分类号：F768.7 文献标识码：A 文章编号：1674-9391（2012）02-0017-06

基金项目：本文为2010年国家社会科学基金项目“民族村寨文化遗产保护与社会发展案例研究”（项目编号：10CG101）的阶段性成果。

作者简介：王彦（1976-），女，河北保定人，文化部民族民间文艺发展中心助理研究员，研究方向：民族服饰。北京 100009

进入21世纪以来，人类对文化遗产表现出了更多的反思与自觉，2003年11月，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，“人们的目光由物质性的、有形的、静态的遗产，延伸到非物质性的、无形的、动态的、记忆的遗产，显示出当代人对历史文明整体的认识向前迈了巨大的一步”[1]。作为文化遗产的大国，2004年8月，我国正式加入了这一公约，并于2005年3月颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，从国家的高度确立了对民族文化遗产的保护政策。2011年6月1日起《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式施行，以法律的形式为非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护工作的有效实施提供了保障。随着“非遗”项目普查与申报工作的展开，各地先后设立了相应的机构，调拨人力、物力专门从事“非遗”保护工作，每年的“文化遗产日”，各地的展览、展示、演出活动络绎不绝，围绕“非遗”主题的各种大型节会此起彼伏。①在文化遗产领域形成了“全民非遗”的态势，这一态势的最大推动力就是各级政府。

我国政府在“非遗”保护中的主导地位是由最初确立的“政府主导、社会参与，明确职责、形成合力”②工作原则所赋予的。在这一工作原则下，政府全面参与了“非遗”保护的各个环节，直接构建了我国的“非遗”保护体系。各类“非遗”被纳入这一体系之中，其传承发展的情境也发生了巨大的变化。作为“非遗”的一个重要部分，手工技艺也自然进入到这一进程之中，开始了“非遗化”的传承发展道路。本文以水族马尾绣技艺进入国家级“非遗”名录为时间节点，考察这一技艺在政府主导的保护工作体系下的发展现状，试图探讨在“非遗”保护的大环境下，传统手工技艺的生存发展之路。

一、“非遗”前的马尾绣与水族传统生活

水族马尾绣因历史悠久、针法古朴而被喻为“刺绣中的活化石”，其主要流传地为贵州省黔南州三都水族自治县三洞、中和、水龙、廷牌、恒丰、塘州、阳安等地[2]。马尾绣的独特材质和工艺使其作品饱满清晰，呈现出特有的浮雕质感，华贵稳重的配色、大气流畅的线条、饱满神秘的纹样冲击着人们的视觉感官，显示出与众不同的魅力。在其流传地区，马尾绣是人们服饰及各类生活用品中的主体装饰，包括女性围腰的胸前绣片（也称为胸牌）、绣花鞋、绣花背包、童帽、背带、枕头、被面等。人们认为在衣服上装饰马尾绣的各种吉祥图案，可以“保佑外出赶场、走亲戚、做活时一切顺利，天黑也不怕，哪怕是带着这些图案的衣服放在一边，只要能看见就能护佑自己”，背带上装饰马尾绣 “把孩子放在一边或背上外出时就可以保佑孩子，不怕虫、安全、聪明、不生病、不胆小”，孩子长大后，“把背带留在家里也可以继续保佑孩子，还可以传给孙子”，马尾绣的花鞋会“保佑穿着的人走路快、脚不痛、身体好，穿着去干活，保佑顺利，有好收获”。③

水族的聚居区江河溪流交错，夹杂着若干起伏的丘陵、平坝、河谷和山脊，人们多依山傍水而居，长期生活在相对封闭的环境中，生产生活资料以自给为主，缝衣绣花曾是女性们的必修课，而马尾绣更是女性在出嫁前必须掌握的一项基本技能，其工艺的好坏是当地评价女性的一个重要尺度。在这种环境和认知下，一代代的水族女性自小看着长辈们刺绣、缝制，自然习得了工艺中的各个环节，记取了历代传承的纹样配色。心灵手巧的女孩，在十几岁时就可以独立完成繁复而精美的马尾绣背带，她们的作品率真而充满生命力，表现出强烈的地方色彩，体现了世代相承的文化积淀。

然而，20世纪80年代末，随着外来文化思想和价值观念的输入，人们的价值取向逐渐发生变化，大量青年外出务工。“在传统社会向现代社会转型的过程中，不仅商品极大的丰富改变了人们的生活方式，人们的思想观念也在发生变化，传统工艺所赖以存在的物质基础和文化基础受到了极大的动摇”[3]，自制的民族服饰渐渐被方便购买且价廉的成衣替代，女性不再把学习马尾绣技艺当作必然，和许多古老的工艺一样，马尾绣的需求减少，原本有限的本地市场进一步缩小，随着老艺人的辞世，制作技艺曾一度出现了断层，马尾绣的自然传承严重衰落。

二、“非遗”后的政府介入

2006年5月，国务院公布了第一批国家级“非遗”名录，三都申报的水族马尾绣名列其中。自此，“非遗”的概念逐渐为当地各界了解和接纳，保护和利用好“非遗”也成为政府的一项重要工作。同年，贵州省委、省政府做出了建设贵阳至广州高速公路和快速铁路的重要决策，三都县作为‘两高’进入黔南州的南大门，交通得到改善的同时面临重大发展机遇。要想抓住这一契机实现兴县的目标，必须充分利用本土资源。作为全国唯一的水族自治县，三都拥有独特而丰富的民族文化资源，将这些资源转化为文化资本的前提是对文化遗产进行保护，而以马尾绣为代表的非物质文化遗产，其保护的关键环节便在于传承。为此，当地政府采取了一系列措施。

（一）机构和政策的保障

《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确了地方政府的作用，提出“县级以上人民政府应当结合实际情况，采取有效措施，组织文化主管部门和其他有关部门宣传、展示非物质文化遗产代表性项目”[4]。作为某一地域的权力部门，地方政府的认知与决策对当地传统手工技艺的兴亡起着关键作用。

2008年，三都县成立马尾绣开发工作领导小组，制定《三都水族自治县水族马尾绣民间艺人培训五年发展规划》，由县人事劳动和社会保障局牵头，县扶贫办、民宗局、经贸局、旅游局 、文广局、文联等多家单位共同参与，明确了“进一步保护、开发和弘扬水族马尾绣工艺，全面提高马尾绣制作水平和营销能力，培养造就一批优秀的马尾绣制作民间艺人”④的指导思想，表现了当地政府对本地传统手工技艺的重视。

（二）培训班成为技艺传承的重要方式

2007年至2011年，三都县每年都会举办马尾绣培训班，其中既有普及型的“农村水族妇女马尾绣技术培训班”、“马尾绣乡土人才培训班”，也有针对技艺能手的提高型“能工巧匠马尾绣高级培训班”。

普及型培训招生，自由报名，基础不限，旨在提高马尾绣技艺传承的广度。从近几年的培训情况来看，当地妇女参与学习的积极性很高。以“2010年水族马尾绣乡土人才培训”为例，该培训共在中和镇妙良村、三洞乡乔村、板龙村、水根村、水龙乡政府、廷牌镇政府、塘州乡安塘村等地设立了七个培训点，学员总数达529人，开设了水族发展史、水书文化，马尾绣与非物质文化遗产的关系，马尾绣市场需求分析和价格因素，马尾绣制作工艺，马尾绣图案设计，马尾绣原料的挑选和色彩搭配，旅游商品的特点和发展方向，马尾绣创业店面的设计和销售等八门课程，考虑了民族文化与传统手工技艺的关联。全部课程由本族教师双语教学，并为每位学员免费提供记录本、绣花丝线和家织绣花底布等学习资料⑤。

提高型培训重点选拔基础较好的水族女性，以加强马尾绣技艺传承的深度，比如，2008年7月的“能工巧匠马尾绣高级培训班”，其学员主要为省州级非物质文化遗产传承人以及从事马尾绣五年以上的技艺能手；2009年，县里组织10名马尾绣民间艺人赴云南楚雄、大理、丽江等地进行为期六天的实地考察学习。深度的培训为技艺能手们开阔了视野和思路。

（三）提升优秀艺人的地位和影响

针对历届受训学员的优秀作品，主办方统一装裱，并举办专题展览以示鼓励。除县级评比外，三都县还选拔、推荐能工巧匠参加全省赛事。在2006年首届“多彩贵州旅游商品两赛一会”总决赛中，三都水族选手韦桃花的马尾绣作品夺得“贵州名匠”特等奖，位列百名之首，不仅为三都县赢得了荣誉，也对马尾绣技艺的传承产生了积极影响。

马尾绣列入国家级“非遗”项目后，各级传承人的推荐与评审工作也逐步展开，目前马尾绣共有3位省级传承人，10位州级传承人，56位县级传承人。此外，三都县还启动了民间艺人专业技术等级资格评审工作，根据2008年12月贵州省民间艺人专业技术等级高级评审委员会评审结果，全县已有27人获得了高级专业技术等级资格、7人获得中级专业技术等级资格、183人获得初级专业等级资格，马尾绣艺人是其中的一个重要部分。

（四）扩大马尾绣的社会认知度和需求

除举办相关培训和比赛外，三都县近年来的大型节庆活动为水族马尾绣搭建了推荐和展示的平台，如：在中国-水族-文化旅游节、50年县庆、黔南州第三届旅发大会暨中国水族文化旅游节等活动中，身着马尾绣盛装的水族男女组成表演方阵，以其规模和特色吸引了各方的关注，“除马尾绣方阵外，所有的县领导和机关干部都穿马尾绣服装”，并将马尾绣“作为对外交往和大型活动的礼品”[2]。这不仅宣传扩大了马尾绣的对外影响，同时也提高了当地水族群众对马尾绣的认识，增强了自豪感，并在客观上扩大了马尾绣制品的社会需求。

三、“非遗”后的马尾绣传承

政府引导和各项保护措施培育和扩展了马尾绣的新兴市场，促进了人们对本民族文化遗产的价值认知和文化自觉，为马尾绣的传承带来了新的社会情境。

（一）传承主体学习热情增长

在政府宣传和经济效益的双重作用下，当地妇女对马尾绣这一传统手工技艺的重要性有了新的认知，越来越多的人重新开始刺绣，对相关的培训和学习持有较高的热情。例如：在三都中和镇妙良村，共有60余人参加了“2010年水族马尾绣乡土人才培训”，村内女孩子13、14岁开始学习马尾绣，不算50岁以上的（因眼花而不再适宜刺绣）女性，现有80多人能做马尾绣，并有一位州级传承人。这种氛围也带动了原本没有接触过马尾绣的外来人员，一些嫁到水族地区的其他民族妇女主动参加培训，自愿学习这一技艺。

（二）传承人积极发挥带动作用

马尾绣列入“非遗”项目后，得到了多方的关注，各级传承人除了提高自身的作品水平外，还在政府的鼓励和扶持下大胆尝试，由马尾绣的制造者、传授者转变成为经营者和宣传者，在更大范围内带动了当地妇女对马尾绣传承的积极性和信心。

省级传承人韦桃花、宋水仙是其中具有代表性的人物。两位心灵手巧的艺人，从小跟随长辈学到了一手好技艺，尽管成年后的经历各异，但对马尾绣的执着相同。韦桃花曾在省内外赛事中多次获奖，精湛的技艺与各项荣誉为她赢得了更多的关注与支持。她于2009年和2010年两次获得贵州省中小企业发展专项资金的扶持（3万元）。在多方帮助下，她的事业越做越大，2010年8月，她投入20万元成立了三都县桃花马尾绣艺术品制作有限公司。宋水仙曾作为传承人的代表，先后参加北京中国博物馆博览会、上海世博会、台湾文化民俗观光博览会等，向各地观众宣传和展示马尾绣的魅力，并陆续收集数千件马尾绣作品，在经营马尾绣品的同时，开办家庭博物馆供人们参观。

传承人对马尾绣的热爱与坚持，不仅改变了自身的生活，在扩大经营的过程中还吸纳了一批水族姐妹跟随她们学习、制作马尾绣，促进了马尾绣在当地的群体传承。

（三）商品化经营带来的改变

传统的马尾绣是水族人服饰及生活用品的一个组成部分，主要以自家生产制作，亲友间互相赠送为主，少量的作品在集市上销售给本地人。而今，大量马尾绣制品进入市场，进行商品化经营。三都的马尾绣销售主要形式有 “马尾绣协会为大家找销路（三都现有两个马尾绣协会，分别在中和镇和三洞乡板龙村）；专门从事马尾绣收购加工的经纪人和马尾绣专卖店；城镇人、外来旅游者零散购买纪念品、礼品；本地人的购买需求”⑥等几个方面。

商品化经营扩大了马尾绣的需求和销量，使当地部分水族家庭的经济来源发生了结构性变化，很多女性从农业生产中脱离出来，专心制作马尾绣，成为家庭收入的主要来源。在生活中男性的态度也逐渐发生转变，比如在三洞乡板龙村，以前男性很少做活，妇女既要下地种田，又要喂猪、带孩子等，随着村内马尾绣事业的不断发展，男性能够积极配合女性，分担家务，使她们有更多的时间去学习和制作马尾绣，马尾绣让水族妇女获得了更多尊重，家庭和社会地位明显提高。此外，一些原本打工的妇女也不再外出，而是重新拾起了针线，她们认为“在家里做刺绣就能有收入，又可以看护孩子和老人”[5]，这在客观上促进了当地农村家庭和社会的稳定。

四、马尾绣制品自身的变化

近年来，马尾绣的功能已逐渐由传统的实用生活物品，拓展到工艺装饰品、旅游纪念品、特色礼品等多个方面，成为三都县标志性的民族工艺产品。在这个发展过程中，马尾绣制品的内容、形制也在发生着变化。

（一）纹样在继承中创新

在长期的生产生活中，马尾绣形成了独特的艺术风格与各种吉祥纹样，映射着水族人的审美心理。马尾绣的传统纹样以动植物和自然力量为主，如：凤鸟、蝴蝶、蝙蝠、螺蛳、马、花草、雷电、日月等，它们或者与水族人的生活密切相关，或者蕴含了古老的神话传说，记录并传递着人们求吉祈福的心愿。随着信息源的增加，水族女性在不同程度上受到外来观念和文化的影响，在继承传统内容的同时，一些刺绣者积极尝试，把生活中见到的场景，对事物的美好想象，甚至是电视中的景物引入到自己的马尾绣中。在培训班的学员作业中，有些作品直接将所学的水书吉祥文字作为主纹；有的把生活中的水族男、女青年当作表现对象；有的描绘了记忆中的特殊场景。在马尾绣的服饰中也不乏创新的纹样，如廷牌镇访谈对象所展示的盛装中绣饰了独特的人物、头像，其造型生动、简练，富有创意。和许多古老的传统手工技艺作品一样，马尾绣是一个具有鲜明特色的整体，但同时它的每件作品又是独一无二的，体现了每位创作个体的艺术积累和所见所感，因此不同时期的作品会呈现出各自的风貌。

（二）形制在生活中流变

随着生活方式和观念的改变，水族马尾绣作品的形制也在悄然发生着变化，按照存在状态，大概可归纳为四种情况：

一是逐渐消亡类，如枕头、被面的装饰。在九阡镇水各村的水族文化展厅内展示着枕面和被面镶饰马尾绣的实物，但在水族的生活中已很少见到。

二是演变并存类，如绣花鞋。马尾绣翘尖花鞋是水族服饰中的重要组成部分，而今，传统的纳底绣花布鞋依然存在，但喜爱新样式的中青年女性将马尾绣与高跟鞋相结合，利用成品高跟鞋底辅以手工绣花鞋面，加工成为水族地区特有的马尾绣高跟布鞋⑦，其中的红地绣鞋更成为县城女性结婚时的首选。

三是保留继承类，如背带。马尾绣背带，水语称为“歹结”，工艺精美、繁复，堪称水族马尾绣的代表作，仅背带盖部分就由20个马尾绣片组成。水族地区至今还保持着送背带的习俗，当姑娘出嫁后生第一个小孩时，娘家人一定要送上一床马尾绣背带，祝福女儿婚姻幸福，祝福孩子吉祥安康，自家不会做的也要买来送。因而在乡间集市上至今仍有马尾绣背带的交易，这一形制的作品得到了较好的继承。

四是延伸拓展类，如盛装衣饰。马尾绣流传地区的传统女性盛装只在围腰上装饰马尾绣胸牌，而近几年随着人们对马尾绣价值认知的提升，马尾绣装饰拓展到了领襟、袖口、裤腿等部位，人们在节庆和重要场合时以穿戴自己绣制的马尾绣盛装为荣。与此同时，部分商品化的马尾绣作品形式发生了转化和延伸，加装镜框的绣片、大型壁挂等纯装饰类制品应运而生，甚至出现了为企业定制的产品商标，马尾绣被带入了更为广泛的应用领域。

五、马尾绣保护与传承的思考

马尾绣不仅是一项传统手工技艺，更是水族的文化血脉，在一代代的作品中传递着祖辈的历史和情感，与一些民族地区所传承的刺绣作品趋于简化和雷同的状况相比，水族马尾绣在“非遗”后形成了新的传承情境，在变化中获得了自己的生存和发展空间。从积极的角度讲，各方的关注与当地政府主导的资源开发，带来了新兴市场，推动了马尾绣技艺的保护与传承，并且在一定程度上提高了技艺持有者的地位，为人们开拓了视野、增强了自信心和创造力。

但与此同时我们也应看到，在开发利用的过程中，马尾绣不再是单一的、自给自足的传统手工艺品，一部分制品已成为特色民族商品，在这种转化中，马尾绣的历史价值和文化价值被削弱。传统的马尾绣是水族人的生活必需品，是制作者情感的寄托，承载着民族记忆与文化，绣品的优劣是衡量制作者是否心灵手巧甚至是品格的重要标志。而当其成为商品之后，人们更加追求制作速度和外在形式，工艺得到了保留，但内在却往往被忽视。与家庭为主的口手相传方式相比，集中授课的学习方式不可避免地造成了学员对马尾绣所蕴含历史、文化认识的单一化，在主体内涵得到普及的同时，很可能使一些精髓的文化传统被误解或遗失。

针对这种状况，笔者认为马尾绣的保护与传承可以分为两个发展方向：一方面是延续和保护传统。由地方政府投入力量做公益性文化事业，“提供必要的传承场所，提供必要的经费资助传承人开展授徒、传艺、交流等活动”[4]，分级建立专题的传承展示中心，由当地的传承人担当起承上启下的作用，制作步骤、用料不简化，守护好传统手工技艺的特色，不单纯追求产量和经济利益，在教授技艺的同时，还强调马尾绣的文化内涵，保护精神财富。这是保护之本，也是发展的根基。另一方面是创新与市场拓展。“国家鼓励和支持发挥非物质文化遗产资源的特殊优势，在有效保护的基础上，合理利用非物质文化遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。”[4]借助学者和媒体进一步提升马尾绣的社会认知度，鼓励有实力的企业与有创新意识的传承人合作，充分发挥传承人的艺术才能，地方政府予以减免税收等适度扶持政策，依托企业的运营优势，研究和把握现代商业环境的特点，开发符合现代消费者需求的新产品，打造出马尾绣相关产品的品牌，实现对文化遗产的多层次开发。

变迁是传统手工技艺传承中的一种必然。正因为每一个时代都有不同的社会文化情境，有不同的时代性格和追求，我们的“手上技艺”才会呈现出不同的特点。就水族马尾绣的传承发展而言，“非遗”保护体系无疑为其焕发生机创造了契机。地方政府主导下进行的“非遗化”的努力与随之举办的培训和推介，也许有政治和经济的动机，但不能否认其客观上较好地处理了传统手工技艺如何与现代社会接轨并生存的问题。在这种文化自觉层次上发生的改变，应归属于一种良性的变迁或者说是积极的传承。

注释：

① 影响较大的有中国非物质文化遗产博览会（山东）、中国（浙江）非物质文化遗产博览会、中国成都国际非物质文化遗产节等。

②《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（〔2005〕18号），2005年3月26日。

③ 根据对当地村民访谈整理。

④ 参考《三都水族自治县水族马尾绣民间艺人培训五年发展规划（征求意见稿）》。

⑤ 参加培训的学员不仅全部免费，而且还统一配发了资料袋，资料袋内除一般学习所用的记录本、笔之外，还有五彩丝线和绣花用的底布，这两样东西的准备组织单位确实花了一番心思，丝线以草绿、黄、金、橙、灰、紫、棕等颜色为主，沿袭了传统马尾绣背带绣线的色调，对学员的刺绣配色起着引导作用，而底布则特别选用蓝靛染成的家织布，并加粘底衬保持硬挺，裁成A4大小，方便携带和装裱。

⑥ 根据当地访谈整理。

⑦ 当地人认为，这种高跟绣鞋简化了制作程序，并保留了传统的吉祥纹样，更耐磨、防水，既实用又美观。

参考文献：

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