古典主义美学精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇古典主义美学，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键字：理性之美；古典主义；造型艺术

17世纪欧洲经济文化的迅猛发展，促进了新文化观的形成与繁荣。这些观念直接为古典主义造型艺术奠定了坚实的美学基础。美学是一个时代审美文化的理论内核，而造型艺术就是这个理论内核物质性外化的时代产物。17世纪理性主义美学对西方艺术界的影响是巨大的，古典主义造型艺术在理性美的滋养下孕育成长，或者说是理性美自身具有将经验提升到普遍原理的能力。艺术家把1理性美的内涵融入到自己的创作中，作品崇尚古希腊、古罗马的艺术典范，创作构思严谨而饱含哲理，具有典雅、静穆和崇高的艺术特征。绘画提倡“绘画的真实”，笔法严谨、色彩沉稳。雕塑提倡“和谐之美”，手法概括稳重、协调平稳。建筑提倡用“标准的形式”和“绝对的规则”建立规范。在这个所有的艺术都受理性所支配的时代，艺术家带给我们的不是奢华的造型，而是加入理性思考和严整构思的艺术创作。

二、理性美的探究

17世纪理性主义哲学是对前人思想的继承，也是主体意识觉醒后的必然产物。哲学观在理性精神的滋养下，成为人们行动的思想准则。现代人一定无法想象，沙龙里经常举办贵妇们的哲学讲座，她们在对话中融入哲学术语是很平常的事。人们可能会探讨以前的哲学与现在的不同，本体论怎样转变成认识论的等等哲学问题。而哲学家们借助理性，通过求知宇宙万物来解决哲学上最根本的问题。那时人们发现世界充满了矛盾，什么是真实的不得而知。理性主义哲学家笛卡尔曾经说过，我们小的时候对各种各样的事物作过判断，但那时我们不懂得如何运用自己的理性。有许多先入为主的观念阻扰我们认识真理，怀疑所有事物都是“不真的”，但在我怀疑所有事物的过程中，却不能怀疑我在思考，不能怀疑“我在怀疑”。我这个怀疑的主体没了，就无法怀疑了。此时我唯一可以确定的事就是我在怀疑，所以我有思考的能力，我既然能思考那我一定是存在的。这就是笛卡尔最著名的理论“我思故我在”。这是他全部认识论哲学的起点，由它来完成本体论到认识论的转变。笛卡尔把思维主体作为最先确定的认知对象，把天赋观念作为知识的基础。它的哲学思想是17世纪哲学总的指导思想，为时代制订了新的游戏规则。17世纪理性主义美学就是在这样的理性哲学羽翼下形成发展的，主要理论内涵同样是理性。此时的美学维护理性规范，以“理性”作为文艺的最高要求，认为只有富含理性作品才有价值。对美的认识主要集中在这几个方面：崇尚抽象的理性，即普遍的人性；追求真理的永恒性，以真理为美；美在于追求明晰与秩序，在于“和谐”；美是具有普遍性的、绝对的，创造美是要遵循一定原则的。所以作品要遵循理性主义美学的指导思想，从理性的认知出发，以理性的哲学观为归依，形成完整的理性主义美学体系。

三、承载理性的艺术表达

17世纪的造型艺术受理性主义影响很大，理性思辨的方式使得艺术家们对美的理解有所不同。艺术的创作原则建立在科学、理性分析和数学关系验证的基础之上，笛卡尔几何原理的形式价值体系成为艺术的基本原则和规范。当时的艺术家把理性的审美观渗透在造型作品中，遵循笛卡尔等人的理性主义思想，从古代艺术品中发现理性因素，追求理性带来的灵感源泉，推崇绘画的真实，关注作品自身的观念性，信奉规则秩序、和谐崇高的原则，从而获得理性之美。理性主义时期的造型艺术，在绘画、雕塑、建筑等方面都有其自身的艺术特点，没有陷入前人既定的思维程式，具有一定的创新。（一）古典主义的理性画风古典主义绘画盛行于17世纪的法国和西欧等国。以古希腊、古罗马为灵感源泉，追求理性带来的和谐之美。法国人尼古拉.普桑酷爱古希腊、古罗马的雕塑，对数学、解剖学和透视学有一定的研究，还钻研毕达哥拉斯的数学，对笛卡尔等哲学大师的理性思想也十分着迷。这些知识储备奠定了他以古希腊、古罗马为模本，创作古典主义风格绘画作品的坚实基础。普桑曾说过：“绘画总应该表达思想，无论是绘画也好，或者是部分的构图也好，绝对不应该是故意做作出来的，而应该是完全符合主题性质的，符合理性主义审美原则的。”[1]这是理性的产物，是艺术家心灵和想象的产物，是对心灵的直接呼唤，无关于感情。从他的画中可以窥视到画家心灵深处的的思考。比如普桑的代表作《阿卡迪亚的牧人》，绘画以古希腊传说为题材，围绕着生命和死亡的古老命题，描述裸的人性，内涵发人深思。在画中作者隐喻当时贵族物欲过于膨胀、人们沉迷于对于权势的渴求中。普桑用自己对生命的理解来刻画一个想象中的情境，用绘画来启迪贵族们的心灵，抚平浮躁的欲望，用想象的产物对心灵直接呼唤，追求真理的永恒性，以真理为美，追求明晰与秩序，让人们回归理性。其实古典主义者一直寻找的是一种理性的“绘画的真实”。比如普桑在描绘时，不是逐一地去模拟现实世界的景物与事件，而是通过理想来组织画面，展现事物应有的心灵的真实，富有哲理性，发人深思。因为如果只有对现实世界的模仿，通过绘画技巧是可以看上去真实的，但这是“真实的错觉”。“绘画不是去重新开创某些元素,而是致力于心灵的充实、提高、扬弃、净化，因此是在更高的意义上,在更纯粹的范畴里成为呈现者。”[2]古典主义画家会给眼睛不同的惊喜，他们寻找的是“绘画的真实”。洛兰的风景画不像普桑按照自己的理想世界来绘制，而是将他在罗马附近的写生素材，按照“绘画的真实”的方式理想化地表达出来。因为素材都是现实世界抽象出的理想化物象，画面看上去是那样的真实，没有一点虚幻的痕迹。当时许多人认为洛兰风景画里的世界才是真实的，有人试图寻找那些美丽的世外桃源，当然无法找到，因为那来自他的心灵世界，是他内心世界理性的表达。自然界的物象都是为了总体服务的，艺术家有权创作自然物象，这样才能使画面符合“绘画的真实，”（二）雕塑和建筑的理性美17世纪的雕塑艺术有一种肃穆、庄严、恬静、安谧之美，简言之就是和谐之美。在理性主义时期，雕塑主张模仿古希腊、古罗马对面部及身体刻画方式，反映雕塑形象内在的宁静及安谧，体现出静穆与端庄的古典主义意味。他们追求的是理想观念的表达。在古典主义雕刻家看来，艺术源于自然、高于自然，需要概括出自然界最美的部分，最终表现“和谐之美”。雕塑大多采用中心对称的结构与朴素稳重的雕刻手法。塑造准确而富于秩序感的艺术作品。但雕刻大师们也并没有完全陷入表现人物完美的思维程式，雕刻家依照不同人物的性格，寻找出人物独有的特征。雕刻者从时代背景出发，探寻到人物的心灵深处，以理性的分析，概括出人物的思想性格。比如雕塑作品《伏尔泰》，面部雕刻得宁静安谧，典型的古典主义雕塑风格，为了表现伏尔泰智者的形象，衣服几乎完全遮盖住伏尔泰孱弱的身躯，衣纹的雕刻手法概括稳重，准确地表达出人物庄严高尚的学者气质。17世纪自然科学的重大成就开始应用到建筑行业。严格遵守规则和标准所体现的建筑理性，并不意味着采用简单的建筑样式和粗陋的内部装饰。“它仅仅意味着美的效果是蕴涵在使建筑构建得以成功的结构所表现出来的本性上，并依据理性的准则去设计那些构件。”[3]古典主义艺术提倡用“标准的形式”和“绝对的规则”建立建筑规范。数学关系和几何结构关系的运用，在古典主义建筑的设计与建造中频繁使用。古典主义建筑推崇古代罗马建筑的设计风格，认为它是最“真实”的建筑形式。古典主义建筑师们主张建筑的真实，不提倡自己的思想情绪在建筑设计中表达，倡导概括理性的一般性表达。当时的建筑中有一种古典的和谐崇高之美。法国当时是世界上最强大的国家之一，路易十四崇尚古罗马秩序及法则，标榜具有“合理性”“逻辑性”的建筑

四、理性之美对后世艺术创作的指引

古典主义艺术家在创作的过程中为了追求画面统一、和谐、庄重、典雅的美，主张用理性来指导艺术创作,将理性表达当作基本目标，创作的过程规范、有序，注重形式和共性，将古典绘画特有的精准造型和高超的写实技法发挥到极致。政治、经济、文化的发展推动艺术的进步,但任何艺术流派都逃不过由鼎盛到衰败直至被取代的命运，被取代是不可避免的。几十年或上百年以后，在一种新的造型艺术形式中可能就会找到17世纪理性时期造型艺术的思想内涵和创作语言。古典主义建筑对后世的建筑及室内设计具有深远的影响，欧美国家中有很多的法院、银行、交易所、博物馆、剧院等公共建筑和一些纪念性建筑都继承和发展了古典主义的建筑语言。[4]理性主义美学思想对塞尚乃至后印象派的绘画创作影响也很大。他们始终在追求绘画应有的“真实”。这种真实其实就是表达出自我的意图和感受，对于能欣赏的人来说就是真实的。就像齐白石画的白菜，是用水墨的方式表达的，本身立体感不强，好像并不真实，但是又让人觉得很生动很逼真，这是绘画意境所达到的相对真实。塞尚所表达的就是这种内在的、忠于自我的真实。比如塞尚的《圣维克多山》，看上去笔触洒脱、凌乱，画面随意、混沌，但实际上是依照内心的感受安置笔触和物象、按照一定的逻辑和理性秩序排列、加入理性思考和严整的构图，出发点就是所谓“我思故我在”的理性哲思。17世纪理性时期的创作语言，都是通过符合自然规律的色彩和线条表达的，艺术作品具象性强。而在理性时期以后，艺术作品的抽象性元素增多，抽象艺术的比重加大。好像理性时期那种符合自然规律的写实表达逐渐变得不再重要。而实际的情况是写实风格的存在才使艺术作品具有审美的根基。“艺术家在运用这些符号和图形表现创作意向的时候，无不充满了目的性和逻辑性，其本质上的逻辑真实仍然脱胎于古典主义。”[5]优秀的抽象艺术作品每一条直线、每一笔色彩的构成形式好像是没有规律，但是并不凌乱，而且和谐统一，直指物象本质。比如杜尚著名的《下楼的裸女》，几何图形的处理，构成细节上的逻辑真实，线条和谐、匀称、合理。古典主义造型艺术理性的艺术观，在200年后依然有其存在的意义。艺术家们用符合艺术逻辑的形态来表现内心世界，是艺术创造的基本法则之一。造型艺术的思想内涵和创作语言会随着时间的长河，跳脱于流派之争，不断继承、发展、创新，开启新艺术形式的帷幕，进而呈现出理性美的瑰丽景象。

参考文献：

[1]张弘昕，杨身源.《西方画论辑要》[D].南京:江苏美术出版社，1990：19.

[2]何仁富.从尼采的“治疗哲学”到罗蒂的“教化哲学”——20世纪西方哲学观念的嬗变及其意义[J].西南民族学院学报：哲学社会科学版,2001(10):138-143.

[3]周祥.十八世纪末法国新古典主义建筑的理性[J].华中建筑,2006(9):26-27.

[4]章一峰,孙连弟.浅谈石材幕墙在新古典主义建筑中的运用[J].石材,2012(05):23-26.

篇2

关键词：自然 超验主义 古典哲学

美国超验主义兴起于十九世纪三十年代的新英格兰地区，后成为美国思想史上一次重要的思想解放运动。其核心观点是主张人能超越感觉和理性而直接认识真理，认为人类世界的一切都是宇宙的一份缩影，自然是上帝的象征，强调精神，反对趋物主义。其主要代表人物是美国作家爱默生和梭罗，他们对东方哲学尤其是中国古典哲学的研读，潜移默化的影响着美国超验主义的思想主张。

拉尔夫・瓦尔多・爱默生是十九世纪美国超验主义的领进人物，被誉为“美国精神的圣者”，他的著作《论自然》是美国超验主义的代表性作品。爱默生在发展超验主义的过程中，深受中国古典哲学思想特别是儒家道家思想的影响。亨利・大卫・梭罗是美国超验主义的另一位集大成者，其代表作品《瓦尔登湖》记录了作者在瓦尔登湖湖畔度过的两年零两个月的生活以及期间他对自然对生活的领悟。梭罗的超验主义思想同样与中国古典哲学有着密切的联系，他曾说：“中国、印度、波斯和希腊的古哲学家都是一个类型的人物，外表生活再穷没有，而内心生活再富不过。”这正是他所提倡的不为物役、追求精神充实的自然生存状态。

通过对爱默生和梭罗的研究我们不难发现，在东西方文化的交流过程中，中国古典哲学思想对于推动美国超验主义的发展起着极其重要的作用，二者在思想主张和生活态度上有着许多的相通之处。以下就从人性、物质与精神追求和自然观三个方面进行简单的论述。

一.超验主义的人性本善与孟子的“性善说”

“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”。孟子“性善说”中的“性”一方面是指人的心性、本性，他认为人的本性是善的，同时也有着与生俱来的向善的内在驱动力，因此人能够向着善的方向发展；另一方面，“性”也指人的特性，是人之为人的价值，而“善”即是评定个人价值的一个标准。

爱默生在人性上与孟子的“性善说”相一致。他强调个人，推崇人的至高无上，提出人能决定自己的命运，人要自信、自尊、自助，个人的完美是世界的基础，相信人性本善。爱默生的这一观点与神学的“原罪说”是相背离的，在基督教中认为人生来就是有罪的，他们的罪来自偷食了智慧之果的亚当和夏娃，因此任何人生来即是恶人，只有笃信上帝，才能获得灵魂的拯救。爱默生人性本善的主张将人从原罪说中解脱出来，使人不再受“信仰上帝才能解脱”的禁锢，提高了人的地位，使人变的更加独立自由，成为真正的个体，这也与超验主义强调的重视个体的精神相统一。由此不难看出，超验主义的人性本善与孟子的性善说虽然在理论思想上有一定的差异，但其本质是相通的。

二.反对人为物役，追求精神充实与中国古典哲学中的“安贫乐道”

孔子曾称赞其学生颜回说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”意指颜回是真正的贤者，他住在荒僻的巷道，箪食瓢饮，生活十分艰苦，若是换了其他的人一定不堪忍受，但颜回却十分满足快乐，因此是个贤德的人。颜回是孔子最得意的门生，他的这种“安于贫而乐于道”的品德是孔子十分欣赏的，他赞扬颜回“无欲而天下足”，同时这一主张也是儒家提倡的立身处世的生活态度。

超验主义深受儒家这一思想主张的影响。超验主义者认为，精神漫透人的心灵和自然界，物质只是精神的象征，并认为“物使人异化”，因此强调精神的力量，反对趋物主义。超验主义的代表人物梭罗实践了这一思想主张。“1845年3月尾，我借来一柄斧头，走到瓦尔登湖边的森林里，到达我预备造房子的地方，开始砍伐一些箭矢似的，高耸入云而还年幼的白松，来做我的建筑材料，那是愉快的春日，人们感到难过的冬天正跟冻土一样地消融，而蛰居的生命开始舒伸了。”这是梭罗在他的著作《瓦尔登湖》中记述的他的山居生活的开始，同年7月4日他住进自己盖起来湖边木屋，此后在瓦尔登湖湖畔生活了两年零两个月的时间。在这段时间里，梭罗过着最简单的生活，开荒，种地，打猎，伐木，剩下的时间观察自然、感悟人生。这样的生活在外人看来是十分艰苦和寂寞的，但梭罗却认为“寂寞有助于健康”，并说：“我并不比一朵毛蕊花或牧场上的一朵蒲公英寂寞，我不比一张豆叶，一枝酢酱草，或一只马蜂更寂寞。我不比密尔溪，或一只风信鸡，或北极星，或南风更寂寞，我不比四月的雨或正月的融雪，或新屋中的第一只蜘蛛更寂寞”。

梭罗眼中的自然是鲜活生动的, 他的自然指的是田野性的自然，远离城市的喧嚣，亲近原始的存在。《瓦尔登湖》通过清新精美的语言，向世人展示了一个与喧嚣的城市生活完全对立的自然的生存状态，在这样的生存状态下，人的心境是极其平静安宁的，虽然物质上十分简朴，但在精神上是极其放松和满足的。这种亲近自然远离物欲的生活态度与儒家所宣扬的安贫乐道精神是一致的，超验主义者试图从东方文化中的安贫乐道与西方当时的物质主义相抗衡，将人从物欲中解救出来，通过亲近自然的简单生活更好的感悟生活，获得灵魂的升华。

三.超灵与儒家道家的自然观

中国古典哲学思想崇尚宇宙同一性，“天人合一”即是其根本观点之一，这一概念最早是由庄子提出的，后来经董仲舒发展为天人合一的哲学思想体。在道家看来，“天人合一”中的“天”指的是自然，“天人合一”即是指人与自然的和谐统一，人是自然的一部分，二者是相通的，因此庄子认为：“有人，天也；有天，亦天也”。同时，天亦是万物的根源，“天地者，万物之父母也”，说的就是天地生万物，是万物的源泉所在。天地指的就是自然，即自然生万物，正如老子所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人乃至天地，都是自然的产物，以自然为归属。将人与自然结合起来，是试图将人从各种社会制度和道德规范中解救出来，使人恢复自然的天性，“万物齐一，生死相等”。

在西方基督教的传统里，推崇天堂与地狱、灵魂与肉体的二元对立。受东方天人合一思想的影响，超验主义打破了西方一直以来的这种二元对立体系，提出天与人和谐统一的观点。超验主义的最核心思想是“超灵”，超灵是统辖世界的精神力量，它无所不在无所不能，万物皆有其生，并成为其一部分。超灵为人所共有，每个人的思想都存在于超灵之中，人以直觉官能同它交流。 自然是上帝的象征，大自然是至尊至上的，它是有生命的，是超灵的外壳，人可以通过自然获得心灵的抚慰。爱默生相信世界的同源，认为超灵是世界的源头，万物源于同一精神。超验主义的世界同源与道家的“天人合一”是一致的，都认为世界是一体的，自然生万物，是万物的归宿。

爱默生与老子在自然观上虽然有着相似之处，但同时也有着不同的价值取向。第一，爱默生赋予自然以某种神性，强调人与自然的结合要通过“超灵”，自然是超灵的外部表征，人要想与自然达到和谐统一，只有借助超灵才能够实现。而老子的“道”是人对自然对天的直接领悟，人在领悟了“道”的同时，就是完成了与自然的和谐统一。第二，在爱默生看来，具有神性的自然只具有工具的价值，自然的生机是为了服务于人类，体现出一种人类中心的思想，而非自然与人合为一体和谐统一的；老子的“道”则是将人与自然完全统一在一起的，具有整体性。

超验主义是美国思想史上一次重要的思想解放运动，它对中国古典哲学的接受和发展，对美国哲学思想和文学创作产生了深远的影响。超验主义思想的宣传，在美国掀起了民族意识的，促进了美国民族文学的形成；同时，超验主义亲近自然的主张以及超验主义者对这一主张的实践，使歌颂大自然成为美国经久不衰的创作主题，成就了许多优秀的文学作品。

同时我们也应看到的是，超验主义对中国古典哲学思想的吸收，其本质在于宣扬自身的思想理论，正所谓“他山之石，可以攻玉”，对于儒家等思想的吸纳，其实质是为超验主义自己的思想主张寻找出路。然而无论是接受还是摒弃，超验主义与中国古典哲学思想之间有着不可分割的关系，这是东西方文化交流的必然结果，不仅对美国文学创作发挥了重要的作用，同时也为世界文化一体化做出了卓越的贡献。

参考文献：

[1]《论语》，中华书局2006年版。

[2]《道德经》，金盾出版社2009年版。

[3]孙海通译注：《庄子――中华经典藏书》，中华书局2007年版。

篇3

关键字：传统美学；古典园林建筑；影响

一、传统美学对我国古典园林建筑立意的影响

传统美学是指人们从现实的审美角度出发，以艺术作为主要对象研究具有美感的事物。而建筑作为一种综合性的艺术，也融合了许多美的元素。它不仅是人类文化的重要组成部分，而且还是人类艺术的结晶以及社会文化的集中反映。我国是一个历史悠久的国家，悠久的历史不仅带来了许多名胜古迹，更重要的是一种文化的积淀，从古典园林建筑的角度就可以直接感受到艺术的美感。根据我国现存的古典园林建筑来分析，我们不难发现追求自然的和谐统一是我国古典园林建筑艺术的基本特征。

和绘画以及其他艺术一样，古典园林建筑的设计风格也是迥然不同的，它和当时社会的经济，政治，教育以及风俗习惯等等都有很大的关系。古典园林建筑在设计上除了满足功能需求以外还具有一定的审美要求。这也是古典园林建筑的魅力所在，但想达到这两个需求都是不容易的，就像审美需求一样，不单单只是视觉上的美感，还要符合特定时期的历史文化背景，能够恰当的融入到当时的环境中，而且不同的园林设计者对于风格的理解也是不同的，不同时期对于风格的审美倾向也是不同。

从早期的古典园林建筑来看，在建筑风格上充满了对神秘仙境的追求，而这一特点也正好符合当时的文化特征，由于科技水平的限制，人们对于未知领域的好奇以及崇拜的感情完全融入到了建筑当中亭台楼阁、雕廊画栋、飞檐翘角仿佛仙境一般。而且人们往往畅想于浏览天下名山大川，但由于现实的局限往往达不到这样的要求，所以设计者就将这种梦想寄托于园林建造当中，人们利用丰富的想象力进行创作，在有限的园林空间里进行景观布置极力展现各地的风景特色，这样一来既可以实现山林简朴的生活理想，又能够获得不出千里遨游各地的乐趣。而且古代文人墨客，也开始逐渐将自己的诗情画意融入到园林建筑的艺术当中，由画生景、情景交融将园林与诗意、画境结合在一起并且利用这种虚实结合的写意的方式从另一个角度展现古典园林的艺术美。设计者通过把自然美与建筑美相融合，创造出一系列独具特色的古典园林景观，而这一时期的园林建筑也使得建筑艺术得到了更加成熟的发展。

中国古典园林之所以能够以其独特的艺术风格闻名于世，就是在于其蕴含着丰富的传统美学思想。园林建筑的构成是进行设计的一项重要原理，建筑的构成研究的对象是一个形态问题，而形态所属的范畴是一个真实和抽象的概念，包括现实空间和心理范围。这样的空间综合形态不仅能够表现现实与虚幻的事物，同时也可以表现设计者广阔的思想，就像中国传统的美学思想的基本精神一样，而这正是我们所要达到的统一与迥异结合的境界。建筑的构成是不考虑任何其他材料，大部分是通过设计者构思来研究各种造型和空间关系。虽然现在随着时代的发展，科技的进步，人们的想法也在不断地更新，对构成的要求也发生了奇怪的变化，但是在古典园林建筑的设计当中设计者最直观的感受就是依照传统美学来衡量建筑的艺术效果，充分利用一种空间的、视觉的综合思想去设计园林建筑的结构，并且在建筑构成的变化中不断的融合传统与现实美从而达到艺术的创新，以创造更美的社会环境，最终使后人能够通过园林建筑去品味当时的历史。

建筑也是有生命，有感情的，就像音乐、绘画一样，只不过它是借助凝固的形式进行表达的，而一个具有创意的建筑必然是设计者通过自己的主观能动性寻找到一种不一样的方式来表达自己对这个建筑的认识，而设计出来的建筑却向人们表达一种特有的创意和内涵。中国古典园林建筑，大多是融合了当时的历史特点以及文化背景。在设计上风格上都具有各自时代的影像，无论是宫廷建筑还是坊间创作，在建筑艺术的表现形式上都有其独特的性格，以及独特的内涵，设计者在展现园林建筑的时候也把自己展现给了世人，但是固然建筑形式美很重要，可是内涵更重要，因为唯有具有内涵的建筑，才能在历史的长河中长盛不衰的存在着，这也是传统美学对我国古典园林建筑艺术的影响所在。

二、传统美学对我国古典园林建筑布局上的影响

我国古典园林建筑蕴含着悠久的历史文化，体现了我国古代劳动人民丰富的想象力以及创造力。在中国古典园林建筑设计当中要将有限的地域内创造出无穷的意境，显然不能完全照搬自然山水，要通过对大自然进行深入的观察和了解，然后从中提炼出最具感染力的艺术形象，用写意的方法创造出寄情于景、情景交融的意境，这才是古典园林建筑艺术成就。

中国古典园林建筑在布局上采取了回归自然的基本原则，设计者力图将建筑美与自然美相互配合，园林建筑部分遵循追求自然的原则，返璞归真，呈现出不规则、不对称的建筑格局，在错落有致的建筑布局当中自然的山水是园林景观构图的主体，而形式各异的建筑群却成为了观赏和营造气氛的点缀物，植物配合山水自由的进行布置，道路回环曲折使人置身其中充分领略大自然的风光，从而达到一种自然环境、审美情趣与美的理想的交融境界，富有自然山水情调的园林艺术空间。

古典园林建筑布局上主体突出并且具有明显的层次感，每一个景区布置都被赋予了不用的意境，设计者巧妙地使用了对景、借景、透景以及隔景等建筑风格，形成了独具特色的艺术效果。古典园林的环境空间在构成上也显得灵活多变，曲径通幽、柳暗花明令人目不暇接。此外我国古典园林建筑高度重视人与自然的相互融合，使人触景生情，达到情景交融，使自然意境给人以启示和遐想。让人们在有限的园林中领略无限的空间，身处园中，感受最真实的自然的山水。这就是中国传统艺术所追求的最高艺术境界，从有限到无限，情景交融，天人合一，人归于自然在我国园林建筑艺术中得到了淋漓尽致的发挥。

建筑其实是一种语言，它用它独特的方式向人们表达一种特有的创意和内涵。纵观世界，大多名胜古迹都是因为它本身的创意赢得了名望与地位。所以更多的时候说没有创意的建筑不是好的作品。同样建筑对行为结果的选择也需要有相对的文化底蕴做背景，也只有这样看起来才觉得并不是随意堆在建筑上的形式盔甲，好的建筑总是因为这作品背后的文化使得这些建筑看上去就像是土生土长的，而不是后天制造的，例如阳朔西街是当今社会中极具代表性的桂北传统街区，在西街内完好地保留着不同时期的建筑，有民国时期的，还有少量的明清时期的，还有着较为完善的历史环境，如果能结合西街浓重的文化背景，做出融入其中又富有创意的建筑作品。

三、结束语

传统美学决定了我国古典园林建筑的艺术形式，这种艺术的表现形式取决于人们对环境的认识和思考，园林建筑必然是与环境融为一体的，从而反映独具特色的文化背景，一座好的园林建筑更像是从自然环境中自己生长出来的，在设计风格上的独树一帜，恰好是给周围的景色增添美的点缀。所以作为一个园林建筑设计者一定要秉承古代园林建筑这种对自然美的追求，创造一个艺术与自然相结合，以人为本的建筑形式，相信对未来建筑的发展也有一定的指导作用。

参考文献：

[1]朱秀峰；张成海；岳耀成. 传统美学对我国古典园林建筑艺术的影响[J]. 城市建设与商业网点，2009

[2]张春彬.解读中国古典园林建筑[J].浙江工商职业技术学院学报，2006

[3]舒友斌.浅谈我国古典园林建筑艺术[J].工程与建设，2006

篇4

关键词：传统美学园林建筑艺术设计

建筑是一种综合性的艺术，是一部凝固的史诗。她积淀着人类的历史，尤其是文化史，体现了各国人民丰富的想象力和独特的思维方式。中国古典园林是一种由文人、画家、造园匠师们创造出来的自然山水式园林，追求天然之趣是我国造园艺术的基本特征。在中国园林里，不规则的平面中自然的山水是景观构图的主体，而形式各异的各类建筑却为观赏和营造文化品味而设，植物配合着山水自由布置，道路回环曲折，达到一种自然环境、审美情趣与美的理想水融的境界，既“可望可行”，又“可游可居”，富有自然山水情调的园林艺术空间。中国古典园林之所以能够以其独特的风格著称于世，其原因之一正是在于其中蕴藏着丰富的传统美学思想。

一、传统美学对我国古典园林建筑发展的影响

建筑是人类文化的重要组成部分，它保存了大量的文化艺术瑰宝，但它同时也是社会政治的集中反映。儒家传统思想对封建时代的园林建筑立意产生了深远影响。园林建筑的物质外壳如亭、堂、馆、轩、斋等，更多的是充当一种在文化礼仪及习俗上与“天地”及“先祖”沟通交流的物质媒体。而台的雏形是“灵台”，主要功用是祭奠天地祖宗。园林中的宫殿，以“巨丽”为特点，讲求儒家“天人合一”所倡导的“顺天理，合天意”的礼制，强调中轴线意识及“天定”的尊卑等级秩序，反映的是惟我独尊的文化心理，适应了统治万民的政治需要。

从我国园林建筑的发展来看，早期的园林建于自然中，充满了求仙的神秘气氛。汉代后期造园逐步消失神秘气氛以大自然为师法对象。两晋南北朝是中国园林发展史上的一个转折时期。文人士大夫为逃脱政治动乱，加上受到佛教、道家思想的影响，大都崇尚玄谈，寄情山水，他们在名山大川中求超脱、找寄托，自然山水成了他们居住、休息、游玩，观赏的现实生活中亲切依存的体形环境，讴歌自然景物和诗文山水画开始出现。但是，人又不可能实现其游遍天下名山大川的理想，于是就在家庭园中布置山水花木，既可实现其山林简朴的生活理想，又可籍之获得神游宇宙的乐趣；既可以之寄托神仙境界，又可视其为超越尘俗清心养虑之所，私家园林应运而兴。唐宋时期文人墨客纷纷加入造园的行列，他们在设计中以诗画情趣入园，因画意而成景，园林与诗、画的结合更为紧密、精练，概括地再现了自然，并把自然美与建筑美相融合创造了一系列诗情画意的园林景观，园林建筑获得了成熟发展。

二、传统美学对我国古典园林建筑立意的影响

中国古典园林要在有限的地域内创造无穷的意境，显然不能照搬自然山水，而必须通过造园家对自然的理解，并加上主观创造才能达到目的，在造园活动时主要靠园林空间的创造来得以实现。

庄子在《逍遥游》中把万物生存的道落实到精神上，强调人要追求精神上的完全解放，并提出以“心斋”、“坐忘”来作为体验道的手段，这种功夫必须以“无欲、无知、无己”的修养而得虚静之心，并对事物作纯知觉的直感活动，同时以通天地之情的共感而求达到物我两忘的境地。庄子这一思想表现在造园上，就是不能照搬照抄自然山水，而是对大自然进行深人的观察和了解，并从中提炼出最高，最富感染力的艺术形象，用写意的方法创造出寄情于景，情景交融的意境，而所谓“外师造化，中得心源”正是最好的概括；庄子的“游心”思想对中国古典园林的意境创造影响极大，庄子认为要“以天地之心为心”，方可“欺契造化，与道同机”，才能不受现实的拘束，在切实认识客观事物后，经过主观的美的感情，选择缤冶，构成美的意象，从而“由无得一，由一得多，由多归于一”。在造园家看来，外在景物只不过是生情的媒介，而特别注意到景物的象征性和处理的含蓄性。因唯有象征性，物体以有限的形象而求无穷无尽的意义。唯其含蓄性，人的想象才能得以自由驰骋而获不尽的气韵。这时景物已不再是纯粹的线条，色彩，质感等的组合，而是在传统体验下给予人们以心理的暗示，造园时多以象征的手法，不论景物的名称、形状或布置均别有深意，以扩大人们的艺术联想力。于是中国古典园林中有“一池水可为千项。一堆石乃表祟山九初”之说，从而以少胜多，产生无穷无尽的意境.

在中国古典园林中，诗词匾联是达到启示，象征和意境的重要手法，早已与园林空间艺术融为一体。如网师园中的“月到风来亭”取唐代诗人韩愈“晚年将秋至，长风送月来”之句而得名，由于亭所建的位置最宜秋夜赏月，有“月到天心、风来水面”的情趣；而拙政园中的“与谁同坐轩”取宋代诗人苏轼“与谁同坐，明月清风找”之句而得名，借与清风明月同坐表达封建士大夫的清高，从而以一简单的扇面亭空间赋予了丰富的思想内容。

三、传统美学对我国古典园林建筑布局的影响

从布局上来看，中国园林建筑大多呈现出严格对称的结构美和迂回曲折、趣味盎然的自然美两种形式，这两种建筑布局风格分别我国传统古典美学中儒家美学思想和道家美学思想的集中反映。

儒家讲中庸之道，注重万物的和谐，中正，均平，循环，建筑的布局喜欢用轴线引导和左右对称的方法求得整体的统一性。受儒家美学思想的影响，园林宫区的格局，包括结构、位序、配置皆必须依礼而制，皇家园林中的宫殿建筑和私家园林中的住宅建筑，以及寺庙园林建筑在设计上多取方形或长方形，在南北纵轴线上安排主要建筑，在东西横轴线上安排次要建筑，以围墙和围廊构成封闭式整体，展现严肃、方正，井井有条，这些是儒家的均衡对称美学思想在园林建筑中的反映。如皇家园林颐和园中的建筑“涵远堂”、“知春堂”、“澄爽斋”、“湛清轩”、“知春亭”等呈中轴线对称；私家园林中的苏州拙政园住宅部分位于山水园的南部，分成东西两部分，呈前宅后园的格局，住宅坐北面南，纵深四进，有平行的二路轴线，主轴线由隔河的影壁、船埠、大门、二门、轿厅、大厅和正房组成，侧路轴线安排了鸳鸯花篮厅、花厅、四面厅、楼厅、小庭园等，两路轴线之间以狭长的“避弄”隔开并连通。

道家主张返朴归真，无拘无束，任其自然，其建筑无论在情趣上或构图上都表现出曲折多变和自由活泼。受道家美学思想的影响，中国古典园林建筑在布局时采取了本于自然、高于自然的基本原则，力图使人工美与自然美相互配合，相互增色，园林建筑多以轻巧活拨的造型，开敞流通的形式，与自然相谐调，从而达到“虽由人作，宛如天开”的境地。园林建筑山水园部分遵循追摹自然的原则，返璞归真，呈现出不规则、不对称的布局。园林建筑布局上高低错落，如圆明园、颐和园和避暑山庄在造园的思路上巧用地形划分景区，在每个景区布置不同意境、趣味的景点，并使用对景、借景、隔景、透景等传统手法，形成各自的特色。环境空间构成上手法灵活多变，藏露旷奥、疏密得宜，曲径通幽，柳暗花明，令人目不暇接，潇洒超脱，逸趣横生。追求天趣是中国古典造园艺术的基本精神，把自然美与人工美高度结合起来，将艺术境界与现实的生活事例为一体，形成了一种把社会生活、自然环境、人的情趣和美的理想都水融在一起的，可居、可游、可观的现实的物质空间。

参考文献：

[1]杜汝俭，李恩山，刘官平.园林建筑设计[M].北京:中国建筑工业出版社，1986.

[2]谢建明.论建筑的艺术意蕴[J].东南大学学报(哲学社会科学版)，2002，(6):72.

篇5

东方古贤的天人合一观,具有天然的美学品格。它启示于人的至美、至善的境界,是人与自然和谐统一的境界,之于生命如此,之于艺术也是如此。本文结合天人合一观对中国古建筑、园林设计建筑中所体现的美学思想作一探索。

天象数字的应用。

天象数字在建筑中应用最多、最典型的可以北京天坛为例。天坛建成于永乐十八年(1420),当时天地合祭,故名天地坛。明嘉靖九年(1530)在北郊另建方泽(地坛),才改名天坛。

古代十以内的偶数称为阴数。奇数中的一是太极,三才是奇数之始。天坛几何尺寸严格采用阳数,象天地人之三,故阳爻称九。祈年殿运用天数和象征性数字处有殿高九丈九,屋檐三层,裕谷坊三层,殿顶周长三十丈(象征一个月三十天),外层十二根柱子(象征一天十二个时辰),中层十二个柱子(象征一年十二个月),外中二层二十四根柱子(象征一年二十四个节气),最内藻井下四根龙井柱(象征一年四季),全部柱子二十八根(象征二十八宿);殿顶四周三十六根枋桷(象征三十六天罡);?墙东门外有曲折走廊七十二间(象征七十二地煞)。天坛这一组天象数据和构成的完美的建筑艺术形象及其园林空间,充分说明了天人合一思想对中国建筑学的深远影响。

阴阳合抱溶于建筑之中。

佛教强调“色不异空”,“空不异色”,“色即是空”,“空即是色”。色与空的对等,隐喻着物质世界与非物质精神世界的共存和相互转化。显然,佛教创造了一种富有人和自然灵性的“虚空”、“幻境般”的审美意识。而在老、庄哲学思想中,“有”、“无”代表着宇宙中相对立的实体物质与非实体属性的两个方面。任何事物不能只有“有”而没有“无”,或只有“无”而没有“有”。但在以老、庄为代表的道家哲学中,则侧重于对立事物中“阴”的融合力,强调“无”的功能。他们把“无为而自然”、“无为而无所不为”作为人生哲学,主张酷爱自然,在自然的无限空间中得以抒发自我心灵和自我满足。这种“无为”渗透在艺术中则表现为“神与物游,思与境谐”的审美意识。由此可见,“色空共存”、“有无转化”、“虚实相生”乃是中国空间概念的核心。它强烈地影响着中国传统的艺术观,也包含着影响中国建筑美学的审美意识。

群体美、环境美与亲和自然之美。

统一之中有变化,变化之中有统一,是美学的最高法则,中国建筑师在这方面有充分的考虑。中国古建筑无论从形式感、造型、格调、色彩关系、高度变化、线条变化等方面,总是从系统美学总体审美效果上创造群体和谐统一之美,强调与环境关系所造成的烘云托月之美,强调亲和自然之美。

故宫是一首凝固的交响乐:华表与金水桥就是这首交响乐的序曲,主旋律由天安门、午门逐渐展开,太和殿可视作交响乐的最强音,达到了乐曲的。走到御花园,乐曲就进入尾声。到了地安门全曲圆满地结束。故宫还是一幅画,从任何角度看还具有绘画之美:整个围墙就是画框,画面富于节奏美、韵律美,错落有致的建筑群,从不同的角度看,都是一幅至美的建筑画。

中国建筑是内向的,收敛的,其欣赏方式不仅有静态的“可望”,而且也有动态的“可游”。人们在漫游画面中变化无穷,移步即景,情随境迁,从漫游中体会全画的神韵。

中国建筑不仅重视近区的环境美,而且也注重与更加广阔的大自然的亲和关系,造成天人合一的理想境界。过去风水先生要“观势”、“观相”,实际上就是建筑选址要充分考虑环境因素,应该说,这是颇具美学价值的调查研究。在自然环境中搞建筑要借助于引景、建景、借景,甚至运用对景等手法,把自然景色烘托得更美。天下名山僧占多。古代庙宇的造址,一般选在三面环山、一面空旷朝阳的环境中,既能避风,又能沐浴阳光。如北京的碧云寺、山东的灵岩寺、南京的栖霞寺、敦煌莫高窟等。尤其值得称道的是恒山悬空寺,背倚翠屏,上载危岩不在巅,下临深谷不在麓,倚山做基,就岩造屋,虹桥飞跨,殿宇悬空,构成惊险奇特之美。

中国人似乎更重视辩证逻辑,重视事物的辩证统一,将事物的各个部分看成是一个有机的整体,彼此不可分割,因此,如上所述,中国建筑尤重群体效果,无论宫殿、寺庙、宅第的群体,还是园林设计、城市规划,均追求整体统一,造成所谓星列棋布、群星拱卫之势。中国人在宗教壁画创作中,无论是敦煌飞天,还是嫦娥奔月,就没有诸如翅膀之类的赘饰,只靠轻飘的自然姿态,随风飘动的衣带,跃然升空,充分体现中国人在处理艺术问题上的辩证逻辑思维方式。

在建筑的个体造型上,中国建筑似乎是有意识地回避纯几何的东西,建筑的屋顶、檐部、脊饰都是由一些不可捉摸的自然曲线构成,在艺术趣味上追求“离方遁圆”,这些都使得中国古代建筑在个体造型上迥异于欧洲古典建筑。