非遗文化建设精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇非遗文化建设，期待它们能激发您的灵感。

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关键词：非物质文化遗产;审美文化;文化建设

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2015）09-0258-01

一、非物质文化遗产的审美文化特点

1.独立美。非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的审美文化受到历史、社会的影响，也作用于历史和社会。审美文化不同于其他文化类型，其无功利特点，注重精神世界的充实，独立性较强。例如我国的蒙古族的呼麦，是在长期在特定的生活环境中，受到自然因素的影响而产生的发声技巧，呼麦的主题也多为歌唱自然景色，表现动物世界，是蒙古族历史上狩猎文化的结晶，追求的是人与自然的高度契合，不受金钱和功利的制约。

2.情感美。非遗中的审美文化与人的心灵情感相同，有一定的情感理想物化，非遗的审美文化透着情感升华、思想凝聚的表达，与人们生活、生产息息相关，包含着价值观和思想的夸张和抽象表达。例如京剧，多采取了表演、音乐和画面的美化和夸张成分。

3.经济美。非遗的审美文化消费性具有体验、娱乐和精神三个方面，满足人们对非遗审美文化的需求，愉悦人们的神经且能提升人们的精神层次。通过非遗审美文化了解政治、社会甚至经济发展，促进人对人生观、世界观和价值观的正确认知。例如中国桑蚕丝织技艺帮助人们了解当时纺织业的发展，妈祖信俗赞扬了“真、善、美”的社会价值观。

4.发展美。发展是文化传承的需求，也是文化的自有特征。非遗审美文化的发展不受民族、时间、地域的限制，既是民族的，也是世界的，为大众所推崇和接受。例如我国的书法艺术和雕版印刷，在中国的历史发展中，在世界的科技进步中都起到了重要作用。

二、非物质文化遗产中审美文化的功能

1.传承文化的精神之美。非遗是人类历史发展的文化精髓，其文化贯穿于其中。在审美文化中，由于非遗的独立性，不存在功利特点，其文化意蕴更为彰显。非遗文化中表现的情感，其幸福、欢乐、希望都反映在了审美文化中，并在这文化中蕴含了社会、历史、人文、知识等其他元素，受众在接受非遗审美文化的影响中，也产生了文化的共鸣和精神的契合。例如朝鲜农乐舞，是在长期的农田劳作中，形成的民间艺术，人们欣赏和体验时，会产生喜悦、庆祝丰收的情感，对用传统乐器表现出的音乐节奏和舞蹈表现出的喜悦产生自觉或者不自觉的精神共鸣。

2.塑造人格的人性之美。非遗是人类思想的结晶，是对传统文化和社会道德的总结提炼，其中的精神内涵对人格的塑造非常重要。非遗对社会思想、价值理念和道德标准都有影响，对人格的塑造起到了潜移默化的作用。例如我国藏族的《格萨尔》史诗，是藏族人民社会历史、文化道德、风俗习惯的大百科。其中的《保卫盐海》一文，表现了善用智谋取胜的格萨尔王在敌军压阵不惧不畏，勇敢聪慧的军事家形象，格萨尔王的宽宏和善良感化了敌人王拉托琚，最终换来了胜利与和平，故事对勇敢、智慧的推崇，对宽仁美德的弘扬，对感恩之心的肯定，随着作品的传播深入人心，对良好社会风气的形成起到了促进作用。

3.促进发展的繁荣之美。非遗有着厚重的历史感，有极高的艺术欣赏价值，其消费特点决定了其在社会发展中的促进作用。我国对非遗的旅游资源开发有较为深入的研究，例如某剪纸之乡通过宣传，受到了人们的热捧，该乡的剪纸作品得到了社会认可，也让剪纸艺人获得了经济收益，依托剪纸民间工艺，剪纸之乡大力开发剪纸艺术旅游，强化了餐饮住宿服务业，也为当地的土特产、野菜、中药材带来了更广阔的发展空间。

三、非物质文化遗产的审美文化建设对策

1.重视非物质文化遗产的审美文化建设。当前我国对非遗的审美文化建设研究较少，面对全球文化发展的浪潮，我们更应当注重非遗的审美文化传播，引起中国非遗审美文化在世界文化中的地位，这也说明了民族文化在全球化高度发展的今天的重要地位，进一步表明了传统文化继承和发展的必要性。我们应当注重对非遗的保护，鼓励社会舆论、媒体、政府对非遗的引导和发展。

2.完善非遗审美文化建设的相关法规政策。我国《著作权法》为我国民间非物质载体的传统文化提供了法律层面的保护，但对非遗并没有详细的保护办法，因此完善我国非遗的继承和发展，是促进审美文化建设的及时、有效的方法，在法律制度的保护中，更应当注重对其社会效益和经济效益的发挥，在保护中实现发展，追求社会、经济和文化保护方面的三者平衡。

3.积极发展非遗审美文化建设的相关产业。非遗的审美文化的建设需要文化产业的支持，我国幅员辽阔，地大物博，应当积极挖掘更多文化资源支持非遗的发展，再利用文化产业的形式推动非遗的传播、创新和繁荣。实施文化产业带动措施，加快文化产业的竞争力，通过旅游业、农产品加工业、表演业等联合运作，实现非物质文化的保护和发扬。

参考文献：

[1]郭纯.中国非物质文化遗产的多元形态[D].重庆：重庆大学，2009.

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关键词：高职；湖南民族职业学院；非物质文化遗产；岳州扇；校园文化建设；融合；实践

“岳州扇”是中国三大名扇（岳州扇、杭州扇、苏州扇）之一。在中国传统手工艺扇系列中，属于后起之秀，就地取材，价廉质优，品种繁多，工艺精美；始于明末清初，从湖北洪湖传入，在岳阳县“三田一洞”得到了较快的发展。过去以向外地供应扇骨为主，解放后，在岳阳县成立了岳阳制扇厂，专门生产纳凉用纸扇。“岳州扇”有较高的文化价值，是中国传统文化的一个组成部分，是湖湘地区一项重要的非物质文化遗产名目，是研究岳阳历史和当地民间工艺的宝贵财富。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十四条明确规定了高校有开展相应的非物质文化遗产教育的义务。岳州扇的恢复、保护与传承，对于我国民间手工艺的传承和地方性非物质文化的研究的意义重大。作为本地高职院校，在非遗项目“岳州扇”的传承与发展上，可根据专业与课程需求来进行设计以此激发学生对于传统文化的兴趣。

一、非物质文化遗产进校园的意义

（一）民族文化自觉性的认知

非物质文化遗产进校园在很大程度上意味着给大学生赋予了非物质文化遗产传承人的身份。湖南民族职业学院万千学子的背后，是他们的家乡非物质文化遗产岳州扇，也是整个中国非遗体系。所以这种“进校园”理应唤起学生们的文化自觉，培养“和而不同”的包容精神和积极向上的进取精神。

（二）实践与创新能力的促进

长期以来，中国的传统教育理念和教育方式都有着“重文化典籍，轻活态文化”的重大缺失，这就导致了我们的素质教育成果往往不能尽如人意。教育理念和教学方法的更新和发展必须要贴合全球化的社会背景。所以说，非物质文化遗产的传承和发展需要我们突破传统课堂里僵化的教学模式，强调课程贴近学生的现实与实践能力和创新能力的培养。

（三)文化特色教育的价值取向

湖南是文化遗产资源大省，湘绣、黑茶、醴陵瓷、岳州扇等具有浓郁湖湘特色的传统文化资源十分丰富。它是中国两千年历史文化的先声，是华夏文化重要的时代标志和地理单元。非物质文化遗产的传承保护是一种古老的民族技艺的传承，是一段民族文化进入主流教育体系的过程，更是我国文化特色教育事业的创新。在多种文化背景下实现艺术的自然融合是艺术学习的最佳方式，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。

二、非物质文化遗产进校园的融合与实践

（一）确立目标，构建框架

为了能让传统地方民间工艺薪火相传，我院乘课改之东风，积极探索，锐意进取，将传承与保护岳州扇列为目前我校课改的首要任务，致力于构建岳州扇专业课程教学体系。岳州扇的优秀制品包括一百多道复杂工艺，还不乏拉“鼠眼”、剖“合青”篾、“油炸骨扇”等民族艺人的绝活。我们的目标就是让这项民间工艺走进课堂，把教室变成工作室，营造非物质文化遗产保护氛围，培养学生的专业技能。岳州扇的学习可以循序渐进，如第一学年注重于基础知识和生产流程的了解，第二学年注重于熟悉材料和制作工艺，第三学年注重于实践和更为精深的制作工艺的学习。

（二）创新模式，彰显特色

岳州扇在工艺美术中算是一个全新的学科，具有强烈的地方性特色。我们可采取将“非遗”保护和传承与教师队伍相结合。“非遗”传承人走进校园，举办讲座，开设专修课程，对高职师资队伍是个有效的补充。我们可通过三种方式来进行：一是聘请岳州扇非物质文化遗产传承人为我院兼职教师，定期开展文化讲座、常年开设选修课程等；二是可以组建“高校教师+传承人”的教学团队，将岳州扇非遗文化项目传承人聘为课程专业师资。通过民间艺人与高校教师共同参与、同台授业的方式，组建“高校教师+传承人”的教学团队，形成一支结构合理、素质优良的专业化教师队伍。目前岳州扇的制作方面也没有专业的书籍和教材。因此，学院方面应当认真记录、整理、编写和完善教学材料，为我们岳州扇的教学提供实训教材和参考用书，发挥我院的教学教育特色。

（三）建设基地，数字教学

我院校园文化建设与岳州扇进校园的融合需要引入非物质文化遗产岳州扇传承馆，向广大师生展示岳州扇的诸多制作工艺，保存优秀的岳州扇藏品并展览在校学生的优秀作品。通过建设数据库的方式将非物质文化遗产的传承数字化和电子化也不失为新时期里的重要手段。文字、图像、音像和影像的收集和整理能够很大程度上满足客户、学生、老师、专家和文化工作者的需求，也能够在最大限度上提供岳州扇教学资源和制作素材，完善和提升我们的岳州扇教学水平。

（四）校企合作，订单培养

非物质文化遗产的校园教学，师资力量是关键。美术老师、工艺大师以及岳州扇非物质文化遗产传承人三大师资力量的结合可以拔高学生的起点。近年来我国众多民间手工艺的传承经历了后继无人的窘境，原因无非学习过程枯燥和工资低薄。我校与校外企业建立校企合作协议，不断推进校企合作的人才培养之路。我们的岳州扇传承人“批量生产，量身定做”，并且“重点培养”，相信在不久之后定能缓解本地岳州扇的传承悬而未决的境地。

三、结语

校园文化建设与非遗进校园的融合与实践是一项长期的、系统的教学教育工作，能否科学地完成校园文化建设与非遗进校园的融合与实践是非物质文化遗产教学是否能够取得成效的关键。非物质文化遗产“进校园”，是当下的无奈之举，是解决问题的手段，也是非物质文化遗产传承和岳州扇人才培养的必然。通过我们的努力与坚持，希望我们的岳州扇专业能够提高毕业生的就业水平，拓宽学生的就职道路，将知识化为技能培养再上升到文化传播的层次，在高职院校同类专业中做好示范引导作用。

参考文献：

[1]魏玮著.高校对本土非物质文化遗产的传承与保护作用[J].兰州教育学院学报，2011（01）.

[2]曾芸著.文化传承创新视野下高职艺术设计人才培养问题与对策[J].美术教育研究，2015（21）.

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（一）网店本身的优势

8848的老总王俊涛曾经说过：“如果错过了互联网，与你擦肩而过的不仅仅是一个机会，而是整整一个时代”。这充分说明了电子商务发展的紧迫性。网店正是适应这一发展的产物。根据中国电子商务研究中心的《2011年上中国电子商务市场数据监测报告》中的数据显示，截止2011年6月，中国电子商务市场交易额已达2.95万亿，同比增长31%，中国网购的用户规模达1.73亿，同比增长33.1%。2013年1月中国电子商务研究中心《2012年度中国网络零售市场数据监测报告》显示，截2012年12月，实际运营的个人网店数量达1365万家。以上数据表明电子商务其本身具有极大的优势，网店已经成为消费者日常购物的一种重要组成渠道。

1、开店成本低

建立一个具有一定规模的实体店是比较困难的，资金、人工、装潢、营销、管理等基本条件缺一不可，对于客户、环境乃至时机的要求也不小，面临着竞争压力，经营风险较高。网店可以大大降低开店门槛的限制，使销售和管理工作相对简单。网上开店综合成本较低，许多电商平台提供租金极低的网店，有的甚至免费提供。店家可以根据顾客的订单进货，减少库存。网店的宣传可以直接在网络上进行，资金雄厚的店主可以选择付费的网络宣传，而资金薄弱的店主将网店装饰好，就是产品最好的宣传了。网店对于门面的要求也很低，不用当街的商铺，有一些安全、方便的货物存放空间即可。许多网店甚至是在店主家中开设的，基本不需要另外付店面租金、水、电、管理费等。网店经营不需要专人时时看守，节省了人力方面的投资。这些优势和实体店相比都大大降低了开店的成本。

2、经营方式灵活

网上开店不需要实体开店那样必须要经过严格的注册登记手续，省去不少精力。网店对于经营者的要求也比较低，既可以全职经营，也可以兼职经营。开店者只要会打字，会简单的电脑操作，即使不善言辞，也不会受到过多的影响。同时，网店营业时间也比较灵活，既可以在白天上班时间，也可以在晚上和周末休息时间做生意，一天24小时、一年365天都可以不停地运作。即使店主有事离开，消费者可以直接登陆网站进行购物，只要店主可以及时对浏览者的咨询给予回复一般不会不影响经营。网店经营也基本不受空间限制，只要经营者愿意，可以在网店中摆上成千上万种商品。

3、影响范围广泛

网店开在互联网上，只要是能上网的人群都有可能成为商品的浏览者与购买者，这个范围可以是全国的网民，甚至全球的网民。只要网店的商品有特色，宣传得当、价格合理，经营得法，网店每天将会有不错的访问流量，大大增加销售机会，取得良好的销售收入。而普通的线下商店经常要考虑到地段、人流量，考虑到如何才能最大限度的扩大宣传的范围，并投入大量的资金和精力提高自己店铺和产品的影响力。

（二）非遗类网店的优势

1、是非遗最直接的宣传方式

非遗类网店的建立其实也就是非遗最直接的宣传方式。消费者购买的决策过程包含大量信息收集获取过程，是一种高度卷入的消费行为。网店对非遗产品的介绍被消费者主动获取、比较、购买和使用的过程是对非遗最好的宣传和介绍，相比和消费者没有直接关系的非遗新闻报道和展览宣传更能达到深入人心的目的，可以说非遗类网店是营销方式，更是宣传手段。2013年5月，有126年技艺的非遗项目“吴裕泰茉莉花茶窨制技”在天猫商城上的官方旗舰店正式开业。在短短6个月，其在天猫、京东、1号店、亚马逊、当当等电商平台线上拥有近10万人的网络顾客，销售额近400万元，产品已遍及全国所有省份。在吴裕泰网店，传统窨制工艺制作出的茉莉花茶销售占比超过40%，顾客的年龄更是以25岁至35岁的年轻人为主。利用网店，吴裕泰将古老的非物质文化遗产传播给了更多的人，并使这项非遗的传承有了更多的保障。玉屏箫笛通过网店传播的案例也较为成功。玉屏箫笛是我国著名的传统竹管乐器，以音色清越优美、雕刻精致而著称。但是，随着西洋乐器在我国的盛行，玉屏箫笛的雕刻工艺似乎已经不再让人熟知。作为箫笛传承人刘泽松老人在女儿的帮助经下开始在网络上做生意。通过网店图文结合的介绍、相关链接的推荐和购买者热情洋溢的评价等，更多的人了解了这个产品。目前其淘宝店铺级别已经升到四钻，好评率百分之九十九点六，客户范围不但在国内各地都有，甚至还有不少海外的客人。

2、帮助传承人解决生活和生产经营问题

由于手工艺的独特个性，很多非遗的传承人依靠家庭作坊生产经营，同时也要兼顾销售，往往势单力薄、顾此失彼，生活也较困难，更加不利于非遗技艺的传承。网店是传承人解决生活和生产经营问题的好帮手。它是一个随时开放的平台也简化了销售环节。传承人可以专心生产，将展示销售交给网店，省去了开店的资金、看店的精力和来回奔波的劳苦。借助网上销售，玉屏箫笛传承人刘泽松老人从销售困难到年收入达10多万元。2013年，有着长达160岁的技艺年龄的非遗技艺--内联升千层底布鞋制作技艺通过尚履商城（由内联升开办的独立域名网站）、淘宝、京东、1号店、天猫、亚马逊、QQ网购、当当、苏宁易购等平台，线上销售额超千万元。上海非遗江湾面花淘宝店中，一个面人艺术品的价格可以高达千元，并成为买家们认为值得收藏的艺术品，使传承人完全可以依靠非遗技艺生存，并专心从事非遗生产。

3、提升网店的品牌和文化魅力

虽然不少非遗被现代社会所遗忘，但是其人类文化瑰宝的属性不能改变其文化的价值。非遗类的产品是历史的产物，其质量、功能都经过了多年的考验，产品本身具有较高的价值，和市场一些偷工减料的假冒伪劣产品区别很大。“一双内联升布鞋的棉花可以做棉被，制鞋的线是用麻绳蘸着水搓的，就连粘鞋底用的材料都是高筋粉调制的糨糊，可食用”，“一双‘一’字底布鞋每平方寸不多不少正好81针，整双鞋至少2100针，纳成后还要放到沸水中浸泡再以棉被包严热闷，而后捶平、整电子商务形、晒干”。这样的品质使内联升在清朝是官员的必备，在近代是名人的挚爱，在当代也是名流的选择。一个具有龙泉宝剑非遗传承人称号的网店和众多宝剑网店在崇尚品质和文化的消费者眼中是不一样的。这样的历史和品质为网店的品牌和文化内涵打下了基础。非遗的金字招牌是网店提升的知名度和美誉度的武器。

二、非遗网店存在的问题分析

（一）专业销售商少，商品种类不齐我国是非遗大国，非遗的种类众多。但是在通过对淘宝网、京东、一号店等为代表的电商店铺进行搜索时，我们能够找到有非遗店铺标志的相关店铺并不多，产品数量也非常有限。在可以找到的非遗类网店中，它们一般建立时间短，销售量较低，店铺的级别不高，市场消费气候尚未充分形成。位于淘宝网中搜索结果榜首的一家“中国国家非物质文化遗产馆”的店铺做得算是较为专业与文化气息的，但是这样的非物质文化遗产类的专业店铺在电商平台上非常稀少，相比较于我国数量众多的非物质文化遗产丝毫不能匹配。同时，还有大量的非遗产品由于传承人的意识问题、精力问题、电商操作能力问题等而难以寻觅到相关网店，非常可惜。

（二）商品分类无针对性、检索困难

搜索引擎是网站建设中针对“用户使用网站的便利性”所提供的必要功能，同时也是“研究网站用户行为的一个有效工具”。高效的站内检索可以让用户快速准确地找到目标信息，从而更有效地促进产品/服务的销售。通过考察，我们发现在淘宝网等一系列电商平台上，大多非遗商品不但不具有自己的专门网店，连特有的搜索分类都不规范。除了少数在专门的非遗类店铺或标有非物质文化遗产标签外，大部分分布在各种类型的店铺里，与普通工艺品、家居饰品以及书刊/杂志/报纸等混合销售。这种缺乏针对性的分类不但使消费者很难准确搜索到想要购买的非遗商品，甚至不能识别哪些是非遗商品。从网络营销的环境看，搜索引擎营销的环境发展为网络营销的推动起到举足轻重的作用，是向终端客户传递信息的重要环节，而硬件设备、检索工具的不够完善与缺失，阻碍了非遗商品的展示和销售。

（三）缺少品牌、难辨真伪

从各大电商平台网店看，非遗商品的来源与出处并不详细，有的还与之不符。这对于非遗来说，既不能保证商品的真伪，同时也将不利于其宣传。网店不光是销售的工具，更是宣传的平台。品牌是人们对一个企业及其产品、售后服务、文化价值的一种评价和认知，是一种信任。消费者或用户通过品牌，通过对品牌产品的使用，形成满意，就会围绕品牌形成消费经验，存贮在记忆中，为将来的消费决策形成依据。被国家和各地认可的非遗本身就是品牌及精品。很多网店虽然是项目本身的机构或传承人建立，但是却忽视了非遗这个“品牌”，将手工精品当普通产品卖，和那些依靠机器生产的现代产品一起竞争，不但没有宣传非遗的精髓，还可能因为价格和精细程度等问题在竞争中处于不利的地位。一些非遗类的网店，由于地域原因，不被广大顾客了解，但是店主也缺乏品牌传播意识，使产品的销售范围只能局限于附近较小的范围，不利于非遗产品的品牌化发展。而一些网店中原本不是真正非遗产品，却看到了非遗的巨大价值，打着非遗的招牌，让消费者分不出什么是真正的产品，什么是类似产品，上过一次两次当后，对网店就不再信任了。这种情况也使非遗的宣传遭到破坏。缺少品牌导致了非遗网店难以突出，真假难辨。

（四）商品介绍简单粗糙、缺乏文化底蕴

从搜索到的非遗类网店中可以发现不少非遗商品信息的编写简单，没有深入说明非遗的历史、特色，缺乏文化内涵，和普通产品无法区别，不能够有效宣传非遗。非物质文化遗产的文化属性是非遗类网店的核心内容，如果不能突出其特点，不能充分体现其巨大的魅力，不但不能为非遗的宣传和发展出力，还难以为提升产品销售。

三、非遗网店的建设建议

（一）完善介绍，提升产品内涵

通常消费者在意识到自身需要某种商品时，也是消费者购买行为的开始，这种需求可能是由于外界某种刺激而导致的结果，也可能是由于自身生理活动而引发的结果，还可能是内外两种条件共同作用引起的结果，随着我国社会经济的发展，人们不再满足于基本生活产品的需要，更将目光投向精神文化的需求。而承载着人类历史、智慧的非遗类产品不但质量上乘，外形独特，而且承载着中国传统文化的精神。网店具有较好的空间优势和多媒体传播手段，可以利用图片展示非遗精美的作品、复杂的工艺，利用文字介绍传承人高超的技艺，利用非遗项目产生和发展中发生的动人故事打动消费者。同时网店的风格和整体氛围也要符合不同的非遗产品特点。网店的介绍也要设法找到历史和现代的结合点，贴近现代生活，引导消费者了解非遗、热爱非遗，进而购买产品，使用产品，最后达到对非物质文化遗产的宣传。

（二）强化分类，优化升级检索

开展电子商务需要按照互联网的特定手段展开，产品的定位、关键词的选择等异常关键。详细的分类将商品“对号入座”，不仅能够方便消费者们更好的选购，同时也优化了工作效率。优化“关键词”检索可使消费者能够轻松、容易检索到相关的非遗商品。网店经营者也要不断提升自己的软件运用能力，充分运用平台和特定的软件帮助自己收集用户资料、用户偏好、提升对信息进行组织和处理的能力，全面提升非遗类网店的经营技能。

（三）打造“非遗”品牌

非遗类网店从建立到成熟，品牌的作用将是不可忽视的。非遗类网店的经营者要积极加强“非遗品牌网店”的建立，一方面提升非遗项目本身的形象，一方面提升网店的知名度，从而提高销售效率。同时，在弘扬传统技艺的同时还要结合创新发展，努力提高非遗对消费新生代的品牌吸引力。

（四）整合非遗类销售商

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论文摘要：非主流校园文化是指各种游离于教育人才培养目标主题之外的，以非正式的方式自发形成的各种行为及思维方式的总和。和谐的校园文化应是主流文化与非主流文化之间的和谐。和谐校园文化建设中应科学地看待非主流校园文化的作用。

校园文化是在校园内部长期的教育、学习和生活中，将各种力量统一于共同方向所形成的一种价值观念、精神支柱、学校传统、行为准则、道德规范和生活观念的总和。校园文化是时代精神在学校的反映，是一种产生于大学、中学、小学乃至幼儿园等校园中的特殊文化现象，它依附于学校这个载体，并通过学校载体来反映和传播各种文化现象。从内容上分，校园文化主要包括物质文化、精神文化和制度文化。根据所呈现的方式不同，校园文化可分为主流校园文化与非主流校园文化。

1 主流校园文化与非主流校园文化

主流校园文化是指由学校基于教育人才培养目标的要求，组织、支持和倡导开展的校园文化活动，它是以校园为空间、以学生为主体、以课外文化活动为主要内容、以群众性活动为载体的高品位的群体文化。主流校园文化体现着中国社会主义精神文明建设的先进成果，代表着时代先进文化前进的方向。目前我国学校的主流文化生活主要表现为:学术文化活动、道德修养文化活动、健康娱乐文化活动、社团文化活动等。

非主流校园文化是指各种游离于教育人才培养目标主题之外的，以非正式的方式自发形成的，广泛存在于学生日常生活中，以满足学生精神生活需要的各种行为及思维方式的总和。非主流校园文化依其存在的历史，大致可分为传统的非主流文化和新生的非主流文化两大类。传统的校园非主流文化大致包括“课桌文化”、“宿舍文化” 、“厕所文化”等;新生的非主流文化是指改革开放以来，特别是信息技术发展带来的诸如“影碟文化”、“网络文化” 、“洋节文化”、“新新人类文化”、“手机短信文化”等。

主流校园文化和非主流校园文化同时存在于校园生活中，是校园文化中相互依存的两个方面。从目的性上看，主流校园文化有明确的目的，它与国家的教育方针一致，以学校的教育目标为方向，以课时目标或群体活动为表现方式;而非主流校园文化缺少明确的目的性，表现出很大的随意性，其最终效果或与国家的教育方针一致，或与教育方针背离。从表现方式上看，主流校园文化有较为严谨的组织形式，如学术文化活动、道德修养文化活动等，是学校文化生活的主体;而非主流校园文化的表现形式较为松散或隐蔽，既可能是课桌上随意的涂画，也可能是同学之间互发的一条调侃短信等。

2 和谐校园文化的内涵

校园文化具有原创性、综合性、独特性等重要特征，而和谐性是优良的校园文化表现出来的总体特征，它是校园文化成熟的标志，是衡量校园文化是否发挥其功能的检测标准。和谐校园文化的内涵应包括:(1)人与人之间的和谐。学校中的群体主要有领导群体、教职员工群体和学生群体，这三个群体之间应相互协调、互谅互助、团结友善，共同构成学校和谐的人文环境。(2)人与校园物质文化的和谐。校园物质文化包括校园环境、校园建筑、科研设备、文化设施及校园网络平台等。优美的校园物质文化使师生身处其中能增强对美的感受，陶冶积极的情感。(3)人与校园精神文化的和谐。校园精神文化包括师生员工的价值观念、集体舆论、文化传统、学术风范及校风、学风、教风、校训等，它反映出学校的个性和风貌。健康向上的校园精神文化能加强集体的吸引力和凝聚力。(4)人与校园制度文化的和谐。校园制度文化既包含各种规章制度、组织机构和非正式群体，也包括固定和物化了的校徽、校标、校歌等，是学校基本特点和基本精神的历史沉积和总结。统一协调，步调一致的校园制度，会使学生对校园文化产生信赖感和威严感。

3 非主流校园文化与和谐校园文化建设

和谐的校园文化应该是主流校园文化与非主流校园文化的和谐。在和谐校园文化建设中，应该科学地看待非主流校园文化的作用。

3.1 正确看待非主流校园文化

对于非主流校园文化，有些教育者持贬斥态度，认为是市场经济下道德滑坡及西方资产阶级自由化思想泛滥的结果;也有些人不以为然，认为这不过是在经济全球化进程中，世界文化趋同趋势在校园中的反映。应该说，二者的认识和判断都有失偏颇。我们应该看到，社会变革不仅给校园文化注入了主流文化健康、清新的活力，同时也正是在社会的转型、经济体制的变革和转换过程中，又使学生群体中的相当一部分人一时难以适应，甚至出现一定程度的行为反叛，道德失落与思想困惑、混乱，非主流校园文化现象正是这种状态的折射和投影。对于非主流校园文化中的不合谐内容，我们不能简单以其不符合健康向上的道德要求就粗暴地加以打压，而是要科学客观地分析其形成、发展的原因，积极加以引导，使之与主流文化生活互相协调，从而推动校园文化的和谐发展。

3.2 强化主流校园文化的作用

主流校园文化对非主流校园文化有替代、引导与升华的作用。教育者应有意识地用丰富多彩、高雅、乐观、积极向上的主流文化生活占据学生的文化生活阵地，从而使消极的、不健康的非主流文化无立足之地。教育者可以通过主流文化生活培养学生的集体意识、合作精神、宽容态度、健康心理、竞争意识、坚强意志等，从而对非主流文化生活起到良好的引导作用。另外，教育者还可以通过主流文化的高尚情操、价值观念来陶冶学生的心灵，唤起他们的高尚情感，改造非主流文化生活中的低级趣味，使真善美的德行和品质逐步向各类非主流文化生活中渗透，这样就能通过高尚情操的内化，促使学生种种非主流文化品位的提升。

3.3 充分利用非主流校园文化中的积极因素

就其所产生的效应来划分，校园文化可分正效应文化和负效应文化。正效应的校园文化，有助于学生健康向上地成长;负效应的校园文化则使人陷入迷惘、颓唐，或情趣、格调不高。应该说，主流校园文化和非主流校园文化只是校园文化的不同表现形式，一个运行良好的学校的主流校园文化通常是正效应文化，但这并不等于说其非主流校园文化就都是负效应文化。非主流校园文化中仍有许多积极的因素，如果教育者注意挖掘和利用，依然能起到很好的教育效果。例如，针对校园内的某一不文明现象，学生可以在校园网上充分发表自己的见解，经过各个网民的各抒已见，激烈争论，学生们最终对这一现象有了深刻的认识，以后也更加自觉地提高自身的修养。这种非正式的教育方式收到的效果往往比正式刻板的教育效果要好得多。

参考文献

[1] 薛丽.隐性课程德育功能探析[D].东北师范大学，2005.

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1.1非物质文化遗产概念

非物质文化遗产是具有民族历史积淀和突出代表性的民间文化遗产。根据联合国教科文组织于2003年10月颁布的《保护非物质文化遗产公约》定义，我国在[2005]18号文件《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中，指出非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。其范围包括：①口头传统，包括作为文化载体的语言；②传统表演艺术；③民俗活动、礼仪、节庆；④有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；⑤传统手工技能；⑥与上述表现形式相关的文化空间。这种以口头或动作等方式相传的传统文化表现形式是一个地区长期以来人民智慧的结晶，并随着其所处环境和与自然、历史的互动被不断创新，为该地区群体提供历史认同感，从而成为地区持续发展的文化原动力。

1.2非物质文化遗产名录简介

非物质文化遗产名录是保护非物质文化遗产的一种方式。非物质文化遗产是活态文化的一部分，而活态文化多自主流传于民间，是以人为载体，高度依赖于语境及社会、自然环境空间的人类活动结晶，是一种活的文化形态[1]，通俗地讲，即更多地靠口传心授传承的文化遗产。然而，由于历史和文化的局限，这种非文字的活态文化长期处于自生自灭的边缘状态。于是，需要被官方确认，才能有保护与传承的依据，获取相应的力量得以推广普及。基于此，非物质文化遗产名录便应运成为保护非物质文化遗产的一种方式。通过申报、审批而被官方确认的活态文化即进入非物质文化遗产名录，这意味着非物质文化遗产会因相关机构的重视而得到更好的保护与弘扬。中华文化体系历经数千年的洗礼，各级各类的非物质文化遗产名录逐年倍增，而承载这一资源的文献形式也日趋多样化。伴随文字、录音、录像、数字化多媒体技术的发展，图书馆对保护对象进行了翔实、系统的记录，积累了大量的视听文献资料。以近年来国家图书馆音像电子出版物采编组采编的音像资料为例，有《巴渝非物质文化遗产》（国家级非物质文化遗产名录DVD）、《山东省非物质文化遗产音像集》（山东省第一批非物质文化遗产名录DVD）、《太谷秧歌》（国家级非物质文化遗产DVD）等。这仅是几个极具代表性的套装非遗音像集，保存、整理这些文献在图书馆建设特色馆藏文献资源的同时，也将中华民族特有的精神价值和文化意识体现得淋漓尽致。

2图书馆非物质文化遗产音像资料建设的意义

非物质文化遗产多是通过口传心授和行为示范才得以相传，因此可以利用现代声像媒体技术采集他们的技艺。而新媒介的出现让图像、音频、视频等形式融为一体，能够弥补口头传承的随意、失真和文字描述的时空局限。对于已经列入各级名录的非物质文化遗产，图书馆应更加重视，非物质文化遗产音像资料建设势在必行。

2.1均等化知识服务对图书馆的要求

公共图书馆作为公益性文化事业服务机构，在构建和完善公共文化服务体系中担当着重要的社会责任，其开放性、公益性的社会属性保障所有公民零门槛、均等化地获取知识。图书馆代表一种社会公平制度，以公平的底线向公众提供最宽广、最全面的知识信息，尤其是向弱势群体倾斜。而非物质文化遗产的主要传承载体即是中国最大的弱势群体——农民，历史造就了农村的经济贫瘠与文化个性。图书馆的普遍均等服务包含了对弱势群体权益的关注，那么必然会选择适当的知识资源为农民开展知识服务，提高其文化自觉性，帮助他们挖掘本土化的文化资源，提升其文化自信，从而改变贫瘠的生活状态。图书馆自诞生之日起就扮演着传播文化、守护记忆的角色，保存和传播文化遗产是图书馆的传统功能。随着人类知识内容的多元化和文献概念的演变以及图书馆信息技术能力的提升，图书馆保存与传播文献的职责自然应从高文正典拓宽至民间文本。非物质文化遗产作为地方民间传统的文化记忆，其传统价值与社会作用已经逐渐被人类认识，因此在保存非物质文化遗产时，图书馆不能只强调保存濒危的一部分而忽视其传统“草根性”力量的另一部分[2]。随着光盘技术和网络技术的发展，非物质文化遗产音像资料信息以大大超越了旧时文本的方式传播着民族民间文化，并以此弘扬着中华文化传统知识。因此，图书馆应积极利用现代信息技术，参与非物质文化遗产资源的采集与管理，使得精英文化与大众文化互动融合，从而激发农村众多基层民众的文化自信与知识创造，进而推动整个社会的文明进步。

2.2图书馆特色文献建设的有力补充

我国是一个非物质文化遗产资源丰富且大多濒危的国度，但受传统观念影响，长期以来人们偏重对文物、遗址等有形的物质文化遗产进行保护与研究，而认为民族民间文化是本土人赖以谋生的非主流文化，因此导致非物质文化遗产的传承与保护未受到应有的关注。如今，非物质文化遗产的传承价值与学术价值已不容置疑，对其进行保护与研究势在必行。图书馆作为社会最重要的资料保存与服务机构，肩负着传承文明的历史使命，因此非物质文化遗产的保护与传承必将成为图书馆义不容辞的责任。非物质文化遗产多是流传于民间的非文字的活态文化，在传统习惯中，这些未能形成文字的精神产品虽然体现着民众文化的知识创造力，但没能有力占据图书馆馆藏的坚实地位。随着现代声像技术的发展，现代文献的概念发生了嬗变，非文字精神产品可以文献化，这无疑促成了过程知识的原貌记录与储存，同时更便于图书馆的文献采集。作为现代新型文献载体的音像资料可以将图像、声音、文字融为一体，直观准确、形象生动地完整记录和再现知识过程的空间态势，可以对无法用传统方式采集的活态非物质文化遗产进行收集整理，作为图书馆文献信息资源的有力补充。由此可见，非物质文化遗产音像资料以其独具特色的资源价值，已逐步成为图书馆特色文献的重要组成部分，是馆藏资源的一种重要补充。如此一来，图书馆既抢救了民族民间文化，增补了馆藏资源，还能将这些资源整合研究，再反馈给广大读者，最终实现馆读共赢的良好局面。

3图书馆非物质文化遗产音像资料采集对策

非物质文化遗产资源作为民间族群文化发展的产物，代表着广大民众心灵深处的智慧。记忆遗产的精神财富，客观上能够增强图书馆记忆、交流、传播人类知识的功能。因此，图书馆应把非物质文化遗产的采集作为一个特色项目给予重视，图书馆采集行为应该将体现群众文化创造的动态知识纳入收集范围[3]，这将给图书馆保存与传播文献知识的观念带来较大程度的变化。具体到非物质文化遗产音像资料的采集，鉴于其载体形式与传播方式的特殊，采集此类资源，必须根据非遗音像资料的特点和馆藏需要，灵活妥当地运用多种方式，以使馆藏从文献向文献化适度扩张。

3.1常规方法采集

常规方法采集主要是指利用图书馆传统方法进行采集，即通过呈缴、购买、赠送、征集等方法获取已有的非物质文化遗产名录音像资料，包括光盘、录像带、录音带等。例如，前文所述，由太谷县文体广电新闻出版局赠送的太谷县文体广电新闻出版局、山西传媒学院制作的《太谷秧歌》DVD光盘资料，该光盘资料反映的就是国家级非物质文化遗产山西省的地方戏曲秧歌戏，该音像资料赠送3套，为丰富国图特色资源奠定了厚实的基石。值得一提的是，采购不能拘泥于传统的音像出版社、书店和音像销售市场，而要把采购渠道扩大到个体私人书店、电视媒体、文化社团等一切可以搜罗的文献集中地。常规采集方法常见且熟悉，相对容易操作，但由于此类资料的特殊性，仅靠常规方法，采集数量有限，因此有必要开展非常规的采集方法给与补充。

3.2非常规方法采集

非常规采集方法作为常规采集方法的一个补充，为文献采集提供了一个重要渠道。近年来，采用的非常规采集方法主要有实地采访、专项采集、读者互动征集、网上采集、依托媒体征集、隐形文献征集、合作建库、自建资源等，无论是何种方式，都要主动出击，彰显图书馆固有的文化自觉。谈到主动，这里仅选取几个更为常用的非常规采集方法略述一二。

3.2.1实地采访

图书馆不乏兼具图情知识和民间文化常识的人员，可以发动这样的工作人员走出图书馆，走进农村，来到艺人家里，甚至可以走进不易发现却可能藏有非物质文化遗产的偏远地区，通过沟通交流，获得当地群众的信任和支持，无论是得到个人赠送，还是允许个人购买，总之最终获取到非遗音像制品。

3.2.2网上采集

网络科技的发展和普及使人类在信息传播与利用上进入了一个崭新的世界。互联网带来了海量的音视频资源，其中不乏内容丰富的非物质文化遗产名录影像资料。而且这些资源具有实时廉价、检索快捷、利用方便的特点，是不可忽视的非遗音像资料的一个来源。因此，图书馆要重视该类网络资源的采集，根据网站内容和所需类别，以下载、链接等方式，对网上非物质文化音视频资源进行采集。

3.2.3通过相关机构采集

非物质文化遗产的抢救、保护工作一般由文化部门来承担,例如文化馆、群艺馆之类的相关机构。这些机构拥有众多原生态的非遗资料，尤其越到基层，资料越翔实。图书馆应主动和他们联系，通过其获取更多非物质文化遗产影像资料的内容。另外，还可以和地方非遗保护中心等组织进行沟通，争取相关机构的支持，尽可能多地开辟新的渠道与方式进行该类音像资料的采集。

3.2.4自建非遗音像资料

首先，图书馆音像部门可根据需要通过架设卫星接收器、网络下载及与广播电台及电视台合作，在版权允许的前提下，有选择地进行复制或录制使用价值大、处于濒危状态的非遗音像资源。其次，非物质文化遗产多是地方口述史料、民间表演艺术、社会风俗等尚未物质化的地方原始资料，需要通过拍摄等技术记录其田野风貌。馆员可以利用自带的录音录像设备，亲手用影像记录最具原生态的文化表现形式，诸如民俗活动、表现技能等文化创造过程能够被原貌收录，并依靠图书馆的现代多媒体技术，自制光盘等音像资料，然后予以收藏保存。例如大理学院图书馆视听资料室利用影像技术先后拍摄了《绕三灵——苍山洱海的祝福》（DV录像带-自拍）、《大理三月街非物质文化遗产保护成果文艺展演实录》（DV录像带-自拍）、《大理三月街民间洞经音乐演奏实录》（DV录像带-自拍）、《大理三月街民族情歌对唱实况》（DV）等多部影像资料片，并制作成光盘存贮，建立相应的馆藏特色影像资料信息资源库，服务于全校师生及地方民族文化研究[4]。大理学院图书馆的这一举动是图书馆自建资源的有力措施，在业界起到了很好的示范作用。

4图书馆非物质文化遗产音像资料的推广应用

依据非物质文化遗产名录，影像化采集非物质文化遗产音像资源，借助现代音像技术设备和多媒体载体形式，来发掘、记录和开发民间传统文化知识信息，形成馆藏非遗音像资料，进而推广利用，不但对图书馆的特色文献资源建设是有力的补充，还是对保存非物质文化遗产的拓展。

4.1成立非遗音像资料库

非物质文化遗产音像资料库可以促进民族民间文化的传播和地方文化数字光盘旅游产品的开发，为地方文化和经济发展带来可观的社会价值。因此，图书馆应充分利用本馆的现有条件，建立图书馆音像资源协作网，形成特色非遗音像资料库，从而方便资源的推广与利用。以国家图书馆为例，作为业内龙头，通过各种方式获取的非遗资源众多，音像部门可以成立非物质文化遗产音像资源中心，整合非遗特色音像资源信息，发挥大馆的示范效应和馆藏价值。如资料库可以细化分层，其中可建立非物质文化遗产名录传承人影像资料信息库，在当今非遗传承人逐渐缺少甚至消失的情况下，这是可以有效防止人亡艺绝的必要措施。

4.2建立配套的非遗音像资料视听室

资源取之于民，用之于民，才能体现其使用价值，采集到的这些视听资料，需要借助一定的设备才能为民众服务。因此，图书馆有必要开辟专门的非遗音像资料视听室，并派专人管理，负责宣传、咨询、解答非遗相关问题，指导光盘等视听资料的使用，并随时接受大众的意见，以更好地丰富完善该资料馆藏。只有专门的对待，才能引起足够的重视，才能真正做好该类资料的采集与利用。

4.3举办展览、参观活动，延伸非遗音像资料服务

图书馆作为公共文化事业机构，可以在适当的时候举办展览、参观活动，借助文化机构的公众影响力来弘扬与传播非物质文化遗产。比如定期举办非遗影像资料展览，尤其是吸引广大未成年人、城市青年一代来馆参观展览，以增进他们对祖国民俗民间文化的了解，引领其对传统文化的关注，从而激发爱国主义热情。

5结语

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[关键词]档案文化；非物质文化遗产档案；开发利用；创新

一、非物质文化遗产档案在档案文化服务中重要作用

（一）非遗档案充分体现档案文化特色

非物质文化遗产属于一种文化资源，其不仅具有较高的价值，而且十分珍贵，其是各个民族和各个地区丰富精彩的社会活动的精华，所以非物质文化遗产档案不仅承载着文化的丰富性，而且具有非常好的特色性，是对我国各民族及各地区多元化的文化形态的记载，不仅具有丰富的内容，而且具有非常明显的地域性和特色性。由于非物质文化遗产档案具有丰富的内容，而且地域性和特色性较为明显，所以更加突显出来档案的文化特色。

（二）非遗档案充分发挥档案文化凭证作用

由于档案是对社会活动的最原始记录，所以档案文化对于文化历史具有重要的凭证作用。这种凭证作用在非物质文化遗产档案中得到有效的发挥出来，其不仅在申遗工作中有所体现，而且在对其他文化历史遗留问题的解决上也发挥着重大的作用。非物质文化遗产档案的凭证作用，在进行申遗工作时具有不可替代性，利用非物质文化遗产档案使每一项非物质文化遗产的价值和影响都能够得到有效的证明，对于申遗的成功率起到充分的保障作用，而且其档案文化凭证作用也有效的解决了社会实际问题。

（三）非遗档案充分凸显档案文化媒介功能

非物质文化遗产档案作为人类无形文化记忆的宝库，通过档案这个媒介来对丰富的非物质文化遗产进行记录，使这些优秀的文化得到发扬和传承，这时的档案发挥着文化媒介的重要作用，这是档案文化价值的重要体现。而非物质文化遗产档案文化媒介功能的体现主要通过两个方面来实现，首先，人们对非物质文化遗产档案的深入挖掘，从而将其以丰富多彩活动的形式呈现出来；其次，由于非物质文化遗产需要进行传承，这就加快了人们对非物质文化遗产档案的开发利用，从而更好的使文化媒介作用得以发挥出来。

二、以非遗档案为切入点，加快档案文化建设

（一）加强编研工作

在档案文化建设工作中，需要加强对非遗档案的编研工作，打造档案文化精品，近些年在非物质文化遗产档案的保护工作上取得了非常好的成效，这也为深入进行档案编研工作提供了必备的条件，在进行非遗档案编研工作中，需要编研工作者能够对无形文化遗产的灵魂及其独特性进行充分的把握，从而打造出精品档案。在编研工作中，需要有效的将传统和新兴的文化进行充分的融合，从而使档案产品走进千家万户，使档案产品在文化产品中占有一席之地，打造优质的文化品牌。为了将非遗档案打造成文化的精品，则需要通过以下途径来实现：首先，撰写志书、文化图考等文献汇编材料：地方志、文化志的撰写与非遗档案的关系分不开，非遗档案可以编研出版民族志、民俗志等志书。其次，深入考证，还原历史面貌：根据非遗档案的原始记录、出生及地域特色性，深入考证、论证，可以实现对悬而未决的问题进行追溯及对失传的技艺进行再现和复原。我国“十大文艺集成志书”就是一个成功的非遗档案编研精品。

（二）加大宣传，传播多元档案文化

档案文化的发展过程是多元档案文化的不断交融、互补、趋同的过程，而非遗档案作为最鲜活的档案文化部分，所富有的多元文化更是异彩纷呈。必须对其加强宣传，这也是非物质文化遗产得以传承的内在要求。非遗档案的宣传工作从两处着手：一是传播文化的形式和作品，例如举办主题文化艺术节、民间艺术博览会等；二是档案编研成果，普及各民族优秀的文化知识。在信息发达的时代，信息传播的方式多种多样，档案工作者应紧跟时代的发展，采取新兴的、受众广的传播手段来弘扬档案文化。通过互联网技术，我们可以对其进行数字化处理，构建非遗档案网上博物馆，真正实现信息资源共享，使人们与文化零距离感受，起到良好的宣传作用。此外，非物质文化遗产档案是将“活态”的文化进行固化，特别是实物档案，若结合现场表演、专业人员讲解等现场展示的方式来宣传档案文化必将获得事半功倍的效果。

（三）开发利用，创造档案文化经济效益

加大对非遗档案资源的开发和利用是弘扬档案文化的途径，档案文化不仅有社会效益.同样具有经济效益。非遗档案所承载的民间文化资源也是重要的旅游资源，在国家大力发展文化产业的契机下，力争非物质文化遗产档案资源纳入当地文化产业的开发战略体系，把非物质文化遗产档案资源作为文化产业开发的重要文化资源，充分利用非物质文化遗产档案资源，为新建、重建非物质文化遗产相关景观，开发非物质文化遗产特色文化产品等提供参考和指导，促进地方文化产业的发展。

三、结束语

档案文化建设工作中需要不断的进行创新，这样才能确保其能够健康、持续的发展，使档案文化充满生机和活力。非物质文化遗产作为我国各民族、各地区文化的精髓，其是世世代代传承下来的，在这个过程中是离不开创新的，所以可以说非物质文化遗产承载着创新的源泉，对其进行开发利用不仅可以有效的激发人们的创造力，而且可能使非遗档案在传承中得到发展，在发展中得以创新，加快推动档案的文化建设，为构建和谐社会做出应有的贡献。

参考文献：

[1]王云庆，陈建.非物质文化遗产档案展览研究[J].档案学通讯，2012（4）.

篇7

关键词 非煤矿山安全标准化 存在问题 分析 建议

中图分类号：TD79 文献标识码：A

非煤矿山安全标准化建设是矿山企业一项重要的基础管理工作，具有动态性、长效性。早在80年代初期，全国地方煤炭系统在本行业主管部门的监督下推行了煤矿标准化建设工作，取得了一定的成绩，全国范围内地方煤炭企业事故率明显下降，这说明标准化建设对保障煤炭安全生产起到了一定的作用，至今煤炭行业标准建设工作为省级以上煤炭安全监督检查部门准入企业从事生产条件之一，由此可见开展标准化建设的重要意义。近些年随着我国非煤矿山上的迅速发展，相对的矿山安全事故也在不断上升，尽管国家出台了一系列的控制治理措施，得到了明显的改善，但随着非煤矿山的快速发展，非标准生产和无序开采导致的安全事故频出不断。直到2006年11月国家出台了金属非金属矿山安全标准化规范，从而非煤矿山企业进入安全标准管理轨道上来。但矿山企业安全标准化建设和各级安监部门监督体制仍然跟不上发展的需求，国务院在2010年出台23号文件，指出在规定时间内必须实现达标，没有达标的暂扣两证和整改，整改后仍然未达标的建议地方政府关闭。2011年国家安监总局出台104号文件，提出标准化建设思路和目标，到2013年底前所有非煤矿山达到三级标准化水平，2015年底前大中型非煤矿山达到二级标准化水平。由此可见国家把安全标准化建设工作提高到重要程度来抓。笔者参加本地区多家金属非金属矿山标准化验收工作，现就矿山标准化建设软件、硬件两个方面存在的问题进行分析并提出改进措施。

1标准化建设软件方面

软件资料是看得见摸得着的有形纸质版东西，是标准化建设活动一系列内容的记载，又是安全生产活动指导、反馈和保障性资料，包含企业相关规章制度、规程、各类表单等。

1.1存在的问题

（1）内容文题不符，未进行深度分解。主要体现在内容脱离实际，缺少手段和措施。如第一元素安全生方针执行“是否有由最高管理者签发的文件化的安全生产方针？”对这一问题缺乏必要的理解，首先最“高管理者签发”“文件化”，很多矿山最高管理者签发了但没有形成文件，有的形成文件但最高管理者没有签发。再比如安全目标，有的矿山比较单一，只规定无重伤、零死亡目标，缺少培训、设备实施、隐患整改、职业健康等目标。还有的矿山目标不明确，没有量化。

（2）缺乏系统资料管理。文件资料未进行分类、无编号、无日期、无保存归档单位、无定期更新等。程序文件、作业指导书陈旧，与实际已经不相符，缺乏收回报废更新。

（3）资质单位评审报告提交后，未进行问题的持续改进。有的矿山进行完标准化评审就算告一段落，对评审过程中提出的问题没有进一步制定措施。

1.2解决措施

标准化14个元素分为若干子元素，每个子元素又有很多问题，软件应当从每个问题中逆行对应进行建立。同时深刻理解每个问题所涵盖的内容意义，根据内容意义建立健全与其相对应的管理资料。如第五个元员工教育培训，要建立培训计划、培训记录、培训大纲、培训内容、学时保障一整套文件。同时不能局限于一般的三级培训，对法律法规、应急逃生、风险识别、事故报告也进行培训。

建立标准化持续改进制度并予以跟踪。

2标准化建设硬件方面

矿山硬件是对设计、规程的具体体现，是设计与规程的有机结合。标准化硬件建设涉及内容广泛，其验收标准主要依据安全规程，是对安全规程条款的详细分解。对具体实际而言主要体现在作业现场、设备实施、生产工艺、风险管理、应急管理、安全投入、检查等方面。

2.1存在的问题

（1）作业现场方面，主要体现标志、标识、警示不清楚，未注明应对各类灾害的逃生办法和路线，作业现场距安全出口距离没标出。

（2）设备实施方面，保护不全、缺少防护、隔离等设施，淘汰设备不能及时更新，新设备在使用时没有风险管理。尤其地下矿山缺少有效的通风设施，通风系统段短路，多数靠自然通风，局部积存污浊空气。

（3）生产工艺落后，与规程及设计存在差异，应急变化、处理突发事件管理未及时更新，没有针对性的培训教育，作业规程不符合实际。

（4）风险管理方面主要是有一定的局限性，对本矿山在用关键设备和作业过程中存在的风险进行评价，对周边环境和已经采过的空区存在危险否不清楚，缺乏检测评价。

（5）应急管理面窄，没有全面展开，很多矿山注重于火灾、水灾的演练，缺乏诸如竖井坠罐、井下窒息、地压灾害等演练。有的矿山进行桌面演练，员工理解不深，缺乏实际能力。有的演练没有专职救护队和社会政府结构参加，实效不能印证。

（6）安全投入不足，财务未建立投入台账，安全费没有使用记录。

（7）检查内容不明确，检查周期和线路不清，例行检查与巡回检查没有分开，专项检查、综合检查层次混淆。

（8）职业卫生管理方面，现场缺乏足够的卫生应急箱和应急措施，员工在上岗、离岗、换岗没有进行体检或体检人数不足，对体检资料缺乏分析。

2.2解决措施

矿山标准化硬件管理是一个动态性，但在一定时期内会保持相对稳定，矿山与矿山之间存在差异。同一个矿山在不同时间阶段又存在差异，而且随着矿山的开采，差异性越来越明显，要想解决标准化硬件存在的问题需要从以下入手：

（1）提高对安全标准化的认识，是解决矿山标准化硬件途径之一，只有认识到位，思想才能到位，思想到位，行动才能到位。

（2）注重标准化建设中的资金投入，只有足额资金投入及时到位，才能解决标准化建设中的一些硬件设施。

（3）加大培训和宣传力度，标准化建设不是一个人的事情，是全员参与，只有全员参与，提高整体素质，标准化工作才能做得更好。

（4）不断寻求创新提高标准化水平。创新包括技术创新、管理创新、知识创新。

3结论

矿山安全标准化建设是矿山企业推动安全发展，提高安全保障，创造社会和谐的基础管理工作，也是矿山企业加强技术管理提高经济效益的主要途径，正确认识和分析矿山企业开展安全标准化建设的重要意义，找出标准化建设过程中存在的不足，做到持续改进，从而更好地实现安全生产，为社会创造效益。

参考文献

篇8

关键词：新常态;非物质文化遗产;文献建设模式

中图分类号：F592.7;G122 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）05-0215-01

非物质文化遗产是先人生存发展中形成的、具有重要价值的文化、经验，是人类文明的重要组成部分。在目前的文献资源建设工作中，很多工作人员往往更加偏重于物质文化遗产的收集，而忽略了非物质文化遗产的文献建设，新常态下，要求工作人员加强对非物质文化遗产文献建设工作的重视，积极研究相关建设模式，实现非物质文化遗产的良好传承。

一、非物质文化遗产文献相关概述

非物质文化遗产文献是记载着非物质文化遗产内容的所有载体。非物质文化遗产文献可以划分为四个部分，第一部分是所有关于非物质文化遗产鉴别、申报的相关资料，例如对非物质文化遗产的价值分析、现有情况、保护计划等，第二部分是文献化的非物质文化遗产，也就是通过文字书写记录、录像等形式，将原有的非物质文化遗产进行转化，所形成的具有不同载体的文献资料，第三部分是对非物质文化遗产有相关记录的地方文献资料，例如地理志、人物传记、游记、族谱等，第四部分则是非物质文化遗产相关研究著作和文艺作品，例如广东砚文化研究基地工作人员的研究成果和制作出的艺术作品等。非物质文化遗产文献是历史文化传承、延续的重要载体，对弘扬传统文化、促进非物质文化遗产持续传承以及我国精神文明建设事业的顺利进行具有重要推动作用，因此需要得到人们的广泛重视。

二、非物质文化遗产文献建设传统模式分析

非物质文化遗产文献建设的传统模式中，国家主要将文献建设工作授权给相关的社会团体等，要求其运用有效的文献化保护策略对文化遗产进行保护，但是并没有具体的规范要求。这使非物质文化遗产文献的建设工作严重缺乏系统性，文献化后得到的文献也出现了内容缺失等问题，并未实现非物质文化遗产妥善保管的目的。同时，用于文献化的原始资料大量累积、人力资源方面又相对匮乏、文献建设工作缺乏合理分工等因素，都给文献资料的保存带来了严重风险。一些机构在文献化过程中，也不会主动收集其他组成部分的资料，难以形成系统化的文献体系，给日后文献的利用造成了一定的阻碍。

三、新常态下非物质文化遗产文献建设模式的构建

1.整合各部门力量。很多部门都在开展文献资源的收集整理工作，例如文化馆、档案馆、图书馆等。新常态下，要想保证非物质文化遗产文献建设模式的科学、有效，应对各部门力量进行整合，加强各部门之间合作，以减少重复建设情况，合理分工，提升文献建设效率。例如图书馆和档案作为文化信息的重要保存中心，可以在分工中偏重于文献的收集、保存工作，深入民间收集非物质文化遗产相关文献资料。文献化资料数据库可由本科院校图书馆建立、管理，建立过程中应充分运用信息技术，开展文献资源数字化保存工作，以提升文献保存的安全性，促进各部门文献资源的共建共享。

2.建立综合型数字化文献数据库。以往的非物质文化遗产文献建设模式中，主要采用特色数据库的形式，这种数据库的建设限制条件众多，且需要花费大量的人力、物力及时间，难以充分实现文献资源的共享。新常态下，信息技术飞速发展，我国的非物质文化遗产文献建设工作也应充分运用先进信息技术，建立综合型数字化的文献数据库，对非物质文化遗产文献进行统一管理，进一步促进文献资源的数字化和共建共享。例如全国地方文献专业委员会于2013年组织的文献共建共享联盟，在超星公司和湖南图书馆的支持下，运用先进信息技术，建立了基于当地的非物质文化遗产文献资源库，有效实现了对地方文献资源的统一管理。通过这一数据库的建立，联盟中的所有成员都能够利用互联网实现对所需文献资源的快速抓取，并在数据库的建设过程中，不断提供自身拥有文献，以补充完善超星集团缺少的文献资源，为各地方文献门户网站提供了坚实的资源支撑。

3.文献资源的推广运用。非物质文化遗产文献的价值实现在于其充分运用。因此，文献资源的推广运用，也是文献资源建设中的重要部分。新常态下，相关机构应运用互联网，将文献化的非物质文化遗产从无形变为有形，并将文化信息传递给广大群众，尽量将文献资源整理成文书和光盘两种形式，以便于保存和运用。同时，加强对非物质文化遗产的宣传工作，提升人们对相关文献的兴趣，以实现非物质文化遗产文献的充分利用。

四、结语

非物质文化遗产文献是传承非物质文化的重要载体。新常态下，我国应更加重视非物质文化遗产文献建设工作，分析以往建设模式，并通过整合各部门力量、建立综合型数字化数据库、加大文献推广运用力度等方式，构建新的建设模式，以实现非物质文化遗产的妥善保存和延续传承。

参考文献：

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【关键词】亳州；非遗二夹弦；校园文化；建设；思考

中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）12-0233-01

根据2008年国务院公布的家国级非物质遗产名录，二夹弦作为亳州的地方戏而被列在其中。该剧种因伴奏乐器是四胡，而四胡是把两根弦夹为一束进行拉奏，从而得名“二夹弦”。这种较为稀有的剧种已经有两百多年的历史，起源在河北，其发展在山东的菏泽，广泛流传于鲁、豫、苏以及皖地区，根据相关资料记载，二夹弦在1916年传入亳州，当时在亳州还成立了专门的戏班子，解放后，亳州的“二夹弦”也吸收了山东的“二夹弦”，在旋律方面表现出清新柔美的特征，同时结合河南“二夹弦”中的高亢明快特点，使得亳州的“二夹弦”拥有了刚柔并济的特色。随着经济的发展，二夹弦在当今社会的生存空间越来越小，本文试图把这门艺术引入校园，为学生们能够更好地理解以及学习这种艺术提供条件，同时为二夹弦的发展提供一定的思路。

一、把二夹弦的表演与校园活动相结合

因为学校每年都有许多活动，所以在学校每年举办的活动中，可以邀请专门的二夹弦表演者或者是剧团来学校表演，[1]通过这样的方式使得学生对二夹弦这种戏剧有更多了解。除此之外，学校还可以组建二夹弦社团，组织社团学员参加二夹弦的学习，然后模仿一些经典亳州二夹弦片段。通过这样的方式使得学生能够感受以及体验亳州这种特具特色的戏剧。

二、结合戏剧片段提升学生学习的兴趣

一般的二夹弦表演所需要的时间较长，而学生的注意力又有限，因此，在教授二夹弦时，教师要掌握好学习时间，不能根据戏曲的实际长度来进行授课，同时在选择戏曲方面也可以根据学生对二夹弦了解程度而选择一些辨识度较高的戏曲，例如《花园对诗》《十八里相送》等比较著名的片段，这些曲段学生比较熟悉，从而提升学习兴趣，尤其是在教师的指导下，学生能够迅速地掌握这些精彩的片段，更好地体验二夹弦的戏曲魅力。[2]

三、拓展学生了解二夹弦的途径

现在许多年轻人接受信息的途径有很多，所以在校园中融入二夹弦戏曲也可以有多得途径，例如，通过校园广播以及黑板报等形式传递二夹弦的信息，这不仅能够丰富校园文化知识，而且还可以较好地提升学生对二夹弦的理解。除此之外，学校还可以通过组织比赛来提升学生对二夹弦理论知识以及发展历程等的掌握，这也能够较好地拓展学生对二夹弦的知识了解，使得校园中能够呈现出浓厚的学夹弦的氛围，用地方戏艺术滋养学生的心田，在潜移默化中感染学生，使得学生能够从心里认同以及欣赏二夹弦戏曲艺术，为二夹弦在现代社会中的发展以及继承注入一股年轻的力量。

四、组织学生参观二夹弦戏曲的发展之地

学生对事物的接受能力比较强，因此，二夹弦要想融入校园并得到很好发展，可以通过组织相关的参观活动，使得学生能够身临其境地感受二夹弦这种艺术是如何表演的。首先是教师要组织好二夹弦艺术的展览方式以及途径[3]，例如可以通过现代技术制作一些关于二夹弦的海报，通过这种视角刺激的方式拓展学生对二夹弦了解的宽度。其次，在参观中通过借助于多媒体的技术把二夹弦的起源、发展、变迁以及最终定型等阶段展示给学生，让学生能够较好地掌握二夹弦这门艺术的历史渊源，整体上提升学生对二夹弦艺术的感受力，通过观看二夹弦的发展历史视频，体现出二夹弦艺术与学生之间的交流，在这种“有我”的意境中更好地提升学生学夹弦艺术的兴趣。

五、结语

综上所述，把亳州的二夹弦引入校园不是一个简单的工作，因为现在许多学生对戏剧的接受程度不太高，所以在引入这种戏剧的时候，需要积极地拓展教学方式，营造一个良好的戏剧学习环境，使得学生能够主动接触以及体验这种戏剧的价值，一方面需要加快培养二夹弦专业教师，因为只有学习以及掌握这门艺术的专业教师才具有良好的二夹弦知识背景，才能够在校园中通过多途径来激发学生对二夹弦学习的兴趣。另一方面，可以把它作为一门音乐艺术融入到课堂中，毕竟二夹弦艺术具有良好的表演特点，就像音乐一样，可以在任何场地开展表演，在专业教师指导下，把它融入学生的音乐教学中，为二夹弦的发展做出积极贡献。

参考文献：

[1]刘红洲.安徽亳州地方戏二夹弦唱腔音乐审美要素探析[J].合肥学院学报（社会科学版），2015，32（1）：106-108，121.

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关键词：非物质文化遗产；保护；行政保护；民事保护

一、关于保护模式的实践与争论

国家对法律的建设一般有两个作用：首先设定行为标准，其次是通过合法的程序和适当的措施对于违反法律的行为进行处罚。当前，国际社会普遍认为对非物质文化遗产应当提供某种法律保护，但是由于法律保护模式的解读多种多样，所以导致了对非物质文化遗产保护的过程中是采用哪种保护体系、利用何种保护的理念等等各个相关单位和个人都有不同的理解方式。

从国际国内已有的立法经验和实践来看，非物质文化遗产保护制度包括行政保护制度和民事保护两方面的内容。前者是为了保证民间文化能够更好的传承，防止中途中断或者被破坏，当地政府利用行政干预手段对民间传统文化的具体保护工作。比如对这些传统的民间文化进行统计、记录，确定这些民间传统文化在历史发展以及现在社会的价值体现，推动这些文化遗产继续发扬光大，提高大众的保护意识。而后者保护则对传统的民间文化保护有了强有力的保证，在国家法律层面对传统民间文化的创作者或传承者所享有的民事权利，或者为非物质文化遗产的创造者或传承者创设一种特殊的民事权利。联合国教育、科学及文化组织在1989年设定的《保护民间创造（民间传统文化）建议案》中就强调多种手段的综合运用。

在最近几年，我国对于民间传统文化的保护模式上的讨论出现了很大的分歧，分歧点主要是对这些文化的保护是公权还是私权保护不统一。从理论上而言，行政法律关系与民事法律关系具有本质的区别，行政性立法主要是调整衡量政府机关与民间传统文化遗产保护的相关人之间的权利义务关系，规定各个部门在对文物保护过程中的具体事项，而不涉及平等主体间就某一财产的归属、利用、转让等产生的权利。民事法律则是规定民间传统文化的知识产权人的有关法律权利和义务等。两种关系虽然对于保护对象是相同的，但是在保护的实质上是有很大差别。行政保护是政府利用行政手段对其的一种保护行为，比如对于传统民间文化的调查、记录、研究、传承等，以及还为了让以上具体的保护措施能够真正的实施而提供的物资、技术保障等，本质就是一种行政保护；而民事保护则是提供民事方面的法律保护，是权利人的精神和物质权利的具体实现，主要是解决在对这些遗产的开发和盈利过程中一些问题。从实施效果来看，自上而下的行政性保护能够以国家强有力的执行力来推动，促进其得到传承和弘扬，自下而上的民事性保护则能够从根源上调动权利人的积极性，从而使其发展。对于两种方式的保护，专家学者和政府所持的观点不同，政府单位更多是想通过行政保护手段，由机关单位对这些民间文化遗产进行保护，而专家学者则主要是想通过法律的体系，提高人们自觉保护文化遗产的意识，通过法律的约束让人们对于文化遗产进行长久的利用和保护。部分专家还认为，由于非物质文化遗产的复杂特点，所以在保护过程中应该注重两种保护模式的结合，既通过法律干预手段，也需要政府的大力支持。在对各项有关知识文化的综合保护过程中，知识产权法起到了重要的作用，对于通过知识产权制度的改变来解决单一的非物质文化遗产的问题是非常困难的。所以我们应该大力采取公法和专项法制为一体的建设过程，采用多种保护措施相协调的法律制度对其进行保护。

二、民事与行政保护兼顾的必要性及可行性

（一）非物质文化遗产的特性决定了其保护方式的多样化

非物质文化遗产不仅仅是民族特征的体现，它也是少数民族团体政治文化的表现，对其的保护是一个系统性的工程，牵涉到各个方面的权益，所以我们在制定保护策略的时候要系统的、综合的考虑各方面的影响因素，既要对现有的非物质文化遗产进行调查、整理、记录，又要做到对它的继承和发扬光大。所以在制定这方面的法律规章制度的时候，必须统筹兼顾，行政手段与民事制度一起进行。如果对这些遗产只是进行行政方面的保护，对文化遗产只是做调查、建档、宣传和弘扬方面的公力救济方式，那么一是因为公共资源的力量薄弱，并且在分配过程中还要考虑多种因素的发生，对于实际的操作过程会较困难，而非物质文化遗产内容庞杂，这就对我们遗产的保护很难做到理想的目标；而且由于没有任何的鼓励措施，这就很难调动人们的积极性和保护遗产的自觉性，不能阻止人们滥用遗产获取利益的情况出现，其遗产本身的权益就不能得到充分的体现。如果国家只注重民事手段，而没有行政手段的干预，则就会出现某些遗产因为开发晚或者受众群体少等而不能走进人们的生活进而慢慢的消亡，也可能会出现人们只注重自己的利用而损害国家和长远的利用，对于国家文化的完整性造成一定的破坏。所以我们应该全方位的综合考虑对这些遗产的保护制度的建立。

（二）国际社会已经发现单纯适用一种手段的不足，并开始尝试新渠道

根据调查分析，部分国家采取民事制度保护措施后，在对非物质文化遗产的保护过程中出现了很多问题，他们在努力完善保护制度的确立，寻求一种更适合非物质文化的保护办法。而对于倡导用行政手段保护文化遗产的国家也开始注重对民事权利的利用。这说明单纯适用行政手段和民事手段均有缺陷。1982年世界组织颁布的《保护民间文学艺术表达形式、防止不正当利用及其他侵害行为的国内法示范法条》一直被人们利用和学习，通过比对分析联合国教育、科学及文化组织和世界知识产权组织近年来在保护民间传统文化方面所做出的努力可以看出，两个国际组织的工作重点各有不同。前者是对传统文化遗产保护起了主导作用，从多个角度、全方位的考虑文化遗产层面出发，通过确认、保护、传承、传播等手段来保护非物质文化遗产，而后者则是强调对于这些遗产的保护不仅要看重文化价值，还要充分挖掘其他方面的价值，把它看作是知识产权方面的保护对象来看待，但是两者的共同特点是它们的出发点就是为了能够更好的推动非物质文化遗产在社会历史长河中的发展和人类文明的进步，主张培养人们对民间传统文化的尊重，防止被滥用。

综上，不管从哪个角度出发，任何单个的保护行为都不能很好的发挥其作用，民事保护的作用不能被行政保护给取代，行政保护也取代不了民事保护，两者各有优点也有局限性，只有两者统一的结合，才能对遗产保护起到最大的作用。非物质文化遗产的特性决定了其保护必须动用行政和民事两种手段，在法律机制上应采取行政和民事制度并行的保护模式。二者同时写在一部法律中，是最理想状态。（作者单位：大连海事大学法学院）

基金项目：本文系辽宁省社科基金项目“L13CFX012”阶段性成果之一。

参考文献：

[1] 韦之凌华 《传统知识保护的若干基本思路》《知识产权文丛》第8卷

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摘 要：随着全球化趋势的加快，我国非物质文化遗产受到了巨大的冲击,许多传统技艺濒临消亡。公共图书馆开展保护非物质文化遗产工作意义重大。建立地区非物质文化遗产数据库，将是县级公共图书馆地方文献数据库建设的重要内容和业务工作的重点方向。

中图分类号：G203 文献标识码：A 文章编号：1003-1588（2011）05-0122-02

1 非物质文化遗产保护的重要性及意义

2003年,文化部、财政部联合国家民委和中国文联，启动实施了旨在全面推动我国非物质文化遗产保护工作的系统工程――中国民族民间文化保护工程，标志着我国非物质文化遗产的保护已由以往的项目性保护，开始走向全国整体性、体统性的保护阶段。截至目前，全国各个省区都已经建立了非物质文化遗产保护机制，并加大力度开展非物质文化遗产保护工作，其中全面普查工作已经取得了很多实质性的进展。

可以这样认为，非物质文化遗产是文化科学创新之源，是民族精神延续的重要内容，是国家软实力的核心组成部分。传承、弘扬非物质文化遗产是中华民族发展壮大的必经之路。目前我国的非物质文化遗产的收集、分类、鉴定、整理工作尚属于起步阶段。建立本地区的非物质文化遗产数据库，将成为县级公共图书馆地方文献数据库建设的重要内容和业务工作的方向之一。

2 非物质文化遗产数据库是地方文献数据库建设的重要内容

2.1 地方文献数据库建设的意义

地方文献反映了地方的政治变革、经济发展、自然环境、人文文化等方面发展变化情况，为人们研究和探索当地的历史文化提供了翔实的信息，对地方的政治、经济、文化和社会的发展演变以及研究起着举足轻重的作用。建立具有本地特色的文献资源信息库，对改进服务方式，增加服务项目和范围，满足本地区经济社会发展对文献信息的需求，是当地公共图书馆目前急需充实的内容。数量庞大、种类繁多、形式多样的地方文献，是国家文献信息系统的重要组成部分。把本地区这些具有浓郁地方特色的文献资源进行征集、整理、保存与开发利用，建成各种专题数据库，与国家图书馆数字化文献形成一体，通过互联网络向全世界展示，让世界了解当地，让本地区走向世界。

2.2 非物质文化遗产数据库是最具有代表性的地方文献数据库

非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。在越来越重视文化软实力、文化多样化的今天，加强对非物质文化遗产的保护、整理、传承显得尤其迫切和重要。以河南省为例，截至2009年10月31日，河南各地共投入经费近1600万元，直接投入普查人员达16万人，普查各类线索180万余条，基本立项22万余个。共整理文字资料30204万字、照片10万余张、录音3800余小时、录像4300小时，收集实物数万件。

以偃师为例，偃师素有“七朝古都”的美誉，非物质文化遗产蕴藏丰富，历史文化积淀深厚，河洛大鼓起源于清沫民初，唱腔流畅、明快，是河南四大曲种之一。偃师的河洛大鼓已入选了首批国家级和省级非物质文化遗产项目。2008年偃师申报的“偃师银条的栽培与烹饪”、“宋氏通背拳”、“薛氏石刻”、“黄大王传说”，均列入洛阳市第二批非物质文化遗产保护名录。同时，偃师市图书馆将申报文本作为地方文献放在偃师文化资源共享支中心的网站上广泛宣传，从而进一步激起民间力量积极了解和参与、传承和延续、保护非物质文化遗产中来。截至目前，偃师挖掘出的非物质文化遗产项目共计56个。申报成为国家级的1个，省级3个，洛阳市级的10个。去年偃师又申报了6个省级项目，目前正在等待上级部门验收。

针对当地丰富而优秀非物质文化遗产，当地公共图书馆能够把那些经过抢救、挖掘、整理濒临失传的优秀民间文化遗产永久的保存下来，并通过数字资源推广出去被更多的人利用，不仅是一种历史文脉的传承和延续，也是我们对民族、对国家义不容辞的历史责任。

3 文化共享工程为非物质文化遗产数据库建设提供了多种优势条件

3.1 全国文化共享工程县支中心建设简介

全国文化信息资源共享工程（以下简称“文化共享工程”）是新形势下构建公共文化服务体系、惠及千家万户的一项重要文化基础工程，是政府提供公益的重大文化项目，是实现广大人民群众基本文化权益的重要途径，对于打破落后地区信息闭塞的状况，缩小“数字鸿沟”，提高广大人民的科学文化素质，推进社会主义文化大发展大繁荣和建设和谐社会，具有重要作用。文化共享工程应用现代科学技术，将中华优秀文化信息资源进行数字化加工整合，通过工程网络体系，以互联网、卫星、移动存储、镜像、光盘、有线电视、数字电视网等方式，实现优秀文化信息资源在全国范围内的共建共享。目前，我国已建成了遍及城乡的文化设施网点，截至2009年底，我国共有公共图书馆2675个，群众艺术馆390个，文化馆 2907个，文化站42024个，农村集镇文化中心22171个，图书室59312个，基本形成了覆盖城乡的群众文化网络。文化共享工程主要依托这些现有文化设施进行文化信息资源的传播，提供给社会大众利用。在文化共享工程的建设中实施，文化部把县级支中心设在图书馆，并通过中央、省、县各级财政配套资金，共投资68万元对县级公共图书馆进行了现代化标准建设。县支中心由中控室（机房）、数字加工室、电子阅览室、多功能演播室组成。县支中心应用目的是：以满足共享工程应用和图书馆业务自动化为目标，构建数字图书馆的应用平台。县支中心功能是：重点强调数字资源的整合、管理与服务功能。

3.2 现代化技术的支持

在县支中心建设中，计算机技术、局域网技术、广域网技术、服务器技术、存储技术、数据库技术、网络安全、数字化加工技术、文本和超文本的编辑制作技术、多媒体的制作技术等，都得到较为全面地运用，支中心工作人员必须具备这些现代化技术，才能胜任支中心的各种业务工作。而这些技术要求，也是非物质文化遗产数据库建设所必备的。

3.3 网络环境

县支中心是以网络交换机为核心，部门级服务器为支撑，磁盘阵列为数字资源存储介质的星形网络结构局域网。主要由中心机房、电子阅览室和图书馆业务部门等部分组成。

3.4 资源保证

文化共享工程县支中心具有对本地区各种文化信息资源进行收集、加工、整合、的职能。在当地非物质文化遗产的保护工作中，县图书馆是领导成员单位之一。当地文化馆、各乡镇文化站既是当地非物质文化遗产普查和申报的实施者，又是当地文化共享工程的基层服务网点。在整个非物质文化遗产的保护工作中，图书馆和它们的分工是这样的：当地文化馆、各乡镇文化站对民间的非物质文化遗产进行普查、收集，然后汇总到县支中心，县支中心利用现代化技术设备对这些信息资源进行归类、加工、整合，县文化馆再根据整理出的结果，向省和国家非物质文化遗产保护中心申报。因此可以说，县图书馆是当地非物质文化遗产的“信息库”。

4 非物质文化遗产数据库的构架

4.1 数据库的类型

根据非物质文化遗产普查的结果，产生的文献类型主要是一些图片、音频、视频和项目申报说明文字。为了全面反映这一主题内容和方便向上申报，我们在建库时，应该将非物质文化遗产数据库定型为包含图片、音频、视频和文本的全文多媒体数据库。

4.2 县级公共图书馆数据库管理平台设计的因素

4.2.1县图书馆服务器和网络的配置

目前县图书馆的服务器的操作系统是Windows Server2003企业版，它是目前微软推出的使用最广泛的服务器操作系统，支持高性能服务器，并且可以群集服务器，以便处理更大的负荷。因此在采用数据库管理系统（BDMS）时，最好采用微软自己开发的产品。建议后台数据库系统采用目前最流行的功能强大的关系型数据库SQL Server 2005企业版。Enterprise Edition的全面商业智能和分析能力及其高可用（如故障转移群集），使它可以处理大多数关键业务的企事业单位工作负荷。支持超大型企事业单位进行联机事务处理(OLTP)、高度复杂的数据分析、数据仓库系统和网站所需的性能水平。

4.2.2 用户访问时要操作简单，界面友好

基于县图书馆服务器的操作系统和网络的配置环境，建议采用客户端浏览器/Web服务器/数据库服务器模式。用户的界面都统一在浏览器上，浏览器易于使用、界面友好，不须再学习使用其他的软件，一劳永逸地解决了用户的使用问题。在Windows Server 2003企业版的操作系统环境下，安装IIS6.0，采用微软开发的服务器端WEB数据库技术，可以说是比较好的B/W/D方案解决。

非物质文化遗产资源数据库建设是一项长期而艰巨的工作，其海量的信息资料，对保存和再现的具体操作有着较高的要求，而它的完成和趋于完善，必将为后人留下巨大的文化财富。

参考文献：

［1］ 孙海英，王宇佳.赫哲族非物质文化遗产的数字化建设［J］.图书馆学刊,2009(9).

［2］ 国务院．国务院关于加强文化遗产保护工作的通知［Z］.2005.

［3］ 易星.论公安院校图书馆特色专题数据库建设.图书馆论坛,2009(8).

［4］ 李东杰.地方文献数据库建设［M］.大众文艺出版社,2010.

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关键词：锡伯族 非物质文化遗产 民族品牌

中图分类号：J026 文献标示码：A 文章编号：1003―0069（2014）09―0166―02

随着时展，非物质文化遗产也受到冲击，在《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》文件中提到，许多传统技艺面临消亡，面对急剧变迁的人类社会，保护自己民族优秀的文化遗产成为人类的共识，其中对非物质文化遗产和民间文化的关注达到了前所未有的高度，国内外提出一系列保护非物质文化遗产的举措，这给民间文化的保护和发展提供了最佳的机遇。

非物质文化遗产成为提升城市软实力的招牌，《辽宁省“十二五”文化改革发展规划》中提出了加快文化产业发展，增强文化软实力，努力建设文化强省，并强调弘扬主旋律，建设社会主义核心价值体系，通过文化改革发展广泛弘扬“辽宁精神”。通过对辽宁锡伯族非物质文化遗产经济社会价值的研究，弘扬辽宁锡伯族文化特色，建立具有“辽宁精神”的文化品牌，以此为契机提升辽宁文化软实力。

1 辽宁锡伯族非物质文化遗产的概况

1.1 辽宁锡伯族基本概况

辽宁省的锡伯族主要分布在沈阳，其历史要追溯到1699年，当时政府因“整顿锡伯骑兵，加强盛京防务”，锡伯族南移盛京。沈阳的锡伯族不但历史悠久，而且聚居区人口众多，沈阳有兴隆台锡伯族镇、黄家锡伯族乡和石佛寺朝鲜锡伯族乡等。

因此，辽宁省锡伯族文化的保护以沈阳为中心，悠久历史的文化积淀和锡伯族村的浓郁特色，为保护和传承锡伯族文化提供了良好的基础。

1.2 辽宁锡伯族非物质文化遗产的经济社会价值

非物质文化遗产被喻为“活着的人类财富”，辽宁是多民族的省份，非物质文化遗产丰富。挖掘辽宁锡伯族非物质文化遗产特色，建立锡伯族非物质文化民族品牌，在更高更宽层面宣传和保护锡伯族文化，起到较好的宣传和推介作用；有利于促进辽宁特色旅游业发展，增强城市文化的对外交流，同时带动区域经济发展；弘扬民族文化，这种精神将成为辽宁建设文化强省和构建和谐社会的精神动力。

2 辽宁锡伯族非物质文化遗产资源保护传承的现状与问题

锡伯族世居东北，辽宁地区的锡伯族不仅仅在人口上占据优势，而且有着悠久的历史和文化传承。锡伯族喜利妈妈、锡伯族民间故事、H嘎拉哈、锡伯族家庙祭拜仪式、锡伯贡米、锡伯族灯官秧歌等等很多锡伯族传统的物质与非物质文化资源在沈阳的锡伯族当中都有着较好的保留和传承，成为辽宁非物质文化遗产的重要组成部分。本文以辽宁锡伯族民俗节日活动、手工技艺和民间美术方面为例，分析辽宁锡伯族非物质文化遗产保护和传承的现状与问题。

2.1 缺少原汁原味的民俗节日活动

人们最为熟悉的锡伯族民俗节日活动要数锡伯族西迁节。节日当天，锡伯族的男女老少身着盛装，弹奏民族乐器冬布尔，大家纵情歌舞。除了西迁节，锡伯族民俗节日活动还有抹黑节，婚俗活动活动也别具风格，婚姻礼节过程繁复，婚礼一般举行三天。汉族的一些节日，锡伯族同样盛装庆祝，如春节、中秋节等。锡伯族民俗活动丰富，除了自己民族了解和熟悉外，较少为大众所熟知，人们一般通过其他媒介了解，如网络、报纸等，如何让更多人走进锡伯族民俗活动，了解原汁原味的民族特色，是目前其存在的较大问题。

2.2 缺失手工技艺传承人

锡伯族手工技艺包括蛋壳艺术和木雕等。蛋壳艺术是辽宁农村锡伯族习俗生活中较常见的一种独具艺术魅力的民间手工艺形式。它所体现出的民族文化内涵是较深厚的、且又有很高的艺术审美价值。锡伯族手工技艺传承人大多是祖辈相传，在技艺传承存在着局限性，一旦这种传承关系打破，将造成技艺失传，锡伯族手工技艺正面临这样的困境。

2.3 民间美术作品缺少艺术独特性

锡伯族民间剪纸与刺绣是锡伯族民间美术作品中最普遍的造型样式。在民间从事剪纸和刺绣创作与制作的人，大多数是锡伯族民间艺人与妇女，她们有的很小便开始学习剪纸与刺绣技艺，跟随长辈妇女一起剪贴花样，描画衣服、鞋面、被罩、枕顶等生活用品上的刺绣底样等等。

现今，锡伯族会剪纸和刺绣的人越来越少，能够真正做民间美术方面创作的人越来越少，本族人对其传承意识淡薄，导致锡伯族民间美术作品匮乏，缺少民族艺术的独特性。另外，经济利益诱导，民艺作品良莠不齐，做工粗糙，也影响着锡伯族民间美术作品的发展。

3 打造辽宁锡伯族非物质文化遗产品牌的建议与策略

以锡伯族非物质文化遗产视角探讨提升城市软实力，将辽宁锡伯族非物质文化遗产做成独具特色的地域文化品牌，通过锡伯族非物质文化文化弘扬“辽宁精神”，丰富“辽宁精神”内涵，为加快辽宁文化产业发展、提升城市软实力、建成文化强省和建设社会主义核心价值体系添上砝码。

3.1 传承锡伯族非物质文化的原生态民俗活动

非物质文化遗产蕴含着民族的独立精神，在文化经济一体化的今天，非物质文化遗产是民族存在的重要标志，想要了解一个民族，其民俗活动成为了最直观的方式。

人们熟知的锡伯族民俗活动包括西迁节和抹黑节，举办丰富多彩的活动同时，我们应保持锡伯族文化的原生态，这里所说的原生态有两层含义，一是锡伯族民俗活动本身具有的原生态特点，二是与锡伯族民俗活动相关的原生态环境，具备了两方面的条件，才能充分保持锡伯族非物质文化遗产的特质，展现锡伯族民俗活动原生态的生命力。

3.2 创新锡伯族非物质文化的民艺作品

原汁原味的民艺作品，直接反映出民族的文化特点和独特。性，成为传递民族特色的载体，城市中的民艺作品与市场观念结合，大多注重经济回报与利润，导致民艺作品粗制滥造，冲淡了其本身具有的民族性特质，形成恶性循环。

潘鲁生的《民艺学概论》中提及台湾在民艺技艺保护方面有所创新，开展民间传统技艺传习活动，在现代与传统之间架设沟通的桥梁，使传统民艺适应现代文化的发展。锡伯族民艺可借鉴台湾的特色，传承手工技艺，同时需要吐故纳新，以新的形式和艺术手法，创新民间美术作品，赋予其新的生命力，推陈出新，抵制伪民艺作品，创作具有锡伯族特色的真民艺作品。

3.3 丰富锡伯族非物质文化的普及教育

锡伯去非物质文化遗产保护和传承，不单只是相关部门的责任，更需要全社会的关注和力量，林保尧先生对民艺的保存和传承曾提出了具体的理论指导和措施，他指出，根据民艺的“属地主义”，即地域性特征，传统艺术研究中心与各地文化中心相结合，共同实施保护，建立地方性的民间传统技艺传习所；“广结善缘”，国家、社会、全民都老关心民艺，而不限于文教机构。―方面以社会公众角度普及锡伯族非物质文化遗产的重要性，开展锡伯族非物质文化的教育活动，提高人们的保护意识；另一方面，培养青年人的锡伯族非物质文化的美育教育，在辽宁地区的锡伯族学校里，增加对民间美术的教育，引发学生对其民族美术的浓厚兴趣，培养民俗审美情趣。

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关键词：桂北地区；文化立市；非物质文化遗产

中图分类号：G127文献标识码：A文章编号：1005-5312（2011）29-0267-01

一、桂林文化创意产业现状分析

现对桂林地区相关文化事件进行大概回顾。2010年4月，广西自治区主席马飚考察湖南长沙文化产业建设时曾提到，“加快建设南宁动漫城，以及桂林、柳州、北海动漫基地建设”。2010年10月中旬，在桂林国际会展中心举办“第二届中国・桂林创新创意文化节暨桂林国际动漫节”，该次活动主题为“聚合创意要素，发展创意产业，传播创新文化”。可见政府文化部门对于文化创意产业偏向于“求新”与“创造”。桂林与之其它东西部大城市相比较，显然在这方面缺少一定的经济与文化土壤。1992年11月，首届中国桂林山水旅游节开幕，曾成为广西三大重要文化节庆之一，但其后却一度中断长达八年之久。

2008年11月，成功在桂林举办 “首届中国山水画艺术双年展”。这也曾很是一件文化盛事，最后效果评估如何，是否达到应有的文化推广与宣传？北京、广州、上海和成都等地的艺术双年展对于其城市品牌与形象发展起到了促进的作用。以双年展的展览形式移植到传统山水画创作，这是值得推究的。这样一些潮流前卫的理念引入固然是好事，但对于目前桂林山水画创作的大环境而言，多少有些突兀。

2010年恰逢举办第二届双年展，推动举办的主要为政府部门，官方的政治性十足，而艺术本真却大打折扣。随着新桂林城的建设，政府在临桂已经开工“两馆一院”（桂林博物馆、桂林图书馆和桂林歌剧院），此外还有桂林文化产业示范园区、艺术品展示、桂林国际杂技城等文化事业与产业项目基地。如此这般，举全市乃至广西的力量投入建设，对于其精神与干劲是值得肯定的，但是对于科学合理规划合理性仍旧值得探讨。

在桂林预备建设国际旅游文化名城方面，除了新兴文化创意产业发展，该地区是否还有其独特的历史文化和民族地域艺术存在？显然，桂林内在最大旅游特点，可归结有三点，第一是山清水秀的自然风光；第二则是历代文人墨客遗留的文化遗产；第三点则应当归结为桂北地区少数民族与原住居民创造的，具有鲜活特色的民间艺术的非物质文化遗产。

“保护漓江，发展临桂，再造一个新桂林”这是近年桂林各大小媒体曝光率较高的口号，其中涉及到“建设新区、疏解老城，组团发展、重点向西，优化布局、完善功能…目标为建设一座现代化的山水宜居城市和国际旅游城市。”张秀隆市长曾提及到的“现代化”，对其理解和追求以强调科学科技移植的思路。如何继承传统文化，在传统与现代之间找到一个适合的契合点，政府文化部门还未明确具体定位，尚且处于酝酿或摸索状态中。

范周认为，对桂林地区大型实景的成功演出已取得模范先锋的意义，这种模式的发展可以作为一个方面深入下去。事实上，桂北地区的文化发展还可再传统民间文化上走得更远。当前，无论是桂北地区还是全国范围内，传统民族民间文化的艺术生态链是极其脆弱，甚至不堪现代文化一击，假如桂林能在全国率先走出这种困境，不言而喻，对于自身的国际旅游文化品牌树立，有着独特而深远的作用。

二、桂林地区非物质文化遗产保护与发展现状

首先，对于桂林市文化遗产发展与保护状况的相关事件做一个简要的罗列与分析。2004年11月25日，南国早报记者报道《11年桂林两度“申遗”未果 揭开桂林“申遗”五大悬念》。2007年6月28日，新浪网报道由云南石林、贵州荔波、重庆武隆共同组成的“中国南方喀斯特（岩溶地貌）”通过表决，于新西兰当地时间27日成为该届世遗大会诞生的第二项世界遗产、中国的第34项世界遗产。2010年8月1日，在巴西利亚举行的34届世界遗产大会上，经联合国教科文组织世界遗产委员会批准，“中国丹霞”被正式列入《世界遗产名录》。申报的地区分别是福建泰宁、广东丹霞山、江西龙虎山、浙江郎山、湖南~山、贵州赤水。桂林申报世界遗产的梦想不断夭折，看似已经到了山穷水尽之时。

桂林市在申遗问题上一直遭遇打击，这与当前国内盲目“申遗”热有关，更加与政府对申遗地直接经济投入建设的基础设施有关。尽管在国内的老百姓已经熟识“桂林山水甲天下”，政府文化部门更需要一张“世界遗产”的名片使其名正言顺，但事实证明失败了。既然现实如此残酷，桂林谋求发展与努力的方向又该以何定位？

首先，分析与把握好桂林地区的自身文化根基是问题的关键。对于“申遗”需要保持一颗清醒审慎的头脑，目前国内对于“申遗”有着最直接与功利化的想法，依托“世界文化遗产”将其利益最大化以实现，但另一方面却导致在持续发展上存在的短暂性，缺乏长远发展的眼光。以泰山为例，由于其索道的扩建引发舆论媒体广泛的争论，险遇被除名。2010年，互联网上闹得沸沸扬扬的湖南~山，所在地贫困政府为申遗成功而投入4个多亿，再次成为社会各界讨论的焦点。对于尚未被列入遗产的桂北八角寨景区，是否因为没有来自联合国教科文组织世界遗产委员会的监督，而大兴土木搞所谓的商业区？显然，政府文化职能部门更应该坚持文化保护的自觉性。

三、在现代与传统之间谋求统一

如何在桂林地区的传统与现代文化之间找到统一，前文已提到一些实景演出项目，诸如大型山水实景演出的《印象刘三姐》、剧场实景艺术《龙脊》等。

在桂北地区的民间，有着丰富多样、形态各异的民族民间文化。这儿有壮、瑶、苗、侗、回族等主要五个世居少数民族，此外还有两个少数民族自治县与十五个民族乡，少数民族总人口达75万人之多，占总人口比例的15.6％。基于这样的背景，以少数民族文化作为打造对象，并深入挖掘。

首先，对于少数民族地区的旅游开发应当坚持科学的发展观。如何将开发的度准确把握准，这需要一个科学周密的筹划。在传统少数民族地区考虑如何将现代的生活理念结合，如何做到有针对性的选择，找到发展的侧重点。例如在每一年的桂林山水旅游节活动中，适时的推出一次民族民俗节日盛会、民族服装展演大赛，甚至民族饮食文化大赛等。通过大型的文化活动举办，大胆的将民族民间文化遗产与传统节日介绍给游客，从而形成一定的知名度，甚至品牌的初步形成。其中，桂北地区二月初的“农具节”，可将传统编制技法结合旅游纪念品进行推广。

其次，将当前的文化旅游活动与传统民族民俗文化结合，强调政府文化职能的主导作用。近年来，得益于桂林市文化职能部门的努力，提倡主办的“读书月”活动举办得有声有色。是否可以考虑将“走读桂林文化”与桂海碑林结合。由此看来，除了与历史文化结合，还可以提出与少数民族结合的主题，例如“走读桂北少数民族建筑”或“桂北服装秀”等。通过官方的主导作用，促社会对交通或信息较为闭塞的少数民族给以重视关注与人文关怀。

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农民是新农村建设的主体，是农村文化建设的核心力量，农民在创造物质文明的同时，也孕育了丰厚的民族文化，即非物质文化。农村是非物质文化遗产的原生地，民间文化以最传统的方式保留在农村，积淀深厚的非物质文化遗产是新农村建设的文化基础。

一、新农村呼唤新型的农村文化：与农民“零距离”，以非物质文化遗产为基础

农民是农村的核心，是新型农村文化建设的主体，农民在不断创造物质财富的同时，也渴望丰富的精神文化生活，把现有的文化资源和当地的民间传统文化结合起来，让农村文化与农民“零距离”，建立一种适合农民的新型农村文化。这种文化理念需要对内在的文化挖掘、保护、传承和发扬，对外来的文化有效整合、合理利用，要让深奥的理论简明化，传统的文化大众化、普及化，用通俗易懂、群众喜闻乐见的语言和传播方式来表达，这就是新型的农村文化。

1.发展中的新农村呼唤新型的农村文化

在农村，人们的生活水平在不断提高，其生活方式也在不断变化，而其原有的生产、生活习俗也在悄然变化，特别是大集体（生产队）活动减少了、社会活动（民间民俗活动）的次数、区域和覆盖面也相对减少，人们的民俗文化意识也随之发生改变，随着时代的发展，人们对文化艺术的欣赏水平也在不断提高，对文化的思想、情感、格调需求也要发生变化，原始的农村文化开始与现代人的情感需求不相适应，发展中的农村呼唤新型的农村文化。

2.创建农民“口味”的农村文化，非物质文化遗产是新农村文化建设的基础

新型的农村文化应产生于农村，流传于民间，与民间生活要相适应。在各民族长期聚居区，特别是各民族农村聚居地有人们通过几百年积累下来的文化产物，这是新农村文化建设的宝贵财富，是农村人祖祖辈辈传下来的珍贵遗产，我们应当沿袭和发展、保护和传承。

在被称为“战鼓之乡”的正定县，流行于东、西杨庄的常山战鼓因其慷慨激昂的气势、灵活多变的队式，弘扬了优秀民族文化艺术，充分展示了战鼓之乡的风采，常山战鼓成长为正定县独具特色的文化产业，而其他村街等不同区域的战鼓，其鼓点和节奏又略有不同，可谓“十里不同风，百里不同俗”，可见不同地域具有不同的文化风俗。正因为民族、地域的不同，才形成了丰富多彩、风情各异的民间文化艺术。新农村文化建设要彰显区域文化特色，以地域文化优势构建和发展特色鲜明的符合农民“口味”的农村文化。

二、新农村文化建设不嫌弃“土”文化：非物质文化遗产保护为传统文化扬名正身

1.优秀传统文化是民族的宝贵精神财富，对新农村文化建设有着不可估量的作用

随着社会经济的发展，农村生活水平不断提高，农村文化建设却相对滞后，已经不能满足广大农民群众日益增长的文化精神需要。在广大农村部分人法律意识淡薄，竞争意识不浓，缺乏发展意识，文明、健康意识不强，具有一些传统陋习，与建设社会主义新农村、树立社会新风尚、建设乡风文明的要求格格不入。人们甚至错误地将经济的落后与本地的“土”文化等同起来，由此产生自卑心理、崇外思想，甚至否定了乡土传统文化，祖祖辈辈辛苦劳作的文化大餐却被丧失在愚昧落后的文化思想中。其主要原因是传统优秀文化的流失、政府投入不足、管理机制不畅、农民自身文化素质较低和文化发展失去载体。为此，针对新农村建设文化滞后问题必须从多方面切实加强新农村文化建设，促进新农村建设的良性发展。

新农村文化建设不是否定传统、完全创新，切莫一概而论，要因地制宜，新农村文化建设不要嫌弃优秀传统的“土”文化，优秀传统文化是母体文化，是民族的宝贵精神财富，对特定文化的传承、维护和弘扬是新农村全民利益所在，也是维系新农村社会稳定的重要基础。

2.民间传统文化并不“土”，政府与农民“零距离”

非物质文化遗产在民族传统文化建设中的重要性，早已得到党和国家相关部门的高度重视。2004年以来，我国先后已制订《民族民间传统文化保护法》《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，从法制上为传统文化扬名正身，民间传统文化并不“土”，是真正农民“口味”的文化，是促进农村和谐发展的优秀文化，得到国家和社会的认可。

在正定这个物华天宝、美丽富饶的民族聚居区，广大劳动人民在不同的生存背景下孕育了丰富多彩的民间文化，分布在全县各乡村的龙山文化、仰韶文化以及战鼓文化，是民族文化的典型代表，是典型的“土”文化。

可喜的是，正定县委、县政府和文化管理部门在正定“土”文化的挖掘、保护、传承、开发等方面做了不少深入细致的工作。从2006年开始，就采取得力措施对民族民间文化进行了保护。首先成立了非物质文化遗产保护领导小组并由文体局负责对此项工作具体实施，按照“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的方针，对全县的非物质文化遗产进行了大量细致周密卓有成效的发掘、收集、整理和研究，坚持四不漏、调查摸底、逐级排查、研究上报，更好地继承和发展民间优秀的传统文化。对民间艺人办培训班，“带徒传艺”和“学艺有成”，创“非遗传习所”者给予奖励，鼓励保护和传承各种优秀的民风民俗尤其是优秀的民族民间艺术，还将常山战鼓纳入到正定首家民办学校弘文学校的教学课堂之中，并计划推广到全县中小学教学。

正定常山战鼓列入国家级非遗名录后，参加了众多公益性演出。近年来，受北京2008城市奥运文化活动协调小组邀请，参加了中华世纪坛文化广场表演、天安门广场表演、昌平永安文化广场演出以及在西柏坡举行的奥运火炬石家庄站传递等活动，共计500余人、200余家庭参加了常山战鼓的全国比赛和商业性演出200多场。从2004年正定县第一届民间文化艺术节至2009年举办第六届鼓王争霸赛和民间文化艺术节为止，举办各级各类民间艺术演艺活动达几百次，鼓手们用雄浑奔放的表演和极具震撼力的鼓声敲出了太平盛世的时代强音，敲出了正定儿女顽强不息奋斗不止的精神，展现了燕赵鼓乐文化的磅礴气势。县委县政府也曾多次表彰优秀的民间文化传承人。2010年初，再次决定在全县范围内开展评选100个农村文艺家庭户，100个民间艺术带头人的文化“双百”评选活动，由政府为正定“土”文化传承人评“职称”，为传承人扬名正身，与农民文化人“零距离”，可谓是正定非物质文化遗产保护工作中的一大盛事。

3.民间传统文化和文化人有了可靠的法律保障

我国非物质文化遗产保护工程的启动标志着具有中国特色的非物质文化遗产保护体系已逐步建立，相关的保护法律、法规制度与措施正在实施。传统民间文化得到国家政府的保护，为丰富的民间传统文化和文化人建立了可靠的法律保障，为新农村建设注入了新的活力，这是文化史上的一个里程碑。

2008年6月份正定县两项非遗项目正定县常山战鼓、正定新城铺高照（中幡）成功列入国家级非物质文化遗产名录；省级非物质文化遗产保护项目4项即正定竹马、正定宋记碗、真定府马家卤鸡、正定腊会；市级非物质文化遗产保护项目9项包括元杂剧、赵氏剪纸艺术、刘家卤鸡制作等。目前，石家庄市国家级非遗项目8项中正定县占2项；省级31项中占4项；市级49项中占9项，正定县非物质文化遗产保护工作在全市名列前茅。2008年底正定县被命名为“中国民间文化艺术之乡（常山战鼓）”、这是继“全国文化先进县”之后获得的又一殊荣。

截止目前，搜集整理了正定县非遗普查线索386项，立项资源360项，包括民间文学54项、传统音乐21项、传统舞蹈32项、传统技艺66项、传统美术16项、传统戏剧29项、曲艺5项、生产商贸习俗5项、消费习俗5项、人生礼俗28项、岁时节令8项、传统体育15项、传统医药3项、民间信俗64项、民间知识9项涵盖了15个门类，极大地丰富了全县的非物质文化遗产的内容。正定县已被命名的县级以上优秀传承人40名，其中省级传承人5名、市级优秀传承人4名。县政府分两批公布了“正定龙狮道具制作”等县级非物质文化遗产项目55项。

弘扬民间传统文化进入法制化轨道，以民间传统文化为基础，以传统文化传承人为骨干，全面建设新农村传统文化，这对保护、传承、发展地方传统文化、增强民族凝聚力和开展新农村新型农村文化建设有着积极推动作用。

三、打造新农村传统文化品牌：星级农村传统文化建设，促进非物质文化遗产的传承与发展

我国的民间传统文化资源丰富，遍布村村寨寨，是新农村文化建设的重要源泉，新农村文化的发展必须以此为依托，大力弘扬先进文化，全面加强新农村文化建设。近几年来，新农村文化建设重视非物质文化遗产的保护、传承和发展，涌现出一大批优秀农村文化品牌。农村民间传统文化取得了可喜的发展场面，为新农村文化建设注入了新的活力。

1.以优秀传统文化为基础，促进新农村文化建设的和谐发展

农村地区有其特殊性，农民的思想意识与中国传统文化有着密切的联系。目前，农村中人们的思想观念、道德意识、价值取向趋于多元化，因此，必须弘扬与人们联系紧密的中国传统优秀文化，在满足人们多层次、多样化、多方面的精神文化需要的同时，使先进文化得到发展，低俗文化得到根治。而文化事业的发展仅靠当地政府和个人是不够的，应拓展文化开发渠道，推进农村集体公益性文化事业的发展，以村和组为依托，开展自己的公益性传统文化活动，形成合力，共同推进文化事业的发展，地方政府也应重视公益性传统文化事业建设，为新农村建设提供精神粮食。同时要坚持继承与发展、实行兼容并包的文化政策，构建农村和谐文化，以适应社会主义新农村建设对新文化的需要。

正定近几年来在新农村文化建设中重视优秀传统文化，举办或参加民间传统文化艺术比赛, 着力打造新农村传统文化品牌。一是鼓王争霸赛，通过比赛，在全县选出“战鼓王和“优秀战鼓手”。2004年在正定镇举办了首届鼓王争霸赛。来自全县农村共50支代表队2000多人参加了比赛。通过这次大赛把正定的战鼓正式搬上了新农村群众文化的舞台。二是举办每年一次的民间文化艺术节，展示各级各类民间艺术，表彰优秀的民间文化传承人。三是开展评选农村文艺家庭户，民间艺术带头人活动，由政府为正定文化传承人扬名正身，分别颁发“带徒传艺奖”“学艺有成奖”“优秀非遗传习带头人“等奖项。

2.组织有规律性的新农村传统文化节庆活动，实现城乡文化一体化

加强科学研究，合理制定城乡文化统筹发展的规划，形成以集镇为中介的城市文化辐射区，不断丰富广大农民的文化生活，推动城乡文化均衡发展。同时要加强城乡互动，开展各种“文化搭台经济唱戏”，或者借助经济活动弘扬传统民间文化的活动，推进农村集体公益性文化事业的发展，达到城市经济拉动农村文化发展的目的。

政府牵头，组织有规律性的新农村传统文化节庆活动，促进新农村民间文艺队伍的状大和民族民间文化的传承与保护,新农村文化建设取得了可喜的成绩。近些年来，正定县坚持每年举办全县农村文艺汇演、全县中小学生文艺汇演、歌手大奖赛、全县书画美术大赛等各种文化赛事，连续举办了7届民间文化节，每年有40余支优秀民间花会、文艺表演队伍参加，节目荟萃国家、省、市、县级非物质文化遗产保护项目，引起了社会各界的高度关注，受到了广大市民广泛赞誉。尤其是“2010年元宵节河北省花会踩街启动仪式暨正定县第六届民间艺术节”，由河北省文化厅、石家庄市政府、正定县政府主办，在正定国际小商品市场广场隆重举行。此届艺术节以展现燕赵文化为依托，集萃了一批具有地道燕赵文化特色的非物质文化遗产代表性项目，除正定传统的民间花会表演之外，还特别邀请了河北沧州舞狮、昌黎地秧歌、保定寸跷、曲阳擎阁、吴桥杂技独轮车表演等共15支优秀民间花会、文艺表演队伍进行集中展演，内容丰富多样、节目精彩纷呈，充分展示了河北省民间艺术靓丽风采和非物质文化遗产的独特魅力，博得群众阵阵喝彩。通过这些群众性传统文化活动，不仅大大丰富了新农村广大人民的文化生活和精神需求，而且对民族民间传统文化的保护、传承和发展有着积极的推动作用。

3.充分利用大众传媒和教育事业，宣扬中国传统文化，带动新农村主导文化的发展

一方面，在农村通过各种渠道广泛宣传推广民间文化。

正定县多途径宣传推广民族民间文化，带动新农村主导文化的发展。一是举办全县性大规模的农村民间艺术展示活动。在每年的春节期间，全县各个乡镇村街上千名民间艺人，演出了《常山战鼓》《中幡》《二鬼摔跤》《车子旱船》《特色秧歌》等优秀民间艺术节目，将正定的优秀民族民间传统文化做了一次规模宏大、影响深远的展示，引起了社会各界的高度关注。二是组织新农村民间文艺队伍参赛，常山战鼓等优秀民间艺术在各种全国性大赛中多次获奖。常山战鼓于2010年3月参加了第五届石家庄市鼓王争霸赛暨中国北方鼓乐展示大会，被中国群文学会授予“金鼓王”称号。三是组织大型民间文化宣传推广活动。近几年县政府在北京、上海等地举办了大型正定优秀传统文化宣传活动，以此宣传和推广正定的新农村民族民间文化建设。在2009年迎国庆60华诞群众文化系列展演活动中，县政府在全县举办了非物质文化遗产保护成果展。2010年5月12日至18日赴上海参加了上海世博会河北演出周活动获得成功，为正定争得荣誉。2010年6月12日，正定县组织举办了主题为“非遗保护，人人参与”的第五个“文化遗产日”宣传活动，营造人人了解、人人关注、人人保护“非遗”的社会氛围。四是利用现代媒体保护传承民间文化。2007年初开始，我县通过县电视台、政府网站、正定风采报等现代媒体开辟“正定故事”和“村名故事”、“正定文化”等专题栏目，定期向广大市民讲正定的民间故事、村名由来等传统文化。这些举措开辟了正定新农村文化建设的广阔天地，新农村的农民文化艺人登上舞台,讲农民自己的故事，符合农民“口味”的新农村文化稳步发展,农村优秀传统文化也得到了保护和传承。五是推动民间文化精品生产。重点打造常山战鼓、元杂剧《墙头马上》、柏棠竹马、三角村高跷、新城铺高照（中幡）、赵向荣剪纸等民间文化品牌。充分利用“文化遗产日”，组织开展文化遗产保护系列宣传展示活动，建设民间文化艺术展馆（厅），对民间艺术表演队重新整合、编排、包装，提升其民间文化品牌，对民间文化特色村、民间文化工作者、民间艺人建立档案，颁发证书。

另一方面，在新农村文化建设中加强传统文化教育，把传统文化教育放在重要位置，在九年义务教育中应开设与中国传统文化有关的乡土教材课。

民族文化进校园，民间艺人上讲台，是正定民族文化传承、发展的一个特色。如正定教育部门聘请常山战鼓民间艺人进入校园开展教学，培训在校学生常山战鼓专业知识，组织实地教育教学。常山战鼓传承人被聘请组织弘文中学学生战鼓队，通过教学使弘文中学2000多学生都能进行一般战鼓演示，弘文中学战鼓队参加了国家、省、市战鼓表演和比赛。

这些行动弘扬了新农村民族民间文化艺术，改变了正定民间传统文化传承后继乏人的局面，同时促进了正定新农村民族文化的新发展。

四、新农村新气象：传统文化产业的发展，非物质文化遗产的价值体现与转换

1.新农村传统文化的保护与发展：保护应是开放式的，不是封闭式的

通过民间传统文化浓郁的民间特色和鲜明的地方风格装扮多彩的新农村，我们要让凝聚着祖辈们几百年的民族文化精神永不停滞地流传就必须保护优秀的民族文化，优秀的民间传统文化是非物质文化遗产,不是文物，保护不是放到博物馆,它是活态的，应该放在民间。但保护它不等于“原封不动”，不是让它停留在原始的阶段而不发展，继承与发展并存，保存优秀的传统文化和民族风格一定要原汁原味，但民间传统文化的技法、曲段、语言、格调等是可以发展的。多年来，民间艺人、文艺文化工作者为传统文化的传承发展做出了不懈努力，力求为新农村传统文化寻找一条可发展之路，这需要全社会的共同努力。

2.民族文化遗产是发展新农村文化产业的宝贵资源：实现非物质文化遗产的价值体现与转换

新农村建设把节日民俗文化活动作为新农村文化的重要内容来广泛开展，作为传统民族民间艺术展示和传承的载体，显示农村传统文化的恒久魅力，并从传统的区域文化传播，追求到省外、国外展示。每到传统节日，新农村的农民击打战鼓、舞龙舞狮、踩高跷、荡旱船、讲故事、演戏调曲等，这些活动必将成为新农村农民生活中不可或缺的文化大餐，将对城乡文化生活产生重要的影响。

近几年来，国家重视新农村民间传统文化建设，农村民间传统文化的发展蒸蒸日上，各地区在打造传统文化品牌的同时也出现了一大批传统文化产业。传统文化产业是文化遗产的价值体现，在中国是一个新兴产业。

发展农村文化产业，把具有民间特色的农村民间文艺、手工艺、民间习俗、餐饮等都具有很强的地域性和民族性，农村文化产业的发展是推动地方经济发展的重要手段。

正定县是一个地处平原的历史悠久、文化底蕴深厚的文化名县，早就认识到民族文化遗产是发展文化产业的宝贵资源，正定利用本土文化资源，在影视演艺业、文化旅游业、餐饮业等方面有成功的尝试，为我县非遗项目带来可观的经济效益，既发展了文化产业又促进了传统文化遗产的保护和传承。如正定东、西杨庄常山战鼓传承人和新城铺高照传承人已在当地办起了培训班，创建了“非遗传习所”，带动周边多个村庄的村民参加到此项活动中，共计500余人200余家庭参加了常山战鼓的全国比赛和商业性演出年达100多场，人均年创收5000余元，常山战鼓成为当地农民在传统的种养业之外的又一致富途径，作为正定独具特色的文化产业，对提高非遗项目的知名度，推动产业经济的发展壮大起到积极促进作用。

正定的文化产业虽然刚刚起步，但已经有了良好的势头，一方面促使了新农村产业结构的调整，另一方面也促进了文化遗产的保护和传承。