弘扬非遗文化的意义精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇弘扬非遗文化的意义，期待它们能激发您的灵感。

篇1

【关键词】非物质文化遗产;苗族武术;苗拳;保护;弘扬

前言

这些年以来，对非物质文化遗产的研究如雨后春笋，非物质文化遗产在发展本身理论体系的同时也不断地臻于完善，在这种大背景下，包括武术等民族传统文化渐次被人们所重视。本文结合黔东南州苗拳的实际情况展开考查与分析，提出了一些建设性的意见和建议，为以后更进一步探讨黔东南苗族武术的发展和研究做一些必要的准备。

1.黔东南州苗族武术及苗拳的简介

据有关史料记载，苗族为蚩尤部族后，其中苗拳是源于古代苗族民间开展的“角抵”，现代汉语词典称之为苗族武功，古籍载之为“蚩尤拳”、“苗技”。据史料《尚书・大禹谟》记载，“苗民逆命，帝乃诞敷文德，舞干羽于阶，七旬有苗格”；“三苗在江淮、荆州数为乱”、“迁三苗于三危，以变西戎”《史记》。从商周开始，由于战争或其它因素，苗族历史上经历了多次的迁徙，由此不难看出，苗拳和苗族的其他武术一样，由于人们当时为抵御外部侵略、生活生产和锻炼健身的需要，苗族武术和苗拳在战争这个大背景下就产生了。

2.黔东南州苗拳的现状

在贵州黔东南地区聚居生活着多种少数民族，正因为这种特点，从贵州史料、贵州地方志和相关的文献中得出，苗族拳有三十多个流行拳种和八百多个套路，其中苗拳也是其中之一。根据黔东南州苗拳的实际情况，苗拳的总体特征主要有：父子相传、技与德相结合、动作拳型严密紧凑、辅以苗医、注重实战，灵活多变、地方特色浓郁等方面的特点。在今天经济文化不断交流与融合的过程中，少数民族传统武术仅仅靠本民族口传身教这种古老的模式，在当今信息化时代有点不合事宜，所以，保护与弘扬这些非物质文化迫在眉急。

3.黔东南州苗拳的保护与弘扬需要面对的问题

第一、传承模式单一，单凭口传身授不是保护的最好途径，没有形成多层次继承；第二、面对西方的文化乃至中国其他民族的文化的冲击，民族传统文化逐渐没落，从而产生了民族自卑感。第三、对于黔东南州的武术文化，思维定位不正确，为了迎合大众的口味，有些将原生态民族歌舞，按照现在非常流行的时尚审美观胡乱篡改、编造，并结合现在娱乐加之以作秀的成份粉墨登场，所以旅游开发向“钱”看；第四、对黔东南苗族武术及苗拳的宣传力度不够，宣传力度有待改进和完善。第五、政府的监管力度是其必要的指路标，保护力度与地方政府监管有待更进一步完善，使其更人性化。

4.用非物质文化遗产的眼光科学合理的保护与弘扬需要遵循的原则

第一、要注重以人为主体的原则。就是要强调苗拳的保护与弘扬要以人为本，做到科学化、人性化、合理化，各项工作做到雅而不浓、淡而不腻。第二、静态保护原则。静态保护，简单的说就是把没有被文字记载，看不见摸不着的东西，通过以直观的、物质的、系统的加以备份，如苗拳可以通过文字、有声图像、模型等方式方法加以保护。第三、活态继承原则。如果说静态保护只停留在物质层面，那么动态保护就是静态保护的升华，而不是机械式、固执式的封存。第四、坚持适度开发利用的原则。苗拳蕴含着苗族人民智慧的结晶和本民族高尚的原始图腾，在发展的历程中会经历重生的痛苦，毕竟破茧成蝶不是一件很容易做到的事情，要坚持适度开发，合理取舍。

5.在非物质文化遗产的眼光下对保护与弘扬苗拳的措施

第一、对黔东南的苗拳及其他少数民族武术纳入非物质文化遗产保护范围的迫切性。

在黔东南苗族聚居地区，把苗族武术以及苗拳纳入非物质文化遗产保护的范围，这是民族对原始图腾崇拜的需要，是构建和谐社会实现文化全球化的需要；政府要对苗拳的现状展开调查，运用现代信息技术等手段建立档案和数据库，为苗拳及苗族武术申请非物质文化遗产做好前期的准备工作。

第二、建立和完善教育传承体系和培养专业性人才。

作为教育，对于传承与弘扬少数民族非物质文化有不可推卸的责任，通过建立健全和完善了的教育传承体系和培养大量的后继人才，才能把少数民族传统文化继续发扬光大，在中华文化的锦缎上缀上味短而韵长的一笔。

第三、建立原生态博物馆或图书馆等进行保护。

苗拳以及其他已经是非物质文化遗产的资源，是中华民族乃至世界民族传统文化的珍奇，政府必须加大物力和财力的投入，建立原生态博物馆或图书馆进行保护。

第四、坚持适度开发利用，走可持续发展的旅游道路，建立黔东南非物质文化遗产名片。

黔东南州的旅游资源非常丰富，在这些旅游开发当中，要做到有度有节。黔东南的各种旅游资源，保护与开发，保护与弘扬之间是一把双刃剑，开发是为了更好的去弘扬与保护，保护又是为了更进一步的开发和弘扬，所以我们要在保护与开发、开发与弘扬之间走上一条可持续发展的科学发展道路，建立一个属于黔东南的靓丽民族旅游名片。

第五、整合资源，加大宣传和影视效益，打造具有黔东南民族文化特色品牌。

黔东南的非物质遗产及苗拳的保护与弘扬是一项长久的社会工程，必须整合及各个方面的优秀资源，形成强大的保护力量进行保护与弘扬。除此之外，还要加强宣传，可以把影视与民族文化结合起来，并通过电影向全国观众展现，对提升黔东南的形象和知名度，文化的繁荣和旅游业的发展都具有很重要的意义。通过各种宣传效果，在人们心中建立起对黔东南美好的印象，并促进文化、经济、社会的发展，打造出具有黔东南民族文化特色风情的名牌。

综上所述，非物质文化遗产是各族人民世代相传承，与其实践生活相密切联系的各种传统文化的表现形式以及相关联的文化空间。苗族武术作为中华民族武术的一部分，我们站在非物质文化遗产的角度去思考苗族苗拳的保护与弘扬，研究它具有重要的理论和实践意义，对于丰富民族武术理论知识，增添武术文化氛围，弘扬中华民族不屈不挠、锐意进取、顽强拼搏、勇于实践的民族精神，指导如何去保护与弘扬少数民族传统武术文化，有借鉴等各方面的作用。

所以，苗拳的保护与弘扬，推而广之，黔东南州苗族武术保护与弘扬的最终目的不仅仅是单一的保护和传承，而是应该在现代化与原生态、开发和保护之间形成一种科学发展、和谐共处的良性氛围；并对这种具有民族特色的文化加以科学的保护与弘扬，走可持续开发的道路，形成与地方政府、经济、文化的良性循环，推动黔东南州苗族武术文化、民族文化的发展和社会的进步，并建设成为一个真正美丽的黔东南，奋进的黔东南，强大的黔东南。

【参考文献】

[1]吴曙光.试论苗拳[J].贵州民族研究,1990(4).

[2]麻勇恒，范生姣.苗族侗族文化概论[M].成都：电子科技大学出版社，2009.

篇2

关键词：非遗；文化传承；创新研究；校企合作

广东是我国四大制鞋基地之一，位居沿海发达城市，地理位置的优越，省外、海外品牌纷纷入粤，使广东成为目前世界上最大的鞋都和鞋业生产基地和出口基地，有“中国十双鞋，广东有其五”“全球十双鞋，广东有其三”之称。在全世界的每一个角落，几乎都有广东鞋的踪迹。但无须讳言的是，广东自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。近些年来，广东制鞋行业正奋起直追，着力加快品牌发展。要发展，就要有创新，要创新就要有新的技术和艺术灌入其中。非遗创新，既是时代的产物，又是聚焦非遗与时尚融合之美，推动非遗活化传承、价值转化的过程。作为时尚之都的广州，助力文化产业新发展是当下发展的重中之重。今年，广东省文化和旅游厅在全省范围内开展了省级非遗工作站申报工作，其中服装服饰工作站落户广东省服装服饰行业协会。广东省非遗工作站（服装服饰工作站）应运而生，将深度整合时尚产业链上下游资源，通过非遗文化赋能，优化提升全产业链，促进跨界合作，形成多业态、跨区域影响力，推动湾区时尚产业融合发展。制鞋行业作为服饰发展的重要组成部分将在品牌建设及产品创新等方面有重大突破。

1价值所在，引领国潮

1.1应用价值

要推动非遗文化传承与经济发展融合，以文化产业为载体，运用先进技术手段改造优秀传统文化的传承和传播方式，提升广东制鞋在中国乃至世界制鞋行业中的主导地位。使我国制鞋行业一改往日低端、廉价的加工状况，能够健康、飞速的发展，在这种情形下，以传统文化催生经济转型发展，在弘扬传统文化上具有很好的现实社会意义和经济意义。近几年，随着我国在传统文化的大力推广下，国潮品牌应运而生。其设计理念将本国文化、元素添加在设计中从而形成。广东制鞋紧抓社会发展命脉，经过多年发展和培育，现已形成非常完善的皮革、制鞋产业链。据中国市场调研在线的中国女鞋市场调研与发展前景预测报告(2017年)显示，虽然我国制鞋行业受欧美市场受金融海啸影响进口数量下降，而消费者对品牌的需求日益旺盛，所以在未来的十年里，中国制鞋市场仍将呈现迅猛上升的趋势。而广东，作为我国制鞋行业引导国内潮流的重要基地，接受最新国际流行讯息以及时尚元素的重要城市，企业对设计水平的发展非常重视，品牌建设更是行业转型、产业升级的重要发展趋势。产品升级、品牌转型、发扬传统文化，无疑未当今鞋类设计师提供了很好的设计灵感，产品遵循在不同品类或风格的鞋产品当中，融入中国元素，既展示出新时代鞋靴个性的一面，又发扬我国传统文化。

1.2学术价值

目前在全球经济与文化一体化背景下，文化创意产业已经融入各行各业。广东制鞋产业链以达到全国领先的生产制造水平，年产品出口总值远超越其他生产制造国家，如印度、越南、巴西等国。而在设计与文化引领方面，国外一线大牌仍处于主导地位，中国制鞋业没有形成属于本国独特的文化创意，加之当前本土鞋类优秀设计人才紧缺，中国鞋类设计环节较国际一线品牌有明显欠缺。如何打破设计环节，打造属于中国的鞋类世界品牌，广东制鞋行业的转型与升级是发展必然趋势。提高整体制鞋产业链，向全球制鞋产业链上游迈进，是广东制鞋产业发展急需解决的问题；进一步品牌建设、产品研发设计是目前广东制鞋企业迫切需要加强培育的方面。随着新时代文化创意全球发展的步伐，呈现以传统文化为主导，以产品创新创意为主要导向的发展现状。本着“传承优秀传统文化，弘扬时代创新精神”的宗旨，以弘扬中国非物质文化遗产带动传统制鞋行业转型升级，对广东制鞋行业的资源整合、技术创新、文化素质提升等有着极为重要的意义。非遗文化传承下广东地区制鞋行业设计目的、开发方向与工艺技术等问题，行业、企业以及高等教育制鞋专业进行研究探讨，有利于转变当今制鞋行业“模仿”设计现状，努力推动和发展广东制鞋行业产业升级，企业转型。同时，依据企业、社会需求，对高等教育鞋类专业提供行业需求，从而提高专业教师综合素质、教学质量，有利于高职、本科等鞋类设计专业的可持续发展，更好的培养适合新时代企业需求的高级专业人才。

2行业快速发展，引导新型人才

制鞋行业属于工业密集型产业，而中国在全球制鞋行业中一直处于生产大国、出口大国和消费大国，其鞋类产量、出口产量和消费产量分别接近全球的60%、70%和20%。中国鞋业的发展，可以说为全球鞋业消费市场提供了来源稳定的产品供给，与此同时，中国鞋业发展的外溢效应，为周边国家依托中国鞋业强大的供应链从而实现鞋业快速崛起，提供了历史性的机遇。但中国鞋业同时也面临着极大的挑战，其自主品牌及产品的研究及创新工作做得相对有限。基于此种原因，借助文化创意的全球化兴起，越来越多的原创品牌顺应时代的潮流不断兴起，而要独特，就要创新，要发展中国制鞋行业，弘扬中国非物质文化遗产，如何将两者紧密结合，提升广东制鞋业的同时，提升全民文化素质水平，创造属于自己的特色品牌，就要了解鞋靴，了解鞋的各个构造以及从鞋类演变的历史开始。要发展就要创新，无论是从工艺技术创新，还是造型设计创新，只有根植我国传统文化，汲取中华民族特色的文化精华，才能彰显中国鞋靴设计师的人文情怀，并由此形成有中国特色的鞋靴品牌文化产物。目前，国内对于鞋靴文化的整体发展研究，有了一定的进展，研究史学、社会学、民俗学的学者，以及研究纺织服装学的学者对此都有一些研究成果，例如：《中国少数民族传统鞋履艺术在现代鞋靴设计教学的应用研究》温州大学，刘阳，硕士论文，2018年；《论鞋靴设计中传统文化的运用》温州大学，顾任飞，中国皮革，2013年06期；《继承传统文化与鞋类时尚创新》浙江工贸职业技术学院，彭艳艳，西部皮革，2011年21期。但专门研究非遗文化并应用到鞋靴产品当中的机构、学者或企业还相对较少。在企业方面，设计师具有传承与发扬传统文化的社会使命，是一切文化作品的创造者。只有顺应时展，不断通过新品理念、产品质量、产品特色、产品服务等方面提升品牌产品价值，这就要求鞋类设计师既要有丰富的鞋产品技术设计能力，又要掌握中国非物质文化遗产内在审美，同时，鞋类产品必须符合当下时代的审美产物并结合现代科学技术。处理好技术与艺术，非物质文化遗产元素与现代科技等之间的关系，设计出代表具有中国特色的国潮品牌产品，向社会展示创意转型成果。在院校人才培养方面，随着市场整合、消费者需求的提升，使得制鞋行业从早期的培训机构上升到中专层次的《皮革制品设计专业》、高职层次的《鞋靴与工艺设计方向》等，以及本科层次的《皮革专业》、《鞋靴与皮具设计方向》，至现今《鞋屡设计》研究生方向等。教学层次不断提高，教学内容和课程体系逐步细化，涉及鞋靴工艺制作、鞋靴款式设计、鞋靴样板设计等分门别类的进行高等教育教学。依据不同层次鞋类专业培养目标，制定人才培养计划，从技能型专门人才到设计类创新型高级人才，通过院校理论教育，让学生掌握该层次教育教学过程中基本理论知识，基本素养，加强非遗文化知识，以及在鞋靴设计当中给予创新，为根除中国鞋靴设计的一味模仿、抄袭现象提供有力依据，为高校鞋类专业及制鞋企业培养具有强烈民族意识，保护和传承我国传统文化的新一代鞋类设计人才，给予有益意见。

3校企合作，产教融合共赴新时代

企业发展是高校教育的风向标。近年来，职业性院校不断深化校企合作和产教融合提高院校与产业发展的契合度，增强高校服务经济和社会发展的能力，创新人才培养模式，逐渐形成了以学校为主，企业参与教育的校企合作、产教融合、多方位合作办学等模式。如：企业管培生合作、学生就业合作、订单式培养、冠名班合作、名师工作坊等。培养了一大批有知识、懂技术的新型劳动者。对于广东制鞋而言，早期的样板师已退出时尚设计舞台，成为幕后支撑的主力军，而鞋靴设计师更多为年轻、潮流的90后、00后，在继承和发扬中国传统文化的同时，汲取时尚新理念，将制鞋行业引领国潮达到创新设计新高地。

4总结

非物质文化遗产是历史的真实见证，也是一个国家珍贵的、具有重要价值的文化信息资源。在研究和传承前人文化的同时，我们看到中华民族特有的思维方式、想象力和文化意识，然而即便如此，随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非遗资源受到很大的冲击。很多传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，因此，在加强保护非遗工作的同时，各行各业也将非遗文化资源、文化传承引入行业建设当中，力争通过自己行业向中国乃至世界展现我国特有的文化底蕴。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。本文从广东制鞋行业着手，挖掘并深入中国非遗文化特色，结合院校人陪培养模式的改革与创新，为努力推动或发展广东省乃至中国制鞋行业的发展里程做出贡献。

参考文献：

[1]周凤华.建立产教融合型企业认证制度推动职业院校和行业形成命运共同体[J].中国职业技术教育，2019（07）.

[2]高鸿.企业举办和参与是发展高质量职业教育的必由之路[J].中国职业技术教育，2019（07）.

[3]覃大立.传统手工艺自主创新之我见[J].新美术.2012（03）.[4]徐燕琳.广东传统非物质文化[M].广州暨南大学出版社.2012（08）.

[5]郑士林，张冬满.非物质文化遗产传承创新与高校素质教育对接路径新探———以广东行政职业学院为例[J].现代职业教育.2018.

篇3

非物质文化遗产保护传承的意义

原文化部部长孙家正曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。

非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。

非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。

非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。

杭州工艺美术博物馆群

非遗保护传承创新实践及经验

博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：

生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。

活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。

活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。

进一步保护和传承非物质

文化遗产的对策建议

近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。

规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。

打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。

强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。

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【关键词】高校；非物质文化遗产教育；途径；优势

非物质文化遗产承载着社会文明进步，是世界文化多样性的体现。我国是文明古国，有着五千多年的文明史，勤劳智慧的我国各族人民创造了丰富的非物质文化。然而，在现代化历史进程中，非物质文化遗产日渐濒危，引起了很多国家及有识之士的担忧，急需全社会保护与传承。高校作为我国文化传承的重要基地，肩负着培养全面发展高素质创新型人才的重任，它在非物质文化遗产教育方面有着天然优势，高校应勇于担当起时代所赋予的非物质文化遗产教育的义务和责任。

一、高校传承非物质非物质文化遗产教育的优势探析

1.人才培养和教育传承优势

陕西科技大学设计与艺术学院人才资源丰富，拥有大批硕士生，本科生。且多数为艺术专业类，与非物质文化遗产教育相结合，可以使学生在接受非物质文化遗产教育的同时掌握非物质文化遗产本身的特性，在不失本质的前提下，更能对其传承过程中增添新的因素，并且他们善于学习，接受新的文化，更可以创新和吸收从而形成文化积累。而相对于其他社会成员，他们没有太多的生活和工作压力，有充足的时间、精力从事文化教育传承事业。陕西科技大学设计与艺术学院将充分利用和发挥大学生的人才与教育优势，对其进行系统培训，逐渐形成一支专业能力强、素质高、有热情的人才传承队伍。

2.文化聚集与学科科学研究优势

陕西科技大学设计与艺术学院拥有一大批科学文化知识广博、实践能力较强的人才队伍，能将不同学科、不同专业、不同年级的学生积极的参与到非物质文化遗产的教育工作中，并且这不仅锻炼了学生的实践能力，还可以扩展学生知识层面，增强学生的爱国意识。相对于其他社会保护机构，陕西科技大学设计与艺术学院的世俗化、利益化程度较低，研究者的素质较高，在面对利益诱惑的时候能够以中立的身份客观公正地参与非物质文化遗产的普查、挖掘、整理和研究。

3.法律保护优势

2011年6月1日《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施，它对非遗的教育有详细规定。该法“第三十二条规定：国家鼓励开展与非物质文化遗产有关的科学技术研究和非物质文化遗产保护、保存方法研究，鼓励开展非物质文化遗产的记录和非物质文化遗产代表性项目的敷理、出版等活动。第二十四条规定：学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。第二十五条规定：图书馆、文化馆、博物馆和科技馆等公共文化机构和非物质文化遗产学术研究机构、保护机构以及利用财政性资金举办的文艺表演团体、演出场所经营单位等，应当根据各自业务范围，开展非物质文化遗产的整理、研究、学术交流和非物质文化遗产代表性项目的宣传、展示。这些都为大学参与非物质文化遗产教育、研究和开发提供了根本的法律保证。

二、高校传承非物质非物质文化遗产教育的途径探析

1.开设相关“非遗”课程，并在其他课程上穿插“非遗”知识

课堂是学生生命成长的原野，是学生学习的场所。因此，在教学中增加“非遗”的知识和课程，更加可以引导大学生学习优秀传统文化，培育创新能力，以及对增强爱国热情和民族精神有着重要意义，进一步了解非遗，爱护非遗。以腰鼓和舞龙为例，陕西科技大学将其开设为一门课程，在进行体育活动的同时，还进行考核，成立腰鼓和舞龙团队，进行表演；还开设了非遗文化的书画课程等等。陕西科技大学的设计与艺术学院更是多次课堂上引入“非遗”文化。例，凤翔的泥塑和凤翔的马勺，在《平面构成》和《图案设计》课上老师会带学生多次去参观凤翔文化，去实践观察与设计；更在《雕塑》课上老师会引入陶艺的教育，带领学生去富平陶艺村，感受陶艺的文化与魅力等等。设计与艺术学院还邀请西安市群众艺术馆、西安市非物质文化遗产保护中心的艺术家们来到校园，演示和讲授自己的艺术绝活。陕西科技大学打破传统教学只在课堂授课体系，改革课程的结构和内容，融入非物质文化遗产资源的美学特性，同时构建非物质文化遗产教育课程体系，拓展非物质文化遗产认知的受众面，对“非遗”的保护与传承尽自己最大努力。

2.开展“非遗进校园”活动

高校是文化艺术的传承地和文化艺术遗产的学习地。高校教育应承担起民族非物质文化遗产传承的担子。中华民族优秀的非物质文化遗产没有充分进人高校教育是一个时代的悲哀，所以非遗进校园迫在眉睫。陕西科技大学在07年举行高雅文化进校园活动，08年举行民俗文化进校园活动，更是在11年时举行了中国国家京剧走进陕科大活动，在12年陕西科技大学设计与艺术学院与西安非遗中心共建了传统文化教育基地。在保护非遗文化中陕西科技大学承担起了非物质文化遗产传承的担子，促进非遗的教育。

3.组织实践团队，参加社会实践，调研非遗文化

社会实践对于在校大学生具有加深对本专业的了解、确认适合的职业、为向职场过渡做准备、增强就业竞争优势等多方面意义。参加社会实践也是每名大学生的职责，大学生参加文化类社会实践将分成两个部分完成：第一，将学校所见所学带到落后地区，对文化知识进行传播；第二，大学生深入非物质文化遗产的发源地调研，实地考察非物质文化遗产。陕西科技大学设计与艺术学院利用暑假期间，组织大学生实践团队分别赴陕北安塞、关中澄城、陕南汉中实施调研，开展了一系列对非遗的宣传活动，推动非物质文化遗产的保护，更使大学生对非遗有个全面的认识方法，更好的在学生心目中树立非遗的地位与魅力。

4.营造校园非遗文化氛围，开展非遗社团活动

社团是宣传“非遗”保护意识的阵地，为大学生研究非物质文化遗产提供载体。陕西科技大学关于“非遗”社团活动更是热闹，成立了书法协会，对于爱好书法和研究书法的学生提供了良好的平台；在国学社更是举行了多次的非遗文化的教育与保护；在女生协会和阳光助学课堂合力举办了数届剪纸课堂的教育。陕西科技大学的社团也为非遗教育尽微薄之力，积极营造非遗在校园的氛围，感染更多人群。

参考文献：

[1]茹存光.非物质文化遗产与高校艺术教育相结合的实现途径[J].岁月，2012（10）.

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何谓民族非遗？《非物质文化遗产概论》中指出，民族非物质文化遗产是指人类在历史上创造，并且以活态形式原汁原味传承至今的，具有民族文化财富的表演技术类、工艺技术类和节目仪式类的传统文化事项[1]。何谓民族非遗传承？它指的是对民族非遗进行创造性转化与创新性发展，以促进我国人民的文化自信提高。在新时代语境下传承民族非遗有着重要的时代意义。第一，非遗文化特别是民族非遗文化是中华民族在时展中沉淀下来的精神价值与思维方式，是少数民族集体智慧的结晶以及文化的图腾。传承这一文化即传承民族精神。第二，民族非遗文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，传承民族非遗文化是保持文化多样性的应有之举。第三，在互联网技术、数字技术等技术优势，以及“脱贫攻坚”“乡村振兴”等政策红利的加持下，我们理应“讲好中国故事”，“传播中国文化”。而民族非遗是中国故事与中国文化的最佳载体，也是“怀旧”与“创新”的完美融合。第四，新时代背景下大学这一“先进文化的前沿阵地”，理应发挥文化传承的重要功能与职责，与中国西部乡村开展“校地共建”，通过大学师生对民族非遗的传播与发展，充分唤醒民族非遗传承的“文化自觉”，帮助中国西部乡村（以贵州为主）脱贫致富，共同实现“文化自信”，创造“美好生活”。民族非遗传承的现状和困境民族非遗作为中华优秀传统文化的主要内容，其创造性转化与创新性发展、传承与发扬至关重要。文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。非遗文化作为中华优秀传统文化的重要组成部分，其发展和壮大对于中华传统文化的丰富和发展具有重要意义。2020年，我国打赢了脱贫攻坚战，全国人民开始走向共同富裕。在此背景下，民族地区一定要找到经济发展与文化繁荣的“突破点”，才能实现人民期盼的“美好生活”。在这一背景下，高校作为“先进文化的生产地”，利用智慧与技术帮助民族非遗传承与发扬，成为其当前义不容辞的责任。随着现代化城市化进程的加快和深入，贵州从江地区侗族受到了一定的冲击，民族文化发展面临着诸多困境：民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；精湛的民族工艺和建筑开始衰微；传统民族医药失去了市场；有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃，等等。民族文化即将受到现代文化、外来文化和市场经济等方方面面的影响。其一，文化断层。根据团队调查，在侗族人口占比超过90%的贵州省黔东南州从江县西山镇陡寨村，大量青壮年人口纷纷外流，在返乡时兴建楼房，并将现代化的生活方式与生活观念带回去；侗寨里麻将声、广场舞等现代休闲娱乐方式逐渐增多，而凝结着原始劳动风貌与情感的侗族原生态音乐和节庆活动却日渐衰落；1990年后出生的孩子受生活环境的制约，接受的现代科学知识教育较多，对侗族的节庆风俗、服饰穿戴、侗歌等知晓甚少。由此，传统侗族文化失去了基础的传承对象，导致出现了民族“文化断层”。其二，民族文化传承乏力。大部分青年由于接受了新的价值观念和生活观念，难以形成传承民族文化的自觉意识，对传统民族歌舞、乐器、服饰的兴趣愈来愈淡漠，导致民族文化的自然传承难以延续；专门从事侗族歌舞及民族民间文化表演、传授、研究的人员相继离世或逐步退出舞台，造成了民族文化宝贵资源的巨大损失；民族文化的校园传承出现了多种误区，如把舞台歌舞当作民族文化、把学校老师当作传承人、教民族文化怕影响学生的文化课程、对民族文化的偏见与排斥等，在一定程度上影响了民族文化的教育传承。其三，留守儿童教育堪忧。随着当地劳动力外流，农村留守儿童数量剧增，而对留守儿童的教育却出现诸多问题：父母长期外出务工，儿童缺少陪伴；家长知识水平偏低，“望子成龙”却无法提供知识上的帮助；学校应试教育与素质教育的比例失衡，儿童的课外技能培养受限。本项目着眼于民族文化传承，整合留守儿童资源，指出依靠他们进行民族文化的传承，这样一来既能解决留守儿童的教育问题，也找到了民族文化的传承者。其四，经济造血功能不足。在文化经济时代，文化本应成为经济的重要增长极，但民族非遗文化传承不力，其产品未能受到市场的普遍接受；或受缺乏技术性等综合因素影响，民族非遗的经济功能未能充分发挥，脱贫致富的能力明显不足。新时代民族非遗传承的路径“有故事”“讲故事”成为新时代民族非遗传承的两个必要要素。前者的文化内蕴多为“怀旧”，后者的核心则为“创新”。我国滇东南地区是以苗族、侗族为主的多民族聚居区，其民族非遗高达上百种，承载着我国众多少数民族的价值观与民族精神，有着极为珍贵的价值。南京财经大学组建了“民族非遗的高校传承”暑期社会实践团队，曾分别面向大学校园和社会公众进行有关民族非遗文化传承的问卷调查。面向大学生的调查问卷主要从对非遗的认知、对非遗传承的态度与责任等视角展开，对社会公众的调查问卷则在对非遗的了解、日常非遗消费等方面进行。调查问卷结果显示，大学生对非遗传承十分关心，但不十分了解，愿意为非遗的传承做出贡献，并期待大学多开设相关课程与实践活动。社会公众对问卷的参与较少，以中青年为主，他们对侗族非遗的情况也不太了解，但十分愿意参与非遗传承。这两类人群认为非遗传承的方式均以互联网为主，认为高校理应在传承中承担一定的责任。通过研究，笔者认为，高校作为先进文化的生产地，理应在民族非遗的传承中做出应有贡献。或可通过以下途径有所行动：（1）密切高校与地方（乡村）的联系，推动高校服务地方、深化劳动教育内涵、践行“乡村振兴”的高校担当；（2）将民族非遗文化创作与研究引入高校，充实高校美育课堂，践行“加强新时代高校美育工作”的要求，弘扬中华美育精神，推动对德智体美劳全面发展的人才的培养；（3）通过民族非遗传承的中西比较，构建起中华民族非遗传承的“中国模式”，在我国欠发达地区进行推广和借鉴。鉴于这些认知，南京财经大学“民族非遗传承的高校担当”实践团队探索开展了一系列活动。

持续开展“古梦清泉”侗族文化传承志愿活动

古梦清泉侗族文化传承志愿团成立于2014年7月，创始人为南京财经大学外国语学院优秀校友石贤。她带领的团队主要针对贵州从江的侗族文化传承现状开展文化志愿帮扶活动，与贵州从江团县委、县妇联合作共建“大学生志愿实践基地”两处，以贵州省从江县西山镇陡寨村为主要活动地点，创办“古梦清泉少年侗歌班”，带领当地留守儿童跟随老歌师学习侗歌。少年侗歌班项目激起了当地群众重拾侗歌文化的热情，被纳入从江县民族宗教事务局“侗族大歌保护项目”。团队还针对留守儿童问题发起了爱心笔友计划、援建爱心图书室、语音故事征集等活动，并通过团队微信公众号开展宣传，受到了校内外爱心人士的积极响应。围绕侗歌班，团队还在当地开展了系列公益活动：举办公益电影节、给老年人免费摄影、创办侗族手工公益微店、修复古榕碑亭等。2016年8月，古梦清泉创始人石贤组织筹建了从江县西山镇民族文化传习所，让侗歌和侗族传统技艺获得了良好的常规传承平台，充分提升了当地的文化自觉和传承意识。“推动民族非遗走进课堂”实践团队指导教师连续6年组织开展过“非遗进课堂”，2021年，团队与南京博物院合作，持续开展“馆校合作”，推动民族非遗进课堂，内容包括讲座、手工艺体验、文化研讨等，并且与学校艺术教育中心合作，开设常态化课程与课堂，开展“名家进课堂”“非遗传承人走进课堂”，到非遗传承地开展“实境课堂”等系列活动，在学校“文体增色”战略中展示了当代大学生的应有担当。同时还与西部高校进行联络，共同开展线上课堂，开展东西部文化交流活动、文化志愿者活动，实现了互动往来与交流，共同促进了非遗文化的繁荣。

挖掘侗族非遗文化背后的故事

2021年寒假期间，实践团队制作了动画故事《四艾寻歌》。考虑到哔哩哔哩、抖音等视频平台的受众人群大都是年轻人，而他们对机械的、教条的、纪录片式的短视频兴趣很少，这将不利于视频的推广和非遗文化的宣传。因此我们团队创新性地使用了较为幽默风趣的PPT动画模式的短视频，以尽可能适应社会媒体高速发展、更新换代的特征。在视频故事制作完成后，团队利用多平台实时联动视频，在抖音、哔哩哔哩的视频制作和是相互协调配合的，并且与微信公众号“古梦清泉”的推送相一致。

为留守儿童开展“云端支教”与捐赠

“云端支教”是实践团队探索的创新性支教方式。实践团队成员大多来自外国语学院，团队成员的语言是优势，所以团队将民族非遗故事收集起来，简化成“儿童版”，继而进行翻译，在经过反复打磨后，使之成为适应留守儿童的简单英语，再进行录制、配乐。每一集原创非遗故事不超过5分钟，以确保留守儿童能够“听得进、听得懂”，既有趣味性，又具知识性。“云端支教”还采用了丰富多彩的形式，如录制一些弹唱的钢琴曲送给这些小朋友。团队认为音乐能够给人带来希望，也期待贵州的留守儿童能够感受到音乐和文化的魅力，从而激发其学习的热情。同时，团队还面向从江贫困小学开展了有针对性的捐赠。如从江县西山镇中心小学期待能够得到体育用品与配套书籍，团队便联系了学校体育部，随即体育部教工党支部书记马肇国老师采购了篮球、羽毛球、足球、乒乓球等基本体育用品寄送给小学，同时还利用自己是网球专业运动员的优势，录制了简易的“网球教程”赠送给了小学的孩子们，表示了对他们认知网球、热爱运动的期待。同时，团队还向西山镇中心小学捐赠了一批民族文化类和通识文化类的名著，以助力民族地区的学生阅读文化书籍与名著，推动其文化自觉与文化自信，加强非遗传承阵地建设。开展非遗传承的中西比较研究实践团队收集了20个国家和地区非物质文化遗产的传承与保护措施以及政策，在资料收集过程中，了解到了世界各国对非遗的重视，以及采取的良好举措、文化背景等，这对于视野的开阔、专业的拓展均有益处。笔者始终以批判的眼光从不同视角去看待“抖音”等大众传媒，对其优势与劣势进行理性分析，继而对文化产生了浓厚的兴趣，并在文化研究的自觉中建立了文化自信。开展非物质文化遗产跨文化研究团队中的指导教师担任商务孔子学院教师多年，利用这一优势，团队在教师的指导下开展了对非物质文化遗产的跨文化研究，研究如何将“民族的”转变为“世界的”，从而实现“用文化沟通世界”，助力构建人类命运共同体。

探索非物质文化遗产传承的技术创新

实践团队所在的南京财经大学拥有经济、管理等商科以及大数据、信息技术等理工学科，其对于非物质文化遗产传承的技术创新有着极大的支撑作用。经调研笔者发现，当前民族非遗要想走出世界，就应将“制作技术”转化为“传播技术”，即如何利用大数据、互联网等“讲好非遗故事”，如何挖掘每一件民族非遗产品背后的故事，并用故事吸引市场、用故事传承文化，而这也是笔者团队项目的技术创新之处。实践团队的成员中有擅长大数据分析以及VR、微视制作的同学，而且在自身的专业之外，笔者对这些当前和未来的“必备技术”充满热情，希望能够借助对该项目的探索与尝试，真正实现学科与专业的融合，而这也是未来社会对当代大学生综合素养的要求。团队从优秀校友石贤的卧松云文化发展有限公司着手，开发线上App，利用最先进的技术“说非遗、讲故事、播文化”，探索先进技术融入文化传播的新方式。

参考文献

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京:文化艺术出版社,2006.

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《伊斯坦布尔宣言》指出：非物质文化遗产是“文化多样性的熔炉”和“可持续发展的保证”。每一个民族和群体保护了自己本土文化的独特性，也就是为世界文化的多样性和人类的创造性做出自己的一份贡献。

这些非物质文化遗产同人们的生产、生活息息相关，深深地根植于民俗民间艺术文化中，承载着民族情感、道德传统、民族特征，是一个国家和城市的内在精神基因和根基，是凝聚和延续精神文明的土壤与血脉。

然而，在现代化和经济全球化的形势下，负载着丰富的民间口头文学、掌握民间艺术和技能的艺人日益减少，使民族“文化记忆”中断的概率增加，使传之已久的口头文化遗产、非物质文化遗产面临被遗忘、遭损坏、乃至消失的危险境况。这种情况，无疑已成为每一位精神文明工作者的心头隐痛。

非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化的重要体现和标志，只有植根于人民才有生命力，只有与青少年结合才会有希望。因此，抓好非物质文化遗产在青少年学生群体中的传播和教育，对延续中华文脉、提升民族自豪感和爱国主义情操，具有重要的历史和现实意义。

6月21日，“我们的节日——端午”海淀区“青少年非遗大课堂”端午展示活动在海淀区西玉河小学举行。端午节传统文化展示活动在西玉河小学开展已久。学校多年来一直秉承中华民族的传统美德，将传统节日教育纳入到学校的教学活动中，通过多种形式的活动加深学生对传统节日和传统文化的了解。今年是学校第9次开展端午节集中展示活动。活动中，同学们用粽子制作、旱地龙舟赛、传统剪纸、服饰走秀、中华酒文化介绍、中华传统医药文化展示、茶艺表演等多种活动充分展示了中华端午文化的魅力。

在观看完表演后，孩子们纷纷表示，要小手拉大手，携手护非遗！

非物质文化遗产色彩斑斓

海淀区作为国家自主创新示范区、核心区，在市区发展的有机更新中，不仅注重科技创新带来的高度辐射力，还从精神文明层面着手，注重增强文化遗产对经济发展的推动力，注重发挥文化遗产对城市精神的塑造力，以及对社会和谐的调和力。

多年来，海淀区一直致力于加强物质文化遗产保护，打造非物质文化遗产品牌，从而凸显特色文化风貌，塑造城市之美，提升城市之神。

如今，海淀已成为我国非物质文化遗产最为丰富的地区之一，目前统计的非物质文化遗产项目共有190多项，其中入选区级非物质文化遗产名录的有50多项，近30项进入北京市级名录，7项入选国家级名录。这些非物质文化遗产项目涵盖了民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、传统美术等全部十个类别，是弥足珍贵的文化瑰宝。如“扑蝴蝶”是海淀苏家坨镇后沙涧村一带流传至今的一个民间舞蹈项目，最早出现在南宋江浙地区。海淀扑蝴蝶源于1894年慈禧太后60大寿庆典上的一次民间歌舞表演。西北旺“少林五虎棍”创建于光绪24年，是西北旺皇会中的一堂会，经过15代相传，至今已有100多年历史。五虎棍以少林武术为基础，包含套路棍、摆阵、引阵、打阵、破阵等，械斗形式不一，时而单打独斗，时而对打群斗。“花样空竹表演”集游戏性、娱乐性、健身性、竞技性于一体，能锻炼四肢、健脑益智、舒筋活络、增强心肺功能和身体协调性，如今成为群众喜闻乐见的传统体育项目之一。“面人郎面塑”艺术集美术、雕塑、服饰、化妆及造型艺术为一体，每创作一件作品就需付出艺人的智慧与心血，因此具有较强的艺术欣赏和收藏价值，并对研究老北京民俗民情具有一定的参考和研究价值。“曹氏风筝工艺”融民间文化、宫廷艺术、南北扎制技术的精华于一体，形成了独特的艺术风格，拟人化的“扎燕”更凸显了北京特色。

大手拉小手 携手护非遗

近年来，让非遗走进青少年课堂一度成为被关注的话题。针对我国非物质文化遗产保护现状，全国政协委员、中国国家画院艺委会副主任李延声曾建议，应增强全社会的非遗文化保护意识，尤其应将非遗文化保护教育纳入国民教育体系，促进非遗文化的传播和弘扬。

作为全国先锋科技聚集地的海淀，这次也勇争潮头、敢为人先，在北京市率先开展了“青少年非遗大课堂”系列活动。

早在2011年6月1日，《中华人民共和国非物质文化遗产法》正式施行，这一法律框架性地对非遗在教育和宣传等方面的问题做了规定，对非遗建构传承模式具有指导意义。同时，也为海淀区开展非遗在青少年中传承的教育模式，提供了很好的政策背景。海淀区文明办经过调查研究，最终确定“青少年非遗大课堂”活动为2012年海淀区提高青少年思想道德建设的重要教育模式之一，计划全年陆续在西二旗小学、西玉河小学等10所学校，开展皮影文化课堂、端午文化课堂、曹氏风筝文化课堂等活动项目，以普及讲座、实地参观、动手实践、观摩演出等孩子们喜闻乐见的形式，扩大非遗感染力和影响力，还将在今年10月开展非遗大课堂成果集中展示活动。

同时，为了在演出内容、形式创新上下功夫，增强非遗项目的时代感和凝聚力，海淀区文明办正积极与文化委、教工委等有关单位协调，尝试将传统技艺和动漫、影视等产业相结合，推陈出新，以“大手拉小手、携手护非遗”为主题，让中华传统文化精华在孩子们的手中发扬光大。

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关键词：非物质文化遗产；艺术院校；保护意识

中图分类号：G42 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）15-0199-02

2013年6月，云南红河哈尼梯田成功入选世界非物质文化遗产项目。中国成为仅次于意大利的世界第二大“非遗”大国，目前共有45项遗产成功入选世界级非物质文化遗产项目。中国的“非遗”之路开始于“申遗”，近些年硕果累累，获得了国际性的广泛认可。但我国的非物质文化遗产保护起步时间比较晚，大众对“非遗”这一概念还不熟知，这对我国的“非遗”保护与传承极其不利。提升大众对“非遗”的认同度，走由学校影响社会的发展路径，艺术院校因其专业设置的独特性而扮演着重要地位。

一、非物质文化遗产在我国文化中占据重要地位

“非物质文化遗产”指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。“非物质文化遗产”包括：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。

非物质文化遗产与我国的传统文化密切相关，它在成为“知识”之前就是一种生活方式，包括居住形式、饮食文化、民间工艺、节庆习俗等，特别是手工技艺类的非物质文化遗产，是与历史上先民们的生活息息相关的，是先民们在生活中创造的先进文化，直至今天，也仍对我们的生活产生着重要影响。

“非物质文化遗产往往比物质遗产更加重要，因为非物质文化遗产植根于人们所处的时空、周边环境和人类活动之中，是民族智慧与文明的结晶，是人类的文化命脉。它包含着人类的情感，蕴藏着人类文化的根源，保留着某种民族文化的原生状态以及各民族特有的价值观和思维方式。所以，不同民族的非物质文化遗产都具有不可估量的意义和价值。”可是大众对“非遗”的不了解，给非物质文化遗产的保护和传承带来重重阻碍。我国的“非遗”之路要稳步前进，必须让“非遗”概念深入人心。相较于国家层面的世界“申遗”，民间的“非遗保护”任重而道远。国务院从2006年起设定每年六月的第二个星期六为我国的文化遗产日，可看到我国对文化遗产保护、传承工作的重视日益增强。总理也指出：“非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族智慧的象征，是民族精神的结晶。”

二、了解“非遗”是实现“非遗”保护的有效路径

今天，珍惜和保护文化遗产的境界与能力，已成为国际社会对国民素养的评价标准之一，民众在生产、生活中不断加强对文化遗产价值和意义的了解，增强自觉保护意识，进而影响和带动更多的民众来关注、参与文化遗产的保护至关重要。今天文化与社会的公共性日益加强，文化遗产不应只是少数专业工作者呵护的对象，不应“锁在深闺人未识”，而应当融入文化和社会，在保护中利用，在利用中进一步诠释和丰富它的历史科学艺术和社会价值。作为传承文化途径之一的学校教育，在提高学生对非物质文化遗产的认知度上肩负着重要的作用。以学校为中心，进而影响社会，这是提升公众对 “非遗”认同度的一条有效路径，也是积极响应国家层面对“非遗”保护的号召。国务院办公厅颁布的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》决定：“由文化部牵头，建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度，统一协调非物质文化遗产保护工作。同时，广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。”《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三条规定：“对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。”传统的家族式等非遗传承模式已经不适合当下社会的发展，将非遗传承纳入学校教育体系是必然选择。艺术院校因专业设置的需求而与非遗文化不谋而合，在普及“非遗”知识方面承担着重要作用。

“2002 年10月中央美术学院举办的‘中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会’，首次提出了非遗的教育问题。这一时期非遗主要为学界所关注，并开始逐步推进非遗的学科化探索。2004 年，中国签署联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》，中国正式进入该组织非遗保护工作体系，意味着非遗开始走出学界，为官方所认同，从此掀起了非遗研究的热潮。”关于教育在当前非物质文化遗产保护与传承过程中的作用与意义问题，学界的研究成果已蔚然可观，如《非物质文化遗产教育传承：当代高校文化素质教育的新途径》、《论非物质文化遗产保护的教育策略》等，但是大部分都是强调非物质文化遗产保护与传承的理论研究，而实践教学方面的参考内容则知之甚少。

三、提升艺术院校学生非遗保护意识的方法

“在当前中国社会正经历着重要的经济转型，民族民间文化传统面临急剧流变和消失的时期，高校作为专门向社会输送人才的基地，应当继承优秀的民族民间文化传统、弘扬民族精神，在非物质文化遗产的发掘、整理、传承和保护方面，充分发挥大学教育的重要作用。”

如何提升艺术类院校大学生对非遗的认同度，如何提升艺术类院校的大学生对非遗文化的实践性运用，将切实影响到非遗保护能否行之有效地继续推行。要提升学生对非遗文化的认同度，就必须提高学生对非遗文化的实践性参与。因为文化认同不可能建立在抽象的文化共性上，它应当是一种存在于具体的社会生活中的精神上的共鸣，只有在具体的人际交流和情感亲和的心理基础上，才有可能建立起真正的文化认同。联合国《保护非物质文化遗产公约》秘书处负责人塞西尔杜维勒女士曾指出：“《公约》所提到的非物质文化遗产必须是活遗产：它必须不断地被相关社区、群体或个人创造、延续、再创造并保存保护，否则就说不上是非物质文化遗产。非物质文化遗产作为活遗产，源于过去，并在当今和未来予以继承”。由此可见，非物质文化遗产的形成离不开其在民族或地区的民众中代代相传。要提高学生对非遗文化的感知度，不能仅仅依靠书本知识的“照本宣科”，更重要的是实实在在的融入非遗文化之中，唯有亲见亲历亲感受，才能让学生切实提升对非物质文化遗产的认同度。

“大学应当积极创建国家及社会文化遗产事业急需的新学科，为国家文化遗产事业服务；要倡导面向中国非物质文化遗产的全方位教育传承的实现；非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认识过程。”

（一）构建完善的学科体系，普及非遗基础知识

艺术院校的课程设置更讲求实践运用，如设计艺术系、音乐舞蹈系及广播影视系等更加注重学生在绘画、雕塑、音乐、舞蹈、摄影等方面的实际技能。这些专业的知识内容恰好与非遗知识不谋而合。从非遗中汲取相应的知识，将为完善学生的知识体系带来极大益处。如音乐专业的学生可以从中国民乐中获取营养；舞蹈专业的学生可以从各少数民族舞蹈中获益良多；工艺美术专业的学生也可从传统的水墨画、刺绣、织锦等作品中获取灵感。艺术院校可以从专业课程的设置入手，开设民间文学、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、民间戏剧等非遗基础课程，为学生了解非遗知识奠定良好基础。

为提升学生对非遗知识的认同度，授课老师需有良好的专业背景知识，可以邀请有代表性的非遗传承人为学生授课，组建由高校教师和传承人构成的非遗教学团队，结合专业设置的实际需要，编写适合艺术院校使用的非遗教材，建立非遗课程体系共建机制，开发非遗传承与保护系列课程，构建完善的非遗教学体系。

（二）充分利用各种校园宣传平台，形成独特的校园非遗文化

艺术学院文化活动丰富多彩，可以深入挖掘非遗文化因素，充分调动学院各系部、学生社团以及学院网站、广播电台、电视台、宣传栏等各种宣传平台，对非遗知识做有针对性的专题宣传。学院网站可开辟非遗专栏，及时更新与非遗相关的国内外最新动态，便于师生及时了解最新的非遗讯息；广播电台可充分发挥其校园覆盖面广的特征，定时播报非遗领域的相关知识；学生社团活动也可与非遗因素相融；学院各系可针对一些代表性的传统佳节，打造校园节日文化氛围，调动学生积极性，让学生在参与传统民俗活动的过程中真切体会非遗魅力。

（三）推行理实一体化教学模式，提升学生非遗感知力

充分利用艺术院校的学校资源，挖掘非遗因素，推进可供学生实践操作的工作室，推行“课堂教学和工作室教学”的理实一体化教学模式，搭建校内学生实习实践平台，将非遗理论知识与实践相融合，为非遗保护与传承探索可行性发展道路。如川音绵阳艺术学院组建了“陶艺工作室”和“中国绣工作室”。“陶艺工作室”主要开设陶艺传习课，通过陶艺制作传承人向设计艺术系学生传授陶艺制作工艺，为学生提供学习平台，学生在掌握传统技艺的过程中，融合现代化理念，设计出新产品，让古老的陶艺绽放出新的生命力。“中国绣工作室”则通过收集整理国家、省、市各类有代表性的非遗刺绣织锦，为学院师生了解我国民间工艺提供平台，并聘请各类代表性的刺绣织锦传承人为学生讲学授艺，让学生在实践操作中感知绣花针的魅力，为培养出刺绣织锦类的设计型应用人才做准备。

（四）立足本土非遗文化，拓展地方性非遗平台

艺术院校可通过加强与地方政府、文化事业单位及非遗保护中心的沟通交流，整合各种非遗资源，建立合作项目，将学院教育培养目标与地方需求进行有机结合，开展地方性的“非遗活动进校园”，让艺术院校为地方文化服务，为地方非遗文化保护做贡献，也带动院校人才培养目标的顺利实现。同时以地方文化为中心，逐渐辐射周边省区文化，让学院师生深入各省市非遗文化集中地，进行详尽的田野考察，并搭建相关合作平台，为学生提供校外实习实践平台。

四、结语

我国的非物质文化遗产博大精深，但大众对非遗的认识度还急需提高。艺术院校承担着非遗保护与传承的重任，完善非遗课程体系建设，普及非遗基础知识；实现理论实践相结合的教学模式，让学生真切感受非遗魅力；提升学生的非遗感知力，同时让学生将专业知识与非遗知识相融合，为非遗传承提供新的生命活力；以学校为中心的非遗教育将间接影响社会对非遗的认同度。提升艺术院校学生对非遗的认同度，不仅利于非遗的保护，更能为非遗传承提供不竭的源泉。

参考文献：

[1]邹启山.如何认识“非物质遗产”[N].人民日报，2004-05-25（16）.

[2]周兴茂，周丹.关于非物质文化遗产保护与传承的几个基本问题――以土家族为例[J].西北民族大学学报，2007（1）：60-65.

[3]钱益汇，黄.试论非物质文化遗产人才现状与培养机制[J].南京艺术学院学报，2013（5）： 132-137.

篇8

【关键词】 动漫；非遗；团圆鼓舞

一、动漫的传播特征

随着国家对民族传统文化保护的不断重视，地方政府对苗族团圆鼓舞也采取了一系列的措施来保护传承和延续这种古老的艺术形态，但由于人口流动性较大和传统传承模式落后，苗族鼓舞的传承和保护陷入窘境。目前以互联网和移动互联网为载体的新媒体正蓬勃兴起，并逐渐普及应用，动漫媒体也因此应运而生，其具有鲜明的特征。

动漫具有很强的交互性。传统媒体如报纸、期刊、电视、电影等消费者只能被动地接受，而动漫可以让用户与动漫作品进行一些有趣的互动，用户通过互动不自觉地接受动漫所承载的意图，例如当下流行的“种菜”等网页游戏，青少年玩家就可以从中获取一些有益的生物成长、市场价值等概念，也让他们了解到劳动与效益的因果关系动漫具有较强的兼容性。

由于动漫属于流媒体能够边下载边播放，对软硬件的要求也不高，且体积较小。非常适合在互联网、智能手机、数字电视、楼宇视频、车载视频、平板电脑等各种移动终端上运行，且能很好地与当今流行的其他各种数字媒体相兼容。作为新传媒技术的动漫传播具有令人亲近、令人喜悦的正能量情感属性。

如果用传统模式全面介绍一种文化，需要较长的时间且较为枯燥，不便于年轻人的学习，效率也不高，而动漫打破了传统动画的整体制作播出模式，它利用网络的同步性进行分阶段的制作与播出，非常适合非遗的传播。大部分青少年不会对传统文化感兴趣，借助他们喜闻乐见的动漫形式，引导青少年、潜移默化中传承非遗。我们采用漫画的艺术形式，动漫化展现了苗族“团圆鼓舞”的人物、场景、舞蹈。把“团圆鼓舞”符号化，通过动漫化的形式广泛传播，达到非物质文化遗产传承的创新。

二、动漫有利于促进人们对非物质文化遗产的认识

人们对非物质文化遗产的认识程度是影响非遗文化在当代传承的重要因素。非物质文化遗产中宝贵文化精神被过于追求经济效益的思想从当代年青人的精神和物质生活中基本剥离。要有效且常效保护和传承非物质文化遗产，就需要重新让非物质文化与人们的生活建立联系，构建对非遗的认同感和自豪感，形成良好的社会氛围，满足人们物质或精神的需求，从而达到人们主动去保护和传承的目的。动漫具有较强的兼容性且覆盖范围广，网络上、电视上都有专门的动漫版块。让传承非物质文化遗产的动漫作品利用这些现代传媒的强大传播能力向广大动漫受众进行传播，有效提高人们对非物质文化遗产的认识。

三、动漫有利于对“团圆鼓舞”内涵的表达

苗族“团圆鼓舞”凝聚了苗族人民的智慧和汗水，是极具民族特色的舞蹈形式，它把音乐、舞蹈、表演、服装等艺术有机的结合在一起，内容丰富，特色鲜明。鼓舞的基本元素是苗族先民的文化生活、风格习惯相关的艺术创作，主题始终表现为生产劳动和生活习俗，它完全植根于苗族人们的生活及文化思维里，表演既蕴涵了苗族人民的虔诚信仰、勇于创造和顽强拼搏的民族精神，也是苗族挥洒率真朴质、演绎酸甜苦辣、关照生命价值的载体。团圆鼓舞舞蹈动作有大摆、小摆、细摆三种，大摆粗犷，小摆稳健，细摆天真，将苗族人民热爱生活，祈求丰年的愿望表达得淋漓尽致。[1]

“团圆鼓舞”作为非物质文化遗产要以漫画的形式传承下去，首先我们要做的就是保留它的原真性，其次才能发挥动漫的艺术效果。所以，我们对团圆鼓舞动漫进行脚本创作时，在人物的服装上要展现湘西苗族特色，道具不能改变，才能达到异曲同工之妙。苗族“团圆鼓舞”动漫化可谓是当代大势所趋，洋溢着强烈而独特的民族特点的动漫片，能更好地宣扬苗族的精神内涵及文化形象，更好地传承和弘扬苗族鼓舞文化，通过对原始素材的整理、加工与提炼并将其转化为动漫创作素材，同时提升动漫产业影响力。

四、动漫有利于非物质文化遗产的传承与传播

随着文化产业蓬勃发展，对非物质文化遗产的发现、发掘、存档、利用等各个方面工作提出了新的要求，传统保护手段已显不足。在当今信息化环境中，动漫作为传播文化的一种媒介，同时有意识形态、商品这两种属性，其极强的表现力、独特的艺术性和的普遍性，已逐渐融入了我们的生活，它使得观众能够更为灵活地从各种渠道观看自己喜爱的动漫作品，极大地增强了其传播力和影响力。因此动漫作为主要艺术形式来宣传非物质文化遗产具有其独特优势，在非遗中具有不可替代的重要地位。[2]

1、动漫极大增广了非遗传播的受众面

非物质文化遗产的动漫化是非遗的文化元素向动漫作品的转化，是通过动漫创作用动漫语言将非物质文化遗产元素转化为动漫影像。这种转化使非遗的文化载体由“人”转变为“动漫作品”，也使非物质文化遗产的传播方式由传统的“口授身传”转变为现代传媒的大众传播。它跨越时间、空间的障碍，克服或打破了区域及文字的限制，极大拓展了传播范围与空间，能够更好地满足非遗在当代环境下存续与传承的需求，增强了非遗的传播能力，极大增广了非遗传播的受众面。

2、动漫在非物质文化遗产传承和保护中具有独特的作用

非遗彰显了民族的文化底蕴，也将民族的心理状况、审美表现和民俗风情表现出来。在这信息化时代，要结合新传媒技术，将古老的静态文化活态传播。集中了娱乐、教育和商业等元素的动漫产业更是文化艺术的多元综合体。尤其是动漫深受青少年的喜爱，并且受众群在扩大，我们运用这一特点，将非物质文化遗产以动漫形式表达出来，让人们在观看动漫中学习。如日本围棋为主题的动漫作品《棋魂》，很好地把一些复杂、枯燥的围棋知识穿插其中，结果吸引了无数的青少年观看并从中了解、学习到大量地围棋知识，使围棋这项冷门智力运动获得了大量的爱好者。同样，只要合理地将非遗融合到动漫当中，让他们在观看动漫的同时不知不觉地了解并接受非物质文化遗产，最终引发青少年保护和传承非物质文化遗产的自觉行为，从而达到从根本上对非遗文化的传承，让其传播保持其无限的生命力。[3]

3、动漫与非遗结合推动地方经济的发展

动漫不仅具有社会意义，也具有经济意义。动漫能全方位展现湘西“团圆鼓舞”中的动作、服饰和音乐，具有很强的观赏性，更有利于现代媒介的传播，结合当地的自然风景和人文风景，使之与地方旅游产业宣传有机结合，为地方经济发展服务，特别是为旅游业发展服务。

五、结束语

在这信息化条件的环境中，动漫打破了国界地域的界限，随着手机动漫出现在人们的视线中，带领越来越多的成人进入动漫世界，收看方式也越来越丰富。动漫的出现解决了非物质文化遗产传承缺乏符合于当代媒体传播手段的现实问题，同时为动漫产业提供了丰富的素材。在这环境中，我们要积极地探索适应新媒体时代传播路径，解决保护与传承的问题，不断完善自我的文化底蕴，给非物质文化遗产的传承发展提供新的思路和方向。

【参考文献】

[1] 罗丹.技术与艺术的重逢――新媒体动漫的传播特质与发展态势[J].长沙理工大学学报（社会科学版），2012（01）.

[2] 王晶晶.关于非遗文化艺术遗产展演策划价值的若干思考[J].大众文艺，2015（04）.

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（苏州旅游与财经高等职业技术学校，江苏 苏州 215104）

【摘要】高职校为非遗保护传承的重要承载着，非遗项目课程引入高职校的现实性、必要性、和可行性方面是深挖本土文化、弘扬古老艺术的一个重要途径。开展单元化研究性课程有利于非遗在高职校的教学实践，推动非遗文化在本地高职校的传承教学，弘扬优秀传统文化。

关键词 高职校；非遗；项目课程；单元化；教学

基金项目：本文为江苏联合职业技术学院课题“五年制高职艺术设计专业‘工学结合’项目课程研究——以苏州非遗数字博物馆为例”（B/2014/06/027）的阶段性研究成果。

作者简介：周敏（1975—），女，江苏苏州人，教育硕士，苏州旅游与财经高等职业技术学校，高级讲师，主要研究方向为高职课程、艺术设计教育、非遗传承。

非物质文化遗产（以下简称非遗）对于维护民族文化的多样性与世界文化的多样性具有重大意义。社会各界对非遗研究也逐步深入。然，政府重视、专家关注、公众参与的大好形势下，非遗的众多项目在当前时代下的生存状况不容乐观，有的项目甚至处于濒临灭失的窘状。如何使得非遗能在现今社会得以继续发展，尤其是非遗的有效保护传承问题尤为突出。本地高职校在肩负着弘扬本土文化，打造特色专业，致力课程改革的前提下，将非遗项目作为课程开发凸显专业特色。

1非遗项目课程的单元化研究性教学的现实性

项目课程是指以职业生涯为目标，以工作结构为框架，以职业能力为基础，以培养学生技术实践能力为主要内容，以弹性和综合性为特征，多种课程形态相结合的课程。项目课程开发的目的是按照工作的相关性，而不是知识的相关性(学科课程)设置课程门类．构建全新的项目课程体系。结合非遗门类的特色与高职校现有专业，挖掘两者间的内涵联系，将非遗项目作为单元化课程嵌入到现有的的课程体系之中，这是较为现实的做法。其原因有：

其一，本地高职校中的专业教师对非遗的认知需要一个过程，对非遗的专业提高更需要行业专家的指导。院校的专业教师从其专业特长上需要结合非遗的专业特色，对非遗有足够的认知后才能开展课程的设计和实施。其二，原有的高职课程是依据现有的人才培养方案来设计实施的，其设定的课程是经科学的论证才得以落实。如果将非遗课程替换原有的课程是不合适的。只有将非遗课程开发为单元化项目课程，嵌入在原有的课程之中，在不改变原有课程体系的情况下，展开非遗教学，这样更具有实际操作性。其三，非遗专业性强，具有典型的地方特性，非遗传承人作为行业专家到院校的教学指导将设定为教学的常态化，课程的单元化教学，时间的灵活性，内容的可调节性，将有利于行业专家的亲临指导。最后，非遗项目历史渊源，有技术上专业上或是材料上的特殊要求，具有跨学科、较为复杂的社会性、实物类或口头类项目表述的、综合性的特点，将非遗项目分段单元化后，在院校的不同年级中开展教学，从时间跨度上促使学生对非遗的了解更加深入细致，这也是非遗项目课程的设立初衷。

2高职校专业教师对非遗项目课程教学设计

高职院校的专业教师具有较强的专业能力和教学设计能力。充分挖掘专业教师对非遗的科研，这对非遗项目入高职校最强有力的保障。专业教师确立高职课改意识，树立“单元化课程的意识”，掌握以后现代课程观为基础、以非遗文化为背景、以多课时教学为单位的课程设计原则，要包括复杂的单元教学活动的策划和设计能力、动态的教学组织和管理能力、与学生的沟通和交流能力、指导研究性学习的能力、引导学生反思和评价的能力等。传统的备课，专业教师可以按教材和教参的要求做好上课的准备，不强调教师的创造。但非遗项目课程则要求教师成为这一新型的课程的研究者、开发者和设计者。这是极具挑战性的。非遗入高校难度大，没有现成的教材，没有教参，没有专业设备等状况。只有依据对高职院校的学生充分了解的基础上，并且在建构主义指挥下，师生共同学习和研究，以“做中学”为中心理念而开展。

其一，按高职课改的理念设计教学目标，高职课改的人才培养从技术型人才到技能型人才的模式转变。高职学生所需具备的“知识与技能、过程与方法、情感态度与价值观”三维目标设计课程和教学，层层错落环环相扣。非遗项目课程的设计主要从这三维目标出发，即掌握非遗知识和技能，掌握非遗的工作过程或运用不同手段来实现设计精品，体验非遗的精髓和提升对中国优秀传统文化的认识和热爱。其二，策划相应的研究性学习活动，可以通过专家讲座、观摩课、体验课、示范课等方式，激发学生的学习动力。其三，运用《任务书》让学生明确学习任务和评价方法方式。其四，以小组合作方式，明确分工，增强团队合作精神；可以提出小组的“行动口号”以激励士气，可以充分利用信息时代的便利，发挥学生小组的自我学习的能力，挖掘学生自我价值的潜力。

3非遗项目课程单元化研究性教学实施

相比原先单课时教学的封闭系统、简单结构和累积变革等特征，“单元化研究性教学”是动态的开放系统。在师生教学活动过程中不断自我反思，更能促进非遗课程传承内涵的转型和创新。非遗项目课程的“单元化研究性教学”的实施是一个师生共同学习掌握研究进步的过程，是一种螺旋式的前进的过程。由于探索的是非遗文化，务必要把这项特殊的课程与其产生或赖以存在的本土文化背景相连，考查其原生性、衍生性等，在传承非遗精髓的同时，体现了高职学生的情感教学目标，使高职教育同时具有了教育和文化双重意义。

在非遗项目课程实施中，教师要灵活运用各种先进的教学模式和策略，致力于打造好“教学共同体”，主要是引导学生的自主学习、小组合作学习和研究性学习方法，不断解决学习中的问题、深化研究，创造性地完成课程目标。非遗项目博大精深，各有不同各有其精髓，非遗课程通过工作项目任务来实施，有工作前的准备、工作情境的设置、工作小组的合作、工作问题的讨论、工作成果的交流等。把非遗项目课程的最终的学习成果将以视觉化的形式（展演、模型、实物等）进行展示和交流，通过课堂的互动师生的展示，进行反思和总结（发展性评价）等等。这就要求教师能全面理解高职课改，积极学习、掌握“单元化研究性教学”及其背后的相关理论与方法。教师的专业发展也应该由传统的知识、技能和教学经验的积累，向更全面的、具有综合性的“教学领导力”转型。在每个单元化的课程教学中，运用了“以工作过程为导向的课程开发”的改革理念，进行了教学研究。虽单元化课程实践是短暂，但是对师生的思想的影响确实长远的。

4结语

非遗项目课程入高职校，对于非遗的保护传承是重要的一步。本文对非遗入高职校课程做出了一定的探讨并认为，非遗项目课程入高职校适用于单元化教学，在具体教学设计使用了许多教学方法的组合，如合作学习、基于问题的学习，以及其他的主动学习策略，对于学生的评价也正转向表现性评价。要求学生通过合作学习解决问题，完成任务，从而掌握非遗核心学识。整个教学过程是动态的，学生带着真实的工作任务，积极的主动学习。技术时代的到来，不仅影响教师，还影响学生的思想，从情境理论的角度看，非遗具有浓厚的文化价值和艺术价值，只有培植好年轻一代对非遗的认知，才是今后非遗可持续发展的坚实的强大的后盾。

参考文献

［1］蒋庆斌,徐国庆.基于工作任务的职业教育项目课程研究[J].职业技术教育,2005(22).

篇10

关键词：鱼皮画 非物质文化遗产 艺术传承

1. 前言

在我东北有一个悠久历史的赫哲族少数民族部落，是目前唯一的一个渔猎民族。鱼皮画这一独特的文化在多年来渔猎过程中逐步形成，使赫哲族的勤劳智慧得到充分展现，并世代延传而没有消亡。

2. 鱼皮画艺术形态

在赫哲族中鱼皮画是其特有的艺术品，各种花纹图案最初主要采用剪刻形式制成，通过染色等艺术加工后向衣服、器物上粘贴或缉缝，是赫哲族的一种传统特色文化。尽管大部分花纹图案的艺术价值极高，使赫哲族人对美好生活的向往及艺术的追求得到充分体现，但在艺术品中这些物品并非独立存在，只作为实用衣物的附属装饰。

随着时代的变迁，鱼皮衣物中的鱼皮纹饰从历史舞台退出，使其赖以存在的载体逐渐失去。但赫哲民间艺人，不断将鱼皮画发展为工艺美术品，在制作方法、创作题材等方面不断突破。

3. 赫哲族鱼皮画的传承

3.1 传承现状

不断改变的自然环境及赫哲族人不断变化的生产生活方式，现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝，很多热爱民族艺术的人们投入非物遗文化传承中。艺术院校具有独特优势，可充分利用学校教育，将赫哲族传统文化得以传承和发展，重点是研究开发实施具有民族特色的课程，使高校课堂增添了这门古老的民间艺术。一些艺术院校还申办了民族工艺品制作专业，开设鱼皮技艺课程，使鱼皮制作专业人才得到培养，有力保障了鱼皮技艺的传承，为促进鱼皮技艺的发展做出了重要贡献。

3.2 鱼皮画传承中存在的问题

3.2.1 鱼皮画具有较强的地域性，难以得到大众深度了解

赫哲族作为唯一一个位于我国北方的渔猎民族，人口也较少，主要在我省同江、饶河等地分布，聚居地主要是同江市街津口赫哲族乡、佳木斯敖琪镇赫哲村。因赫哲族居住相对集中，与外界不具有较多联系，影响人们对鱼皮画的了解深度。对于鱼皮画很多人只是停留在知道而已，但真正见过的人不多，对鱼皮画等工艺品也没有购买过。

3.2.2 渔类资源不足，增大了制作鱼皮画的成本

近年来随着自然生态环境日益恶化，影响了渔业文化而产生很多问题。鱼类资源在黑龙江、乌苏里江流域日益减少，已难以承载捕捞及生活需要日益增长的客观要求。而且，制作鱼皮画需要多道工序及大量时间，这也是鱼皮画制作成本居高不下的一个主要原因。很多大众即使欣赏鱼皮画，也难以接受这项高昂价格的传统工艺品。

3.2.3 赫哲人口和鱼皮画制作技能人才日益减少

不断改变的生态环境及赫哲族生产生活方式，对渔皮画的传承都产生重要影响。现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝。

4. 赫哲族鱼皮画在艺术院校中传承的优势

随着我国开展非物遗保护工程，赫哲人不断增强保护民族文化的意识，使民族传统文化弘扬、鱼皮制作技艺传承成为共识。鱼皮画制作技艺由赫哲人传承至今已成为人类记忆的“活化石”，对于鱼皮画的保护传承具有十分重要的现实意义。

4.1 在宣传方面加大力度，使保护意识不断增强

在宣传方面不断加大力度，在艺术院校相关学者、专家及传承人的支持与帮助下，提高保护赫哲鱼皮画重要性的认识程度。专家学者应基于对人类文明成果的尊重、对多样性文化捍卫的角度，传承悠久的文化遗产，使各种文明的姿态呈现多样化特点。

4.2 对少数民族文化遗产保护传承，使鱼皮画制作技艺从根本上杜绝流失

新的生产关系的建立应有机结合鱼皮文化与经济发展，经济能够支撑文化的发展，应致力于赫哲族传统鱼皮画等民间艺术品的开发种类，将文化与经济发展有力结合，进而实现对鱼皮画的保护传承。

4.3 对传承人和传承教育工作者加大支持保护

我国学术界的共识就是利用保护民间艺人而实现保护非物质文化遗产。各级政府部门对鱼皮画技艺传承人及教育传承者创造有利条件，诸如补贴传承过程中的各种费用等措施。

4.4 充分利用艺术院校的鱼皮技艺专业教育资源，使濒临失传的传统技艺得以传承

为使鱼皮文化资源得到充分挖掘，艺术院校设立民族文化传承专业，聘请赫哲族鱼皮技艺传承人进行授课，深入研究鱼皮熟制、染色、制作鱼皮纹饰、鱼皮线、鱼皮图案及手工缉缝等传统制作赫哲族鱼皮画技艺。将鱼皮技艺列入其中的重要教学内容，从传承到研究，使鱼皮画制作技能人才得到分层次培养，一批非物遗文化技艺传承人得到重点培养。

4.5 伴随产业发展传承鱼皮画制作技艺

鱼皮画等民族艺术品具有十分广阔的市场，随着不断发展的经济及文化产业，利润空间十分巨大。鱼皮画相关产品的艺术欣赏价值较高，对于鱼皮画国内具有较高的认同度，这对于鱼皮画传承提供了一个有效解决方法，将鱼皮文化向产业发展，使传统文化随着市场经济的发展，利用市场需求使鱼皮画传承得到有力地促进。

5. 结语

综上所述，赫哲族穿用鱼皮时间十分久远，是目前唯一一个将鱼皮制作技艺传承的民族。因此应将鱼皮画的保护传承意识不断提高，充分利用艺术院校的优势，使赫哲族非物遗面临的困境得到妥善解决，对于促进赫哲民族传统文化的发展都有十分重要的现实意义。

参考文献：

[1] 张建，张中一.山海经图校与破译[M]，北京：作家出版社，2010

[2] 张敏杰.渔家天锦：赫哲族鱼皮文化研究[M]，北京：中央民族大学出版社，2009

[3] 凌纯声.松花江下游的赫哲族[M]，上海：上海文艺出版社，2012

[4] 王纪.赫哲族“霍乎底”（剪纸）及其传承现状[J]，中国美术馆，2013.11

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关键词:新媒体;非物质文化遗产;教育;教学;策略

一、引言

非物质文化遗产的消亡速度飞快，而相关的保护人才则极为稀缺。对于我国非物质文化遗产而言，在强化研究的同时，实现优秀保护人才的有效培养，才能为非遗保护工作提供坚强后盾和重要保障。在新媒体时代，高校作为相关人才培养的重要基地，应当充分借鉴已有的教育教学经验，充分发挥新媒体的优势，使得高校大学生能够了解非遗进而参与到非遗的研究和保护当中。

二、高校非物质文化遗产教育的重要性

(一)对民族的重要性

将非遗教育融入到高等、正统的教育体系当中，对于中华民族而言，有着重大而长远的意义。首先，非物质文化遗产是中华民族长久发展历史的成果和结晶，是民族活的记忆和文化基因库，加强对非遗的研究和保护，能够将古老的、珍贵的文化内容加以传承和发展，是民族文化进步的重要前提。其次，非遗充分体现了民族的智慧和精神，能够形成强烈的文化认同和心理认同，对于中华民族的团结和奋进有着重要意义。

(二)对国家的重要性

对国家而言，开展高校非遗教育，能够实现非遗研究和非遗保护工作的发展和延续，极大促进国家文化的繁荣和发展，极大提升我国国家文化的安全性。同时，对于我国经济发展而言，新农村建设亟需开拓出新思路。强化非物质文化遗产研究和教育，从文化入手，能够将本土资源和优势充分挖掘出来，实现本土文化的弘扬和开创，以优秀的传统文化带动农村的文化建设和经济建设。

(三)对大学生个人的重要性

对于大学生个人而言，开展非物质文化遗产教育，同样有着重大而深远的意义。首先，强化非遗教育教学，能够让大学生在接受丰富的西方文化和思想价值观冲击的同时，更加深入地了解到我国丰富而优秀的传统文化和思想，极大激发其爱国、爱民族的热情。其次，非遗教育蕴涵丰富的文化、思想、道德知识，能够极大提升大学生的人文素养和文化品位。同时，在不断的探索和研究过程中，能够极大培养其创新实践能力，有效促进其综合素质的提高。

三、新媒体时代的非物质文化遗产教学的要求

(一)确保课程和教学内容的丰富性

新媒体时代，网络技术和数字技术发达，其资源的丰富性和获取的便捷性，使得非遗教学的质量和效率得到极大提升。在开展实践教学活动时，应注重对新媒体的充分利用，实现课程和教学内容的丰富性。借助于新媒体数字资源限制性小的优势，应当不断丰富非遗研究资料内容，将其充分应用到实际教学当中。同时，在课程设置上，应依据专业、年级等开设不同课程，实现课程的丰富性。

(二)让学生充分参与到教学当中

非物质文化遗产的教学与其它课程不同，其对学生的参与度有着极高的要求。学生只有亲自见识、充分体验、深入探究，才能激发其学习的自主性和积极性，教学效果才能达到最佳。为此，各高校应加大相关力度，一方面邀请专业研究者或民间艺人、非遗继承人进行课程教学，一方面鼓励学生走出校园，亲自到非遗环境中去感受和调研，充分参与到探索和实践活动当中。教师应支持和鼓励学生参加采风调研等活动，在校园外感受不一样的文化体验。组织学生对非遗项目传承情况进行调研，如剧场、庙会和一些地方的非遗项目，将调研情况整理好并提出自己的建议和想法。指导学生从事非遗的调查和研究，学生以非物质文化遗存研究为选题的毕业论文多篇，有多项非遗研究获得国家和省级大学生创新创业项目的资金支持。

(三)注重教学形式和方法的创新性

新媒体时代的一大特点，即时空限制越来越小，能够更加便捷地实现教学形式和教学方法的创新。首先，高校可邀请民间文化进校园，将非遗文化完整、直观地呈现在大学生面前;其次，应充分利用网络和多媒体的便捷性，教师可为学生进行相关影片和多媒体资料展示，借助于网络媒体如微博、博客等进行课后交流和探讨，拓宽教学形式和教学方法的边界。教师运用多媒体录音和视频对学生进行课堂教学，运用网络博客与学生进行课后交流。教学培养学生对民族文化的认知，提高其对民族文化的接受力，拓展了非遗的传播空间。学生参加非遗进校园的社会文化活动和文艺演出，收看传承人的知识讲座，增强了对民族文化的兴趣。学生成为非遗文化的接受者，还成为非遗文化的传播者。

四、新媒体时代的非物质文化遗产教学策略

(一)建设数字化资源库

就新媒体时代的非物质文化遗产具体教学策略而言，应当首先认识到数字化资源库建设的重要性。非物质文化遗产相关研究资料相对稀缺，单纯借助于印刷出版物很难满足教学需求。为此，各高校在开展非物质文化遗产教育教学的同时，应广泛采集优秀的非遗研究资料，如相关图片、图书、音像资料、项目书和论文等，并优化获取途径，让学生能够便捷地查阅，开拓其眼界，提升其研究深度。

(二)开设非遗网络课程

网络能够有效跨越时空，实现信息的实时传递，极大方便了学生和师生间的沟通。为此，高校应在常规课程之外，开设网络课程，让教师进行线上授课，并实现与学生的即时沟通和交流。同时，将日常教学视频资源上传到网络，还可将相关研究和调查的第一手资料上传到网络，使得学生能够在课堂之外实现第一手知识资源的补充。

(三)利用新媒体进行辅助教学

利用新媒体进行辅助教学，主要借用微博、QQ群等常用沟通软件，实现课堂教学的有效延伸。一方面，教师可在课前将课堂教学的主要内容和知识要点提前告知学生，让其能够进行充分预习，大大提高课堂教学效率，在课后进行作业的布置，方便学生查阅。另一方面，教师可向学生分享自身的调研资源和心得，并与学生进行深入交流。

(四)组织并鼓励课外采风调研

为提升学生在课程中的参与性，各高校可组织并鼓励学生进行课外采风调研。一方面调研活动，深入到非物质文化遗产发源地，对其进行专门的资料采集和信息调查，掌握一手的资料;另一方面，鼓励学生自己对农村、庙会等非遗项目进行深入研究，了解其传承情况，并进行相关资料的整理。在完成采风调研活动后，将所得进行线上分享，实现资源的最大利用。

五、结语

新媒体时代下，非物质文化遗产的教育教学工作更具便捷性和高效性，能够极大方便课程的开展，实现学生知识和研究的极大开拓。新媒体技术的运用使很多学生有了接触传统文化的机会，通过教学，有的学生成为了非遗项目的专业人才，有的则成为传统文化的接受者和传播者。教育传承是增强民族文化自信心的最佳和最深入的方式。新媒体技术在高校非遗教学中的运用过程中，各高校应不断总结过于的教学经验，借助于新媒体的优势，实现教学内容和教学方法、教学形式的多元化。丰富教学资源和教学手段，让学生在感受传统文化和非遗资源巨大魅力，在生动直观的教学模式和直接参与的教学实践中接受本土文化，同时，激发学习传统文化的热情和自主性，丰富非文化遗产知识，提高其参与意识和创新能力，获得对民族文化的认同，为非遗的研究和保护工作提供强劲支持。

参考文献:

［1］尹丽丽．论新媒体时代下非物质文化遗产的教学［J］．现代语文(教学研究)，2015，(1):152－153，154．

［2］郑春辉，朱思颖．黑龙江省非物质文化遗产的新媒体传播方式研究［J］．文化遗产，2013，(5):26－34．

［3］魏崇周．非物质文化遗产的教育教学资源开发［J］．河南教育学院学报:哲学社会科学版，2012，31(3):30－32．

［4］周文娟．非物质文化遗产融入高校思政课教育教学的价值研究［J］．青年科学(教师版)，2014，35(8):36．

［5］张泰城，何建良．非物质文化遗产融入高校教育的路径研究［J］．国家教育行政学院学报，2012，(12):11－15．

［6］刘艳玲，张世清．高校对非物质文化遗产传承与创新的价值及其实现路径研究［J］．萍乡高等专科学校学报，2014，31(2):74－76．

［7］丁永祥．高校非物质文化遗产教育论略［J］．河南师范大学学报(哲学社会科学版)，2011，38(2):251－253．

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[关键词]网络传承；戏曲艺术；传统艺术文化

[DOI]10.13939/ki.zgsc.2017.06.230

1 文献综述

王国维说：“戏曲者，谓以歌舞演故事也。”戏曲是我国特有的民族艺术，是中华民族精神的化身，具有极高的艺术价值和教育价值，是人文精神与传统文化的瑰宝。它表现的大多是民间生活，具有广泛的群众基础。闫飞瑜[1]认为传统戏曲借助网络平台可以有更充足的发展；余浩[2]提出利用微传播“微”赢天下；房晓[3]指出戏曲文化要有品牌，要返老童走时尚路线，形式内容要创新，还要落地还俗走群众路线，目标群体大众化。互联网的发展为中西文化的融合与传播提供了新的契机，在很大程度上丰富了群众的生活，但是在另一方面也对我国传统文化产生了巨大的冲击，导致戏曲受众群体边缘化。弘扬和发展优秀传统文化，增强文化软实力我们义不容辞。王廷信[4] 和杨燕等[5] 对戏曲艺术网络传播进行了研究，将当下定位为戏曲传播新时代，并对目前存在的戏曲网站的种类、数量等进行了分析统计，从戏曲网站传播的意义、网络戏曲传播的特点几方面来对戏曲网站的现状进行了深入的研究与思考；孙昭[6]在文章中提到2013 年，陕西省委提出建设富裕陕西、和谐陕西、美丽陕西，为实现“陕西梦”，助推“中国梦”创造良好氛围，凝聚正能量的号召。其中和谐陕西是实现“陕西梦”的根本保障，也是文化艺术工作的核心内容，而网络与戏曲的联姻无疑能够为促进文化艺术的发展，建设和谐陕西提供一种契机。郭宇芝[7]提到在现代市场经济条件下，传统戏曲文化市场要正确认识中国传统文化与市场经济文化之间的关系，需要面对现实，了解市场并且依靠市场来实现可循环发展。中国传统戏曲文化市场需要认清形势、勇于创新，以互联网思维为工具重新思考市场发展的契机，借鉴互联网经济的成功模式，开拓戏曲市场发展的新路。

2 戏曲艺术网络传承发展的现状

2.1 戏曲艺术网络传承传播途径多样化

“就戏曲而言，其传播形式亦可划分为舞台传播时代、印刷传播时代和广播影视传播时代，最后还有一个就是网络传播时代”，互联网作为新的传播媒介，它跨越了时间限制和空间范围，以其独有的时效性、广泛性、快捷性，为戏曲艺术非遗文化的发展提供了多样化的传播途径。周华斌[8]教授认为，戏曲从最初的通过“勾栏”、广场、戏园、剧场的传播到如今通过电影、电视、网络传播，不仅改变了戏曲单一的舞台表演形式，创作了新的戏曲类型，又使戏曲得到了全方位的普及。当下网络报刊、网络广播、网络直播、微电影等传播途径，极大地促进了戏曲艺术的传播和发展。

2.2 戏曲艺术网络传承平台多元化

戏曲艺术的发展平台在移动端的集中趋势下主要体现在专门的戏曲传播门户网站、微博、论坛、微信公众号、手机App等，在一些图片网站、视频网站、网络交易平台上也有与戏曲有关的内容，强大的网络空间给戏曲艺术的发展提供了广阔的“虚拟舞台”。

2.3 戏曲艺术网络传承数据信息共享化

建立戏曲艺术“非遗”传承数据库，整合网络戏曲艺术资源，是实现戏曲艺术资源交流共享的必要条件。有学者说“戏曲互联网传播的主要功能有两种――展示和交流”[9]。戏曲艺术的发展在于人们对戏曲资源的交流、理解、接纳与吸收。互联网所包含的戏曲艺术内容丰富多彩，在戏曲艺术的传承创新下用户不但可以方便快捷地下载自己所需要的信息，还可以分享自己所推崇的戏曲艺术文化，极大地满足了人们的文化需求，实现了资源的有效利用，促进了戏曲艺术的长远发展。

2.4 戏曲艺术网络传承表现形式多样化

基于人们对戏曲艺术审美观念的不断更新和戏曲艺术自身网络传承的客观要求，戏曲艺术的表现形式逐步多样化。歌手谭维维与华阴老腔艺人们在2016年春晚上将流行音乐与戏曲艺术大胆融合，《华阴老腔一声喊》展示了新式摇滚的巨大魅力，颠覆了人们对戏曲艺术的传统观念；陶吹摹端杖说》、李玟的《刀马旦》等，均将戏曲艺术与流行音乐完美融合；少年版《白蛇传》将黄梅戏与影视作品巧妙结合，深受大众喜爱与追捧；蔡国庆在综艺节目中一首《霍元甲》嗨爆全场，流行街舞与戏曲艺术的相互融合，让人叹为观止。流行元素为网络传承下的戏曲艺术注入了新的生命力，使其蓬勃发展。

3 戏曲艺术网络传承存在的问题

3.1 戏曲艺术网络传承非遗传承人才缺失

戏曲艺术作为我国非物质文化遗产，是历史厚重的积淀，也是中华民族精神支柱。社会的快速发展使得戏曲艺术传承人逐渐趋于高龄化。例如，2016年春晚中张喜民带领的华阴老腔团队都是六七十岁的老艺术家。网络传承下戏曲艺术非遗传承中，年青一代的爱好者少之又少。甚至，作为华东地区最大的剧种之一锡剧也曾出现“人才断层”现象。

3.2 戏曲艺术不同剧种网络传承的受众群体差异大

我国戏曲艺术剧种种类繁多，风格各异，吸引的受众群体也不尽相同。笔者通过对不同剧种网络数据调查分析发现：秦腔播放量与点击量始终高于昆曲，整体起伏并不大；而京剧与华阴老腔的比较中，京剧播放量与点击量远远高于华阴老腔，且华阴老腔的浏览数量始终较低且区域平缓。这种现状最直接地表明，戏曲艺术的发展重心不仅是网络传承，而且在于受众群体的受众需求和自身知名度的高低。

3.3 戏曲艺术网络传承创新力不足

创新是我国戏曲艺术发展的核心内驱力。互联网为戏曲艺术传承提供了客观的外部条件，但同时，更应该注重戏曲艺术文化的本质创新。中华传统戏曲艺术文化的源远流长，博大精深，在于它能够与时俱进，以强大的包容性融合各种优秀文化，形成独特的戏曲艺术魅力。

现在，戏曲艺术的表现形式包括传统形式、戏曲与流行音乐、舞蹈、影视作品融合等。如歌手谭维维与华阴老腔艺人们摇滚作品《给你一点颜色》、周杰伦的《霍元甲》、王力宏的《花田错》、陶吹摹端杖说》、李玟的《刀马旦》等都深受人们喜爱。戏曲艺术的传承发展，需要更多的戏曲爱好者与艺术创作者支持与创新。

3.4 网络传承下有知名度的网站占比较低，且影响力较为薄弱

据不完全统计，2011 年我国互联网上存在的戏曲网站林林总总，专业的戏曲网站至少在 1100家以上[10]，戏曲网站的建设不断增加。但是，知名度较高的网站所占比例太低。尽管戏曲艺术网站处于上升阶段，但从全球范围横向对比，我国戏曲艺术网站还是缺乏一定的实力与能力。长此以往，不利于我国戏曲艺术文化的网络传承与发展。

3.5 戏曲艺术网络传承缺乏政府政策支持

戏曲艺术的网络传承，不仅在于企业、个人的努力和创新，同时更在于政府的领导与支持。目前很多戏曲网站的发展停滞不前，主要是由于资金不足和技术匮乏的问题，导致网站各方面都受到了相应的影响。企业缺乏政府政策支持，造成其融资难，网站运营成本高，很多小的戏曲艺术网站纷纷关闭，同时，政府对戏曲艺术宣传力度小，了解的人少，导致戏曲艺术的受众群体小。

4 戏曲艺术网络传承发展的路径与对策

戏曲艺术文化网络传承发展应遵循四步走原则：①培育人才；②勇于创新；③扩大影响；④政府支持。

4.1 加大戏曲艺术文化的教育力度，大力培养戏曲艺术人才

大力培养戏曲艺术人才是对其网络传承的基本要求。应该加强传统的戏曲艺术文化教育，培育新时代全面发展的人才。戏曲艺术是我国非遗文化，是中华民族几千年的历史沉淀与积累，戏曲艺术的网络传承，依靠的并不仅是老一辈戏曲艺术家的研究发展，更是当下年轻人传承中华民族优秀文化的任务与责任。

4.2 提高戏曲艺术网络传承的创新能力

纵观我国戏曲的发展历程，从最初的广场厅堂，到后来的广播电台、电影电视，每种媒介的诞生都在拓展蚯艺术的外延[11]，戏曲广播、戏曲电影、戏曲电视剧和专题片等戏曲“变异生态”[12]或“延伸生态”[13]的出现，既忠实了舞台戏曲文化，又赋予戏曲以新时代生命。戏曲艺术的创新体现在两个方面：

（1）革新戏曲艺术的内容与思想。随着时代潮流的发展，人们社会观念的不断更新，戏曲艺术的内容创新要符合社会主流思想要求和大众的文化价值取向。

（2）加强戏曲艺术表现形式的创新。传统戏曲艺术单一的表现形式已经难以满足人们对时尚戏曲艺术的消费需求。应该认识到戏曲艺术文化强大的包容性，将其与时尚的音乐、影视、动漫、游戏、舞蹈、小说、话剧等融合起来，赋予其强大的生命力。

4.3 增强戏曲艺术网站的宣传力度，提高知名度，扩大影响力

戏曲艺术网站建设是戏曲艺术网络传承戏曲艺术文化的重要途径，主要包含三层内容：

（1）资金充足是戏曲艺术网站建设的必要条件。很多戏曲艺术网站知名度低、影响力小，甚至有的网站建设半途而废，根本原因在于网站建设过程中盈利模式的固化，从而导致网站建设成本高，利润低，资金不足，难以为继。

（2）戏曲艺术网站建设技术不成熟。有学者认为“目前的运转都是完全凭着自己对戏曲的热情和钟爱，再加上自己有限的资金来源和有效的网站赢利模式直接引导着戏曲网站的正常运营，如何有效地解决这个问题是关系戏曲网站生存的关键问题”。应该努力提高戏曲艺术网站建设的维护技术和资源更新技术。

（3）企业戏曲艺术网站建设应遵循强强联手的发展理念，实现资金与技术的有效整合，实现双方合作共赢，促进网络传承下戏曲艺术快速发展。

4.4 加强政府对戏曲艺术网络传承的政策支持和保护力度

（1）加大对戏曲艺术文化网络传承的政策支持，必要时可以给予适当政策偏移。

（2）完善基础设施建设，加强农村网络设施建设，提高网络传承下戏曲艺术知名度。

（3）鼓励企业大力发展戏曲艺术文化的网站建设，降低企业融资难度，促进企业转型和戏曲艺术文化的发展。

（4）加强经济建设。大力发展经济是网络传承戏曲艺术文化的根本保障。

（5）弘扬优秀戏曲艺术文化，加强对戏曲艺术非遗文化的保护力度。

5 结 论

戏曲艺术网络传承既是时展的客观要求，也是其自身创新的本质要求。戏曲艺术网络传承的发展代表的不仅是文化本身，更是中华民族凝聚力的深刻体现。戏曲艺术发展的当务之急是解决戏曲艺术网络传承发展中存在的诸多问题，这需要我们个人、企业、政府等全社会的大力支持和共同努力。

参考文献：

[1] 闫飞瑜.戏曲艺术的网络普及与发展[J]，戏剧文学，2013（9）：116-118.

[2] 余浩.自媒体时代的戏曲微传播[J].西部广播电视，2016（5）：38.

[3] 房晓.戏曲文化的传承与产业化发展[J].投资北京，2013（8）：38-40.

[4]王廷信.互联网与戏曲传播[J].戏曲研究，2004（3）：101.

[5] 杨燕，韩|，周斌.中国戏曲网站的现状与分析（上）[J].现代传播-中国传媒大学学报，2008（5）：68-72.

[6] 孙昭.传统戏曲艺术的浴火重生――陕西省戏曲艺术数字化发展现状及应对策略[J].当代戏剧，2016（6）：42.

[7]郭宇芝.互联网时代的戏曲文化市场发展契机分析[J].现代传播-中国传媒大学学报，2011（8）：82-85.

[8] 周华斌.戏曲与载体[J].现代传播-中国传媒大学学报，2000（2）：44.

[9]云海辉，杨燕.中国戏曲互联网传播的受众及其需求[J].现代传播-中国传媒大学学报，2011（8）：82-85.

[10]云海辉，杨燕.中国戏曲互联网传播的受众及其需求[J].现代传播，2011（8）.

[11] 杨燕，周斌，韩坤，等.中国戏曲网站的现状与分析（上）[J].现代传播，2008（5）：69.

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【关键词】非物质文化遗产；天子湖；延续；传承和保护

近几年来，我镇高度响应国家新农村改革的号召，大力推动了天子湖地区的经济发展和文化丰富，其效果也是十分显著的。这一切都离不开干部领导正确的战略指导和人民群众的积极参与。当然，这种改革有很大一部分是基于我镇的非物质文化遗产。在这样的背景下，如何对其进行长久有效的传承和保护，这种研究是十分有意义的。本文将首先对天子湖地区目前对传统非物质文化遗产的传承和保护现状进行概括和梳理，然后再对其未来形态进行一番研究和探讨。

一、当今情况下天子湖地区对非物质文化遗产的传承和保护

（一）非物质文化遗产的传承现状

1）乡土景观方面的传承。虽然我镇的经济水平在高速发展，而镇内也有许多现代风格的建筑。但古时期流传下的村落建筑风格依然保存的较为完善。而我镇在近几年建成的移民文化馆、吟诗村耕读文化馆和书画馆更是沿用了古老雅致的建筑风格。以厢院为主体的构成方式，配以亭台水榭和水磨石桥，突出了天子湖传统典雅幽静的建筑文化风格。

2）自然文化方面的传承。安吉地区的人民有很大一部分是百年前于时期移民过来的后裔。因此安吉文化中，移民文化是一个非常有特色的分支。来自不同地区的人民所表现的文化差异和交互融合最终形成了安吉地区整体文化的多元性，我镇的高禹村作为一个典型的移民村更是如此。高禹移民文化馆的建立更是将这种移民特色充分的传达了出来。通过对早期工作农具、生活用品以及民族服饰的展出，可以让人民满足对祖先和故土的追溯情感，在增进对乡土文化的了解同时，有增强了人民的凝聚力。

耕读文化也是天子湖地区人民长期生活流传下来的宝贵民族文化，为了对这一文化进行纪念和弘扬。我镇吟诗村专门建立了耕读文化展示馆。其展示的古老农具如水车、石磨、捕鱼的船网、捕兽的关笼和夹子等，都可以通过现场演示的方法来加深游客对传统生活方式的理解，而古老的三千字画，来宾的留言诗句以及吟诗村的田园模型更是让人以直观的方式接触天子湖传统文化，弘扬了农民古老的精神文化面貌。学生在里面临摹练习字画，外国游客也会尝试摆弄古老的农耕器具，这对于天子湖文化的传承具有相当高的意义。

（二）非物质文化遗产的保护和利用现状

1）传统节日及庆典方式方面的保护。河南大鼓、舞狮子、旱船等自古以来就会在传统节日上表演的庆典活动目前仍然会在高禹进行开展。有的群众队伍为了精进自身技术，也会自发的进行训练和彩排。而在干部领导的推动下，腰鼓队，秧歌队等群体非遗组织也渐渐恢复，将传统的文化得以延续推广。这种从自身做起的宣扬方式，对传统文化有效的进行了保护。除此之外，我镇还举办了“书画节”和“生态甲鱼文化节”，通过举办节日的方式保护了传统文化的延续，同时满足了人民群众日益增产的精神需求。

2）对非遗文化的利用现状。近年来，天子湖地区的旅游业也在逐步发展起来。借助传统古老的建筑风格与自然景观，再配合一系列生态旅游服务，如垂钓甲鱼，采摘时令水果，观赏农作物等，形成了令人心神向往的自然生态旅游区，充分发挥了美丽乡村绿野湖蓝的特色。这是一种对传统非物质文化遗产的有效利用，但同时也可能会导致一些问题，如果对当前这些非物质文化遗产过度利用而不采取保护措施，后果将十分严重。

二、延续对非物质文化遗产进行传承

（一）对优秀民族文化的传承

正如前文所述，我镇在传承传统非物质文化遗产上有一些正确的措施和举动，也获得了一部分预期效果，但这对长期有效的传承非物质文化遗产是不够的，还需要对某些方面做出改进和强调。传承的主体是下一代，因此要加大对下一代的教育力度，积极弘扬传承民族文化的重要意义，培养年轻一代的传承意识。具体的做法可以是，让学校举办参观代表我镇非物质文化遗产的建筑的活动，如移民文化馆和吟诗村耕读馆，使学生切身感受到这些传统文化的魅力，增强继承文化的责任意识，也可以开展征文活动，激发学生对传承非物质文化一场的积极性，更深刻理解其重要价值。

（二）对非物质文化遗产其实体表现的传承

传统的非物质文化遗产有多种多样的实体表现形式，如饮食文化对应的是具有与民族特色的事物和饮食方式，又例如一些手工业文化其表现形式则是手工产物。将上述文化遗产的实体表现过程和方法传承下去就是对非物质文化遗产的继承。这不仅需要本身的手艺，更需要一种市场推广价值过程。年轻一代觉得古老的工艺没有必要学习，而即使学会了也很难用作经营谋生的手段，这在一定程度上阻碍了非物质文化遗产的传承。因此可能需要政府部门的推广。就我们高禹而言，首先需要激励本地的年轻人学习精通古老的工艺流程和制作方法，其次再通过政府的宣传打响高禹特色文化产物品牌，让非物质文化遗产能通过实体表现的方式流向外界。这样在达到延续继承非物质文化遗产的同时，还能够为村镇人民增收，带动经济发展。

三、延续对非物质文化遗产的保护

（一）在特有的乡土景观上的保护

传统的建筑是非物质文化遗产的一大体现，而建筑风格更是一项了解非物质文化遗产的重要指标。众所周知，近年来我镇兴办了许多大型建筑，其中有全国最大村镇规模级别的电影院和图书馆。它们的建筑风格都是偏向现代城市建筑的，这一点固然没错。但我们在向城市学习的同时，也应该注重自身建筑风格和整体氛围的特点。新农村的改革并不是将农村缩影成城市，因此，保留全有乡土景观和适当沿用能够长期的对非物质文化遗产进行保护。具体的做法可以是对目前高禹范围内标志性较强的古老乡土建筑进行详细的记录，通过设立档案的方式方便日后查阅资料和修缮维护。另外就是在对新的建筑进行设计时，也可以对其建筑场所周围的环境和整体建筑风格加入考虑，在保证建筑质量和实用性时加入传统的建筑风格元素，高度的增加整体风貌的一致性。达到长期对非物质文化遗产进行保护的效果。

（二）对传统节日习俗和自然风貌上的保护

正如前文所说，我镇目前仍然保有河南大鼓、舞狮子、旱船等传统节日庆典项目，秧歌队和腰鼓队也复出了。但这些更多的还是基于人民自己喜欢的基础上，可能随着时代的改变和社会潮流的趋势逐渐消失在群众眼中。在这点上政府方面可以做出推广和弘扬作用，通过举办村镇腰鼓、舞狮比赛来调动群众积极性，引发热潮，让传统民俗项目不再被淹没，从而长期对这些非物质文化遗产进行保护。此外还有对于自然风貌上的保护，过度的发展旅游业可能会导致生态系统的不稳定，影响人民的基本生活状态，对此不仅政府方面要加大监管力度，制定更科学合理的旅游发展计划外，人民群众也应该当家作主，为自己生存的环境负责，不能因为贪图一己私利导致自然环境被破坏，达到良性循环可持续发展的同时为长期保护非物质文化遗产做出贡献。

四、结束语

总体而言，我镇在大力发展经济，积极进行新农村改革的同时，也对非物质文化遗产的传承和保护做出了很多积极的贡献和措施。但目前所做的这些可能不能使非物质文化遗产的传承保护长期有效，因此，需要对其延续性进行一番探究。希望本文能对未来我镇在发展规划中，处理其与非物质文化遗产传承保护延续性之间的关系有一定参考价值。

参考文献

[1]刘芳，张义成.浅谈非物质文化遗产的保护与传承[J].鸡西大学学报，2010，01：145-146.

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非物质文化遗产是人类社会文明发展的见证，是历史留给我们的宝贵财富。非物质文化遗产包括5个方面，即口头传说和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙里的知识和实践；传统的手工艺技能等。其中的大部分内容与艺术密不可分，可纳入艺术研究的领域。对非物质文化遗产的研究，是高校艺术学科所关注的对象，同时也是高校艺术教育应该承担的重要职责。在我国经济社会发生急剧变迁的当下，非物质文化遗产所赖以生存的环境正在发生变化，许多非物质文化遗产正濒临消亡和流失的困境，非物质文化遗产保护已成为全社会共同关注的课题。保护非物质文化遗产就是保护我们民族独特的文化基因、文化传统和民族记忆，对实现中华民族伟大复兴的中国梦有重大意义。对于非物质文化遗产，任何外部的“越俎代庖”式的保护，都难以发挥真正的作用。重塑民族的“文化自觉性”，让人民真正了解、热爱和保护非物质文化遗产，才是根本之道。“年轻人以高度的文化自觉关心、关注和积极参与非物质文化遗产保护，关系到这项工作的社会成效，也关系到保护工作的未来发展。十多年来我国的保护工作取得重大进展，其中一个重要的方面就是参与非物质文化遗产保护工作的年轻人越来越多，一批批优秀的年轻的项目传承人不断涌现，他们精湛的技艺和创新的成果都令人惊叹。更多的年轻人是从尊重、关心、关注参与到非物质文化遗产活动的层面，推动非物质文化遗产保护，这同样是可喜的现象。年轻人的关注、参与，正是非物质文化遗产保护事业的希望所在”。高校是年轻人群最聚集的地方，大学生是最具有创造力、创新力、创意性的一个群体。如果能让不同学科、不同专业的学生都参与到非物质文化遗产的保护工作之中，发挥他们的所学所长，使他们对非物质文化遗产自觉关心、关注，并投身于文化遗产的挖掘、研究、整理、保护和传承等一系列工作之中，势必大大推动我们的非物质文化遗产保护事业。同时，引导大学生关注和参与非物质文化遗产的保护工作，对于增强大学生的爱国意识、开阔大学生的知识视野、提高大学生的社会实践能力等都有极大的帮助，有利于高校办出特色，培养现代社会所需要的高素质人才。让非物质文化遗产走进校园，正是高校艺术教育应该承担的重要职责。比如地处浙西南丽水市的丽水学院，是当地唯一一所地方本科高校。丽水民间艺术资源极为丰富，且蕴含着深刻的文化内涵和浓重的民族地域特色，有很多文化品牌已成为国宝。全市已有青田石雕技艺、龙泉青瓷烧制技艺、龙泉宝剑锻制技艺、松阳高腔、畲族医药、景宁畲族“三月三”、畲族民歌、青田刘伯温传说、青田鱼灯舞、庆元木拱廊桥传统营造技艺、遂昌昆曲十番等11个项目入选国家级非物质文化遗产保护名录。2007年8月，丽水被中国文联和中国民间艺术家协会命名为全国首个综合性的地（市）级“中国民间艺术之乡”。丽水市在2003—2006年开展的民族民间艺术资源普查中，发现并整理了民间艺术项目558件，其中造型艺术190件，表演艺术317件，民俗类项目51件；在2007—2008年的“非遗”普查中，又发现“非遗”线索达212068条，调查项目达18个门类16956个。

二、高校公共艺术教育引入非物质文化遗产的路径

非物质文化遗产是当代艺术教育的宝贵资源。非物质文化遗产具有强烈的地域性特征，是这一方水土独特的精神创造和审美创造。高校根植于地方，是地区文化传承与创新的载体，应当发挥自身文化传承的职能，主动服务于本土文化的发展和建设。将非物质文化遗产引入高校公共艺术教育，让本土文化在高校艺术教育中发挥积极作用，不但可以拓展高校公共艺术教育的内容，促进其教育质量的提高，而且可以延伸区域非物质文化遗产的艺术教育功能，实现其当代价值。当前国内高校的公共艺术教育学科正在逐渐发展完善,以非遗资源的保护和有效利用作为该学科发展的切入点和突破口，是加强高校公共艺术教育教学的可行路径。

（一）树立非物质文化遗产保护的教育理念

“文化自觉”是保护非物质文化遗产的前提条件。在反思一生学术研究时，提出“文化自觉论”。他主张每个民族都要通过文化自觉来重新审视自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地。他说“：生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和它发展的趋向，自知之明是为了加强文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”目前，国内高校在对公共艺术教育和非物质文化遗产之间的关系认识上还有待提升。高校公共艺术教育课程往往偏重于正统化、专业化教育，而忽视了本土民间艺术教育。高校对非物质文化遗产普遍缺乏价值认知，大部分高校还未将非物质文化遗产作为教学资源纳入高校艺术教育教学体系，导致高校公共艺术教育与非物质文化遗产保护脱节，无法形成合力。因此，可将本区域内的非遗代表作名录循序渐进地逐一介绍给学生，使学生对每一项非遗项目的表现形式、艺术语言、生存方式、文化关联等有准确的认识，在教师的引领下让学生对非遗项目进行认知、理解、研究、传承，并逐步形成保护自觉。在公共艺术教育体系中，坚持非物质文化遗产保护的教育理念，大力弘扬优秀的民族传统文化，倡导“文化自觉”，使得传统文化承担起应有的教育功能，实现传统文化的现代价值，同时为高校艺术教育提供更广阔的发展空间，使传统文化的传承保护与艺术教育建设发展相互和谐统一。

（二）合理构建非物质文化遗产的课程体系

确立非物质文化遗产在公共艺术教育中的地位，构建有区域特色的高校公共艺术教育课程体系。依托非遗资源的所在地域优势，通过对所在地域非遗资源的发掘和整理，提炼出其中具有教育功用的理论和技法，制定有地域特色的公共艺术教学计划，分步骤地调整公共艺术教育的课程设置，建构具有地域文化特色的高校公共艺术教育课程体系，使公共艺术教学讲授的方式、内容更加生活化、地域化、本土化，并保持非物质文化遗产特性的有效传承。高校公共艺术教育应走出狭隘的纯粹艺术本位误区，在内容上走向综合化，将题材广泛、内容丰富的非物质文化遗产融为一体，进行相互渗透、交叉融合，开展丰富多彩、形象生动的艺术素养教育。将本区域内涉及民间文学、民间工艺美术、民间戏剧、民间曲艺、民间音乐、民间舞蹈与杂技、古代建筑艺术等方面的非遗项目纳入教学课程结构。地处浙西南的丽水地区非遗资源极其丰富，民间文学就有浩如烟云的故事、传说、歌谣、谚语，如：丽水的陈十四夫人传说、青田的刘基传说、龙泉的高机和吴三春传说、龙泉窑传说、庆元的香菇传说、松阳的叶法善传说等；民间工艺有青田石雕、龙泉青瓷、龙泉宝剑、丽水根艺、云和木制玩具、遂昌黑陶、遂昌竹炭、景宁畲族彩带、景宁畲族银饰、景宁畲族服饰等；民间表演艺术有松阳高腔、庆元和景宁菇民戏的处州乱弹、缙云处剧、莲都夫人戏和茶灯戏、遂昌昆曲十番、石练台阁和茶灯戏、缙云钢叉舞和叠罗汉、青田鼓词和鱼灯舞及百鸟灯舞、云和包山花鼓戏、龙泉木偶、景宁畲族歌舞、处州板龙以及全市各地的龙狮表演等；民间美术有缙云的河阳剪纸、遂昌剪纸、丽水华夏折纸、松阳驱邪巫画等；古建筑艺术有处州廊桥、缙云河阳古民居、松阳石仓古民居、丽水通济堰等。围绕这些非遗项目进行公共艺术教育系列课程的开发，可以极大提升高校公共艺术教育内容的丰富性和多样性。

（三）加强非物质文化遗产教育教师队伍建设

地方高校公共艺术教育队伍比较年轻，教师大多毕业于专业艺术院校，比较注重技能培养，轻视理论研究，对非物质文化遗产认识不足。要把公共艺术教育教学与学术研究结合起来，鼓励教师申报地方非遗文化研究课题，为地方高校公共艺术教育奠定坚实的理论基础和实践积累，提升高校公共艺术教育的学术含量。通过科研反哺教学，打造一支教学和科研双优型的教师队伍。

（四）整合资源，建设非物质文化遗产资源数据库

对于民间艺术的保护，以往在思路及方法上都比较单一。如采用记录、建档等措施，将影像资料、书面资料作为历史的记忆保存下来。随着计算机和网络技术的迅速发展，对民间艺术的传承和保护，完全可以采用当今先进的数字化技术。采用数字化技术保护非物质文化遗产，将是一个全新的、有效的和切实可行的方法和途径。高校可以通过数据库的建设，利用现代信息技术，对区域非遗资源进行数字化记录和保留，传承和弘扬中国传统优秀文化；在没有开展资源数据库建设的高校，也可通过实现区域非物质文化遗产资源数字化、网络化共享的方式，使区域非物质文化遗产文化素材转化为艺术教育的课程资源，用以丰富高校的公共艺术教育内容。再者，数据库建设可以为广大师生提供更为广阔的信息资源共享平台与服务平台，也能更好地普及非物质文化遗产知识，并使之成为开拓当代大学生传统文化视野的重要方式。

（五）走向田野，走进非遗，进入实践

将非遗教学与田野采风、教学实践相结合，让教师与学生走出课堂与校园，与内涵丰富的传统民间艺术直接对话交流，使学校艺术教育成为“有本之木，有源之水”。利用教学实践周组织学生到各地开展采风活动，学生除了课堂学习以外，还利用节假日走进田野，走向民间学习，了解民间传统艺术赖以生存的文化生态，掌握民间艺术原生形态，撰写调查报告，汇报田野工作成果（包括文字、图片、视频展示），使学生将课堂所学知识在实践中得到运用、检验和提高，而且培养了学生实践能力，有效推进了课堂教学与课外实践的融合。并且，可以此为契机挖掘自己家乡的非遗项目。

（六）搭建以区域非物质文化遗产的传承和保护为特色的公共艺术教育平台

开展“非遗进校园”活动，邀请非遗传承人进行校园表演活动，通过在学校的宣传和表演，激发广大学生对非遗的关注和兴趣；利用活动、论坛、讲座、专业性研讨等形式开展第二课堂，加深大学生对非遗的了解和认识，提高非遗保护重要性的认识，形成良好的文化氛围，唤起大学生的文化自觉。把艺术教育与当地文化建设结合起来，发挥高校文化的引领辐射作用，与地方文化部门联合共建公共艺术教育平台，建立高等学校、文化部门、民间艺人三方多向交流制度，实现资源共享，互动共赢，共同开创高校公共艺术教育的新模式。

三、结语