非遗文化的概念精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇非遗文化的概念，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：非物质文化遗产，概念，特点

中图分类号：G12 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）29-0218-01

一、非物质文化遗产的概念

什么是非物质文化遗产？进入21世纪，一个非物质文化遗产的新名词闯入了国人的脑袋里。非物质文化遗产这一概念出自于联合国教科文组织公布的《保护非物质文化遗产公约》官方中文本。从表面上看，“非物质文化遗产”是一个偏正结构的名词，分为“非物质”和“文化遗产”两个部。按照一般的理解，“非物质”是对物质全称的否定。就此而言，“物质”的反义词就应当是“精神”，而不是“非物质。固然我们认为：所谓非物质文化就是精神文化。但是我们必须注意的是“非物质文化”并非原生性的汉语概念，它产生于汉语语境之外。联合国教科文组织对非物质文化遗产的定义作了解读，但在不同程度上还存在着缺失，必要的时候可能会对其进行一定的修正。

物质文化作为一种文化形态是靠物质有形文化来传承的。表现为社会生产力水平及劳动者生产技能和知识观念，它是人类物质基础和生活环境，能够便于观察相对固定统一的文化。如山川河流、楼阁庭院、生产机械等。非物质文化作为一个民族维系生存最重要的精神形态则是动态无形的，流传着的。如人的本身是物质的，而每个人的不同形象、性格、脾气、语言和行为的“描述”则是”’非物质”的了。由此认为，对非物质文化认识过程是一个渐进的过程，当然角度的不同，认识的观念也不同。于是，关于“文化”几乎每一位学者都有自己的认识和标准，所有学科都定义过“文化”，事实上从未被统一过。最终世界文化组织把“文化”收集成两种：一种是物质文化，另一种是非物质文化。把非物质文化按照当今的观念和理论规定为五大类：：一是口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产的媒介语言口述的类别；二是表演艺术，包括戏剧小品、舞蹈等；三是社会风俗、礼仪节庆（定期或不定期地开展活动）；四是有关宇宙和自然界知识实践（认识自然的过程）；五是传统的手工艺生产过程（手工作坊和传承人）。非物质文化遗产都是劳动人民创造的精神财富，保护和探讨它的存在和发展具有深刻的历史和现实意义。

二、非物质文化遗产的特点

（一）非物质文化遗产的传承性。所谓传承性，是指非物质文化遗产具有被人类以群体或个体方式一代接一代享用、继承和发展的性质。如我国古代的四大发明即：指南针、火药、造纸和印刷术。它是我国劳动人民智慧的象征和汗水的结晶，并在长期生活实践中流传下来的技艺。我国历史悠久，文化底蕴深厚，拥有丰富多彩的非物质文化遗产。我们在调查时，首先要弄清这项技艺是不是我们的祖宗留下来的。这是判断非物质文化遗产的标准之一。

（二）非物质文化遗产的口头性。非物质文化遗产主要流传于农村，有的传承人是文盲，不可能将自己所掌握的技艺和习俗整理成书，在传承形式上主要靠口传心授、言传身教，再加上在传承中有许多规矩，如“传男不传女”、“传内不传外”等。有许多技艺属于独门绝技，往往随着传承人的离世而绝艺。再说，我国的许多非物质文化遗产往往还打上了“仙人和神秘”的烙印，甚至让人“望而生畏”，这些技艺往往都是一脉相传，一旦师傅过世后，这些技艺随之失传。故此我们要充分认识抢救和保护这些文化遗产的紧迫性和必要性。

（三）非物质文化遗产的可塑性。非物质文化遗产口头的传承性是非物质文化遗产可塑性的必然。也就是说有“非遗”口头的传承性就有“非遗”的可塑性。特别是在“非遗”的口头传说、表演艺术、风俗礼仪、节日庆典、传统工艺等遗产中，表现得尤为突出。由于它的文化内涵是通过人的活动表演来传达给受众的，因此在传承传播的过程中，将会有所变异和创新。如武术中的太极拳，从陈氏到杨氏，再到吴氏，还有流传着的太极拳的八十八式等，在逐渐完善的过程中，他们还会根据不同人的特点不断创新，绝不是一成不变的。

篇2

关键词：非物质文化遗产；传承人；概念

中图分类号：G12 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）23-0104-02

非物质文化遗产在现今社会越来越受到世界各国人民的重视，可以说非物质文化遗产是人类文明的一种集中体现方式，因此保护“非遗”是对人类的文化多样性的一种功在千秋的保护。根据联合国《保护非物质文化遗产公约》（下简称《公约》）对非物质文化遗产的定义：“‘非物质文化遗产’指被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”根据我国2011年颁布的《非物质文化遗产法》第2条的规定：“非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”这两个法律文件对非物质文化遗产概念界定如出一辙，现阶段对非物质文化遗产概念也没有太多理论上的争论，因此本文中对非物质文化遗产的概念就采用了我国《非物质文化遗产法》中的定义。

根据《非物质文化遗产法》对“非遗”的定义，可以看出非物质文化遗产是存在于全人类发展进程中的必然产物，我们看到的很多“非遗”内容可能是以依赖一种物质来表现或一定物质形式表现出来，比如一种音乐的演奏乐器，一项技艺的制作成果。但是，那只是它的一种表现方式，而实质重要的是传承人所掌握的文化本身，它是不能像物质一样脱离人类自身独立存在。非物质文化遗产一定始终与人类特定群体的生活、生产精密联系，并逐步形成。早在2007年，我国的第二个“文化遗产日”活动会展期间，总理对“非物质文化遗产”做过意义深远的阐释：“非物质文化遗产都是几百年、几千年传下来的，为什么能传下来，千古不绝？就在于有灵魂，有精神。一脉文心传万代，千古不绝是真魂。文脉就是一个民族的魂脉。今天，保护非物质文化遗产，就是传承民族文化的文脉。”总理所指的“文脉”在笔者看来，就是一种人类的创新形式，是一种全民族的世代传承，要使中华民族的文化精神蓬勃的传承下去，使“文脉”能继续有力地跳动，而非物质文化传承人正是这个“文脉”延续的必然要件，所以说，我们要重视非物质文化传承人的基础作用，要切实加强对传承人关心与支持。

一般认为，非物质文化遗产的传承主要有两种形式，一是个体传承人传承，如口头文学、表演艺术、手工技艺、民间知识类的民俗文化等；二是群体传承，如婚庆礼仪、民间节日等民俗活动，一般属于民众集体共享并依循，为民众集体拥有，也需要民众集体的世代传承。可以想象在前一种形式中，个体传承人是“非遗”的重要传递者和承载者，最初的始创者用自己的辛劳汗水与智慧结晶，创造了“非遗”的精湛的技艺和文化传统，在此基础上他们又世世代代承载着“非遗”，使得我们现代人能继续保有丰富多彩的文化成果。传承人在对于非物质文化遗产保护中具有举足轻重的地位，那么如何界定“传承人”的范畴，同时“传承人”又有何权利与义务？当前学界大致存在以下两种观点。

黄玉烨先生认为“出于保护国家重大利益的需要，国家还可以依法公开宣称自己是某项民间文学艺术的传承人。”田文英先生则认为“那些进入公有领域的民间文学艺术作品，其传承人和作者的权利都应该由国家来行使。国家也可以采取必要的措施，主动收集本国濒临失传的有价值的民间文学艺术的材料，使自己成为传承人。”“由某个社会组织依法发掘研究并持有民间文学艺术作品的，该社会组织是传承人”。显而易见，他们主张的是：很多传承人不明，没有具体传承人的内容的非物质文化遗产，也就是上文中提到的第一种传承类型的非遗，比如说：一些民间节日、传说、礼仪风俗、生活方式等等。这些遗产是根植于民族群体的日常的生活之中，是整个少数民族群体拥有的。这些非遗没用限定于某一个具体的人或是团体的传承人，而是靠一个族群或国家来传承的。因此，可以将国家和族群认定为传承人，更有利于对非物质文化遗产的保护。另外有学者认为，传承人的范围不包括国家或群体。如李磊先生认为“民间文学艺术”是指由一国群体创作，因此，民间文学艺术传承人应该是一些具体的公民或者单位，这些公民和单位在民间文学艺术传承过程中起到了决定性的作用。国家是一个抽象的概念，不宜将国家列为民间文学艺术作品的传承人。从上述论述中，可见李磊先生认为“国家”既不是传承人，也无传承之功能，更不能成为传承主体。对此，笔者认为，导致前述问题产生的实质问题是他们混淆了“传承人”和“传承主体”两个不同概念。前两种观点认为传承主体即等同于传承人，所有的非物质文化遗产都能由传承人的方式传承。这种方式容易将群体的权利与个体的权利混淆起来，使得民众集体都成为了传承人，让本应该保护的人没用得到切实保护。俗话说“都有等于都没有”，如果依照前述观点会使得“传承人”的概念空泛化。后一种观点，只提及了“非遗”个体传承人的作用，而没有确认民众族群和国家也是当然的非物质文化遗产传承主体，只单纯地认为国家应该对非物质文化遗产进行保护。李磊先生所说的观点，“国家不拥有传承文化的作用”，笔者认为此种观点比较牵强。众所周知，众多自然人的组合才是一个国家的基础，这些特定的自然人在一定的条件下，可能拥有共同的文化和思想，那么“国家”这个由众多自然人组合而成的群体也是理所当然成为非物质文化的传承主体。同时可见民众族群与国家在非物质文化传承中起到了与生俱来的当然作用。

综合当前学者们的主流观点，笔者认为，民众族群和国家也是文化传承主体，他们都有保护、弘扬和传承非物质文化遗产的责任，当本国家或民众族群自身的非物质文化遗产受到侵害之时，他们亦能行使维护正当利益的权利。尽管，现阶段并没有立法，但在法理上这是可行的。可借鉴在非物质文化遗产没有具体个人传承的情况下，由族群或者国家成立一个特定机构来负责管理，并且可以授权使用其所管理的非物质文化遗产，同时收取一定费用，用于本文化遗产的保护和振兴，或者当相应的权利被侵犯之时，可以代表受侵犯的相关方面去采取合理的方式去维护权益。传承主体在理论上包涵着传承人，很多人可能共享或者共同掌握着某一种非物质文化遗产，“非遗”也可能有很多传承主体，但并不是所有传承主体都能成为传承人，只有当符合相应必要条件时，才能成为合法的真正意义上的传承人。

在《非物质文化遗产法》中没有明确定义非物质文化遗产传承人，而是规定了成为传承人的条件。“非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：（一）熟练掌握其传承的非物质文化遗产；（二）在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；（三）积极开展传承活动。”对于这三个条件，应该是要求同时具备，才能成为所谓传承人。同时，回顾一下在2003年的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》（草案）中，规定了单位或团体可以作为传承人。但是，在2011年的《非物质文化遗产法》中并没有采用团体、单位传承人这样的规定。可以看出，传承人是必须具备一定条件，同时是针对可以由个体传承的“非遗”所设置的。传承人应该是指个体，而不能是国家或者团体。我国著名的民族学家祁庆富教授对“传承和传承人”的学术史进行了系统的梳理与分析，把“传承人”的概念定义为：“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技艺、技能，为社区、群体、族群所公认的有影响力的人物。”笔者梳理了各家观点，并在《非物质文化遗产法》对传承人的要求的基础上，将非物质文化遗产传承人定义为：能熟练掌握国家或地方政府认定的各级非物质文化遗产项目，并在本领域内有较大影响力，为公众所认同，并能积极开展传承活动的个体。其特征具体如下。

第一，能熟练掌握国家或地方政府认定的各级非物质文化遗产项目。个体传承人作为某项非物质文化遗产项目的实际掌握者，必须是通过国家或者相应地方主管部门的认定并且许可。这是作为个体传承人的合法基础。

第二，该非物质文化遗产项目在本领域内有较大影响力。对于传承人所掌握的“非遗”项目，不能简单归结为掌握某种技艺或者某种特长，需要实际扎根于某个特定领域内，并且能够形成较大的影响力，从而作为一种文化符号的典范。

第三，该非物质文化遗产项目需为公众认同并能积极传承。传统文化丰富多彩，良莠不齐，这里定义的“非遗”项目必须是健康积极，并能为民众集体喜闻乐见，并能使得世代传承的文化成果。

非物质文化作为社会文明的集中表现形式，是全人类的共同财富，不仅是个体传承人还是民众族群与国家都是传承文明的使者，我们要始终如一予以重视，为他们创造更好的工作与生存环境，以期更好地将非物质文化继续传承并发扬光大。

参考文献：

[1]中国民族民间文化保护工程国家中心.中国民族民间文化保护工程普查工作手册[M].北京：文化艺术出版社，2005.

[2]李斌.我国第二个“文化遗产日”之际、李长春参观中国非物质文化遗产专题展[N].人民日报，2007-06-10.

[3]黄玉烨.民间文学艺术的法律保护[M].北京：知识产权出版社，2008.

[4]田文英.民间文学艺术传承人的法律地位[N].中国知识产权报，2002-07-05.

篇3

1 河南语言文学类非遗文化的特点及价值

语言文学类非遗文化具有独特性、流变性、传承性、综合性、民族性、地域性特征。河南语言文学类非遗文化资源丰富，尤其是其地域性和特色原生态的口头性，表现在地方戏曲、民间文学、曲艺、民歌、语言文字习俗以及各地方言中，如河南坠子、豫剧、各地方言中的谚语、歌谣、神话故事等。在地域文化上，语言文学类非遗文化具有深刻的“广泛性”。如河南的豫剧，其独特的旋律与河南方言具有良好的融合性，尤其是各类方言语音、词汇的广泛运用，唱词、念白等多具有口头表达性，使其在文艺表现上更具地方特色。

从河南省第一批非遗文化名录来看，涉及语言文学类的就有18项。如虞城县花木兰传说、汝南县梁祝传说、泌阳县盘古神话、武陟县、西平县、汝南县、平舆县等关于董永与七仙女的传说，还有辉县市的张生与崔莺莺的故事、卫辉市关于柳毅的传说，济源市关于邵原创世的神话等，都具有独特的文化历史价值。除此之外，南阳市的牛郎与织女的传说、灵宝市关于皇帝的传说、长葛市关于葛天氏的传说、濮阳县关于帝舜的传说等等，这些民间文化不仅对现代人民的思想意识产生影响，也蕴涵了中华民族道德文化价值，尤其是在历史学、语言学、文学、艺术审美等领域，体现了民族精神。在语言文化类非遗文化中，方言占据重要地位。如豫剧、河南坠子都建立在方言基础上。

2 河南语言文学类非遗文化档案管理现状及问题分析

河南语言文学类非遗文化资源的收集、整理、鉴定、确认等工作取得了一定成效，但丰富的语言文学类非遗文化仍有待进一步挖掘，尤其是从以方言为特征的语音、词汇、语法等方面，对口头文学、民间文学类文化形式进行多方面记录和归类管理，以便于继承和创新。总的来看，其问题主要表现在：

2.1 归档概念不清晰，范围不明确。在实际传承与保护中，有些工作人员缺乏对语言文学类非遗文化档案的正确理解，未能从非遗文化资源的内涵及外延上，厘清概念，明确归档范围。[2]

2.2 在档案管理制度建设上不健全。尤其在非遗文化档案的收集、归类、整理、鉴定、保管等方面，缺乏专门人员管理，在制度上缺乏规范，工作机制被动，与文化部门、档案部门协同机制欠缺。

2.3 缺乏规范的语言文学类非遗文化评定标准。构建科学合理的评价标准是纳入规范化档案管理的前提。尽管当前相关部门也出台了非遗文化档案保护政策，但对非遗文化资源档案管理还未全面执行，特别是在管理办法及实施细则上，缺乏操作性，使得非遗文化资源档案管理工作处于被动状态。

2.4 对语言文学类非遗文化资源重视不足。语言文学类非遗文化资源保护与档案管理，未受到社会公众普遍关注，也未能受到相关部门重视，使得归档保护工作停滞不前。

2.5 硬件设施条件不足、安全性较低。河南省语言文学类非遗文化资源档案保持条件较差，以铁皮柜为主，缺乏防火、防盗、防霉、防水、防虫等，有些地方的非遗文化资源仅存储在电脑硬盘中，有的缺乏备份，电子档案一旦丢失，其损失难以估量。

2.6 管理工作滞后，缺乏专业性。在信息化技术条件下，其档案管理数字化工作相对滞后。如何对非遗文化资源档案多样化管理，如何推进非遗文化

资源数字化宣传，迫切需要信息技术支撑，提升非遗文化工作人员专业水平。

3 语言文学类非遗文化资源档案管理原则

针对学术界对非遗文化资源档案管理的讨论来看，王云庆提出“做好非遗文化档案管理，应从建档上坚持真实性、完整性、系统性原则，以分级保护、优化利用为基本原则”；[3]孙展红提出“非遗文化资源档案管理应‘依项建档、分级建档和抢救性建档’”。[4]根据我国档案管理工作提出的“统一领导、分级管理”原则，从语言文学类非遗文化资源档案管理实际，应该坚持以下原则。

3.1 统一领导。在语言文学类非遗文化资源档案管理中，政府要发挥自身协调作用，加强对非遗文化资源档案管理的统筹规划。如针对当前重复建档、档案工作评定标准不一致，缺乏统一领导机制等问题进行专门协同解决。

3.2 分级管理。对语言文学类非遗文化资源档案采用全部移交给档案机构进行保管并不现实，一方面与语言文学类非遗文化资源档案的特殊性有关，另一方面与现有档案机构人力、物力条件有关。因此，从非遗文化资源保护与归档上，对于濒危资源要归口于档案机构，对于衍生类非遗文化资源档案，应根据分级制度进行归档管理。

3.3 依项建档。对于语言文学类非遗文化，在保护与档案管理上，应该根据“项目”划分，进行归口管理。1998年联合国教科文组织在《人类口头和非物质遗产代表作条例》中提出两类划分，一类是民间传统文化，如语言、音乐、文学、游戏、礼仪、神话、建筑艺术等民间文化形式；二类是基于“文化空间”的各类举行传统文化活动的场所，或定期举行特定活动的时间等。[5]要根据各项目独立设置，明确档号，科学编制。

3.4 真实完整。坚持档案管理的真实性、完整性是保证非遗文化资源档案价值的重要原则。在语言文学类非遗文化资源收集、整理、归类管理中，确保非遗文化档案信息、资源的真实性与完整。

4 河南语言文学类非遗文化资源档案管理流程

4.1 非遗文化资源档案的收集。从语言文学类非遗文化资源形式的多样性来看，在档案收集上应该拓宽途径。一是开展档案征集。由于语言文学类非遗文化来源广泛，对于不同形式、不同地域的非遗文化要从征集公告、田野调查中主动收集；二是做好档案接收。特别是协调好文化机构、研究机构与非遗文化档案馆的对接，完善非遗文化档案保护与保存体系；三是注重史料挖掘。特别是对于散落于史料典籍中的传统民间文化资源，要从考证、挖掘、整合中发现，加强保护；四是接受捐赠。从非遗文化资源的归属关系上，尊重个人意愿专藏妥善保管，并对捐赠者奖励；五是有偿购买。通过平等协商，从非遗文化所有者手中计价收购并存档保护，对于重要的非遗文化档案，要科学鉴定，保障档案的价值。

4.2 非遗文化资源档案的整理。在语言文学类非遗文化资源档案管理中，要从档案学理论与方法中，对收集的档案资料进行分类、组合、排列、编目，提升档案材料的系统性、条理性，为科学保管和有效利用创造条件。如在语言文学类非遗档案管理中，注重档案形成时间、档案形式、档案内容的有机联系，结合不同民间文学、传说、故事、谚语等形式进行归档整理。

4.3 非遗文化资源档案的鉴定。根据语言文学类非遗文化资源特点，从鉴定方法、标准、原则等方面，确定其价值及保存方式、保存期限等。由于非遗文化资源档案种类繁多，对其存在形式及管理情况，要进行科学化、专业化鉴定，为做好档案管理把好关。针对不同载体档案的特点，从保管环境如温度、湿度等条件进行科学管理。

篇4

关键词：非物质文化遗产；高校；保护传承；传播

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2016）31-0035-02

随着日益频繁的中外交流，中国传统文化备受世界的青睐。我们在吸收外来文化的同时，高校更应该肩负起传承中国文化、保护中国非物质文化遗产的责任。

一、非物质文化遗产的概念和保护传承价值

非物质文化遗产是在历史和自然的发展过程中，民间各种文学作品、技艺、工艺作品、表演形式、文化场所等世代相传的非物质表现形式，是民族历史文化的“活化石”。学者王文章在《非物质文化遗产概论》中归纳了非遗文化“独特性、活态性、传承性、流变性、综合性、民族性及地域性”等7个特点。各地区非遗文化的合理传承开发，将使非物质文化遗产融入现代社会，使非遗传承人能够保有持续弘扬甚至创新的动力，进而使本土非遗文化成为地区社会文化的特色和名片。

二、云南非遗文化的保护传承现状

云南是祖国西南边陲多民族大省，有着悠久的民族文化与丰厚的非物质文化遗产。从2003年开始，云南作为全国试点省份，开展了民族传统文化资源普查，收集了丰富的第一手资料，之后持续开展非遗申报工作。目前，在文化部四批国家级非遗保护名录中，云南已有大理三月街、阿诗玛、东巴造纸技艺、傣族泼水节、布朗族弹唱、普洱茶制作技艺、白族扎染技艺等107项非物质文化遗产位列其中，有几十个文化部命名的国家级中国民间艺术之乡和中国特色艺术之乡。同时，《云南映象》《云岭天籁》等成为驰名中外的云南民族文化名片，李怀秀、李怀福姐弟、香格里拉组合等，也成为云南原生态文化的代言人，这些文化遗产传承与创新为今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。

但是，云南的非遗文化传承仍然存在诸多问题：

1.非物质文化遗产法律法规不够完善，在城镇化浪潮的冲击下，云南不少传统民居、服饰、语言习俗等民族具象特征正在消亡，大量珍贵的非遗文化亟待保护。

2.非遗基础理论研究和学科体系建设滞后于保护实践，各州市对非遗重要价值的认识不一致、不到位，传承人才队伍参差不齐，非遗学科带头人和专业骨干匮乏。

3.云南各州市非遗申报比例失衡，如布依族、基诺族、德昂族等文化遗产亟待发掘和非遗申报。

4.在非物质文化遗产和物质文化遗产保护机构之间还缺乏有力的合作机制，非遗传承和保护形式较为单一。除了各级文化馆、艺术院所是保护非物质文化遗产的主阵地外，还应发挥博物馆、研究机构和高等院校的作用，使非遗保护及传承机制多元化提高传承保护的有效性。

三、高校在非遗传承保护的使命及文化责任

教育和文化传播本身就是高等教育的职责所在。当年，西南联大的闻一多、钟敬文等先生就在挖掘研究云贵少数民族文化方面做了许多开拓性的工作。非遗保护需要理论支持，理论研究正是高校的优势所在。作为文化的承载者和传播者，高校学者具有先进的文化理念和很强的思辨能力，通过选择、批判、传承、传播培养大学生的审美能力和宣传文化保护传承的责任意识，同时对传承非遗传统文化起到文化拓展创新的职能。

四、高校在传承传播非物质文化遗产的作用探索

1.利用高校教育经验优势，加快非物质文化遗产学科化建设步伐。

2.建立非遗文化保护人才培养计划，构建非遗人才培养机制，以老带新，培养更多有志于从事非遗保护传承专家和学人。

3.构建高校、地方政府与传承人合作的新模式，即“1+1”互动教学模式。安排一名专业教师与一个非遗传承人共同开设一门课程或讲座。由传承人现场表演，传授艺术创作技艺、呈现创作过程，由专业教师从学术角度讲授其起源、发展及流变，归纳艺术价值。这种通过口传身授、声形并茂又有一定理论文化深度的方式更有利于传播弘扬非遗文化，也是对非遗传承人一种长期良性的保护。云南财经大学2016年就邀请一批非遗传承人如杨文忠、毕向红等到校开展系列“活态”非遗传承活动，受到财大广大中外学生的好评及政府管理机构的关注。

4.高校可以利用校园文化艺术节、“非物质文化遗产日”以及国家民族传统节日，举办“非物质文化遗产校园巡展”、非遗系列讲座、学术论坛、“非遗”专题展览和地方戏曲、曲艺、民俗游艺活动等演出，同时收集精品，通过走出去及网络传播的形式扩大传播影响力。以此提升学生及公众对传统文化的兴趣，深化大学生人文底蕴和人文情怀的培育与熏陶，打造缤纷多彩的校园文化。

5.搜集、整理有关云南地区非物质文化遗产的文字、图片、音频、视频等数字化资源，创建非遗名录信息资料库和研究资料专题数据库，以云平台资源库形式用网络传播的渠道，将云南非遗文化传向世界。同时，还可利用大数据，对非遗媒体活跃度、关注度和成因进行分析，进而提出对应策略，为非遗的活化传播寻找方法和路径。

6.随着移动互联时代的到来，对于引导公众，特别是年青一代对非遗文化的价值认同，移动互联网媒体具有重要作用。因此，应在非遗文化传播统一规划体系下，通过网站、QQ、“三维一端”（微信、微博、微视频、移动客户端）等，以中英文双语形式，加大非遗文化的移动互联网传播和互动交流。

7.以产学研合作为载体，加强非遗保护与文化产业协调发展，多渠道为非遗传承和弘扬提供持续的经济保障。

8.加强高校与博物馆、文化馆、专项科研机构的联合，形成资源共享的合力。

9.非遗保护既需要理论，更需要现场实地挖掘。因此，高校的非遗传承保护应在确定系列课题后，“走出去”主动融入非遗地进行基层田野调查。云南财经大学通过“布朗族弹唱”“傈僳族民歌传承”等非遗田野调查课题研究，正在积累相关实践经验。

10.非遗的传承传播应在继承中吸收新元素，不断创新，融入当代民众的文化生活。受到大众的喜爱和维护，才是最好的传承保护。

11.高等院校可以Y合本土的非物质文化遗产资源，成立相关研究传承机构。基于此，云南财经大学进行了大量卓有成效的工作，得到社会和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物质文化遗产保护传承基地”，更加体系化地投入到云南非遗保护传承和传播中。

五、结语

中华民族有着五千年的悠久历史，将我国优秀传统文化保护传承和传播，并使非遗文化成为一种核心竞争力，是我们教育文化工作者的责任和使命，也是进一步提升高等院校自身价值和形象的重要途径。另一方面，非物质文化遗产保护传播引入高等教育体系，将丰富高等教育的文化资源、教学手段及方法，也对高校大学生素质教育起到积极的作用。

参考文献：

[1] 王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社，2008.

[2] 刘宁.地方高校对本土非物质文化遗产保护的措施研究[J].大众文艺，2014，（5）.

[3] 李桂云，缪悦.学校教育在非物质文化遗产保护中的地位与作用[J].江苏师范大学学报：教育科学版，2013，（3）.

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一针一线，匠人精神

此次展览，首次呈现了两幅开创中国刺绣纪录的巨幅高精绣艺术品：清代名家袁江的《阿房宫》和当代著名山水画家陈克永的《大壑腾云》，同时展出绣线细逾发丝的《维摩教演图》等近40件不同风格内容的珍贵绣品，更有两套80年代中国传统的新娘嫁衣――殿堂级金银线刺绣龙凤褂裙。而参展的全部刺绣精品，均出自名瑞中国刺绣研究中心负责人、中国刺绣研究学者蔡民强与李春亮之精心设计创作。此次展览，将两位来自广东潮州的刺绣艺术家推至公众眼前，更从一个国家的层面深度诠释了“工匠精神”的内核与气质。多年来他们走遍了全国各个绣区，从数百个手工刺绣坊中挑选出近几十位巧手绣匠，亲力亲为出题材、制画稿、组材料、定绣色、提针法，历时五年多研究出品数百余幅手工刺绣精品。展品内容之丰，涉及人物刺绣、动植物纹样、自然风光等多种题材；绣技之高，集中国刺绣的乱针、平针、圆针、钉针等多种绣法于一体，实现“去派别化”，推动刺绣艺术的融合发展。“我们希望留存下来，走向世界的，不是某一方面的绣种，而是中国刺绣的集大成者。”蔡民强说。

作为资深刺绣专家，蔡民强40年来潜心刺绣技艺研究，他携手挚友李春亮先生，开创性地提出“现代中国刺绣艺术”的新概念，运用现代科技手段，融通各大绣种针法，历时四年时间，创作出100多幅全新风格的高精绣品，不断推动这门针尖上的国粹传承创新，走向当代艺术繁荣的顶峰。

中国刺绣，世界之观

“进入展览大厅，我屏住呼吸，很震惊，在这些作品面前我很渺小，在这些文化精华面前我变得渺小，刺绣艺术在中国经历一个又一个世纪的传承，今日她现代化，她的颜色更绚烂，画面震撼人心！”2014获法国文化部骑士勋章的曼侬艾拉・皮拉教授（Manoel PILLARD）激动地说到。本次活动吸引了诸多中法重要媒体到现场进行采访报道。除了新华社、欧洲时报、新欧洲战报、法国华文卫视等驻法媒体外，环球时报、羊城时报、广东电视台等重要媒体还专门派出记者从国内远赴巴黎进行专访。

巴黎中国文化中心主任苏旭称赞道：“这是巴黎中国文化中心十几年来最好的一次展览。”法方多名嘉宾表示：“中国刺绣这项特殊的艺术对于时尚界的运用是非常重要的，国家要注重保护、传承和创新，与时尚相结合。这个展览令我们太震撼了，我们从没见过如此精美的刺绣。

中国刺绣是我国重要的非物质文化遗产之一，推动中国优秀传统文化，特别是非遗文化走出去，让世人看到她的精彩，通过展示中国刺绣艺术的历史传承与当代创新，传递中国文化的内涵与魅力。

“创新，永远是艺术发展的源泉。”蔡民强认为，一个新时代的艺术作品，必然是这个时代崭新科技与艺术的结晶和反映。在众多绣品中，巨幅《阿房宫》对蔡民强来说，有着特殊的意义。这幅由12条通屏组合而成的绣品，犹如一幅波澜壮阔的画卷。在这幅绣品的创作过程中，艺术家的匠心巧思与新时代的科技手段紧密结合，擦出了令人惊叹的火花。

《阿房宫》长6.52米，宽1.92米，尺寸远远超过其他绣品。蔡民强和李春亮用了9个多月的时间探索作品的雏形，特制了两边长度超过8米、重达100公斤的绣花架，并花重金定染了一整套耐磨度、色牢度、耐晒度均达4.5级的高标准绣花线。借助高科技，《阿房宫》整体上气势恢宏，局部则刻画入微，将原作华贵绮丽的画风表现地淋漓尽致。《阿房宫》的问世，也让蔡民强充满了信心，“我相信，随着现代经济的繁荣、纺织技术的发展，我们完全可以创作出像卢浮宫、大英博物馆、圣彼得堡博物馆的巨幅油画一样大小的刺绣作品。”

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关键词：非物质文化遗产；产业化；模式；四川

中图分类号：F260 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2015）25-0036-02

前言

根据联合国教科文组织关于《保护非物质文化遗产公约》，我们习惯将非物质文化遗产定义为：被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。可见，非物质文化遗产是一种以人为本的活态文化遗产，是人类长期物质文化生活的集体智慧结晶，是人类文明的宝贵财富。然而，目前非物质文化遗产正面临前所未有的冲击，许多非物质文化遗产正在慢慢消失。鉴于这种情况，当下保护非物质文化遗产已然成为第一要务，那么如何才能较好地保护非物质文化遗产，非物质文化遗产的产业化发展或许是一条有效途径。因此，非常有必要对非物质文化遗产的产业化发展模式进行探讨。

一、相关研究进展

关于非物质文化遗产的研究，学界主要集中于以下六个方面：一是非物质文化遗产基础理论的研究。二是国外非物质文化遗产的保护借鉴。三是非物质文化遗产与旅游开发关系的宏观研究。四是非物质文化遗产民俗学研究，认为民俗文化空间是非物质文化遗产保护的关键。五是非物质文化遗产保护利用与省市发展相结合的研究，主要集中于文化遗存厚重的省市。六是非物质文化遗产资源产业化的个案分析研究。马木兰、汪宇明[1]介绍了非物质文化遗产资源产业化的三种主要模式，并从开发特点、开发形式、开发形态、载体化程度等方面进行了优劣势比较。陈炜、高艳玲[2]以壮剧为例，进行了西南民族地区非物质文化遗产保护可行性旅游开发研究。吕妍沁[3]以成都非物质文化遗产国家公园为例，探索了非物质文化遗产主题公园开发模式。吕屏[4]从旧州绣球产业发展的角度，论证了非物质文化遗产与文化资本的关联。辛儒、张淑芬[5]以河北曲阳石雕为例，论述了产业化与产业化升级是开发和保护非物质文化遗产的新思路。苑利、顾军[6]认为，非物质文化遗产能否进行产业化开发和商业化经营关键在于非物质文化遗产传承规律自身。闫新新[7]以蒙古族为例，指出蒙古族非物质文化遗产的特色产业化道路能确保蒙古族非物质文化遗产的保护和发展。产业化或许是解决非物质文化遗产保护的有效途径，而非物质文化遗产从文化资源转化为文化产品的产业化研究则大有可为。

综上所述，非物质文化遗产的产业化模式探讨将有利于非物质文化遗产的保护与传承。目前学术文献关于四川非物质文化遗产的产业化发展模式讨论尚且不足，因此值得人们思考。

二、四川非物质文化遗产的产业化

四川非物质文化遗产极为丰富，绵竹木版年画、大禹传说、川江号子、藏族唐卡、薅草锣鼓、都江堰放水节、火龙灯舞、川剧、竹编、格萨尔、四川皮影戏、木偶戏、蜀绣、泥塑、火把节、羌年等均已列入国家级遗产名录；四川省行政区划内几乎所有具有重要意义的非物质文化遗产项目均已列入省级非物质文化遗产保护名录。

除此之外，四川各地也在积极建设具有四川特色的非物质文化遗产产业园区，如四川自贡中国彩灯文化发展园区、成都武侯祠锦里旅游文化经营管理公司、四川建川实业集团、四川广元市女皇文化园、成都市三圣花乡景，成都市兴文投资发展有限公司、九寨沟演艺产业群、三星堆文化产业园等等。基于这一背景，我们对四川非物质文化遗产的产业化有几点思考。

（一）企业化

企业化指以盈利为主要导向，将企业内部划分为成本中心、利润中心或投资中心，对可控费用进行预算与考核。非物质文化遗产的企业化是在市场经济条件下，以经济手段为杠杆，使非物质文化遗产的物质载体逐渐成为一种适应新形势要求的市场化、规模化和深度开发化的渐次高度化过程。非物质文化遗产的企业化将非物质文化遗产作为一种文化产品，通过建立非物质文化遗产加工企业，带动非物质文化遗产产业的加工增值、规模化发展，以满足市场文化需求，通过市场需求这一自然动力达到保护非物质文化遗产的目标。在选择四川非物质文化遗产时，应该选择适合产品化的非物质文化遗产，选择凸显四川特色的非物质文化遗产，从而形成四川非物质文化遗产的差异化竞争力。

（二）标准化

标准化指在经济、技术、科学和管理等社会实践中，对重复性事物和概念，通过制定、和实施标准达到统一，以获得最佳秩序和社会效益。企业标准化即以获得企业的最佳生产经营秩序和经济效益为目标，对企业生产经营活动范围内的重复性事物和概念，以制定和实施企业标准，贯彻实施相关的国家、行业、地方标准等为主要内容的过程。因此，非物质文化遗产的标准化主要指凭借非物质文化遗产的文化特色，按照一定标准进行生产，对于其文化产品的规格、质量进行统一，采用质量控制的加工环节，以满足消费者对非物质文化遗产的消费需求。

（三）品牌化

品牌化是赋予产品和服务一种品牌所具有的能力，品牌化的本质是创造差别使自身与众不同。企业通过给自己的产品规定商业名称，形成品牌识别点完成品牌化过程。品牌点一般由文字、标记、符号、图案和颜色等要素或要素组合构成。非物质文化遗产的品牌化也是通过非遗文化产品，赋予这一文化产品与众不同的竞争优势，利用文化特色拥有自身的品牌识别点，统一注册品牌商标，开展四川非物质文化遗产的品牌营销，实现四川非物质文化遗产的品牌化。

（四）层次化

层次化是从资料收集、生产、加工、包装等一系列过程进行分级管理，在全部按照产品标准进行生产的同时，通过分级收购、包装、定价和销售，针对不同消费者和国内外市场实现优质优价。四川非遗文化产品可以利用产品生产的简单性与复杂性，将文化产品分为简单制作型和技艺烦琐型等级进行分级生产、包装、定价和销售，为消费者市场提供灵活可选的文化产品。

（五）科技化

科技化是通过利用先进科学设备和技术，创造出新功能、新视角的产品过程。四川非遗文化产品的科技化主要通过最新科学设备和科学技术，超越先前生产技术和生产经验，引进新思维，生产更加具有科学含量，更加能够展现非遗文化精髓的文化产品，无论从非遗文化的体现形式还是再现质量，都能够更好地契合消费者的文化需求，同时也使四川非物质文化遗产的传承形式呈现多样化特点，有利于四川非物质文化遗产的继承与发扬。

结语

四川非物质文化遗产的传承与保护离不开产业化发展，企业化、标准化、品牌化、层次化和科技化是四川非物质文化遗产产业化发展模式的重要指标。科学合理地运用非物质文化遗产产业化发展模式，一定能够科学保护非物质文化遗产，科学传承非物质文化遗产。

参考文献：

[1] 马木兰，汪宇明.非物质文化遗产旅游产品化的转型模式[J].桂林旅游高等专科学校学报，2008，（2）.

[2] 陈炜，高艳玲.西南民族地区非物质文化遗产保护性旅游开发研究――以壮剧为例[J].湖北民族学院学报：哲学社会科学版，2008，（1）.

[3] 吕妍沁.非物质文化遗产传承视野中的产业化开发方式探索――以成都非物质文化遗产国家公园创设为例[J].桂林旅游高等专科学校学报，2008，（2）.

[4] 吕屏，彭家威.从非物质文化遗产到文化资本的转换――以旧州绣球的产业化发展为例[J].阿坝师范高等专科学校学报，2007，（3）.

[5] 辛儒，张淑芬.产业化与产业升级是开发和保护非物质文化遗产的新思路――以河北曲阳石雕与旅游开发为例[J].生产力研究，2010，（5）.

[6] 苑利，顾军.非物质文化遗产的产业化开发与商业化经营[J].河南社会科学，2009，（4）.

[7] 闫新新.论蒙古族非物质文化遗产的特色产业化发展道路[J].前沿，2011，（1）.

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关键词：非物质文化遗产档案；省级档案信息网；同质化；新媒体；建议

一、档案网站参与非遗档案保护的必要性

（一）加速发展档案网站

档案网站是档案机构服务社会、开发利用档案信息资源、扩大档案工作影响力的重要平台。非遗档案中包含的文化是当地文明的浓缩与精华。根据用户需求，对非物质文化遗产档案积极开发、丰富的馆藏资源对档案网站展示内容进行丰富与优化，增加用户粘度，提高档案网站影响力成为地方档案信息网发展的一种趋势。

（二）非遗档案的深层次内涵需要档案网站进行展示

非遗档案文化是一定历史时期特定群体有关档案的行为方式与内涵，是非遗文化总体作用于档案而产生的价值。借助于档案所表现出来的非遗文化价值的深层结构是包含在记载内容中需要进行整合与理解的部分，这些就需要档案工作者进行发掘，易化难以理解的内容，对相关档案内容进行联系，使之成为有机联系的整体。

二、省级档案网站非遗档案参与现状与分析

（一）同一项目的非遗档案分布零散

关于某一项非物质文化遗产的档案虽然众多，但多以单件的方式进行展示，而非遵循非遗保护中的整体性保护原则，以全宗为原则进行保护。以非遗单项目为全宗档案网站数目仅占保存非遗档案的档案网站总数的53.33%，全宗原则是档案管理的基本单位，按全宗整理非遗档案，不论是从某一项目申请非物质文化遗产到申请非物质文化遗产成功后非物质文化遗产档案概念与范围界定――建档――管档――档案开发利用，亦或是通过档案信息网的展示让公众对非遗项目有一个整体的、较为深刻的了解，按照全宗原则对档案进行展示均符合非遗档案的形成规律和特点。不遵循以非遗单项目为全宗的原理，相关的档案难以做到有机的联系。

（二）档案信息网站非遗展示同质化严重

一是各等级类目途径同质化。为14个可以找到非遗档案的档案信息网，链接类目级数多为1、2级符合用户查找习惯。连接选项档案文化出现频次为42.86%。展厅出现频次为26.67%。具有地方特色的连接名称仅占全部数量的26.67%，非物质文化遗产展现的是一个区域的文化特点，展示非遗档案是用文化传承文明的过程，在网站各级类目的设计过程中应该融入本区域的特色，而不是于同化。

二是形式与内容同质化。非物质文化遗产在档案信息网中的展示形式以文字及其配图为主。总览30个省（直辖市）档案信息网对某一非物质文化遗产的展示，除了江西信息网在“公众互动”这一一级类目下设置了“视频点播”中有关于非物质文化遗产赣剧――《悟空借扇》这一视频的展示，其他各省市非遗档案的展示多为文字与图片相结合的方式。有些只有较长篇幅的纯文字说明。

（三）更新不及时

多数档案信息网将某一项非物质文化遗产上传至其官方网站，就对此项非物质文化遗产停止了跟进与及时更新。举例来说，黑龙江的方正剪纸和上海的女书传说最后更新时间均为2008年，距现在接近10年未有相关方面介绍，类似的情况还发生在辽宁的满族球类、福建的梅林戏、江西的赣剧――《悟空借扇》、山东的《红嫂》进京汇报演出（京剧）、云南的云南老戏台等。

三、结束语

随着国家重视非物质文化遗产档案程度的逐渐加强和信息时代不断的前进，我国在非遗档案工作上有了很大的提高，但是在公民参与程度、非遗档案信息资源整合与开发和新媒体技术在展示中的应用等方面还是存在一些问题，我相信通过从各省（直辖市）档案信息网相关内容的实际调研中发现问题和国内优秀学者的不断探索，我国的非遗档案工作会更加完善。

参考文献：

[1]中华人民共和国非物质文化遗产法（2011）.

[2]韩英，章军杰.论非物质文化遗产的档案资源开发.档案学通讯.2011（5）.

[3]戴D，李财富.我国非物质文化遗产建档标准体系的若干思考.档案学研究.2014（5）.

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前几天，今日头条弹窗寻人消息帮助一位脑膜炎病人找到了家属；立春时，唯品会电商扶贫频道“唯爱工坊”上线了“非遗万物立春公益专场”，将非遗工艺的千年之美再现于专场之上……资讯、社交、电商等越来越多的互联网领域公益气息浓重，现代企业理念与价值观也越来越贴近真实生活，广受用户好评。

而除了大多数互联网企业时常举办公益活动以树立行业口碑之外，还有唯品会等平台打通了专业的公益渠道，沉淀下来去做公益。唯爱工坊作为唯品会开通的电商扶贫频道，就一直致力于中国非遗保护和传承。这一次的“非遗万物立春公益专场”作为唯品会迄今为止最大规模的一次非遗专场，不仅活动内容丰富，其内在涵义也更为深远。

正在回归的“非遗千年之美”

中国是世界上拥有非物质文化遗产数量最多的国家，在2006年、2008年、2011年和2014年，我国命名了四批国家级非遗名录，总计可达1372项。但这笔丰富的文化财产却没有在现代生活中发挥出多大的价值。这不仅是因为如今快节奏的生活和高压的社会环境所致，最重要的是非物质文化遗产在人们心目中一直保持着一种可望不可及的状态。

如今，除了传说故事和民风民俗这些流通渠道更广、更易被现代人所接受的非遗能在特定环境中得到有效传播，更多的非遗工艺都因其复杂精巧和慢工细磨等特性被人拒于千里之外。殊不知，正是这种疏离感让非遗变得越来越遥远，现代人对非遗所承载的文化产生一种晦涩难懂、老朽落俗的印象，因缺乏有效的文化输出出口，非遗开始逐渐被时代淡忘。

现如今，互联网企业当道，其实人们很难将互联网与非遗联系在一起，二者看起来很不搭调。但从唯品会的非遗专场我们就能看出，“无所不能”的互联网，正在更多传统文化领域发挥自己最重要的价值。

在一方面，现代生活节奏越快，人们的内心愈加浮躁不安，也愈加向往本真质朴的生活。这一特征在很多方面都有所体现，比如如今流行的“佛系”、备受追捧的“旅行青蛙”、生活格调上追求“极简主义”……诸多时代特性表明人们回归本真、回归经典的欲望强烈，而非遗作为最具代表性的传统文化分支，同样符合这一趋势。

另一方面，对文化传承的责任感随着国家的强大而愈演愈烈。近年来中国传统文化屡遭剽窃，其中端午节、活字印刷被韩国成功申请世界文化遗产事件，将中国保护传统文化的意识觉醒推向了。对外，中国在国际上的声音正在逐年加大，国际影响力日渐深厚；对内，中国传统文化的大量流失让人们传承传统文化的责任感变得越来越强。

于是，有越多越多的企业、个人开始加入保护和传承传统文化的行列，特别是巨头对非遗等传统文化保护势力的推动，总能起到事半功倍的效果。如今，“非遗新经济”概念的提出，为非遗文化传承和发扬找到了新的出口，在唯品会这类电商巨头的助推下，传统文化经典的回归变得不再遥远。

唯爱工坊“非遗专场”打造非遗传承新形态

除了立春时的非遗专场，2月6日到9日，唯品会还携手神州专车，在北、上、广、深、杭五大城市开展“用唯一的礼，送给唯一的你”线下活动，派发非遗剪纸工艺品和扎染围巾等惊喜大礼，以独有的中国非遗工艺打造新春礼物的“唯一”内涵。

我们也能从中看出，中国传统文化的传承被解读出了更多样的形式。立春专场作为唯品会迄今为止最大规模的一次非遗专场，可圈可点，其中有几处亮点值得关注。

其一是非遗的立体化呈现。在非遗专场上，盘绣背包、扎染围巾等非遗技艺时尚单品、工艺体验包和文化传承课程等三大系列在非遗专场出售，非遗借助现代时尚的渠道发出了历史沉淀下独特的光芒，得到了具象化的、立体化的呈现。

其二是公益扶贫。非遗专场销售所得将用于帮扶贫困地区非遗手艺人，这也与唯品会“唯爱工坊”的电商扶贫定位相符。例如此次与中国妇女发展基金会合作的“唯爱·妈妈制造合作社”系列产品，根据不同产品的工艺水平，贫困妈妈们一般可获得产品售价的30%-60%的劳动报酬，此举也为后来的非遗传承者践行了“互联网+非遗+扶贫”的新模式。

其三是赋能非遗。如今，快时尚品牌的崛起让时尚的内涵逐渐沦于浅薄，像香奈儿、普拉达等知名品牌之所以能享誉全球、经久不衰，主要得益于品牌背后流传的动人故事。现今非遗也在唯品会的赋能下登上了时尚舞台。为了让非遗工艺品走进现代生活，唯品会汇聚学者、专业机构和设计师的力量，让非遗手艺人参与制作，并在包装设计、质检、营销、物流配送等环节提供全产业链支持，最后于唯爱工坊进行零利润售卖。通过一个完整成熟的产业链模式，让原汁原味的非遗成功渗透现代生活。

可以看出，非遗专场面对传统文化的传承给出了一个更好的解答，既实现了非遗的保护和传承，又做到了公益扶贫，唯品会借助自身互联网电商的定位，将非遗与现代技术的碰撞力量发挥到了最大。

打造非遗新经济背后，离不开唯品会的深厚“内功”

作为非遗专场的主办方，唯品会提倡非遗新经济，调动自身定位优势在公益领域做出了很多努力。从另一面去看，并非任何企业都能深度“唤醒”并传承非遗，而唯品会之所以能做到，离不开自身深厚的“内功”。

首先，唯品会本身作为国内电商前三甲，还是唯一一家时尚电商巨头。其与全球优质品牌方均建立过长期合作。目前已有超6000家品牌入驻，因此在非遗时尚产品研发上，唯品会具有一定的口碑和品质实力。而在服饰电商领域的领导性地位，让唯品会拥有更多产品和设计师资源，因此在非遗产品设计生产上，通过深入非遗文化和制作源地，保证了非遗文化得到最大程度的完整传播。

其次，唯品会3亿用户中超过80%为女性用户，女性力量的影响力、时尚圈的轮回让经典得以重生。时尚圈一直流传着一句话，“时尚就是经典的轮回”，现代女性的审美千变万化，而唯品会用户一定更关注品牌和品质，在诸多潜在消费者的刺激下，唯爱工坊“消费即扶贫”模式聚集女性力量帮助贫困妈妈们，让非遗在时尚的浸染下重生。

再次，作为电商头部平台之一，唯品会的线上运营实力深厚，线下自营物流配送服务完善，有足够的能力承担起国家非物质文化遗产的赋能责任。要让非遗得到实实在在的保护和传承，不仅需要信念感和责任感，还要有打造非遗具象化产品全产业链流通的实力，否则传承与发扬只是一句空话。

最后，唯品会开通的唯爱工坊电商扶贫通道，通过在“精准扶贫+非遗商品化+电商平台”模式上的不断实践，已经积累了一定的非遗保护和传承经验。前文说到本次万件非遗立春公益专场并非首次举办，唯爱工坊在非遗、扶贫领域深耕已久，其在非遗扶贫模式上的打磨和实践经验必然比同类企业更为深厚。

因此，实现非遗扶贫不是一朝一夕的功夫，可以说唯品会在天时地利人和之下，才拥有了这样的机会和实力。

互联网正在架起一座连接非遗文化与现代生活的新桥梁

现如今，互联网企业当道，企业责任感、使命感也正在被巨头们重新定义。阿里巴巴说要让天下没有难做的生意，沃尔玛说要让平凡人也有机会买到跟有钱人相同的东西，如今唯品会可以将传承中国传统文化作为企业使命之一，在已经践行过的非遗传承基础之上，担负更重要的历史使命。

在立春这一天上线的唯品会非遗万物立春公益专场，是唯爱工坊在非遗公益领域深度耕耘后成果的集中展示。其不仅在表面上看，是一场美轮美奂的非遗具象化大展览；其深层，更是以唯品会为代表的现代企业对中国传统文化传承责任的担当。

一来，互联网企业发展日新月异，技术更替迭代速度之快超乎想象，我们有了更多的机会和实力去保护、去传承中国传统文化，也只有回归真挚和热诚的企业文化，才能在历史的长河中源远流长。

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摘 要 本文通过文献资料法、归纳法、逻辑分析法等对河南省体育类非物质文化遗产的保护现状进行研究，可以看出，体育类的项目数量还是相当多的，但也相对单一，可以得出地方政府不重视、法律法规不健全、经济水平落后、专业人才缺乏、传承方式的限制等是目前河南保护体育非物质文化遗产保护工作滞后的原因，并指出研究领域中的不足，在保护与传承方面出现的缺陷，以提升民众的文化认同，选定体育非遗文化的角色定位等。

关键词 非物质文化遗产 河南省 体育类

非物质文化遗产名录体系的保护是在漫长的历史中创造和积淀下来的传统体育文化资源，体现了人类共有的体育文化价值观念和审美理想。河南省体育非物质文化遗产的传承与发展即承袭，承袭体育非物质文化遗产中的历史价值、文化渊源、风俗习惯等以及生态环境。河南省境内体育非物质文化遗产地提出，是对这一类珍贵文化形态的抢救和保护，是对濒危文化采取的一种记录、保存、评估、拯救、等的一项文化工程。

一、研究对象与研究方法

（一）研究对象

本文的研究对象是河南省体育类非物质文化遗产的保护现状进行研究。

（二）研究方法

1.文献资料法。通过中国知网（CNKI）查阅与非物质文化遗产相关文献以及相关学科的研究资料，为本研究提供了理论基础。

2.逻辑分析法。在结合查阅大量资料的基础上对河南体育非物质文化遗产项目进行综合分析，并对目前出现的问题进行分析研究。

二、结果与分析

（一）结果

在体育类非物质文化遗产项目体系中，多数人对武术、太极拳等所普及的项目较为了解，知晓项目的单一，不重视体育非遗项目体系的存在的重要性，在高校有一半的学生不了解非物质文化遗产的项目或者只是了解个皮毛，关注度、参与度普遍不高，原因是高校缺乏相关体育类非物质文化遗产课程平台，场馆缺乏、师资力量不够，多引进社会民间传承人来教授。

黄涛在他的文章中提到非物质文化遗产的保护的文件对于“政府主导”的阐释很明确，政府对于非遗保护的发动、组织、管理、支持、推动等作用[1]。通过查阅资料显示：地方干部与民众对非遗保护的认知存在偏差，地方干部在非遗申报时比较看重外显、容易成为地方文化品牌的项目，而对无形的、潜藏于生活之中的文化遗产缺少发掘，这样就致使那些传承久远、深深影响民众生活的非遗项目不为世人所知[2]。

在多元社会条件的基础上，探讨我国体育非物质文化遗产保护的不同模式和路径，是新阶段体育非遗工作的重中之重。当前的法律保护条例大多是政策性的指导意见或原则性办法，可操作性差、内容不完善，无法满足非物质文化遗产呈现出的活态性、多样性、不可再生性等特征[3]。

（二）分析

以河南省少林寺为个例，少林寺投资成立河南少林无形资产管理有限公司，注册了“少林”、“少林寺”商标，注册类别为武术表演。2009年，少林寺注册了“少林局”商标，注册类别为药品和沐浴用品，因此，对体育类非遗的发展可采用注册商标。

河南省国际少林武术节已经连续举办了8届，在武术节上，来自世界各地的武林高手云集郑州，互相交流、切磋技艺，共同促进武术的发扬与传播[4]。与时代要求相结合，在传承谱系比较明晰的武术或其他拳种基础上，创造理论和技术体系比较成熟的武术技艺和健身、养生功效突出的套路，使其具有生存、发展的特定空间和时间维度，植根于民间的活态的传统行为方式，体育非物质文化遗产的发展核心就体现在它的传承过程，以及这一过程中的变异与创新，少林寺禅与功夫的发源地，一千五百年的传奇，力量与智慧的结合，是东方文明的瑰宝[5]。

通过结果可以分析出体育类非物质文化遗产保护中存在的一些问题，虽然对于河南省体育非物质文化遗产立法管理有了专题的研究，但为数不多，对传承主体还仅限于对传承人的保护和关注，传承内容上提出了对体育健身价值的延伸，充分发挥传承人自身的优势，对于体育类非遗的发展很重要。

三、结论与建议

（一）结论

在开展的体育非遗保护过程中还有很多的不足，从国家政府层面、社会环境层面及个人层面等还需加强宣传，不能固守传统教育模式，尤其是面对体育类非遗的存在，学习的方式应该多样化；资金不足、人才匮乏，学校教育的不普遍，举办的非遗活动多是流于形式；非遗文化宣传的不详细、不清晰造成大家对它的模糊概念而没有深入的了解。

（二）建议

对于有市场前景的项目可以设班招生，使地方的传统项目走向社会，向好的方向发展。在市场经济的时代，可以通过注册某项产权、商标获得保护，在一定程度上可以发掘某些非物质文化遗产的经济价值，通过市场运作把文化遗产转化为经济效益，经济效益的提高可以促使文化遗产的拥有人去保护非遗[6]。

在高校的教学中制作课件，改变传统教育模式，利用多媒体对于体育类非物质文化遗产的重要性以及其中的优势，比如通过电视广告或当下流行的真人秀综艺节目更好的传播体育类，例如《叮咯咙咚呛》就是传播了中韩文化交流大任，通过明星学艺的过程感受到来自中韩文化碰撞的欢乐等。

参考文献：

[1] 黄涛.近年来非物质文化遗产保护工作中政府角色的定位偏误与矫正[J].文化遗产.2013（3）：53-54.

[2] 邱丕相.武术的文化构成及当代传播[J].中国社会科学报.2010（5）.

[3] 段友文，郑月.后申遗时代非物质文化遗产保护的社会参与[J].兰州交通大学学报.2009（4）：127-129.

[4] 焦宏昌.第八届中国国际少林武术节开幕56国家代表聚中原[N].中国日报.2010.10.24（3）.

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一、加快推进文化设施建设步伐

以加快推进县文化中心建设为重点，推进文化设施建设步伐，促进文化设施上档升级。全面提升我县公共文化服务设施建设水平和档次，加快推进包括文化馆、图书馆、博物馆、影剧院在内的县文化中心建设，确保项目早建成、早使用。搞好镇（街区）综合文化站和村（社区）文化大院建设，不断完善覆盖城乡、结构合理、功能健全、实用高效的县、镇、村三级公共文化服务体系。

二、积极组织开展群众文化活动

紧紧围绕县委、县政府中心工作，以“十艺节”的举办为契机，以组织开展重大节庆文化活动为主线，认真组织好全年一系列群众文化活动。继续组织举办好元旦、春节、五一、国庆等重大节日文化活动和“十艺节”、宝石节、风筝会期间的系列庆祝活动，以及元宵节民间文艺表演大赛，浓情四季、文明之夏、社区艺术节、新农村文艺汇演等主题文化活动，为群众提供更多的活动载体，不断活跃城乡群众文化生活，满足群众精神文化需求。同时，积极发挥部门职能，开展好文化下乡活动，把电影、图书、演出送到群众家门口。

三、扎实做好文化惠民工程建设

扎实做好乡镇综合文化站及文化大院、文化信息资源共享、农家书屋建设、农村公益电影放映等文化惠民工程建设。切实搞好文化信息资源共享工程县级支中心和中心电子阅览室建设，进一步提升文化设施水平。到2014年底，全县所有镇（街区）综合文化站全部达到省级建设标准，并通过验收；全县100%的社区建成文化中心，100%的行政村建成村文化大院和农家书屋。80%的社区、行政村建成电子阅览室，让广大群众共享更多文化发展成果，就近便捷地享受公共文化服务的需求。同时，认真组织好农村公益电影的放映工作，确保放映场次和质量。

四、认真做好文化遗产保护工作

认真做好非物质文化遗产保护知识普及宣传工作，继续开展好“非遗文化进校园”等各项活动，发现、培养和引进非遗保护人才，不断发展壮大非物质文化遗产挖掘、整理、保护队伍。进一步做好非物质文化遗产普查、挖掘、整理和保护利用工作。2014年，做好对“石雕石刻”、“阎氏五世七进士”、“朱汉地毯手工技艺”、“春堂八宝制作技艺”等四个拟申报省级名录项目的基地建设、技艺传承等各项申报准备工作。进一步加大文物保护力度，建立全县不可移动文物信息库，不断完善对不可移动文物的“四有”保护工作，确保文物安全。

五、做大做强支柱文化产业品牌

深入挖掘我县文化资源，努力实施文化产业“赶超”战略，积极培育新型文化业态，立足特色资源优势，突出文化特色，打造文化旅游、数字动漫、乐器制造、珠宝会展、娱乐传媒、印刷包装等六大支柱文化产业品牌。不断加快推进文化产业园区建设，积极搭建文化产业发展平台，通过招商引资等形式，全力打造中国宝石城、火山宝石博物馆、文博园、中国工艺美术创意产业园、阳光概念包装产业园、日月星艺术城等一批高端文化产业基地。

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活态非遗传习基地

牛街、长椿街都处于北京城区的闹市区，两侧高楼大厦林立，临街商店饭馆鳞次栉比，宽展的柏油路上车流滚滚。这里还有家著名的信誉很高的医院――宣武医院，更使人和的粘稠度高度彰显。宣武医院的对面，长椿街旁叫下斜街的地方，却另一种风貌：绿树成林，蓊郁葱茏，林下花坛如锦，红蓝黄白百媚千娇。林间立石，幽径曲折回环，晨起夕至都有金光漫溢，在树间织出暖暖的光带，让花草迷醉般地亢奋，只是金光来的方向不同。林中还有广场，广场的边际设有藤廊亭台，廊下和路边的长椅供人歇息。这是座典雅秀美的生态花园，习称闹市中的绿肺，很是静谧温馨，可又与一般的城市花园不同，向北侧望去，一长溜红墙透过荆丛绿灌高树虬枝亮闪出来，明晃晃地看不到头尾高低，显出一股子神秘，知道的，明白那红墙处就是长椿寺了。长椿寺内是另一种生态――凝聚着古老时光的人文生态。

长椿寺的大门本开在西面，这是我的记忆。我曾去那里会过一位天桥老艺人，听他讲述他的车技人生，悲欢苦乐。时隔几年，在西面我却找不到门了，那儿全部砌起了高墙。从寺北贴墙绕过去，走下长长的一段路，才在东面看到了寺院山门。查史料，方知长椿寺山门本来就是开在东面的，现在是按历史原貌复原了。这是座明代古寺，万历二十年（1592年）由万历皇帝的母亲李太后下令敕建的。万历皇帝，也就是明神宗赐额长椿，是祝母亲健康长寿的意思。山门外，现在的小环境整治得非常幽美，茂树修竹诗情画意。门有两座，隔得不远，南面那座是进长椿寺的山门，北面的那座就是西城区非物质文化遗产保护中心的大门了，也是西城区非物质文化遗产传习基地的大门。

北门内的院儿，既然是长椿寺的一部分，当然也是古香古色的。长椿寺基本保持着旧有的建筑格局，南院前殿、大殿、后罩楼均在。北院以往应是僧人们的起居处吧，生活用房为主，现在修整出一个东西长的院子，东面和北面，沿围墙建的伸出长檐来的瓦房，东西向一长溜，成排，间套格局相同，红漆门窗，门处有基台和台阶，设廊，门东西相对开，大部分门上都挂着匾。有匾的屋被称为非物质文化遗产活态展示室。挂着《漆锦斋》匾的是北京雕漆活态展示室，悬《漆缘》匾的属于金漆镶嵌活态展示室，《松竹社》则为彩绘京剧脸谱活态展示室，《指上仙人》屋内是面塑项目，《叶氏门下》是北京内画鼻烟壶项目，《继古雯风》是京作核雕普查项目，《国如轩》是北京评书项目。北京傅氏天桥三宝民俗文化艺术团名下有天桥中幡、天桥摔跤。各个活态展示室展示着相应的非遗项目手工作品，聚集着西城区一批坚守不渝的国家级、市级、区级非物质文化遗产代表性传承人和非物质文化遗产项目的守护者。被列入国家级非物质文化遗产代表性项目名录的有北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、北京内画鼻烟壶；被列入市级或区级非物质文化遗产代表性项目名录的有面塑、彩塑京剧脸谱、北京雕漆、金漆镶嵌。展示室展示两字的含义不仅是指展示非遗项目的手工作品，不仅是指展示物件，还包括传承人现场制作展演，展示非遗项目传承人、保护人的手工绝活。活态两字就更是大有学问了。它意味着互动性。对非遗项目感兴趣的人们可以去各个活态展示室去观赏，去学习交流，去听传承人讲述古老久远的绝活发展史、传承故事，去探讨传承和保护中的问题，也可以以技会友，学校和有兴趣的单位可以组织现场观摩学习活动，这是个以非遗文化为内容的爱国主义教育基地。当然非遗手工产品的爱好者、收藏家更可以从非遗传承人展示的展品中选购、订购。而对非遗代表性传承人、保护人来说，这里是非遗项目的授徒、研习基地；非遗代表性传承人、艺术大师的交流基地；手工艺制作类非遗项目的艺术品创作基地；实用性非遗产品开发基地；非遗项目优秀传统文化研究推广基地。

体验在活态传习的互动中是不可或缺的，譬如您想知道天桥摔跤是怎么回事，代表性传承人不仅会告诉你这项古老的竞技技术的历史、竞技规则、摔跤套路，还会让你以身试跤，感受感受摔与被摔的滋味。放心，不会伤你的，“点到为止”哦。

传习基地内还有演出活动，定期定时可以在活态展示室听到连派代表性传承人表演的北京评书。传习基地院内有个可伸缩的室外裸眼3D演出剧场，平时看它就是个大影壁，拉开来就变成了室外剧场，影壁后是6排阶台式12座座椅，6排共74座，因为最后一排的中央通道上不需再向上走，那块地可以多放两把椅子。基础舞台宽7米，进深3.5米，台顶古建彩画，台立红柱，边幕为嵌着门钉的朱红色大门式。彩画和门钉在古代是很有讲究的，它们是传统文化的象征，也表述着高贵，更是巧用传统文化、京城皇家文化元素的创新。裸眼3D可视LED屏，前沿高端的播映技术，可伸缩延展的功能，别具一格新颖别致，为非遗的传承提供了新鲜的渠道，排练展演都可用。演出的节目立足于宣南文化特色突出的西城国家级非物质文化遗产演出类项目，如北京评书、天桥中幡、天桥摔跤、岔曲、相声等等。

好一幅夺目的宏丽画卷

在西城区非遗传习基地越逛越有意思，越逛兴趣越浓，那是个亮眼的地方，养眼的地方，长心智增学问的地方。虽然说活态展示室所提供的非遗传习保护项目数量不多，与西城区所拥有的非遗资源差得很远。截至今年8月，西城区共有国家级非遗保护项目36项，北京市级非遗保护项目67项，区级非遗保护项日162项，涵盖了文化部公布的非遗保护项目10大类别，在此基础上产生了国家级代表性传承人29人，市级代表性传承人81人，区级代表性传承人206人，是非遗资源总量居于全市前列的区。就眼前院里的八九项非遗项目，纯观赏，再与传承人保护人聊一聊，交流交流，大半天的时间未必够，要是喜好哪一门，专心请教学习，那就是半辈子一辈子的功夫了。

在院里，我有了一个发现：西城区非物质文化遗产保护中心和西城区非物质文化遗产传习基地的办公室是同一个，工作人员也为同一拨人。一个单位两块牌子没什么疑问了吧？遇到西城区非物质文化遗产保护中心的主任杨飞，聊起来，他竟就西城区非遗传承和保护工作的架构给了这样一个概念：一个中心，三个基地，若干个点。一个中心即西城区非物质文化遗产传承保护中心。三个基地，一个基地是西城区非物质文化遗产传习基地，一个基地是在西四，是优秀传统文化展示平台，而另一个基地是月坛雅集。若干个点，我记得他说的有白大成家庭艺术馆、北京皮影剧团、仿古瓷艺术馆、家庭艺术馆、北京宣南书馆、戴月轩总店、北京空竹博物馆、京彩瓷博物馆、三石斋风筝店、天桥杂技剧场等。我的理解，西城区非遗保护中心是西城区非遗传承保护工作的统筹部、指挥部、协调部；基地是西城区非遗传承保护工作的传习平台、展示平台、制作平台；点则是前沿部队、一线部队。这是一个有序而严密的非遗传承保护运作系统，一个庞大的非遗文化传承保护工作的军团。这是有开创性，模范性，高成效的非遗传承保护的组织和运作模式，感觉非常新颖。

这一个中心、三个基地、若干个点的架构是为有效推动西城区非遗传承保护工作而设计而构建的。

月坛雅集基地在二环外的月坛公园，建设得很有规模，它由北京华方投资有限公司发起创建，由北京月坛雅集文化发展有限公司运营，汇集手工艺大师及其传世精品，以对中国传统文化的活态保护、教育传承、创新孵化、国际交流为主。建有殿堂级高级场馆，国粹的艺术精品体验式传承基地。设国粹馆、传艺堂、传习坊、大师荟，也和长椿寺北院的非遗传习基地一样，是西城区非遗保护传习的重要基地之一。西四的西城区非物质文化遗产展示中心是由西城区文委主抓的，很是不错，很想过去看看，但得另抽时间了。而宣南博物馆，就在非遗传习基地的旁侧，长椿寺的南院，一墙之隔，大门敞开，有什么理由不顺脚过去瞧一瞧呢！它虽然不在一个中心三个基地框架内，对了解西城非遗文化，还是很有意义的。

从北院去南院不用出院走山门，隔院的墙在东侧开了个随墙门，迈步进去就是。入门后，看到随墙门两侧，一侧是道曲尺形长墙，长墙上满书介绍长椿寺的文字；门西侧傍墙栽了几丛青竹，翠冠如云，竹丛前铺砖围草立石的一小块开阔地上一组人物雕塑，或坐或立，或背身向壁，或举臂向天，或面朝着院心，皆长髯短须的长袍士子形象。墙上有文字，却是与禁鸦片有关，有一石片上刻的还是禁烟名士林则徐的语录。这是出于何典？南院多雕塑，南墙东侧雕的像是一位一身风尘欲参加会试寻找会馆的书生。会馆是宣南文化的一大亮点。大殿前的一组雕塑把人引入乾隆时代，一个就地摆书摊的，两个手握书卷被书摊吸引着目光的。琉璃厂是在乾隆修《四库全书》时由书摊书肆催发起来的。后罩楼前一棵古树周遭有一组人物雕，内容丰富多彩，有吆喝着卖西瓜的，有吹糖人的，有街头下象棋的，有捏面人的，有杂耍的，市井文化风情文化表现得淋漓尽致，青铜色人物和场景雕塑个性的神态与风貌栩栩如生。中轴线各殿在办木工历史文化展，鲁班爷的传说、宫廷建筑木作、家庭家具木作、木匠行拜师学艺习俗应有尽有，还有古代智能木玩具。偏殿里则是天桥文化展、市井民俗展什么的，有实物有照片，有简介文字，内容博杂。这都引起了人们对宣南文化的好奇，也迫切地想知道它在西城非遗保护与传承中的地位与作用。

宣南文化是地域文化，指的是宣武门以南整个这一片儿地区的文化。它的文化内容是广博而深厚的，而且特色鲜明。它集会馆文化、京剧文化、娱乐文化、天桥民俗文化、大栅栏商业文化、琉璃厂士人文化、厂甸庙会文化于一身，是京城特色文化的富集地。这里是三千年建城史、八百年建都史的老北京文化的发源地之一，辽金两代的都城都建在这里，历史悠久，明清以来更是北京历史文化的重要组成部分，物质的非物质的文化都瑰丽多彩。宣南文化博物馆作为宣南优秀文化的展示平台，有取之不竭的资源，尤其是活跃于民间的非物质文化资源，遗产丰厚。我在偏殿曲艺文化的小展厅里伫立了很久，魏喜奎的历史照，用过的大鼓和演出服把我带回鼓书风靡的那个年代。双拨浪鼓、各种胡同里曾经风行的响器是非遗吗？或与非遗有关？突然感到非遗保护工作者的不易，他们要做繁杂的普查工作、鉴定工作、分类工作、挽救推举宣传和保护工作、传承工作。

西城区非物质文化遗产保护中心在长椿寺展开的是宏阔的文化时空画卷。

让非遗活起来，活下去

在西城区非物质文化遗产传习基地，我得到了一本画册，是“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛获奖作品集。大赛是在西城区文化委员会的支持指导下，由西城区非物质文化遗产保护中心联手中央美院城市设计学院和北京联合大学广告学院推出的一项活动，提出了一个口号：“100天让非遗融入时尚生活”。这无疑是一次创新之举、探索之举，目的是为非遗保护工作注入时尚、魅力、活力元素，使祖先留下的文化瑰宝融入百姓生活，焕发时代魅力。

这是和非遗传习基地活态展示室、室外可伸缩裸眼3D剧场一样遵循西城区“活态传承”非遗保护工作的思路推出的。它在强调了非遗传承保护活态性的同时强调了发展、创新，强调了时尚，强调了与时代的接轨，强调了未来，给非遗传承以更宏大、更具生命力的活态发展空间。大赛活动是2015年举办的，历时4个多月，收到了280件创意设计作品，评选出15件获奖作品。获得一等奖的“体验非遗――京剧盔头系列纸模”它的重心确实是在体验上，体验用制作传统京剧盔头完全不同的方法制作京剧盔头，而在盔头的材质上两者也是不一样的，虽都是手工，传统的制作技艺复杂得多，材质精美得多，是珍贵品级。而体验的手工艺比较简单，材质是纸板的，是在一种纸的模具上操作。这个设计确实把非遗手工工艺产品引进了当代生活，是非遗产品的普及、宣传，通过时尚的需要，通过具有一定耐力的但很有趣味的手工活动增强对非遗京剧盔头的认识。体验非遗京剧盔头系列纸摸选用了京剧盔头中的蝴蝶盔、五凤冠等等进行的产品设计与开发，紧扣非遗体验，实现了多层面的转换。如果它能进入市场，形成影响，代代相传，那将是新的非遗项目。这是我对这款获奖作品的解读。获奖的二等作品《黯斓》是实用性器皿，工艺是非遗景泰蓝工艺，但它简化并提炼了景泰蓝工艺，打破了传统工艺对于纹样装饰的演绎，让纹样本身和使用者发生视觉和心理上的关系，使景泰蓝的形式当代化。是否应该说这是组让传统的景泰蓝工艺与时俱进走入现代审美现代生活的创意设计？《古典图案耳机》、《雕漆耳机》，一款是获了三等奖的作品，一款是获了优秀奖的作品，外观感觉上创意水平差不了太多。古典图案耳机用了古建彩画的图案装饰耳机，用了彩绘壁画的样式装饰耳机架，是古典元素和现代时尚用品的有机结合，非遗走进了时尚生活。古建的油漆彩画在古建众多的地方并不鲜见，天坛、故宫、北海公园到处都是，但用在生活用品上实在寡鲜。颠覆传统也是造就时尚的因素并有很强的视觉冲击力吧？马宁的雕漆耳机是不同时空中的文化的碰撞与杂交，北京雕漆工艺名列燕京八绝，他把这项古老传统的皇家工艺带进当今的百姓生活，用北京雕漆装饰耳机，这是给非遗工艺产品注入新的生命之水，既是传承又是发展、创新。《宫毯印花斗篷》是对濒危的古老宫毯技艺的一种拯救吧。建国后宫毯大兴过，不知什么原因汉地的大都市消费层突然把它抛弃了，观念上出现了递转，用宫毯来装饰斗篷，做斗篷的花边，使斗篷有了一种贵族气，照这个思路，它是很有传承发展的前景的。

“民间瑰宝 时尚西城”非遗时尚创意设计大赛社会反响强烈，说明它扣住了人们的心脉。由于效果好，2016年继续举办大赛活动，推出的主题是“一米之内非遗体验”。大赛活动正在进行中，相信比之去年会更见成效。

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关键词：昌黎民歌；双排键电子琴；传承；创新

中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）17-0163-02

昌黎民歌是我国非物质文化遗产，是优秀的河北文化。它是昌黎劳动人民在劳动和生活中创造出的艺术成果。作为文艺工作者，我们不仅要保护和传承优秀的文化遗产，更重要的是与时俱进。将活跃、新颖的现代艺术表现形式融入昌黎民歌文化，使特色浓郁的本土文化在保持其文化精髓的基础上，更加适应时代的进展和需求，得到更加宽泛的推广，使其保持旺盛与长久的活跃生命力。将崭新的艺术形式、现代的艺术气息融入古老的历史文化，使其进一步发展与壮大，受到全国乃至世界人民的喜爱。

民歌艺术融入时代气息，将人民大众的口口传唱、朴质表现与现代电子演奏乐器——双排键电子琴的演奏完美融合。力求在保持原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，创作出更多的新品、精品，使其发扬光大，为昌黎民歌的保护与发展、传承与创新尽一份力，让这朵散发着泥土芳香的艺术奇葩更加艳丽。

一、昌黎民歌的艺术特点及局限性（传承）

1949年前,百姓借助于“唱”来抒发心中的郁闷和寄托对美好生活的向往,形成了曲调凄婉、如泣如诉、乡土气息极为浓郁的演唱风格。近五十年来,昌黎县文化工作者不断挖掘、整理、继承、创新,加快了昌黎民歌艺术的普及和发展。昌黎民歌中的《拣棉花》、《茉莉花》、《绣灯笼》、《山里人儿好气派》等优秀作品,在全国各级文艺汇演中获奖,以曹玉俭为代表的民歌艺人名噪一时。

1.昌黎民歌的风格特点：昌黎民歌是昌黎人民世代承传的一种民间小调,演唱内容分为“劳动号子”、“故事传说”、“爱情”和“生活”四类。对这四类内容的演唱各有技巧,但都强调用“土嗓子”演唱,突出“味儿”。

2.昌黎民歌的旋律特征：昌黎民歌的旋律音调来源于生活，是生活语言的进一步美化。上挑下滑的生活语言，对旋律音调产生了深远影响，使旋律委婉、细腻，节奏宽广、规律，形态变化多样。

3.昌黎民歌的局限性：昌黎民歌是河北省秦皇岛市的非物质文化遗产，但随着时代的高速发展，现代媒体形式的冲击，民间优秀文化进入了低谷。演员的高龄化、形式的单一化，已无法满足新一代受众的口味，存在着即将被时代淘汰的危机。昌黎民歌是宝贵的，只有突破地域和演出形式的局限性，使本土文化与新的现代元素完美融合，才能使其进一步发扬光大，得到永久的传承。

二、昌黎民歌与双排键电子琴的融合(创新）

双排键电子琴是新时代的产物，作为电子技术与音乐技术相结合的成果之一，它通过利用高科技手段来合成和模拟各种乐器的音色以及自然界变化无穷的音色，从而达到演奏各种不同风格作品的效果。从双排键电子琴模拟各种乐器的演奏来看，我们可以暂把双排键电子琴以“交响乐器”来命名，同时也包含着丰富的民族乐器音色。因为双排键电子琴可以模仿交响乐队进行演奏，是一个多角色、多功能的电子乐器。它音色丰富多彩、在声音上可以模拟各种乐器和自然的音响、十分逼真。在演奏上它能够表现不同体裁、不同乐器的演奏形式,如独奏、重奏、协奏、摇滚乐队、管弦乐队等等,与其说它是一件乐器,不如说是一个人乐队会更贴切。因此，双排键电子琴同昌黎民歌表现形式相结合，在发挥各自优势的同时，又能相互的融合，一定会是一种新的尝试，同时受到不同层次人们的喜爱。

昌黎民歌是宝贵的非物质文化遗产，我们有义务让它以一种全新的、适合时展的形式走出低谷，重新展现在世人面前，让更多的人接受它、关注它、喜爱它。运用现代高科技的乐器——双排键电子琴来演绎经典的昌黎民歌。在保持原有文化精髓的基础上融入现代电子乐器的音色、节奏及演奏形式等，利用中西音乐风格结合的方式来突出和对比昌黎民歌的“土味儿”，一定能使昌黎民歌更有新意，雅俗共赏。

三、“昌黎民歌”与现代音乐元素结合的路径探究

2010年元月，“魅力昌黎”专辑在央视音乐频道《民歌·中国》栏目连续6期播出后，受到了广大群众的热切关注，在社会上引起了强烈反响。《民歌·中国》是我国唯一一档以中国原生态民歌歌种版图概念全景展示的中国民歌艺术节目，栏目系列化开拓中国民歌艺术视野，系列化介绍中国民族、民间的原生态民歌艺术，推动中国原生态民歌发展的国家级音乐栏目。为将传统民间艺术发扬光大，特别是将独具昌黎地方特色的文化品牌昌黎“三歌”从“深闺”推向舞台，推到更多的群众中间，使其得到更好地传播和传承。

笔者认为，将“昌黎民歌”与现代音乐元素相结合，通过将崭新的艺术形式、现代的艺术气息融入古老的历史文化，能够使宝贵的非物质文化遗产——“昌黎民歌”进一步发扬光大，受到全国乃至世界人民的喜爱。

民歌艺术融入时代气息，将人民大众的口口传唱、朴质表现与现代电子演奏乐器——双排键电子琴的演奏完美融合，力求在保持原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，创作出更多的新品、精品，为昌黎民歌的保护与发展、传承与创新尽一份力，让这朵散发着泥土芳香的艺术奇葩更加艳丽。具体路径探究如下。

1.深入研究昌黎民歌的艺术特点与演唱风格，发掘其与双排键电子琴的契合点，使昌黎民歌在保持原有风味的基础上能够推陈出新。双排键电子琴在演奏民族音乐方面已不是新的尝试和开始。被改编成双排键电子琴演奏曲目的山西民歌《看秧歌》、阿炳的二胡名作《二泉映月》等深受音乐爱好者的喜爱。《看秧歌》利用双排键电子琴中的打击乐器音色制作结合为一体，将其生动滑稽地节奏特点表现得淋漓尽致。乐曲中段演奏者用双手敲击键盘来表现击鼓场面，更是为本作品锦上添花，让观众得到了新的视觉享受。昌黎民歌同样可以借鉴于此，在节奏制作方面要强调出民族打击乐的特点，在选择音色方面不一定完全采用民乐音色，可以大胆尝试西洋乐器的参与。结合双排键电子琴“手舞足蹈”的视觉特点。再加上原汁原味的地方舞蹈，那将是一场别有一番味道的盛宴。

2.进一步挖掘双排键电子乐器的艺术表现形式，在演绎乐曲的前提下，尝试运用双排键演奏者的肢体语言进一步诠释昌黎民歌的诙谐与幽默，使昌黎民歌的歌者与舞者在风格上达到和谐统一，为昌黎民歌增添新的生机与活力。音乐组合“玖月奇迹”在春晚、在星光大道上的亮相，让更多的老百姓了解和喜爱上了双排键电子琴。“玖月奇迹”组合的创新表演，即在演奏中舞蹈、在舞蹈中演奏。双手双脚同时在三排琴键上起舞，甚至可以演奏出百人乐团的效果，被人们形象地称为“琴键上的舞蹈家”。“玖月奇迹”组合用他们独有的方式重新演绎了大量中国的经典歌曲，在他们的改编下，这些传统的经典旋律被注入了新鲜的舞台表演形态和音乐风格，既有熟悉的原音重现，又有反差极强的时尚演绎，再加上他们独特的双排键表演使这些传统的作品焕发出了新的生机和时尚的气息，让很多年轻人喜欢上了这些快要被他们遗忘的经典旋律，尤其是在80、90后人群中产生了很大的影响力。被中国音乐家协会党组书记徐沛东称为：“80后演绎中国红色经典歌曲的领军人物”。玖月奇迹组合于2009年，在国庆60周年之际代表中国年轻一代将中国的红色经典歌曲第一次唱响维也纳金色大厅。之后他们又赴欧洲、美国和香港等地巡回演出，每到一地都引起强烈反响，他们的双排键表演是集很高的艺术性、娱乐性和反传统性为一体的舞台表演形态，并且是无国界的表演，全世界都能看懂、听懂。昌黎民歌具备这样的条件：地方舞蹈与西洋乐器的表演结合，将不同的艺术形式及中西文化融为一体。

3.借鉴将民族音乐与双排键电子琴完美融合的国际赛事成功案例，使昌黎民歌融入更多的创新元素。于2001年成立的“女子十二乐坊”是中国一个以流行音乐形式来演奏中国民族音乐的乐团，其表演形式有别于传统民乐演奏方式，给予观众新鲜感，极尽视听之娱。经纪人王晓京定位女子十二乐坊的音乐为“视觉音乐”。在新加坡、马来西亚、泰国及印度尼西亚举办了“辉煌、奇迹——东南亚巡回演奏会”。2004年“女子十二乐坊”在美国洛杉矶、西雅图、旧金山、明尼阿波利斯、芝加哥、亚特兰大、纽约、夏威夷等地展开巡演宣传活动，所到之处再次掀起一股中国民乐的流行风潮。我们的双排键电子琴演奏是“视听音乐的结合”。双排键电子琴现在的演出形式多种多样：同西洋乐器独奏、重奏的结合；同独奏民乐及民乐队的结合；同流行音乐及电声乐队的结合；甚至同视频效果的结合等。昌黎民歌也可以借鉴这些组合的形式，关键是推出新的、适合老一代及新一代受众口味的昌黎民歌。

4.充分运用燕山大学艺术与设计学院冀东民歌研究所的科研优势、借鉴研究成员形成的优秀前期成果，发挥研究者丰富的演奏、改编及丰富的教学经验，推动运用现代乐器演绎昌黎民歌艺术特性的研究工作顺利进行，形成优秀的研究成果。达到非遗文化真正的传承与创新。昌黎民歌以其独有的乡土特色和艺术特色，吸引了众多人士予以关注。近年来，首都师范大学、唐山师范学院等院校师生均专程到昌黎县考察、学习民歌艺术，燕山大学艺术设计学院还专门成立了冀东民歌研究所。该县也采取多种形式对民歌这一国家级非物质文化遗产进行传承保护，下一步该县准备通过录制昌黎民歌、整理《昌黎民歌选集》、排演昌黎民歌情景剧《月亮河》等方式，使民歌艺术深入人心。

几百年来，昌黎人民借助于昌黎民歌抒发心中的郁闷和寄托对美好生活的向往,深得广大人民群众的喜爱，成为河北乃至中国的优秀非物质文化遗产。随着时代的发展，昌黎民歌也同其他地区的非物质文化遗产一样，不可避免地受到现代文化的冲击，难以逃脱逐渐衰落与失传的命运。作为一名艺术工作者，有责任、有义务传承这一艺术瑰宝。在面临非遗文化逐渐衰落的形势下，只有保护和传承是不够的。我们需要在重拾昌黎民歌优秀历史的理论基础上，结合现代元素及新颖的艺术形式，给古老的非遗文化加入新鲜的血液，使其长久不衰。

参考文献：

[1]河北省昌黎县县志编纂委员会，中国社会科学院语言研究所.昌黎方言志[M].上海：上海教育出版社1984.

[2]周青青.中国民歌——音乐自学丛书·音乐学卷[M].北京：人民音乐出版社，1993．

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世界文化遗产通常分为两大类：有形的物质文化遗产和非物质文化遗产。联合国教科文组织在1997年公布的《建立人类口头与非物质遗产代表作的决议》中提出“口头与非物质遗产”这个概念，由于这一概念的定义本身有一定的缺陷，2003年联合国教科文组织在巴黎通过了《保护非物质文化遗产公约》，决定在《公约》中用“非物质文化遗产”这个概念替代“口头与非物质遗产”的概念，并对“非物质文化遗产”进行了具体的表述：非物质文化遗产是指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。按照这样的定义我们不难看出“非物质文化遗产”包括以下几个方面：口头传说和表述、表演艺术、社会风俗（包括节庆、礼仪）、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统的手工工艺技能。作为无形的文化遗产，非物质文化遗产是一个国家历史文化的重要载体，被誉为“民族文化活化石”。

在“中国非物质文化遗产保护成果展”的开幕式上，时任文化部部长的孙家正说：“当历史的尘埃落定，一切归于沉寂之时，唯有文化以物质和非物质的形态留存下来，它不仅是一个民族自己认定的历史凭证，也是这个民族得以延续，并满怀自信走向未来的根基与力量之源。”由此，我们可将我国的非物质文化遗产看做是“中华民族文明文化的情结”。

二、高校档案馆参与非物质文化遗产保护的必要性

高校作为公共文化事业机构，应积极参与非物质文化遗产的保护与宣传工作，能够提高公众对非物质文化遗产的认识能力、关注程度和保护意识，而高校档案馆也可在其中发挥巨大的作用。

档案馆的社会职能之一就是积累和管理国家档案财富的职能。非物质文化遗产不仅是“民族文化活化石”，也就是我国重要的档案资源。在《保护非物质文化遗产公约》中“保护”是指：采取措施，确保非物质文化遗产能够传承下去。非物质文化遗产的研究、保存、保护、传承与振兴都离不开档案管理，这些都需要高级别的档案馆的人力支持，如：高校所在地的地方政府申遗档案的建立、申遗档案的妥善保存与合理利用、非物质文化遗产的传承和发展，当地高校档案馆都可以为此做出技术和场地支持。在我国的非物质文化遗产中，音乐类和美术类的非物质文化遗产占有相当大的比例，民族民间音乐和民族民间美术的知识通常是经过口传心授来传承的，在市场经济与全球化的冲击之下，它们正在逐步消失，抢救、保护它们已经成为保护遗产的当务之急。

近几年，我国非物质文化遗产的抢救、保护工作主要由各级地方政府的文化部门承担，笔者认为这并不是惟一的选择。众多的高校都设有艺术系科。通过高校档案馆推动艺术系科师生参与非物质文化遗产的保护，不仅可以提高师生的学术科研能力，同时也壮大了非物质文化遗产的保护力量。所以，高校档案馆应当勇于承担起非物质文化遗产保护的责任，让高校档案馆成为非物质文化遗产保护队伍中的重要成员。高校档案馆可以通过主动收集民族民间文化资料，对民族民间音乐和民族民间美术、传统手工工艺进行记录，建立声像档案，以此形成高校的特色馆藏，更好地为地方经济服务。高校档案馆可以带领高校的艺术师生进行实地考察和调研，对民族文化的形成环境、民族民间音乐的曲谱、民族民间工艺的制作方法进行传统的纸质档案记录和保存，同时可以采取数码相机对民族民间音乐表演、工艺制作等进行现场采集和记录，既便于备份、复制，又便于传播和利用。

三、高校档案馆参与非物质文化遗产保护的可行性

高校档案馆是重要的原始资料保存机构，一定程度上它还是一个社会服务机构，它所保存的原始资料能够为高校这一文化机构积极参与非物质文化遗产保护提供强大的信息支撑。作为高校档案馆应将非物质文化遗产档案保存作为自己的特色档案馆藏，将当地相关一些文化资料集中起来，以便管理和更好地为高校师生研究、参与保护非物质文化遗产服务。

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白裤瑶非物质文化遗产资源与文化空间的生成关系

南丹白裤瑶原生态的非物质文化遗产，包括民俗节庆仪式、民间表演艺术、口承文学、民间杂技、竞技、传统手工艺，其生成方式、传承模式无不与古村寨、生态环境、居民的生活方式、生产实践相依相存，它构成白裤瑶民俗生活的画卷。白裤瑶砍牛葬俗（被列入国家级非物质文化遗产名录）、婚俗、年街节、封村扫寨仪式、树神祭祀仪式、铜鼓祭祀仪式、祭祖仪式等，贯穿在白裤瑶的传统民俗生活之中，成为动态的文化生存模式；铜鼓舞和勤泽格拉（猴鼓舞）（被列入自治区非物质文化遗产名录）、吹牛角号、打拉篥等表演艺术充满了神秘的原始宗教色彩；祭词是白裤瑶口承文学的主要形式，讲述了白裤瑶的历史等等；细话歌是白裤瑶婚俗特有的文化现象；打陀螺、打瑶拳等民间竞技活动是白裤瑶古村落民众的传统娱乐形式；白裤瑶的服饰制作技艺以精湛复杂的工艺技术、很高的审美价值和丰富的民俗文化内涵被列入国家级非物质文化遗产名录，服饰制作工艺是白裤瑶民间信仰和自给自足文化的产物。

古村落环境的改变对非遗文化空间的影响

白裤瑶传统非物质文化遗产的发展和传承模式直接产生于白裤瑶古村落这个文化空间。古村落与非物质文化遗产是一个整体，古村落是非物质文化遗产产生、发展、展演以及传承的根基，非物质文化遗产是古村落承载历史、立足现实、连接未来的灵魂所在。非物质文化遗产离开了古村落，就如无源之水、无本之木；古村落，没有了活态生动的非物质文化遗产的展演，就如历史遗迹，没有了生气，没有了生命的灵动。南丹县里湖乡王尚屯，新农村建设在改变村寨布局和建筑结构的同时，旅游开发也出现了非遗开发、保护不当的行为，非遗文化面临着新的生存和发展危机。

王尚屯村寨布局及民居建筑的改变，首先对白裤瑶传统的丧葬习俗产生了影响。白裤瑶的葬礼受三个因素制约：一是农业生产的季节性影响；二是家庭经济条件影响；三是传统的民居建筑结构。白裤瑶家里有人去世后一般不会立即下葬，而是先埋在自家厨房一个角落里几个月、一年或几年，当主家筹足买牛的资金（牛越多越体面）来祭祀逝者时，再在秋后农历十月至十二月份农闲季节起棺举行葬礼。白裤瑶葬礼具有季节性，被称为 “砍牛节”。白裤瑶独特的干栏式建筑格局，高坡筑台建厨房，由于地面干燥，可以直接将棺木埋入厨房地下，这样的建筑结构具备了暂时埋葬的条件。而新农村新民居，建筑地面做了水泥硬化处理，无法将逝者埋葬在厨房地下，目前村里人在逝者去世后只好几日内仓促下葬。首先是葬礼发生了季节上的变化；其次，为了赶农时，葬礼仪式、过程和内容不断简化；三是葬礼上经济条件不允许的家庭将无钱买牛、砍牛，可能会以猪或其他更便宜的动物来代替，这将会改变“砍牛节”的风俗文化内涵，文化出现移风易俗的危机；四、砍牛葬母的民间传说从长远来看将会由于风俗的改变出现传承的变异性；五、葬礼以牛肉来宴待送葬者的长席宴饮食风俗，也会发生相应的变化；六、与砍牛葬礼并存的鬼师文化，将会因砍牛葬礼的异变而出现断代的危机，仪式过程的简化会使部分鬼师放弃该行业，而调查发现，鬼师文化的传承是极为神秘的过程，是有缘者在睡梦中接受神秘的声音在耳边传授。砍牛节的异变可能会让部分人不愿意再接受鬼师仪式的传承，这些文化丛的逐步消失，构成文化传承的危机。

被拆掉的标志性建筑――粮仓，部分改变了非物质文化遗产传承的文化空间

为了统一规划，王尚屯各家各户的粮仓被拆掉，目前全村仅有一个混凝土的粮仓作为标志性建筑存在。粮仓是白裤瑶村寨的重要标志性符号，它是白裤瑶同胞生活的样态，同时也隐喻了居民精神文明、道德规范内涵，是一个家庭富足的符号化存在，是他们心灵世界信仰的表达，是社会和谐的标志。粮仓是居民生活的空间，它与民居一起构成非物质文化遗产人化的建筑空间。粮仓底下是白裤瑶妇女刺绣、制作传统民族服饰的地方，是白裤瑶长辈给晚辈摆古授艺的场所，更是白裤瑶葬俗文化的一个重要组成部分，白裤瑶家里有55岁以上老人的，一般会提前做好寿木放在粮仓底下，图个吉利。然而这些传统的生活方式随着粮仓的消失，也开始从王尚屯白裤瑶的生活中消失。

非物质文化遗产传承主体发生断代危机

调查显示，很多白裤瑶青壮年外出打工赚钱，而这部分人乃是白裤瑶非物质文化遗产传承的中坚力量。他们外出后接受都市文化的影响，思想观念发生一定变化，在调查中发现相当一部分年轻人慢慢放弃或不想再学习本民族的文化传统和技艺。一是远离故土无人传授技艺；二是认为学习这些传统文化和技能不能带来直接的经济利益；三是认为本民族的东西很落后，表现出民族的自卑感。如此一来，白裤瑶固有的生活方式和风俗习惯，包括仪式、庆典、工艺美术、技艺等将会失去传承的主体，使得文化遗产传承面临后继无人的困境。由于主体的缺场，使得文化空间中的人的要素发生变化，物质与非物质的整体性与和谐性遭到破坏。

新农村旅游业的发展导致非物质文化遗产成为纯粹的商业性表演艺术

为了打造王尚屯民俗旅游产业，并出于挽救日渐消失的非物质文化遗产的目的，村里成立王尚屯白裤瑶民俗风情表演队，建立白裤瑶民俗风情培训基地，传承了吹牛角、打拉篥、打陀螺、打铜鼓舞（勤泽格拉）、跳猴鼓舞等多项非物质文化遗产项目，并培养了20多名白裤瑶非遗传承人，在国内外登台表演数十场次，传承和发展白裤瑶民俗民间艺术文化。在实现传承和保护的同时，也逐渐露出它的弊端：非物质文化遗产从民俗生活中剥离出来形成舞台上纯粹的表演性艺术，失却了文化的活态性和原真性，失去了民俗内涵。比如铜鼓舞（勤泽格拉）是白裤瑶一种祭祀性的舞蹈，是在举行葬礼和举办各种祭祀性道场中敲打娱神的民间艺术形式，其表演和传承源于民俗生活，是民俗事项，然而为观赏而表演的“勤泽格拉”剥离了其孕生的环境，破坏了遗产与文化生态的整体统一性，因而只具备艺术上的表演性，失去了真实的民俗文化内涵。