传统文化的传承现状精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇传统文化的传承现状，期待它们能激发您的灵感。

篇1

本刊网址?在线杂志：jhlt.net.cn

*基金项目：安徽省社科规划项目（AHSK11-12D121）

作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。

一、传统文化及其教育价值解读

（一）传统文化的内涵解读

对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]

事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。

（二）传统文化的教育价值分析

从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。

文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。

二、当前传统文化在高校中的传承现状

（一）对于当前高校传统文化传承的调查

1.调查的研究预设

理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。

2.调查对象的选择

由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。

（二）当前高校中传统文化的传承现状

1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度

当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。

对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。

2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般

从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。

从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。

3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式

从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。

学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。

三、促进传统文化在高校中有效传承的思考

1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同

文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。

从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。

具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。

2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化

从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。

首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。

其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。

再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。

3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障

从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。

具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。

4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围

高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。

在政策层面应通过制定相应的评价考核机制，激励与引导高校把优秀传统文化传承作为学校教育教学的重要内容，比如把校园文化建设、教育质量评估、专业与课程建设等方面优秀传统文化传承的具体实施情况作为评价高校教育教学的组成部分，推动高校教育教学改革，形成学校重视优秀传统文化传承的良好氛围。

篇2

摘要:书籍作为历史的产物，是文化的结晶，在中国有着悠久的历史根源。书籍装帧设计伴随着中国文化的发展而不断变换着角色，从单纯的“传道受业解惑”到现代需求复杂的“内外兼修”，甚至发展到强调视觉审美需要的范畴，其间有着太多的转变。随着物质条件需求的增强，人们渐渐的疏远了对中国传统文化的继承和发展。对于现代的书籍装帧既要有中国个性，又要能够满足当代国人的心理需求。如何从传统文化入手，为读者指明一条心灵回归之路。

关键词:书籍装帧; 传统文化;传承

书籍装帧设计作为一门独立的造型艺术，通过读者眼观、手触、味觉、心会，领略书籍精华神韵的同时，得到畅快的精神享受，这正是书籍装帧设计整体性原则的根本宗旨。对于当代的书籍设计来讲，我们不仅要尊重传统文化，重视历史传承，更应具有中国化的符号特征。中国当代本土情结思潮在视整体性原则的基础上，巧妙的运用传统文化的元素作为设计语言，将中华民族的优秀文化贯穿其中，也使得这种本土情结跃然纸上。

1 文字

中国文字经历了象形符号、甲骨、金、篆、隶、楷、印刷字体等演变形式，使汉字多元化的面貌拥有了众多的审美功能，也给当代中国的书籍装帧设计提供了发挥创意和无限变化的机会。在书籍装帧设计中文字只能起到传达作用，通过多种设计手段的运用，使书籍产生出丰富的表情。而中国的书法艺术作为一门古老的艺术形式，是世界民族艺术殿堂的瑰宝，它简单的要素、复杂的表现手法、灵活多变的线条，给书法艺术带来了无穷的吸引力。

象形化的汉字和图形化的书写效果合二为一，使得书法艺术效果在书籍装帧设计艺术中得到广泛的应用。书籍本身就是文化、语言、文字的传承者，书籍装帧设计不仅在封面扉页乃至插图的图形设计中利用书法艺术的形式来达到特定的审美效果，还能运用汉字的力量，在正文内容上发挥作用。例如图一《朱熹大书千字文》碑帖作品中为了表现著名书法家朱熹粗犷、豪放、瑰丽、洒脱的书法风格，特意将函套设计成仿宋代雕版印刷的形式，以皮带相连，如意木扣锁合，上面雕刻一千个反向的文字，以寻求一种古朴、大气的外部形态。内册封面以三种不同颜色的纸印刷中国传统书法笔画：点、撇、捺作为上中、下三册不同的区分符号，形式上既统一又各富变化，将中国传统的书法艺术精神融于其中，以达到外部造型和内部精神的统一、和谐的视觉效果。

还有一位叫吕胜中的大学老师，汇集了有关汉字的图象资料，出版了一本叫做《意匠文学》（图二）的书，将民间文字的图象符号特质发挥得淋漓尽致，中国汉字的想象力、象形性终于从沉睡中被唤醒。这本书的书籍装帧设计也在中国传统文字上下尽了工夫，不仅将传统文字与传统图案相结合，在装帧形式上也特别考究的运用了线装的复古题材，将文字的魅力衬托得一览无余。

2 图像

在书籍装帧设计艺术中，图象是辅助传达文字内容的设计要素。它的首要宗旨是对文字内容作出清晰的视觉说明，从形式上对书籍起到装饰和美化作用，再则是从意境方面对作品作出内在意义的解读、发现和挖掘。

在中国传统艺术中，对图象表达的形式美的追求是非常重视的，对于民间艺术的特色归纳，民艺专家张道一教授指出：“传统民艺有四项特质――俗、野、粗、简。‘俗’不是庸俗，而是能体现大众的心声；‘野’并非狂野不驯，而是情感的自然抒发；‘粗’不指鄙陋，而是摆脱了矫揉造作的虚饰；‘简’并非简单，而是直接和简练。”1这四个字道出了中国民间艺术历久弥新的精神特质，正是这种发展的特性让民间艺术形式与中国现代书籍艺术有了更多的结合点，使书籍装帧设计在图形图象的运用上借鉴传统艺术形式。例如作品《寓言十家》（图三）封面借鉴了民间剪纸艺术中的抓髻娃娃的形象，图形本身对称简练，形式趣味性强，视觉反差强烈，这样活泼生动的封面形象给读者留下了深刻的印象。如全国第六届书展中全子设计的金奖作品《小红人的故事》（图四）也具有同样大胆抽象的图象特征，该设计记述了作者近年来在民间采风、考察的深切感受以及作者创作剪纸小红人的故事。整个设计从函套至书蕊、从纸质到装订样式、从字体的选择至版式排列，以及封面上的剪纸小红人，无不浸染着传统民间剪纸艺术的图象特点。同时，通过纸张所体现的自然之美与其剪纸的肌理、触感以及传统线装的工艺传达出书籍美感，创造阅读氛围带来的感染力。设计者熟练运用中国本土设计元素，与书中展现的乡土文化浑然一体，让读者越读越觉出其中纯朴的、浓郁的个性特色。

中国传统绘画（简称“国画”）是中华民族传统艺术宝库中的一朵奇葩。用笔、墨、颜料构成的二维空间同样也体现着本民族的智慧

和国人对世界的思考和认识。国画在造型上追求“以形写神”、“似与不似之间”的妙处，在意境上讲究“师法自然”“气韵生动”的境界，要求最终实现“天人合一”的理想。这种在图象方面的思维方式和艺术表现手段影响到了当代的书籍装帧设计艺术，很多设计师从寻求自然的风格入手，不仅在封面、正文、扉页、插图、版式上都追求浑然天成、空灵飘逸的图象艺术效果，在印刷和纸张材质的选择上也力求达到朴素、典雅、虚静的审美理想。

3 色彩

色彩是书籍装帧设计艺术中重要的视觉元素。不同民族各有其独特的风俗和审美习惯，对色彩的感受、理解以及意义的表达也不尽相同。在当代书籍装帧设计有一些视觉符号感相当强烈的色彩元素，他们来自我国的民间美术之中。中国传统艺术凝聚了广大人民群众对生活的热爱之情和创造的智慧，它遍布生活的各个领域，较之传统绘画更加色彩丰富、形容艳丽，显示着勃勃的生机，具有丰富的文化内涵。中国民间美术的门类众多,例如《绘图金莲传》（图五）这部作品，它展现的是一个富有戏剧性的主题，穿越时空的阻隔，展示那个年代妇女的民俗民风。设计由女性服饰纹样、裤腿套、罗裙、绑带、裹脚布、三寸金莲鞋等原始材料作为基本元素，随着书函的开启，一幕幕有趣的故事娓娓道来。设计者准确的把握了中国传统民间美术中服饰文化色彩的优势，给读者带来了一目了然的视觉效果，同时也强化了书籍本身要传达的内容。

中国传统艺术在书籍装帧设计艺术中并不是以本身的艺术面貌出现，而是成为一种特有的表现手法，作为书籍装帧设计语言的形式存在。这些传统文化艺术的体现丰富了现代书籍装帧设计艺术的文化内涵，唤起了国人对中国传统文化的热爱和追求。

参考文献

［1］ 柳林.赵全宜.明兰.书籍装帧设计［M］.北京:北京大学出版社;2010:08

［2］ 徐复观.中国艺术精神［M］.春风文艺出版社,1987.

［3］(美)鲁道夫.阿恩海姆著,藤守尧译.艺术与视知觉［M］.成都:四川人民出版社,2001:292,308,465

［4］邱振中.书法的形态与阐释［M］.北京:中国人民大学出版社,2006:203,250-251.

［5］（日）杉浦康平.亚洲的书籍、文字与设计――杉浦康平与亚洲同人的对话［M］.生活•读书•新知三联书店, 2006.

［6］邱陵.书籍装帧艺术史［M］.重庆出版社，1990.

［7］吕敬人.书艺问道［M］.中国青年出版社,2006.

［8］邓中和.书籍装帧创意设计［M］.中国青年出版社,2004.

篇3

［关键词］音乐教育;传统音乐;传统文化

在中国音乐教育中，传统音乐教育一直备受关注，它既承担着传统文化的传承责任，又关系着我国音乐未来的发展方向。尤其是在多元文化冲击、融合的当下，在广泛开展音乐教育的同时，必须强调对传统音乐教育的重视。

一、传统音乐文化在音乐教育中的发展现状

此前，我国的音乐教育从形式到内容都受到西方音乐文化的影响，虽然我国一直呼吁对传统文化的重视与弘扬，但是在音乐教学实践中，我国的传统音乐教育仍然未提升至重要地位。崇尚西方音乐的演绎，边缘化本土音乐，这是令一个民族深思和担忧的事情。如今，从对音乐教师的基本要求到高水准的音乐教学标准，人们对于西方音乐知识的掌握程度远远高于对本土传统音乐的了解，这种对传统乐理教学缺失的教学体系，最终将阻碍中国传统音乐文化的发展和传承。随着社会的发展，人们对于音乐的审美需求不断发生着变化，开始追求具有个性和文化底蕴的音乐。我国的音乐教育紧紧抓住了这次转型的机会，以实际行动加强了对传统音乐文化的重视。例如，时常召开以传统音乐为主题的研讨会、设置传统音乐的专业研究方向、大量编写传统音乐相关专著和教材、开展少数民族传统音乐的学习和研究，通过这些举措来倡导对传统音乐文化的重视。

二、保护传统音乐文化在音乐教育中传承的对策

(一)深化音乐教学改革，为传统音乐的传承提供保障

首先，对音乐教育的体制进行深化改革，加强对传统音乐文化的重视。我国大多数的音乐教育在过去的一段时间内都过于偏重西方的音乐教学模式，而轻视了本土传统音乐的学习。在这样的音乐教育环境下，学习音乐的学生对传统音乐文化的关注越来越少，长此以往将严重影响我国传统音乐文化的传播。对此，我国应该深化教育体制改革，提高对传统音乐文化教育的重视度，为传统音乐的发展提供有力的制度保障。只有在音乐教育中注入民族音乐的元素，才能促进学生重视和学习传统音乐，肩负起传承和保护传统音乐文化责任。其次，对音乐教育的教材编写进行创新，注重传统音乐教材。目前，我国传统音乐的教材多为学校教师自己编写或推荐，虽然种类繁多，但大多缺乏专业性和规范性，这已然影响了传统音乐的教育。因此，重视传统音乐教材的编写对于促进传统音乐的保护和传承具有重要作用。如，在编写音乐教材时要注意选取收录旋律优美、具有浓郁地域特色和鲜明名族特点的音乐素材，借此多元化的选材激发学生的学习兴趣，提升他们的审美能力。最后，对音乐教育的课程设置进行改革，将传统音乐文化融入日常课堂教学。在偏重西方音乐教育的时期，师生都习惯以西方的音乐理论理解和评价我国民族音乐。但是，因为东西方的文化存在很大差异，这样的评论对于传统音乐文化的传承并不利，甚至会在一定程度上否定民族音乐的精华部分。对此，必须完善音乐课程的设置，注重传统音乐理论、鉴赏以及传统文化等方面内容的增加，使我国传统音乐文化成为音乐教育的理论基础，以此增强对传统音乐文化的重视，激发学习的兴趣。

(二)创新音乐教学模式，为传统音乐的传承创造环境

学校的传统音乐教育得以顺利开展，关键需要创新音乐的教学模式，为传统音乐传承和保护创造一个有利的环境。学校里讲授的传统音乐大都是经过加工和筛选的，虽然具有较强的系统性，但是流于表面形式，缺乏了传统音乐的灵魂。真正民间音乐的传承多是代代相传的，这样虽保留了传统音乐的“原汁原味”，却也因此缺乏规范性。因此，让民间音乐传承人走入课堂教学，让学生走入民间实践，领略真正的传统音乐，对于传统音乐教育的去粕取精和可持续传承具有重要意义。首先，开设专门课程、讲座等，邀请民间音乐传承者走入课堂，讲授最具原生态的传统音乐文化，令学生在学习中加深对传统音乐的认识和尊重，进而产生对本土传统音乐的信心和责任感。其次，开展课外传统音乐活动，让学生参与到民间音乐文化的实践中去，亲身感受其魅力。学校中学习的传统音乐知识大都止于理论，只有学生亲身接触民间音乐，并结合本地传统文化才能对民间音乐有更深刻的认识，才能够令掌握的知识在亲身实践中获得升华。此外，当下传统音乐的制作与传播过程也需要借助先进的科学技术。只有运用现代科技将传统音乐教育与现代元素相结合，才能让传统音乐焕发新的活力。只有传统音乐兼具了民族与时代的特色，才能获得更好的传承和长远的发展。

(三)重视传统文化学习，为传统音乐的传承灌注活力

传统音乐是传统文化中的一种艺术形式，有其独特的历史和意识形态背景。只有在特定的文化环境中，我们才能了解到某一音乐的本质及其所表达的情感，因此在传统音乐的教育中要重视对传统文化的学习，将传统音乐置于传统文化之中加以剖析和传承。在以往的传统音乐教育中，教师更多地从音乐的演绎技巧等方面进行讲解，忽视了音乐与其产生的历史背景、文化语境等背景的联系。而切断了音乐与文化的关联，传统音乐也将失去其存在的根基和本源的魅力。反之，通过对传统音乐的细致剖析和感悟，我们也可以从中获得深刻的文化内涵。可以说，传统文化与传统音乐是相辅相成的，传统文化赋予了传统音乐独特的灵魂，而传统音乐承载了传统文化的本质内涵。此外，传统音乐源于传统文化，最终也将回归传统文化。现今的大多传统音乐教育因为失去了传统文化的支撑而变得浮躁和单薄，而加强传统文化的教育有利于传统音乐重新回归文化的沃土，在丰富的养料中获得新的活力，绽放更美丽的艺术之花。一言以蔽之，传统文化是音乐获得长远发展的不竭源泉。提高传统文化在传统音乐教育中的地位，重视传统音乐中蕴涵的文化精髓，才能令学生对传统音乐的传承产生真正的兴趣和使命感。

自改革开放以来，尤其是近年全球化进度加快，我国的文化受到了世界多元文化的冲击，音乐领域也不例外。在这样的文化背景下，我国的音乐教育要坚持以民族音乐为本的理念态度，汲取各国文化精华，在坚守与创新中对自身进行重新定位。只有深入了解传统音乐的发展现状，明确传统音乐的重要地位，重视传统文化的学习，并且深化音乐教育体制和课程设置改革，构建新的传统音乐传承模式，才能从根本上促进我国传统音乐的传承与长远发展。

作者:王莎莎 单位:合肥学院教育系

［参考文献］

［1］吴旦.试论传统音乐在高职音乐教育中的传承对策［J］.音乐时空(理论版)，2015(23).

［2］田亮.中国传统音乐在学校音乐教育中的重要性及其运用研究［J］.音乐时空(理论版)，2015(23).

［3］周景春.高校音乐教育与中国传统音乐的传承［J］.集美大学学报(教育科学版)，2014(04).

［4］奚峰.传统音乐在音乐教学中的作用［J］.音乐大观，2014(03).

［5］娄雪玢.论高校音乐教育在民族传统音乐文化传承中的重要作用［J］.湖北函授大学学报，2013(02).

篇4

乡村传统文化对于乡村发展和构建和谐社会有着重要的价值和不可替代的功能。梁漱溟认为，所有文化，多半是从乡村而来，又为乡村而设———法制、礼俗、工商业等莫不如是（《乡村建设理论》，2006）。乡村传统文化中长期积淀而形成的地域民俗文化传统，以及乡村生活现实中原本存在的许多合理的传统文化因素，对乡村生产以及乡村生活秩序建构有着弥足珍贵的价值成分（罗建河、韩迎春，2007）。乡村传统文化氛围对道德意识、风俗习惯、社会责任感的形成具有重要作用，这是在我国乡村构建和谐社会的基础。乡村传统文化具有重要的道德教育功能，节庆、禁忌、游艺、歌舞以及民间口头文学等都能通过榜样、言教和舆论等方式对人进行品德教育，另外，对祖先的崇拜等仪式也会对人的人伦教育起到良好的作用。随着我国乡村城镇化步伐不断加快，乡村人口迅速向城镇转移，乡村出现了“空心化”现象，这也使乡村传统文化面临着空前的危机，乡村传统文化呈现碎片化趋势，乡村文化的主体性逐渐消失，乡村传统文化的价值回归与文化重构成为当前面临的重要问题。当我国乡村同时面对传统文化危机和道德危机时，乡村社会的可持续发展和社会和谐将难以实现。因此，延缓乡村的解体，倡导眷恋乡土、重视亲情、恪守乡规民约、勤俭质朴的乡村传统文化，保护和传承乡村传统文化中有益于实现社会和谐的优秀传统文化基因，对于当下我国乡村社会的发展有着重要的价值和不可替代的功能。总之，乡村传统文化保护与传承不仅有利于增强乡村社会的凝聚力，也有利于增强中华民族的凝聚力，作为我国构建和谐社会的基础工作，需要重新认识与深入挖掘乡村传统文化的现实价值。

2乡村传统文化保护与传承的内容

我国对于乡村传统文化保护与传承应借鉴发达国家的经验，实行区分不同层面的保护，至少应在非物质层面与物质层面开展保护。乡村传统文化是乡村社会知识、信仰、艺术、道德、法律和风俗习惯的总和，是乡村社会人类生产与生活的总汇，影响和支配着乡村的生产方式和生活方式。乡村传统文化的核心是非物质形态的（比如，乡规民约、民间故事与传说、乡村文体活动、民间手工艺术、乡土农事活动等），而乡村传统文化的外在表现形式又是物质形态的（比如，乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、乡土服饰等）。在非物质层面，保护与传承的内容又分为思想层面和行为层面。思想层面包括：乡村生活的独特价值、乡规民约、宗族组织与文化、孝文化、民歌与民谣、民间故事与传说等；行为层面包括：农耕方式、乡土农事活动、民间文体活动、民间手工艺术、传统节庆活动等。在物质层面，保护与传承的内容包括：乡村自然风貌、乡村传统聚落、乡村历史建筑、不同地域的传统乡村服饰和民族服饰等。

3乡村传统文化保护与传承的对策思路

3.1寻求乡村传统文化保护与传承与经济发展和生态发展的协调

从经济角度看，乡村传统文化保护与传承和经济发展关系复杂。在物质生活水平低下的年代，出于满足生存之需，乡村传统文化保护与传承往往让位于经济发展；但随着人们生活水平的提高，精神消费越来越受到重视，乡村传统文化保护与传承的经济价值逐渐展示出来，保护与传承和经济发展之间维系一种互促关系就成为可能。从生态角度看，乡村传统文化蕴含着人与自然和谐相处的生态智慧，挖掘这些智慧有助于乡村生态文明建设，有助于实现乡村绿色发展。乡村传统文化保护与传承在经济、生态、文化、社会等方面具有多重作用，对于美丽乡村建设意义重大。总之，乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展之间存在复杂的关系，但在建设美丽乡村的背景之下，两者之间可以形成一种互促关系，能实现在乡村经济发展中保护与传承、在保护与传承中促进发展。

3.2探寻乡村传统文化保护与传承的新模式

比较与借鉴发达国家在不同发展阶段对乡村传统文化保护与传承的经验，吸收国内不同地域保护与传承乡村传统文化的成功经验，探寻乡村传统文化保护与传承的科学规律、利益平衡杠杆、有效发展路径和政府承担的角色以及干预的手段等，归纳总结出保护与传承我国乡村传统文化的新模式。具体可以通过选择典型乡村开展案例分析，深入了解乡村传统文化保护与传承的现状及存在的问题，有针对性地提出具有可操作性的新型模式，以促进我国乡村传统文化保护与传承。

3.3构建乡村传统文化保护与传承的新机制

乡村传统文化保护与传承是一项复杂的系统工程，需要系统地加以研究。在探寻保护与传承的新型模式的基础上，还要针对多重目标构建多重机制，并进一步确立政策支持体系和具体政府建议。针对乡村传统文化破碎化和主体性逐渐消失的现状，要构建乡村传统文化认同的重建机制；针对城市文化等外来文化对乡村传统文化的冲击，要构建乡村文化自信的培育机制；以维系乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展的互促关系为目标，要构建以乡村传统文化为核心的乡村文化产业发展机制；针对乡村传统文化保护与传承成果会逐渐被周边村镇效仿并分享经济利益的现实，要构建乡村传统文化保护与传承成果的地域共享机制；针对政府在引导我国乡村经济发展中的独特作用，要构建政府在乡村传统文化保护与传承中的作用机制。

3.4提出促进乡村传统文化保护与传承的政策建议

篇5

1   中国传统音乐现状

在此信息化的时代背景下，国民经济发展水平不断提升，同时人们的物质生活水平也有所提高，国与国之间的交流更加便捷，因此，许多年轻人都开始格外关注国外流行音乐文化。他们认为国外流行音乐更加新颖、潮流、时尚，符合自身的个性特点，满足自己对音乐文化的欣赏需求。年轻人崇尚国外流行音乐文化，致使我国传统文化受到忽视。这样的发展形势也使人们开始关注音乐，人们愿意让孩子在各类的音乐培训班中报名，在选择音乐类型时，大多会选择流行音乐、摇滚乐，而选择乐器的过程中，也更加偏向于小提琴以及钢琴等，使得孩子更加热爱西方音乐，无法有效传承中国传统音乐[1]。

对我国音乐现状进行分析，而后发现现阶段人们所熟知的中国传统音乐大多仅停留在《二泉映月》以及《喜洋洋》等作品上，对于其他曲目的了解甚少。与此同时，人们在学习音乐知识，也更加强调五线谱的形式，无法了解传统音乐的记谱方法。这样的音乐发展现状对于西方音乐来讲无疑是有利的，但对于中国传统音乐的传承来讲却极其不利，甚至面临着较大的阻碍。除此之外，当下我国音乐教育的发展过程也未能关注传统音乐，使得人们直接将目光转移至西方音乐文化。

此外，在我国的音乐文化发展过程中，很长一段时间中国传统音乐都被视作封建文化，甚至也直接否定了其传承价值，导致传承过程受到严重阻碍。但是，古代时的中国传统文化却被视作主流文化，具有较高的欣赏价值与艺术价值。所以，我国必须重视中国传统文化的保护与传承，这样方可使之发扬光大，让更多的国人与国外友人所认知，拓展其影响力[2]。

2   中国传统音乐文化的传承路径

随着社会的发展与时代的进步，每个民族之间的差异越来越小，因此，必须提高对于中国传统文化传承与保护的意识，从而保留中国优秀的传统文化。

笔者对现阶段年轻人忽视中国传统音乐文化的诱因进行分析，不仅仅是受西方音乐文化的影响，除此之外，也因中国传统文化难以符合现阶段年轻人的音乐欣赏需求，甚至难以满足时代的发展需要，人们更愿意展览音乐作品，但却无法提高兴趣主动了解、深入分析。

基于以上情况，若想最大程度的保护并传承我国优秀的传统音乐文化，就应当加强与其他音乐文化的交流，提取优质因素，发掘其中的内涵，令更多的年轻人认识到中国传统文化的精髓，而后以极具活力的展现形式，吸引更多人的目光[3]。除此之外，也要重视传统音乐的改革与创新，注入新的活力，避免形成带版的音乐形式，而是要体现时代的特点，不仅要发掘传统音乐的内涵，还要适当的加入与时代相符的因素，给音乐欣赏者带来良好的情感体验。比如，彝族格外重视音乐创作，不仅如此，在音乐创作的过程中也体现了民族特色，展现了彝族人民可爱的个性特点，笔者建议，在创作一组音乐作品的过程中，不仅要传承古老的音乐文化精髓，体现其深厚的内涵，还要融入现代化的元素，使之更能为人们所接受。特别是在西方音乐文化不断冲击的背景下，我国传统音乐文化的传承与发展受到重重阻碍，所以，在传统音乐传承的过程中必须形成别具一格的文化特色，拓展其发展前景，展现独有的风采，使当代年轻人发掘传统音乐文化的魅力，经过不断的创新，在传统音乐作品中注入青年人的活

力[4]。

篇6

[关键词]蒙古族；传统服饰；文化传承；发展

中图分类号：J523 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2016）10-0186-01

每个民族都有着自身的发展历史，并在历史进程中逐渐形成特定的民族意识形态和文化模式，彰显出独具特色的民族文化艺术形式。从某种程度上来说，一个民族的服饰是其民族文化最集中的载体，服饰的艺术呈现具有重要的社会功能，是一个民族传统文化不可分割的一部分。蒙古族作为北方的一个重要民族，在历史变迁中也形成了富有特色的传统服饰。对蒙古族来说，传承和发展服饰文化是促进其民族发展，巩固民族凝聚力的一个重要体现，同时，也有利于促进本民族传统文化的发展。因此，从这个角度出发，探索蒙古族传统服饰文化的传承与发展就有了很强的现实意义。

1.传承蒙古传统服饰文化的必要性

对蒙古族来说，传统是蒙古祖先经过长年累月所积累下来的文化命脉，更是一种宝贵的文化遗产，对蒙古族的存在具有非凡的意义。考虑到民族传统文化的重要价值，传承蒙古传统服饰文化的必要性主要体现在四个方面：首先，民族文化。对蒙古族来说，传统服饰是维系民族生存的一个精神纽带，体现了种族之间的相互认同。而对于外族来说，这种属于民族的传统服饰则是蒙古族区别于其他民族的一个重要标志，很好的体现了民族的独特性。其次，学术研究的必要。从蒙古族服饰发展的角度来看，不仅有着丰富的内容，也有着悠久的历史，研究蒙古传统服饰文物，整理相关的文字资料，成为一些专家学者的重要任务。然后，社会的要求。世界是开放的世界，文化需要在交流的过程中得到发展，人们对文化的追逐也逐渐转向传统文化层面，希望从传统文化中寻到灵感。民族的也是世界的，蒙古族的传统服饰文化也是世界的宝贵资源，对蒙古族的传统服饰文化进行保护和传承是社会发展的需要。在国内，如果一些设计师能够将目光转向本土文化，更新自己的设计理念，与民族传统服饰文化符号相结合，创新民族文化的表达方式，那么设计出的产品将更具有竞争力。[1]最后，蒙古族传统服饰文化发展的现状不太乐观。蒙古族的传统服饰具有重要的历史文化价值，但是，民众对这种传统文化的保护意识并不高，相关的文化保护政策也难以得到落实。

2.蒙古传统服饰文化发展的现状

对蒙古族人民来讲，其文化的核心内容是蒙古族的传统服饰，因为蒙古族的服饰承载了蒙古人民的意识形态、审美趋向、生活环境和生活方式。但是，随着历史的变迁和社会的发展，其服饰也在悄然变化着，并融入了现代社会发展的各种理念，促使蒙古族的传统服饰紧赶当下的服装潮流。当然，这些变化的产生具有多方面的原因，首先就是蒙古族传统服饰功能的转变。时代在进步，社会环境也不断发生着变化，逐渐削弱了传统服饰以往的功能。在一些国家和地区，人们在重要的节日庆典穿上自己的民俗服装，在民族文化的宣扬和交流方面起到了重要的作用。但是，在一些国家，人们为自己的民族服装注入了现代化的元素，只是保留了传统服饰的一部分特征。在新的生活环境和生活方式的影响下，厚重、宽大的长袍已经不适合蒙古族人民的日常生活，因此，服饰的变化也成为一种必然。其次，人们审美观念的变化，从一定程度上影响着蒙古族人民对其服饰的态度。仔细审视现在蒙古族人民的服饰特征，女袍的款式已经发生了变化，并融入了西方的裁剪工艺。第三是服饰面料的变化。基于传统的观念来看，其民族服饰的面料主要是皮革、毛呢、裘皮、锦缎等。正是由于这些具有民族特征的服饰材料，蒙古族服饰才形成了自己特有的风格。[2]但是，受到服饰成本以及穿着便利化的影响，那些传统的服饰面料应用的较少了，替代它的是一些常规面料。最后，传统手工艺的衰落。在现代经济快速发展的境况下，一些民族的传统技艺也逐渐流失，那些复杂的服饰制作工艺也渐渐衰落，甚至在某些地区已经消失。另一方面，现代的年轻人对这种传统的民族手工艺持漠视的态度，致使民族传统工艺没有很好的继承人，加深了蒙古传统服饰发展的危机。

3.对蒙古族传统服饰文化传承及发展的思考

蒙古族的传统服饰是蒙古族较为重要的文化遗产，蕴含着浓厚的地域文化特色，鉴于传承蒙古传统服饰文化的必要性以及蒙古传统服饰文化发展的现状，可以从以下几个方面来思考蒙古传统服饰文化的传承与发展。

第一，文物保护。服饰文化的保护是服饰传承的基础，对蒙古族来说，一些珍贵的文物可以很好的见证其民族服饰发展的历史，同时也为民族服饰文化提供了重要的依据。由于服饰文物的易腐坏性，相关的国家文物单位要做好相应的文物保护工作，一些文化部门也要对蒙古族传统的服饰图案、服饰工艺制作等进行发掘和整理，并将其利用影音或文字的形式给保存下来。第二，政府支持。针对蒙古族传统服饰文化的传承与发展工作，相关的政府部门需要充分发挥自己的职能，将此项内容纳入年度工作计划中，并以现实为依据，制定出相应的服饰文化保护方针。[3]另外，加大相关的财政投入和服饰文化的开发力度，鼓励服饰文化以及服饰手工艺制作方法的传承。还可以建立健全相关的保障机制，利用一定的法律手段来实现服饰的传承与发展。第三，教育投入。就蒙古族传统服饰文化的传承与发展而言，教育是一个必要手段。对此，蒙古族地区可以充分利用自身的优势，将与服饰有关的专业知识引入蒙古族地区的高校内，例如民族学、历史学、服装设计等。第四，加强对外宣传。基于文化传承的角度，“留住传统”在蒙古族服饰文化的宣扬中具有重要的意义，而这些不只是需要相关专家学者的参与，更需要民众的努力。因此，可以借助媒体的宣传，多举办一些社会文化活动，例如一些文化博物馆的展览。除了以上这些，还可以以蒙古族 服装设计为主题，适时举办一些比赛活动，或者将其制作为纪录片，通过影视等媒体进行传播。

除了以上的四点，蒙古族人民也可以利用文化产业和服饰创新的方式来传承和发展蒙古族的服饰文化。例如将服饰文化的发展与市场的发展相结合，开拓旅游产业。服饰创新，例如顺应时代的发展，以提升服饰的内涵为主要目的，并结合现代的科学技术制作出具有鲜明特色蒙古族服饰。

4.结语

总的来说，蒙古族的服饰是蒙古族传统文化的一个重要组成部分，在蒙古民族文化的发展历程中占有重要的地位，蒙古族传统服饰文化的发展与传承关系到民族文化的保护与发展。传承蒙古传统服饰文化具有一定的必要性，并且考虑到蒙古传统服饰文化发展的现状，可以从文物保护、政府支持、教育投入、加强宣传等方面来促进蒙古族传统服饰文化的传承与发展，并最大程度的实现其服饰文化的意义和功能。

参考文献

[1] 曹莉.对蒙古族传统服饰文化传承问题的思考[J].内蒙古大学学报：哲学社会科学版，2010， 42（2）：5-9.

篇7

关键词：高职图书馆 传统文化 信息技术 信息服务

传统文化是中华民族文化的精髓，国家非常重视传承与发展优秀传统文化，高校图书馆具有文化传播功能，作为文献信息资源中心，承担着弘扬与传承优秀传统文化的重要责任，为读者提供个性化的信息服务和传统文化内容，提供全方位、多角度、多层次的传统文化资源，为读者更为快捷地获取传统文化提供便利。

一、高职院校图书馆存在的主要问题及现状

长期以来，高职院校图书馆的工作重心定位于为教学、科研服务，认为弘扬与传承传统文化是公共图书馆的任务，忽视了对传统文化资源的搜集、整理，馆藏传统文化书籍偏少。近年来，随着国家对弘扬和传承优秀传统文化的大力提倡，不少高职院校图书馆增加了传统文化特色馆藏，然而，“重藏轻用”的服务方式尤为明显，读者获取信息的渠道受技术影响并不畅通，借阅量偏少。高职院校图书馆在读者荐书、借阅、咨询等服务方面，信息技术相对滞后，使得馆藏资源被束之高阁，得不到充分利用。高职院校图书馆应加大信息技术的资金、人力投入，利用信息技术手段，对传统文化资源进行加工整理、再生产及深度开发，使传统文化与信息技术相融合。

二、解决高职院校图书馆存在问题的具体措施

1.建设传统文化特色馆藏，打破“重藏轻用”的弊端

高职院校图书馆在建设传统文化特色馆藏方面，应在“特”字上下工夫，结合地域文化和读者的需求，有选择地丰富传统文化特色资源，例如，立足于齐鲁文化，深入挖掘传统文化资源。对于已经初步形成的原有特色馆藏，将传统文化资源融入其中，利用自建或购买传统文化特色数据库，打破“重藏轻用”的弊端，使馆藏资源得到充分利用，打破校外访问壁垒，使社会读者也能访问、使用这一网络资源，真正实现信息资源共享。

2.利用校园网平台，借助网站、微博、微信等平台辅助传统文化传播

高职院校图书馆可利用校园网平台传播传统文化，建设传统文化网站，拓展读者学习中国传统文化的渠道，开辟传统文化专题，设计宣传传统文化的栏目内容。例如，在网站上开设《诵读经典》栏目，使读者在阅览页面的同时，记住被诵读的佳篇名句。高职院校图书馆还可以开通传统文化的微信公众平台，借助移动互联技术，开发移动端APP程序，改善和优化传统文化电子资源，移动设备的运用将带给读者更多的阅读体验，使读者能随时随地通过手机、平板电脑等移动设备参与传统文化的互动。

3.开展线上、线下传统文化普及活动，利用传统节日进行传统文化教育

高职院校图书馆可以通过线上平台，例如，校园网、微博、微信公众平台等宣传渠道，加以引导，举办各种线下传统文化活动，例如，茶道、礼仪、服饰、手工等活动。线上平台通过引导读者参与线下活动，可以使平台获得稳定的读者群。读者通过参加线下活动，能更深入地切身感受优秀传统文化的博大精深，也能通过活动结识志同道合的伙伴，使优秀传统文化得到更好的传承。

高职院校图书馆还可以利用传统节日对读者进行传统文化教育，例如，端午节举办纪念屈原、划龙舟、包粽子等节日活动，弘扬爱国主义思想；在教师节，引导学生树立尊师重教的观念，营造传统文化氛围。

高职院校图书馆借助丰富的信息资源及信息技术优势，还可以协助教师开发优秀传统文化教材，辅助教师做好传统文化课题研究的文献查询、利用工作。在服务于专业教师教学、科研的同时，还可以使图书馆在传统文化的传播中扮演重要角色，传承和发展中国优秀传统文化。

篇8

关键词：土特产包装设计；地域文化；传统文化；文化传承

中图分类号：J524 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2014）06-0189-01

一、土特产包装的文化价值

（一）地域文化价值

“任何设计活动都离不开特定的社会文化体系，都不能脱离各自的民族精神。”人们可通过土特产包装上的图形、文字、色彩以及整个包装表现出来的风格、营造出来的意境来感受到当地的自然环境、民俗风情、传统习惯、文化内涵等，就如同考古学家可通过古代遗留的字画、器具等来探索当时的文化思潮及社会环境的氛围和人民群众的思想意识状态一样。

（二）传统文化价值

土特产都具有历史悠久的特性和浓郁的民族文化气息，这就是土特产和传统文化的契合点。我国是一个有着五千年优秀文明的文化古国，在各个历史时期都留有各具特色的文化遗产，这些都能为现代各个地区的土特产包装所用。因此在土特产包装设计中，准确地表现当地传统文化是对发扬和传承中国传统文化的贡献。

二、土特产包装设计的现状

（一）缺乏地域特色和文化内涵

“土特产是地方风俗的代表，也是经济全球化时代最具文化韵味的产品。”市场上的土特产包装已展现出一些传统风味，但大多是简单地运用大众流行的传统文化元素，如中国结、年画娃娃、剪纸等，显得过于浅显、缺少地域性文化内涵，既没有抓住其流通面广的机会去很好地展现地域特色，也没有很好地承载和传播我国深厚的传统文化底蕴。

（二）过于简陋

包装即商品的外衣，商品穿上包装的外衣之后，便在商品流通中呈现出自己的风格，其中材料的特性、造型结构以及装潢风格对商品的风格有很大影响。但市场上很多土特产包装过于简陋，选取的材料较简易，结构过于简单陈旧，装潢过于俗气低劣，不但没有为产品加分，反而降低了产品的档次。

（三）缺乏新意

不难发现市场上许多土特产的包装看上去都是大同小异。一方面包装的结构大多是较常见的一些包装结构样式，另一方面包装设计元素也大多是互相模仿。这样的现状并不能能适应现代人们对于个性的追求，并不是一种代表地方的包装，更不能实现文化传承的重任。

三、实现文化传承的策略

（一）深入了解文化背景

土特产的文化背景包括当地的地域文化和传统文化，要设计出能传承文化的包装设计，首先就应该对当地的历史起源、民俗风情、生活习惯以及具地方特色的人文景观等有深入的了解。“商品和包装也有自己根据地，地域特色常常是文化特色的基础。”土特产包装设计应充分挖掘地方特性，提取地方元素，选取能代表产品和产地特色的元素进行设计。

（二）文化背景之上进行设计

（1）土特产包装应尽量表达质朴，在材料的选择上可考虑大自然中的木、竹、土、石、棉、麻、草以及布，再利用编织、拼贴、雕琢的方式进行处理。由于地域的差异，材料具有地域性的文化内涵，也可以成为传达地域特色的一种表现手法。

（2）在土特产包装的结构上可借鉴一些古文物、民间物品、特色建筑等，如青铜器、陶器、瓷器、兵马俑等，葫芦、唢呐、鼓等以及黄鹤楼、吊脚楼、大明宫等，这些都可作为造型设计的参考，关键是要根据产品的自身特点进行选取。

（3）图形设计可源自古文化中的书法、绘画、刺绣等，或对当地特色的人物、动植物、建筑等进行模仿、解构与创新，总之图形的选取一定要具地方特色，要与商品有紧密关系，这样给消费者传达的信息也就越准确。

（4）“色彩在包装设计中常常具有先声夺人的力量，它是美感中最普遍的形式，极易引起人的情感反应与变化。色彩本身就具有民族的传统意识性，不同的国家与不同的民族之间对色彩的喜恶习俗与审美心理都不一样。”什么样的产品适合什么样的颜色，什么样的颜色带给产品什么样的气质，这都需设计师进行推敲。在土特产的包装设计中要巧妙地运用地域性的色彩利于土特产形象的树立，也能使人们感受到该产地的地域特色是豪放、质朴或是清秀。

四、结语

土特产包装设计离不开产生这一产品的地域、民族以及时代背景。土特产包装作为文化传承的有效载体，而设计师作为一名文化的传播者，必须要深层次地理解、融化地域文化、传统文化，通过能够引起共鸣的艺术手法将传统文化、地域文化的形式符号与现代审美理念相结合，设计出具有浓厚的传统文化韵味、鲜明的地方特色和强烈的时代精神内涵的包装设计，这样既体现一个地方的特色、一个地域和一个国家的民族精神，又体现时代精神内涵，使土特产包装熏陶并建立起大众的文化认同感，起到文化传承的作用。

参考文献：

篇9

[关键词]思想政治理论课；传统文化教育；大学生

[中图分类号]G633.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2015）06 ― 0176 ― 02

文化由人类所创造与传承，同样，文化对人也具有教化与塑造的功能。文化属性和品质是有高低之分，先进、向善属性的文化对于培养人才大有裨益，腐朽、消极属性的文化只会把人异化成为社会的畸形。我们现在所处的时代，就是这样一个多远文化并存和互相冲撞的时代，更让人担忧的是很多人对于文化的选择毫无理性可言，甚至是在好奇心和叛逆心理的驱动下盲从和走向边缘。

一、何谓传统文化

（一）传统文化释义

从人类社会诞生之日起，就在繁衍变化，它是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族的传统文化，主要是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其内容包括自然科学和人文科学的各个门类，诸如艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。这也是文化的广义概念，而狭义的文化只包含精神创造及其成果。本文所论述的传统文化是广义上的传统文化。

中国传统文化，是中华民族在五千年的历史发展中形成的稳定的民族文化，它在育人功能上有着外来文化无法比拟的优势。传统文化的出发点是以人为本，终极目标是促进人的发展，提升人的精神境界。中国传统文化中蕴含着中国人的许多价值判断标准，对于人们树立科学的价值观具有指引作用。

（二）传统文化在大学生思想政治教育中的现实意义

传统文化中包含着丰富的思想道德教育方法，这些教育方法能够启发我们更好地应用到当前的大学生思想政治教育工作中。例如：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这句至理名言就是大教育家孔子以身作则、为人师表的教育方法。示范教育就要求思想教育工作者从自身做起，成为大学生的榜样。

传统文化能帮助大学生正视思想道德问题。当前社会出现的道德滑坡案例应该让我们警醒，而传统文化中充分肯定了道德的力量和地位。《礼记・中庸》将“修身”奉为治理国家的“九经”之首。《大学》中也提出了：“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条准则，这些准则都是以修身为核心辐射开来的。不难看出，修身在传统文化中是实现人生理想的首要条件和基本前提。

二、传统文化教育的现状调查

为摸清当前大学生传统文化教育现状，笔者设计制作了调查问卷，共印制162份，向齐齐哈尔医学院基础医学院、医学技术学院等6个学院12个专业的同学进行了调查统计，收回有效问卷160份。

（一）潜在的传承危机

在对“中国传统文化的未来怎样”的调查中，有45.7%的同学认为不太乐观。这不太乐观的背后，其实就是多元文化并行时代背景下的潜在危机。传统文化此前在五四时期就曾受到过激烈地批判，在被彻底否定后又在本世纪初又兴起了国学热，直至今天传统文化依然顽强地生存着。但是，文化的传承需要一个认同，而无孔不入且又掺杂入侵味道的外来文化已经对传统文化构成了潜在的威胁。更为荒唐的事，源于我们国度的传统文化竟被篡改了国籍，在对“韩国江陵端午祭申遗成功的感受”调查中，我们发现这一事件对我们的触动很大，有43.2%以上的同学认为韩国，有32.5%的同学为此感到反感与愤怒。这说明了我们的大学生对于继承和传播传统文化有一种危机感，而且在传统文化被他国认领时表现出了一种强烈的民族归属感和文化传承愿望。

（二）教育的缺失与乏力

其实，大学生对于传统文化并不排斥，只是我们在教育上有缺失，造成了文化传承的危机。再看下面一组调查：在通过哪些途径来了解传统文化的调查中发现，从网络、电视、传媒了解传统文化的高达77.8%，而让人更感意外的事从书本中了解传统文化，或者与父母交流了解传统文化都高于老师课堂讲授，这不得不引起我们的反思。从侧面也反映出我们的教育在传统文化讲授上的缺失与缺位。

因为大学生对于传统文化的接受更多的是自发性地了解，受自身鉴赏水平和认知能力的局限，所以也造成了他们对高雅传统文化接受偏低，对世俗性的传统文化更为青睐。在对“哪一类型的传统文化最感兴趣”的调查中，饮食文化（特色小吃）占了66.7%，而文学与所谓的“经典”则最不受待见，两项合计仅占到了18.5%。在另一项与此相近的调查中，对传统文化感兴趣的领域主要集中在民俗风情（历史名胜、习俗节日）、民间艺术（琴棋书画、舞蹈）、民间工艺（剪纸、刺绣、陶瓷）、美食。而对传统思想（儒墨道法佛）则最不感兴趣，仅仅占了6.1%。以上的数据对比充分反映了，当代大学生对于传统文化接受的世俗性和高雅性的区分。历史名胜在旅游热的催生下更多地成为90后大学生接触传统文化的集中领域，而传统节日更是已然渗透到每个中国人的日常生活中。大学生对于儒墨道法佛等哲学、宗教思想文化，一方面受唯物主义世界观影响，不会像文化素质相对较低的普通民众那样盲从和迷信宗教，另一方面对于哲学、宗教达不到一定的认知和理解，也只是觉得虚无缥缈，不会将兴趣点落在这方面。

（三）渴望了解传统文化

大学生在学校学习过程中，对传统文化的学习是有内在需求的，调查中发现，“您对传统文化的态度”，52.8%学生想要了解，但是课业负担重，没有接触传统文化的途径和时间。对于“当代大学生在面对外来文化侵袭”的态度调查中，有35.8%学生认为应该坚持民族精神文化教育。大学生是一个特殊群体，他们一方面是外来文化接受最快的群体，也是传统文化传承的对象，他们渴望了解传统文化，在“您是否愿意了解更多的中国传统文化知识”的调查中，有57.9%的学生选择了愿意。

三、思想政治理论课与传统文化教育的融合

众所周知，高等学校具有人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新的四大功能。同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中更是指出了：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承和创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。 高等院校在文化传承与创新上理应有所行动，且在传统文化教育上愈加走向成熟。

（一）发挥课堂教学的主渠道作用

课堂教学，是传统文化教育最有效、最直接、最便捷的手段，它能够实现传统文化教育的系统化、理论化。令人感到遗憾的是，大多数高校并没有开设这样一门传统文化课程，尤其是在一些非综合性院校，缺少师资以及对人文素质课程的漠视造成了传统文化课程教学的空白。尽管如此，我们依然认为传统文化至少也应以专题的形式出现在课堂教学中，或者是在思想道德修养这门课中大量引入。

近些年，思想政治理论课在不断创新，也取得了一定的收效。这其中最明显的一个趋势就是教学内容的拓展，教学方法的创新，教学形式的灵活，这些改变突破了传统课堂教学的窠臼。传统文化融入思想政治教育课为思想政治理论课的创新提供了一种新的可能。思想政治理论课的相关内容是传统文化教育融入课堂的切入点，也是在政治理论课中对学生进行传统文化教育的重要内容。如：《思想道德修养与法律基础》课中对学生进行的爱国主义教育、人生价值观教育、道德教育、理想信念教育等都可以把传统文化的内容融入课堂，使学生了解传统文化的精华与魅力，提高学生文化认同感与自信心。

（二）提高思想政治理论课教师的传统文化素养

教师是课堂教育的主导因素，提高思想政治理论课教师的传统文化素养是把传统文化教育与思想政治理论课结合的先决条件。目前我们国家大学开设的思想政治理论课是全国统一的教学内容，各门课程中都可以从某些内容作为切入点，在进行正常教学的同时对学生进行传统文化教育。如果要提升传统文化教育的水平，首先就应该从提高思想政治理论课师资水平开始，需要思政课教师具备更加深厚的传统文化学养，具有将思想政治理论课的教学内容与传统文化有机融合的自觉性，在思政课教学中达到立德树人的目的同时实现教学内容与方法的突破。

（三）第二课堂的延伸与扩展教育

思想政治理论课教学需要更加注重知行结合的教育方法，这样才能提高思想政治理论课的实效性。“思想政治理论课”的概念也应该放大，换言之，思想政治理论课的课堂也需要延伸到日常活动中。教学的主体也不应仅仅局限于思想政治理论课教师，负责学生思想政治工作的以辅导员为代表的行政人员也要参与传统文化的教育，形成一个大的传统文化课堂格局，才能从整体上提升传统文化的影响力，才能提升思想政治教育的水平和层次。

在此仅以传统节日举例：传统文化与很多传统节日紧密相连，但因为缺少有效的文化引导，传统节日的文化属性被我们忽视了。而在这个娱乐至上的时代，西方节日却赢得了大学生们在形式上的喜爱。在“热衷于西方节日而冷落了传统文化原因分析”调查中，45.1%的同学认为传统节日的庆祝形式严肃、内敛，大学生才通过西方节日增加娱乐。而对于“你以前参加过传统文化相关的活动或比赛”的问卷调查中，我们发现有40.7%的同学都表示没参加过，但想参加。如果我们利用节日开展传统文化教育活动（如举办讲座），在此基础上再引导学生自发、自主地进行主题活动，那么传统文化的魅力就会散发出来，传统文化的观念就能深植于大学生的内心，高校文化传承的使命就得以实现。

四、结语

长期以来，思想政治理论课的教学始终无法全面调动起大学生的学习兴趣。然而，思想政治理论课的政治意义和现实意义却在与日俱增，背后的原因正是这个多元文化并行的时代背景。说过，我们要实现伟大复兴的中国梦，必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。作为中国精神的集中体现，中华民族的传统文化显然需要被传承和发扬下去，思想政治理论课教学工作者应该首先具备一种高度的文化自觉，树立崇高的使命感和责任感。把思想政治理论课与传统文化的传承有机结合起来，使思想政治理论课真正实现其教育目的。

〔参 考 文 献〕

篇10

仡佬族是贵州十七个世居少数民族之一，是古夜郎国时期就有的民族，史书上有“蛮夷仡佬，开荒辟草”之说。当前，石阡县尧上仡佬族传统文化缺失严重，不管是在语言节日还是在服饰建筑上，都失去了自己的特色，我们亟需保护当前所剩无几的文化，更要挖掘更完整的仡佬族传统文化。

关键词:

石阡;仡佬族;传统文化;传承现状

石阡县位于贵州省黔东南州，武陵腹地，北接乌江明珠思南，南邻历史名城镇远，流经石阡县的龙川河将元江水系和乌江水系连接起来。全县仡佬、侗、苗、土家等12个少数民族占总人口的74%，其中仡佬族为主，是全国仡佬族三大聚居地之一。石阡县独特的夜郎文化、民族文化、红色文化、宗教文化、茶文化、温泉文化、会馆文化交融相汇，形成了其独特传统的石阡文化。

1石阡县仡佬族传统文化的传承现状

1．1传统文化的传承的缺失

据调查，仡佬族传统文化甚多，但现在广为流传的已为数不多了，传统文化正濒临危机，其中我们从语言、服饰、建筑、节日、树崇拜、茶灯文化以及“六和”文化等进行收集:语言和服饰上，通过走访尧上村，发现整个尧上村没有一位会讲仡佬族语言的村民，也几乎没有看见村民穿戴有仡佬族民族特色的服饰，都是穿戴汉族服饰。语言是一个民族的文化传承的重要载体，其次服装也是一个民族具有代表性的东西，它们都传承着一个民族的文化，不管是服饰的颜色、材质还是头饰、项饰都隐含着他们的各种传统文化。建筑，最具特色的葫芦鹰，葫芦鹰正是当地人崇拜的图腾，传说是它衔来灵芝拯救了仡佬族先民。另外他们的坟墓叫做花坟，在墓碑上有八仙加一个抱鸟神的雕刻，这是汉文化与仡佬文化的结合。当地仡佬族的传统建筑文化能够传流下来的已经很少了，更多的是吸纳了周围其他民族的传统文化。节日，目前尧上仡佬族的节日较为浓重的是“敬雀节”，据尧上邓氏家谱记载，“敬雀节”至少有三百多年的历史。仡佬敬雀节也叫敬鹰节，石阡仡佬族世代流传下来的民俗活动，现仅幸存于贵州省坪山乡佛顶山下的尧上仡佬民族村寨。还有“吃新节”是为了庆贺丰收并祈福来年丰收而举行的传统农事节日。但是对于他们传统节日的内涵，也是很少人能够具体叙述出来。树崇拜，据了解，以前仡佬小孩会拜树为干爹，目的是庇佑仡佬族小孩。他们还有一句俗语叫“堆金不如积谷，积谷不如种树”。另外他们修建房屋的过程中第二步是敬树。这都是说明了他们对树的崇拜，可是现今也没有听到和了解到具体的对“树崇拜”的村民。仡佬族茶灯文化，石阡仡佬族茶灯戏的音乐旋律、人物形象等都有其鲜明的艺术特色，与我国南方的一些戏剧有较明显的差异，具有艺术上的独特性，可以说石阡县仡佬族的茶灯是小舞台大社会。相信在茶灯表演中的民间故事肯定有仡佬族传统文化的存在，而目前也很少人能看到他们的茶灯表演了。“六合”文化，“六合”包括团结、善处、忍让、宽容、礼敬和诚合。“六合文化”是仡佬族人最先提出的一种生态理念，与当今贵州发展生态省一脉相承。最突出的“六和三角宴”原本是尧上村民过年吃团圆饭的宴席，而据他们所说“六和宴”的由来还是比较牵强。而“六合”文化的提出大多是一种发展当地旅游的中心点所在，是一种为迎合时代打造的东西，而缺乏了他们对传统文化的传承。

1．2传统文化传承出现问题的原因

调查发现，石阡县仡佬族传统文化的流失与地理、历史、经济等原因存在重要的联系:从地理上来说，石阡县位于苗、侗、布依、水等少数民族的中心地位，其东面又与汉文化相接。同时石阡县水路发达，流经石阡县的龙川河将元江水系和乌江水系连接起来，三条水路汇合，形成了重要的交通枢纽。使得多种文化互相融合，这种受多种文化影响的位置，使得多元文化在石阡县发生碰撞。石阡县历史悠久，它是贵州最早建府的五府之一。石阡县有文字记载的历史长达2000多年，近600年的府治历史。石阡县因有利的水系连接功能，大量的商人给石阡带来了经济的推动和会馆文化。以江西商人为例，他们在明万历年间修建了当时的江西会馆，即今天的“万寿宫”。还有仡佬族人们对自身传统文化思想认识不到位，缺乏必要的保护措施。在邓氏宗祠内有一副古对联，对联上很有可能是仡佬文字，可迄今也没有学者或专家去仔细研究，而对联也没有采取一定措施去保护，破损较为严重。他们对本民族的情况大都不了解，大多都是牵强的解释和单纯的听说。

2关于石阡县传统文化的保护和传承

仡佬族全民族认同的文化符号太少，许多非物质文化遗产即将消亡，仡佬族文化需要挖掘、整理、传承，但研究机构和人员极少，文化传承困难。石阡县的民宗局、文管所等部门正在逐步发掘整理本仡佬族文化，以满足地方文化经济建设的需要和生态文明建设，其中要以民众为主体，强调全民参与。当地推动了仡佬族学习本民族语言、仡佬歌的打造与传唱、与石阡县各院校合作打造民族文化传承基地，开展了“六和家庭”、“六和村寨”“六和夫妻”等一系列的评选活动，另外还修建民族文化博物馆以此来整理、收集、展示和传播各类仡佬族民族传统文化。对于尧上仡佬族村寨的各类建筑，我们应该进行修旧如旧的措施;附近仡佬村寨的生态环境加以保护。把已经消失和正在消失的文化重建及维护起来，把整个尧上村寨修建成为一座原生态博物馆。同时这个博物馆必须注入文化内涵，以民族文化作为支撑，仡佬族民族文化是核心，其余文化是附属。我们必须大力宣传重拾仡佬族传统文化的重要意义，让学术界以及更多人关注其文化;再是更多人关注的同时，建立仡佬本民族的文化自信，让仡佬人认识到自己民族文化传承的重要性，让仡佬族传统文化更好的传承下去。在此过程中要对于个别独特的、有重要影响的、有传承意义的，以及濒临灭亡的文化，进行重点抢救和优先保护。

3结论

仡佬族传统文化在历史原因及现代生活的冲击下，流变十分明显。任何一种文化在发展过程中，都要适应新的文化环境需要，其变异在所难免。但是民族传统文化的缺失代表着民族的传承出现问题，所以必须已挖掘民族文化内在生长的生命源为途径，这样才能更好的保护好仡佬族传统文化。

作者：田园 单位：贵州财经大学

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关键词：传统文化；现代环境艺术；设计运用

随着社会的进一步发展，人们在现代环境艺术设计方面也有着要求上的提升，加强传统文化在现代环境艺术设计中的应用，就比较有助于这一领域的进一步发展。通过从理论层面，对现代环境艺术设计中传统文化元素应用的研究，对实际发展就有着启示作用。

一、现代环境艺术设计中传统文化元素应用价值和应用现状

1、现代环境艺术设计中传统文化元素应用价值分析

我国传统文化有着悠久的发展历史，在文化底蕴方面也比较深厚。在现代环境艺术设计的发展中，将传统文化应用其中就有着积极作用发挥，通过传统文化的融入，就能形成独特的环境艺术设计风格。传统文化在现代环境艺术设计中的应用，也有着诸多价值体现。传统文化对环境艺术设计增添了发展的生命力[1]。在具体设计过程中，传统文化和现代创作的融合，对民族特色的体现就比较突出，能够展现出民族性的优秀文化，对现代环境艺术设计的发展也能起到良好促进作用。现代环境艺术设计过程中传统文化元素的融入，也能对环境艺术设计的和谐性得到有效增强。能在传统文化的应用下将设计的作品在文化底蕴方面能得以充分的加强，从而将设计的可持续发展目标就能有效实现。不仅如此，现代环境艺术设计过程中的传统文化融入，能对设计的含蓄性得以充分体现，将传统文化的含蓄在设计中加以呈现，能将传统文化的独特魅力通过现代环境艺术设计加以体现。

2、现代环境艺术设计中传统文化元素应用现状分析

从我国的现代环境艺术设计的发展情况来看，其中还存在着诸多问题有待解决，这些问题主要体现在，具体谁中对传统文化元素的应用有着仿制的现象。没有注重对传统文化应用的创新性。这样就不能将传统文化和现代环境艺术进行有效的融合，对现代环境艺术设计发展也比较不利[2]。还有是传统文化元素的设计作品相对比较少，这就不利于传统文化的传承，对现代环境艺术设计的可持续发展也有着一定影响。再者，现代环境艺术设计中，在对传统文化元素的实际应用过程中，受到西方的一些设计理念的影响比较突出。由于对西方的一些现代环境艺术水的理念盲目的崇拜，就使得在传统文化的应用方面就相对比较少，在设计的作品上比较缺少传统文化的特色。没有对传统文化的美学得以充分重视，在对一些民俗民风等方面的认识还没有全面。这些方面不仅对传统文化的继续发展有着影响，同时也会影响现代环境艺术的设计良好发展。

二、现代环境艺术设计中传统文化元素应用的重要性和应用策略

1、现代环境艺术设计中传统文化元素应用的重要性分析

将传统文化在现代环境艺术设计当中加以应用有着其重要性，在传统的文化发展传承方面，这是民族生存发展的保障。在现代环境艺术设计中应用传统文化，对传统文化的传承就有着积极作用，同时也能对现代环境艺术的设计理念以及文化内涵进行丰富化，从而不断的将其自身的艺术价值得以有效提升[3]。我国传统文化和其它民族文化有着不同，在经过了几千年的发展之后，文化的底蕴就比较的深厚，通过保障民族文化的传承发展，才能将现代环境艺术设计的发展得以促进和推动，才能在这一领域的发展上占据优势地位。

2、现代环境艺术设计中传统文化元素应用的策略

将传统文化在现代环境艺术设计中加以应用，就要能对传统文化元素进行继承以及创新。现代环境艺术设计的发展已经进入到新的阶段，通过传统文化在设计中加以融入，对设计的风格独特性就能得以呈现。在艺术的形式下对传统文化的元素加以应用创新，对弘扬传统文化就有着积极作用，能通过传统文化的精神传递带给人新的体验。在具体的应用过程中，要充分的注重对传统文化精髓的融入，结合实际的设计内容针对性的选择传统文化元素，这样才能有利于现代环境艺术设计的进一步发展。现代环境艺术设计中对传统文化元素的发展应用要充分重视。一些设计师通过对传统文化的提炼进行设计创新，然后和实际的设计情况及时性的加以转化，将文化的精髓在环境艺术设计中加以展现，就比较有利于传统文化的传承发展[4]。如上海的经贸大厦就是对传统文化元素应用的一个例子，其主要是通过传统的文化和现代的环境艺术设计进行紧密的结合，从而呈现出的新的艺术设计形态，达到了两者的和谐统一。传统文化的元素是多种多样的，可将传统的物件在现代环境艺术设计中加以应用，也能起到良好的设计效果。通过东西方的文化结合，将传统事物作为现代环境艺术设计的一个重要载体，将现代化的理念在设计中加以应用，这就比较有利于设计的独特风格呈现。在现代环境艺术的设计过程中，就要能对传统文化的意义进行详细考虑，通过将传统文化内涵在现代环境艺术设计中加以呈现，就能达到双向的发展目标，也就是既对传统文化有了传承，也能对现代环境艺术设计的发展起到了促进[5]。为能够对设计的要求相符合，就要能够在实际的设计中，对适应的文化元素加以选择，能够让设计的作品呈现出不一样的美。例如在进行陈设设计中，就可通过雕花纹饰以及绘画等传统文化加以应用。

三、结语

总而言之，对于现代环境艺术设计发展，就要能够充分注重传统文化的科学的运用，只有通过多方面的考虑，将传统文化的应用中，和实际设计的目标相契合，将设计者的意图能得到准确的表达，这样就能实现设计的优化目标。此次主要从理论层面对现代环境艺术设计和传统文化的应用进行了探究，希望能对实际的发展起到一定启示作用。

参考文献

[1]姜彬.从生态文明角度浅谈现代环境艺术设计[J].经营管理者.2015(34)

[2]廖娟.中国传统文化元素在现代环境艺术设计中的运用[J].品牌.2015(06)

[3]msright,Claydies.设计是一个开放词[J].设计.2015(08)

[4]屠辰飞.中国传统文化在现代环境艺术设计中的应用[J].才智.2014(36)

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[关键词]民间；传统文化；知识产权

1、民族传统文化范围和特征

1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。

1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。

2、民族传统文化的现状

伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。

3、民族传统文化的立法完善

根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。

3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。

3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。

民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。

【参考文献】

[1]马治国主编.西部知识产权保护战略[M].知识产权出版社，2007.4.

[2]国际行动援助中国办公室编.保护创新的源泉（中国西南地区传统知识保护现状调研与社区行动案例集锦[M].知识产权出版社，2007.5.

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（云南民族大学教育学院，云南 昆明 650000）

【摘要】笔者从民族地区学校教基本现状、学校背景下民族文化传承的现状进行讨论，针对民族文化传承存在问题提出对策和建议。

关键词 学校；文化传承；民族地区

文化传承，是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。[1]（p17）民族文化传承有广义和狭义之分，广义的民族文化传承是指一个国家(可以是多民族国家也可以是单一民族国家) 的文化传承，例如中华民族的文化传承；狭义的民族文化传承是指某单一民族的文化传承，例如汉族或彝族的文化传承。[2]本文探讨的民族文化传承是狭义的民族文化传承，特指少数民族的文化传承。

1　民族地区学校教育基本现状

民族地区的大部分学校都有地方性教材，其主要内容包括当地的一些民族历史文化、民风民俗和一些劳动技艺等。但是，这些教材很少真正进入学校的课堂。也有一些民族地区的学校结合本民族的文化特点，开设了一些富有地方特色的课程，如侗族大歌、芦笙等。但是，这样的教学活动在民族地区很少见，地方性课程在整个课程体系中所占的比例和学校对这些课程的重视程度都显不足。民族地区学校的教学内容和全国其他地区基本一致。[3]

2　学校视野下的民族文化传承现状

少数民族学校在传授主流文化的同时，还要担负起传承本民族历史文化和培养本土人才的重要责任。随着我国社会现代化的发展，少数民族地区学校教育存在传承民族传统文化功能缺失的事实。[4]具体表现在以下几个方面：

2.1　传统文化流失

我国一些少数民族至今没有自己的文字，文化传承主要靠口传心授，这在很大程度上增加了学校文化传承的难度，导致了传统文化的流失。其次，在现有教育体制下，学校教育的内容主要是以普世性知识为主，忽略了少数民族传统文化。此外，少数民族文化传承离不开国家的支持，在现代化建设过程中，国家重视少数民族地区的经济建设，但是对民族文化建设的重视程度不够，这也是导致少数民族传统文化流失的一个重要原因。

2.2　民族文化传承流于形式

有的学校实行双语教学，但仅停留在翻译教材，根本没有涉及本民族的文化内容，仅仅流于形式。[5]国家要求少数民族文化进学校、进教材、进课堂，但是由于缺少相应的评价体系和考核机制，导致学校教育中的民族文化传承流于形式。

2.3　学校教育与家庭和社区教育分离

我国的民族文化能够发展到今天，是家庭、社区和学校一起发挥文化载体的教育功能的结果。然而，现今大部分民族地区实行的是全国统一的教学计划和教学大纲，忽视了日常生活中劳动技术的培养，脱离了当地实际生活环境。

3　民族地区学校民族文化传承存在的问题透视

3.1　对少数民族文化内容的误解

由于课程知识作为国家法定知识过多地体现了国家利益，结果使得乡村社区人民的文化和利益被严重地忽视了，并且由于“传统”与“现代”、“野蛮”与“文明”、“落后”与“先进”、“城市”与“乡村”、“西部”与“东部”、“汉族”与“少数民族”、“地方大民族”与“地方小民族”等等一系列过于僵化的“二元对立”的意识形态及其在国家发动的过于强制的“政治运动”或“经济改革”实践，使得西部的、乡村的、少数民族的、小民族的文化被污名化了，被标定为“传统的”、“落后的”、“待开发的”、“待发展的”。[6]

虽然强调民族文化传承的使命意义，但是却没能从学生角度出发思考问题，没能消除学生对本族文化的疑惑和误解。

3.2　少数民族本土课程流于形式

我国各少数民族地区学校教育内容在进行跨文化教育时，大多数是效仿汉族。要改变这一点，第一个难关就是要突破目前教材的一统性，只有做到这一点，少数民族的文化才能得以保存，文化传承才得以进行。比如本民族的语言，少数民族学生天天在用，但在统编教材中却无这方面相应的内容。即使在民族教育中排上了民族语文这一内容，但主管教育工作的领导者，从来不把这样的课文列为正式课程。用当地教育主管部门负责人的话来说就是：“民族语文是一根拐杖，学习民族语文是为了更好地学习汉语。”按照这样的理解，民族语文永远是辅助品。归根到底，民族语文还不算一门独立的课程。形成急需用的进不了教学内容，不急用的却塞进了教学内容。[7]

4　对策和建议

4.1　强化民族认同，重视民族教育

少数民族文化的传承取决群众对本民族文化的认可程度。政府可以采取措施提高民族文化在学校教育体系中的地位，包括日常教学以及考核机制等。将民族文化传承与学生发展结合起来，展现少数民族传统文化中的优秀文化，增强民族自觉意识。

4.2　注重本土教材和校本课程的开发，重视教师作用

民族地区学校具有独特的环境资源、课程资源、师资队伍和普及传播优势， 完全有条件开发民族文化校本课程，以传承、发展民族文化。[8]建议编写适合少数民族学生智力发展地方和学校课程材料，适当增加具有民族特点的教育内容，使学校有特色、教师有特点、学生有特长。[9]

教育实施的主体是教师，应特别注重教师作用。在少数民族地区，应为教师提供语言适宜、文化适应的素质培训。有学者认为，教师的价值观改变是最重要的，其次是教学能力提升，最后是文化反思。[10]教师各方面的发展，为文化传承工作打下了坚实的基础。

4.3　开展多样的民族文化教育教学活动

民族地区学校在校园文化建设上必须立足民族主体文化本质，才能真正起到传承民族文化、培养学生文化认同的意义。民族地区学校可以在校园环境、主题文化活动、学生课余活动等方面加入民族文化元素。以学生为主，让其在耳熟目染中接纳本民族文化。

参考文献

［1］赵世林．云南少数民族文化传承论纲[M]. 昆明:云南民族出版社，2002.

［2］曹能秀，王凌.少数民族地区的学校教育和民族文化传承[J].云南师范大学学报：哲社版，2007(2).

［3］刘慧群．民族地区学校教育与民族传统文化接轨问题研究[J].教育文化论坛， 2010，1.

［4］吴晓蓉．我国民族地区学校教育质量提升对策研究[J].民族教育研究，2009，6.

［5］孟庆娟．多民族一体化学校中的民族文化传承研究[D].西南大学，2008，6.

［6］巴战龙．学校教育与地方知识关系探究：基于一项裕固族乡村社区民族志研究[J].北京，2010，4.

［7］孙萍．民族地区学校教育与民族文化关系探究[J].教育理论研究，2011，11.

［8］余彭娜．开发民族地区校本课程 传承发展民族文化[J].黔南民族师范学院学报，2009，5.

［9］乌云达来，吴宝柱．浅谈少数民族学校走出困境的最佳途径[J].黑龙江民族丛刊，2001，3.

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[关键词]民间；传统文化；知识产权

1、民族传统文化范围和特征

1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。

1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。

2、民族传统文化的现状

伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。

3、民族传统文化的立法完善

根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。

3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。超级秘书网

3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。

民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。

【参考文献】

[1]马治国主编.西部知识产权保护战略[M].知识产权出版社，2007.4.