传统文化的思考精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇传统文化的思考，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词：传统文化热;文化自觉;现代化

中国传统文化具体来说，是指以儒家文化、道家文化和佛家文化为首的中华民族各种思想文化的总和，不仅包括其物质形态，更是指一种观念、一种价值取向。它就像基因一样长久地保留在民族意识深处，决定每个人认识世界的态度、视角、进路、分类和解码方式。它倡导人文精神和道德完善、正义正气、求实精神、发展和应变精神，这些内容对于和谐人际关系的建立、可持续发展、社会的长治久安具有重要意义。现代化过程也只有有了民族精神的支撑，才会免于食洋不化。

一、当下的传统文化热

近年来，品读、研究经典成为热门话题，传统文化再次“热”起来。无论是国家层面还是公众层面，传统文化复兴的活动此起彼伏：国家开展“汉语桥”工程，在海外建立百所孔子学院和对外汉语教学基地;教育部提出在全国中小学开展国学经典诵读活动;电影《孔子》票房过亿，央视同步播出动画片《孔子是怎样炼成的》。从少儿读经班到公司老总班，从于丹说《论语》到易中天讲《三国》，一时间市场上有关传统文化经典的书也浩如烟海，传统文化热俨然成为新世纪备受人们关注的人文景观。

面对传统文化的复兴，社会上争议声也很大。有的人认为以往我们丢失了太多的传统文化，现在应捡拾回归传统文化。有的人则认为传统文化存在的基础发生改变，已不适应现代社会，甚至与现代的主流价值观存在冲突，对传统文化热持批判态度。孰是孰非，莫衷一是。那么，究竟如何看待当下的传统文化热？传统文化怎样才能更好地融入现代社会？这些问题值得我们冷静地思考。

二、传统文化热的原因分析

传统文化备受推崇和追捧，就拿很火热的百家讲坛来说吧，它的热却是一个传播学无法解释的现象。百家讲坛播出的时间是电视的垃圾时间（晚上11：30、早晨6：40、中午12：30），但在这样的时间段播放，结果居然会在中央电视台变成收视率仅次于新闻联播的节目。不乏有炒作这方面的原因，但是我认为传统文化热的兴起更与以下几个因素有关。

1.与文化多元化有关。所谓文化多元化，就是指一个国家或一个民族在社会发展的过程中，在继承本民族优秀文化的基础上，兼收并蓄其他国家或民族的优秀文化，从而形成以本国或民族文化为主，外来文化为辅的百花齐放，百家争鸣的和谐社会氛围。用先生的话就是：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。改革开放后，人们的思想得以解放，文化多元化逐渐被人们所接受，这种文化自觉（文化自识、互识和共识），为传统文化热提供了可能。

2.与文化大众化有关。传统文化经典以前大部分局限在精英文化的藩篱中，只能为少数人所接触理解，不能以市场为导向，与现实存在距离感。但近年来，在媒体和部分学者的推动下，传统文化逐渐从精英文化走向大众文化，通俗易懂中让人们开阔了视野，革新了观念，这样，人们对传统文化就产生了兴趣，又基于大众文化涉及的主体范围广，消费人数多，使得传统文化变得炙手可热。

3.与现代化的快速发展有关。主要是快速的工业化和城市化，一方面造成了人与自然的紧张和人与人的异化，比如环境污染和一些不公平现象。另一方面人们的幸福指数没有随着社会财富的增加而增加。人们虽然钱多了，但也多了许多说不清道不明的担忧，没有办法很安宁、很愉悦的享受现代生活。活的很机械、很忙碌，没有停下来思考自我的时间，精神世界很干瘪，失去了寄托。因此，人们迫切地希望通过重拾传统文化来缓解或解决这些问题，以慰藉自己的心灵。

此外，随着中国综合国力的增强，国际地位的提高，国人对中国传统文化自信心增强，西方文化大肆来袭时，他们也希望中华传统文化能够走向世界。况且，西方现代文明带着问题而来，需要通过融合东方文明来纠正、补充和调整西方文明的不足，从而创造出一个既能超越西方现代性指导下的工业文明，又能解决当今人类所遇到的生存发展危机的新文明形态。

三、传统文化在现代境遇中的出路

传统文化主要形成于封建社会时期，其经济基础是小农经济，政治基础是封建等级制度，如今传统文化存在的基础却发生了翻天覆地的变化，这就决定了传统文化要在现代境遇中复兴不能是简单的复古，更不能是全盘照搬。那么传统文化在现代境遇中的出路究竟在哪？下面就此问题谈几点自己不成熟的看法。

1.辩证分析，提炼精华。从现代化的角度看中国的传统文化，既存在与时俱进的内容，又存在落后腐朽的东西。传统文化要在现代境遇中站稳脚跟，只是简单分类其中的精华和糟粕是远远不够的，必须以现代化的标准对其进行内容和形式的分解，真正的剥离传统文化中的封建意识形态，抽出最一般最普遍的成分，发展其与时俱进的内容。比如“修身”，若能剥离封建政治因素，可能更能保障人权，更具有现代性的价值和意义。

2.双层推进，融入现代。一方面，从内容上讲，把剥离出的传统文化中的优秀资源融入到社会主义现代文化中，对其进行补充、纠正和完善，建立一个新的完备的社会主义先进文化体系。另一方面，从形式上讲，传统文化用现代化的东西改头换面，做到与时俱进。具体来说，既需要对剥离出来的具有普遍性和现代价值的内容进行现代语言范式、逻辑思维的转换，又需要对之加入现代化和国际化的元素，丰富其形式和表达，进行文化再创造。简言之，使传统文化资源结合时代的要求发挥其时代的价值。

3.耐心宣传优秀文化。我们宣传的是去粗取经、去伪存真的精华部分，甚至最好是结合现代修补完善好的具有普遍性的东西。比如说“和”思想，传统文化中的“君子和而不同”、“和实生物”、“和为贵”、“家和万事兴”到今天的“和谐社会”，保留了相对的稳定性，同时其具体内涵又因时而变。宣传传统文化还要有耐心，人们接受传统文化需要过程。已经接受传统文化的人要精心研读，找出精彩的部分，帮助没接受的人慢慢感受中华传统文化的魅力，感化他们，扩大宣传传统文化的队伍。

4.净化传统文化的传播。宣传传统文化本意为让在现代社会快节奏生活中的人们有精神上的寄托，如果像有些人把它视作牟利的手段，那么传统文化让人们接受的难度可能很大，很多人可能还没入门就闻声而逃了。歪曲了宣传传统文化的目的，其反噬作用会很大，会让人们更加反感。只有让宣传传统文化走上正规的渠道，看作一种文化事业，才能还传统文化以清白，让那些心存疑虑、门前徘徊的人敢于尝试接受。

总之，传统文化在现代境遇中的出路就是要在尊重文化发展客观规律的前提下，去粗取精，融入现代，耐心宣传，净化传播。在当代中国面临价值重构、文化转型的大背景下，需要我们文化自觉，重新选择、梳理、反思、整合优秀的传统文化资源，把眼光放长远，扩大中华文化的影响力，使现代化的传统文化成为中华民族伟大复兴的思想宝库。（作者单位：鲁东大学）

参考文献：

[1]彭恒礼.传统文化热中的冷思考[J].学习月刊，2015，（5）.

[2]任丽梅.“国学热”与中国传统文化现代化再思考[J].研究，2013，（10）.

篇2

案例一：师资短缺，左右为难

某校为了打造校园文化特色品牌，将地方戏曲剧种吕剧引入了课堂。但是由于缺少专业的吕剧教师，只能由学校的音乐教师和外聘的民间艺人任教。孩子们倒是对这种与众不同的学习内容非常喜欢。可是音乐教师却叫苦不迭，本来课时量就不大，现在又凭空增加了很多，而且还要现学现卖，况且这种戏曲唱腔的学习也非易事。再就是外聘的民间艺人来学校任教，学校要支付一定的薪酬。如果由学生来承担，就违反上级某些收费规定；如果由学校来负担，这确实又是一笔不小的支出。去留之间，左右为难。

思考：有位校长说：“我们也想开设一些地方传统文化课程，但没有教师和教材，我们也无从下手。”的确，师资问题是制约学校开展传统文化教育活动的一个重要瓶颈。如何解决这个问题呢？首先，学校要主动和社会上的一些文化团体建立合作关系，聘请一些传统文化名家或者非遗文化传承人来学校授课，以保证教学质量；其次，学校要深入挖掘本校的教师资源，通过有针对性的学习与培训，逐步培养出一批校内的传统文化教师，以满足教学需求；最后，上级政府或者财政部门要给予学校对外合作与教师培训以必要的资金支持，让学校有更多的底气和能力将优秀传统文化项目引入校园。另外，相邻的学校也可以通过抱团合作开展活动，通过优势师资的校际走教方式，实现师资的互补和资源的共享。

案例二：盲目引入，追风逐利

一次培训会上，朋友谈起了传统文化进校园的话题，朋友对他们学校的做法满腹怨言。前几年盛行经典古诗文进课堂，他们学校就轰轰烈烈地搞《三字经》《弟子规》……后来，周边的很多学校又开始搞起了书法、戏剧什么的，于是，他们学校也不甘示弱地让学生学起了围棋；而今又开始酝酿着如何将中华武术引入课堂了。还不止如此，每换一种“文化特色”，学校都邀请各级领导到校“指导工作”，并且大会小会地宣传学生获得了什么等级奖励，学校打造了什么文化品牌，传承和发扬了什么优秀文化……

思考：传统文化进课堂不是搞噱头，更不是作秀。教育部语文出版社社长，原教育部新闻发言人王旭明说：“优秀传统文化走进校园，应按照教育规律办事，科学规划、统一安排，让传统文化教育与学校教育紧密融合起来。”首先，要符合学生身心发展规律。我们选择的内容要符合学生的年龄特点，要能激发学生的学习兴趣，要易于学生接受和学习。其次，要体现地域文化特色。地方特色文化是地域发展历史的缩影，选择这样的文化内容有根基，有资源，有氛围，有利于教育教学活动的组织与拓展。最后，要有利于学生良好品质的形成。不管选择哪种文化内容，其最终目标依然是育人。能够培育学生良好品质、激发学生家国情怀、完善学生道德修养的文化内容应该成为我们的首选。当然，传统文化进课堂贵在坚持，切莫朝令夕改，要在传承中创新，在创新中发展。

案例三：操作随意，有形无实

在一次县域校园文化建设经验交流会上，某校长介绍说他们学校打造了“太极拳进课堂”的特色课程，在各年级都开设了太极拳课，学生人人喜欢太极拳，人人会打太极拳。现场参观环节，该校确实随处可见有关太极拳的知识图片，学生也做了精彩的表演。但是在问及学校有没有专门的太极拳课程教材、有没有各年级段的教学工作计划、有没有指导学校太极拳课程实施的总体方案等问题时，答案却都是否定的。所谓的“太极拳进课堂”，无非是体育教师学了套太极拳招式，然后学生照着学了学做了做而已。

思考：既然是传统文化，一定有其独特的艺术价值，也一定有其深刻的思想内核，如果我们的工作有形无实，花拳绣腿，根本无法实现主席所提出的“应该把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因”的目标。作为学校，首先要结合传统文化的内容，按照学段或者年级段进行科学划分和设置，从低到高，循序渐进，建立一套比较系统的教学流程。其次，要明确各年级传统文化教学的目标计划，在知识与技能、过程与方法、情感态度价值观方面都要有整体规划和阶段目标，构建一套较为完备的目标体系。最后，要定期邀请相关名家或学者（而非领导）对学校的传统文化课堂教学进行论证和指导，以保证我们的教学工作向着定位更准确和方式更科学的方向发展。

案例四：评价滞后，关注度低

某校在学生各阶段的学业水平测评中，都把“传统文化”这门地方课程定为开卷甚至是“免测”科目。本地中小学使用这一套必修的山东省地方课程“传统文化”教材。这套教材涵盖了国学经典、风土人情、民谣谚语等各方面具有地域特色的传统文化内容，可以说对于学生了解家乡历史，增强爱国情感，提升人文修养都具有很重要的意义。虽是必修课程，可很多学校实行的却是“自修”甚至是“免修”，由于其不参与上级对学校以及学校对学生的学业考察，因此，这门课程一直未得到广大师生的关注与认可。

思考：教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出：“研究制定中华优秀传统文化教育的评价标准，将中华优秀传统文化教育作为教育现代化监测评价指标体系的重要内容。将中华优秀传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作。”作为学校来讲，首先，要给予传统文化课程以高度关注，开足课时，建立健全专门的课程研究团队，不断提升教学水平；其次，要尝试和建立学生传统文化教育的传统文化学习水平；最后，建议各级教育行政部门在业务培训、专业赛课、评先树优、职称晋升等方面，要给予传统文化课程以同样的关注，以不断提升教师教和学生学的积极性与主动性。

篇3

关键词： 传统文化 语言文化 传承 学校教育

纵观泱泱世界，曾经辉煌一时的古代文明大都衰败了，出现了文化的断层。只有中华文明一脉相承，虽然存在一定程度的散佚和流失，但主流文化保存完好。蒙受祖先如此大的恩赐，承袭传统文化就成了我们不容推却的责任和使命，也是丰富国民文化修养、重塑良好民族形象的重大课题。作为一名教育工作者，我更加关注这一课题，同时也将进行理性的探讨。

文化是什么，如何理解传统文化？

在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度，等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学。中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系。二是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统，即使在中国古代对外交往受到限制的条件下，也以开放的姿态实现了对外来文化的兼容。三是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

由兼容之学想到一则新闻：2005年举行的全国语文之星夏令营，暴露了中国传统语言文化传承的窘境。中学语文课改组组长、华师大博导巢宗祺教授透露，参赛者甚至当场向他表示自己最喜爱的经典是《哈里・波特》。复旦中文系副主任汪涌豪教授在论坛中郑重出题：用“兰”组词。当场参赛者一脸茫然，答曰：“AC米兰”，“兰带啤酒”。面对这些全国各省市的“语文之星”，来自15所重点高校的教授无言以对。透此现象使我们看到，对于居于显赫地位的汉语言文化，学校教育频遇尴尬。所暴露出的重要表象就是现代中学生对于传统文化，尤其是传统语言文化缺乏兴趣，了解较为浅薄，兴趣点归于新潮、流于简易。兼容并包本身确实是中国文化的精神内核，但就普及本土文化的层面而言，我们对于自己的文化本不应如此忽视与残酷。以上的现象提醒我们：对于当前的学校教育，特别是传统语言文化的教育有必要进行一次深入的探讨。我们提倡的传统文化不仅仅是古代文化的概括，不是与西方文化毫不相干的文化。不容置疑，传统文化包含古代文化，古代文化是它的母体。不过若是在传统文化与古代文化之间划上等号，那便是南辕北辙了。我们面对着属于我们这个时代的文化走向。历史辩证法反复昭示：发展不是简单地生长和增进。作为由具有自觉意识的人类创造的文化，生动展示着螺旋式的发展轨迹。全球化的劲风必将席卷世界，中国文化也理所当然地应当走向世界。钱钟书先生曾幽默地说：“不‘走向’，难道要走出世界吗？”那么，处在这样一个环境当中，传承普及传统文化尤其是语言文化无论从实用还是为了某种追求都是十分必要的。最深层次的原因在于，社会经济需要发展、科技需要进步、人民生活水平需要提高。来自于西方的自然科学、经济学等可以解决这些，而《论语》、《诗经》、《孙子兵法》等似乎与此没有任何必然联系。最根本的是，中国的传统文化系统荟萃先民智慧，诸多思想富于原创性，诸多的主题具有历史的恒久性，例如被儒家尊为经典的《论语》、《孟子》、《荀子》，还有《老子》、《庄子》、《韩非子》，以及《孙子兵法》、《黄帝内经》，等等，都享有“元典”之尊。这些元典文化有着立足于现实基础的超越性，它们的思考指向宇宙、社会、人生等普遍性的问题。而且，在回答这些普遍性问题时，所提供的也并非是实证性的结论，更多的是哲理式原型；并非僵固式的教条，而是开放性的框架，有着广阔的“不确定域”，从而为后来的阅读者和研究者保留了“具体化”和“重建”的无限空间，使之可以纵横驰骋，这就是所谓的“《诗》无达诂，《易》无达占，《春秋》无达辞”，以至于在两千余年间常释常新。所以从这个意义上来讲，中国传统文化的传承应该与整个中国文化史的进程相依相伴，互为表里。单从高考这一选拔人才的重要手段对于两者的态度就可窥其一二。因此自然科学等在学校教育中就占据了主要地位，数学、物理、化学和生物的优秀学生有机会获得高校的加分甚至保送资格，而谙熟中国语言文化的学生基本没有施展的平台，很自然地影响了广大青年尤其在读高中生的价值取向。在有限的时间和精力的制约下，传统语言文化只能躲路让行，实在让人觉得痛心。山东大学副校长陈炎教授以自己女儿的切身体验坦陈了这一文化现象：“作为一名中学生，对于数理化，学与不学是零分与满分的区别；对于语文，学与不学是60分与接近满分的区别。”无论大众观念还是学校教育的实际走向，都大致依照着这样一种路子。西方先进文化固然对于中华民族复兴起着重要作用，但也不能成为选择一个就要丢弃另一个的理由。

中国传统文化如何在学校教育的环境中继续传承呢？如果将庞大的传统文化传承任务全部加载于有限的课堂，那是天方夜谭，所以迫切需要采用一种更为智慧的方式来实践这一观念。我认为要充分发挥学校教育的引领作用和启动学校教育的平台功能。引领作用的发挥主要体现在两方面。其一，让学生领会传统文化是美的；其二，指给学生一个方向。这是教育工作者要起到的核心作用。通过文学、艺术鉴赏，以及师生的交流，向学生渗透中华文化的博大精深，以及其中折射出的美学光芒，充分发挥主观能动性，激发学生兴趣。在产生兴趣的前提下，老师适时地由教材作为起点进行发散，引领学生走进经典。比如，学到李杜诗歌，可以开展专题探究；学到《林黛玉进贾府》，可以延伸到《红楼梦》的研读。日积月累，一旦形成习惯，就立即升华成为一种学生的自主行为，传统文化的传承就获得了原动力。平台作用的发挥包括三方面内容。其一，提供给学生硬件设施，政府、基金会投资，校方着手，建起真正切合学生需要的图书馆、阅览室、琴房、棋馆等，并向学生开放，提供给学生足够的空间。其二，给学生一点自由的时间。升学的压力确实存在，但是不仅对传统文化的考查力度逐渐加大，而且付出时间提高学生修养是“功在学校，利在一生”的大事情。学校应当对学生的一生负责，对社会负责。其三，提供给学生表现自己的平台。文学社、民乐团的建立一来可使学生体味到付出后的成功感，既有能力又有一个展示空间；二来可进一步激发学生的兴趣，使其乐于作进一步探寻。

理论和设想终归是纸上谈兵，从学校教育的角度去传承中华传统文化还有很长的路要走，不是一朝一夕就能够完善和完成。学的目的终究还是在于行，在于身体力行，在于每个人自觉汲取传统文化中的精华，内化为自己的智慧、文化素养、思想观念、气节、情操和行为规范，使民族的灵魂不灭、生命永存，永远是世界民族之林中一棵生机勃勃、顶天立地、不惧四海风云的苍松。

参考文献：

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2014年教师节前夕，在北师大看望师生时，曾态度鲜明地说，我很不赞成把古代经典的诗词和散文从课本中去掉，我觉得“去中国化”是很悲哀的。应该把这些经典嵌在学生的脑子里，成为中华民族的文化基因。早在2014年3月，教育部就印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，要求把中华优秀传统文化融入课程和教材体系，有序推进中华优秀传统文化教育。那么，中学如何加强优秀传统文化教育？

一、 把握传统文化的精神内核

传统文化浩如烟海，形式和内容丰富而复杂。在传统文化进校园的过程中不是追求形式的相似，内容的重现，更多的我们要挖掘和把握传统文化的精神内核。长期从事传统文化研究的北京大学教授张联荣说：“中小学语文、历史、德育、艺术等学科教学，对中华传统文化基本精神要有准确把握，这是传统文化的最核心部分，不能不看历史背景、不分良莠全盘吸收。”

任何文化、任何优秀的艺术作品，它们的成功，它们的传承，在于它们传承和弘扬了人类美好而真挚的情感，在于它们表达了人类内心深处最自然最本真最善良的情感。所以传统文化进校园的第一要义就是传播、弘扬、激发、熏染人类最美好最本真的情感。无论是何种形式、何种内容的教育活动，都要遵循这一原则。“、鲁迅、郭沫若等，都是四五岁开始熟读古文经典，这是他们走向大家的起点。”已是耄耋之年的北京师范大学资深教授童庆炳说，“孩子15岁之前，应该大量阅读、背诵古文经典，增加积累，其次要从中学做人的道理，最终目的就是传承优秀文化的基因。”

孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”孔子认为先学会做人，品德好了，行有余力，才可以学习文化知识。总的说做人永远是第一位的。在中国的传统文化中，百善孝为先，仁义礼智信，可以说是传统文化的精神内核，有了这些精神内核作为我们的行动纲领，我们的教育行为就有章可循了。

二、 创设潜移默化的文化环境

学校是育人的地方，校园环境是校园文化最为直接的体现，校园中的每一处环境都是学校思想的传递，是文化的表达。学校文化环境能以“无声胜有声”的育人效果，熏陶和感染着同学，丰富着学生的心灵。

一所学校它最终留给学生的，是他的文化和精神追求，这是流淌在学生生命中的精神血液。学校注重以中国传统文化的精髓熏陶校园学子，以儒家文化提升学子的文化涵养，打造“和”文化标记，在学生日常生活中反复呈现，如学生每天使用的胸卡，正面是学校的校徽、校名，反面印上了：天行健，君子以自强不息：地势坤，君子以厚德载物。并写上了注释：天（即自然）的运动刚强劲健，相应地，君子处世，也应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。胸卡学生每天都会使用，每天和这句话打个照面，一定会背出来，渐渐地喜欢这富有内涵又大气蓬勃的话语，渐渐地理解其中的深意，三年的使用，这句话一定会融入孩子的生命历程，奠定他生命的精神底子，使他宏阔大气富有生命的张力。

一走进学校就能看到学校的大电子屏，每天都会播放《弟子规》两则，国学经典诵读两则，温馨提示一则，内容每周一换，一学年可以把《弟子规》全篇播放一遍，三个学年可以学习国学经典名句240句，只要学生做学习的有心人，每天都可以吟诵经典名句，每日照会，一个星期，那些句子基本可以熟读成诵。在每一个句子下方都有译文，也有精华解读，提示每一句句子所包含的人生哲理，久而久之，浸润期间，一定能达到耳濡目染的效果。诵于口、熟于心、融于德。

学校不仅创设了传统文化经典诵读电子屏，还建设了和字大道、和字校训墙，在学校的大树上悬挂有爱校树牌，许多爱校语录镌刻在爱校树牌上，传播着传统文化，通过这些文化环境的建设，让学生触目可见，触耳可听，在日日的习读中，让传统文化的精髓深入人心。

三、融入学科教学的过程体系

在中国的学校，课堂教学是主阵地，也是学生在校的主要活动，传统文化进校园必须依托课堂，依托学科教学的过程体系，这样才有传统文化的根据地。

杭州师范大学教授倪文锦认为，弘扬中华优秀传统文化是语文教育核心工作的回归，“中华优秀传统文化教育，应该以弘扬爱国主义精神为核心，以家国情怀教育、社会关爱教育和人格修养教育为重点，完善学生的道德品质，培养健全人格”。在我们学校的语文教学中，学校特别注重传统文化校本课程的开发，连续编印了《国学经典诵读》2册，为学校的语文老师提供了经典诵读的素材。学校还重点使用了由凤凰传媒出版的惠山区主编的国学经典诵读教材，共计三册，分三个年级使用，在语文课堂上。老师以这两种教材为主，通过国学诵读课、国学讲坛、国学小先生等方式每天进行国学教学，在不断的积累中，同学们渐渐喜欢上老师的国学课，也惊奇的发现国学博大精深，是我们祖先伟大的思想宝库，对大家成长终身有益，读之，记之如饮甘饴。坚持不懈，贯之以三年，同学们对传统文化的热爱怎么不油然而生呢？对传统文化的积累怎么不会日见深厚呢？

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[关键词] 传统文化 图书出版 “走出去” 文化传播

[中图分类号] G230 [文献标识码] A [文章编号] 1009-5853 （2014） 01-0050-05

在世界经济发展缓慢的今天，中国在经济领域的崛起备受瞩目。客观来看，这只是中国强国之路上的第一步，中国还应关注文化软实力的增长，提高自己在文化领域的世界地位。中国传统文化是中国文化中最具特色、分量最重的组成部分，因此，传统文化输出不可小视。图书出版是深层文化输出的重要媒介，当今传统文化图书出版的一个总体倾向，是在内容上没有打通深层文化和浅层文化的界限，不利于被他国文化认识和接纳。

1 传统文化图书出版之文化传承、上下贯通的意义

中国传统文化图书出版是出版“走出去”的一个重要阵地。中国出版集团公司副总裁李岩在第20届北京国际图书博览会上接受采访时，提到传统中国文化题材仍是版权输出的主力军。2013年内地出版社在海外图书馆馆藏排名中，中华书局居首位，商务印书馆、三联书店、华文出版社排名都比较靠前，这些出版社传统文化出版的氛围浓厚。这样的形式固然可喜，但也需要思考如何能更好、更快地推动传统文化图书“走出去”。

目前，我国传统文化出版中存在着一个总体情况，就是不同层面的文化上下结合不很紧密，文化传承不够，此种现象需要改进。文化的概念很宽泛，依据结构层次的划分标准，文化可分为三个层次：观念文化、制度文化、器物文化。观念文化是最深层次的文化，包括思想状貌、思维方式、价值体系等内容；制度文化为各种制度；器物文化是浅层次的文化。文化是整体，其深层和表层融合在一起，中国传统文化当然也是上下贯通、一脉相承的。文化中有影响力的不是服装、礼节、饮食等这些浅层次文化，而是价值观、思维方式等深层文化，所以图书“走出去”一定要注意传播深层文化以便加强影响力。

中国深层文化有优势，能够“走出去”成为世界文化的一员。梁漱溟充分表现出部分中国知识分子对传统文化信心十足。在其《东西文化及其哲学》中，他认为西方文化社会在满足意欲文化的引领下，不断改造着自然，创造着越来越丰厚的物质文明，但其着眼点在物质层面，未免太低；而印度文化主张抑制人的意欲，追求无我的精神层面，未免太高；相比较来看，中国传统文化不太高也不太低，正适合人生需要。目前看来，他对世界发展的判断有一定道理，意欲向前的西方文化，给人类带来巨大财富，但同时造成环境严重破坏、社会的失衡和人的异化，当今社会，面临着民主与科学所不能解决的问题，而中国传统文化关注人与自然、人与社会、人自身的和谐发展，追求生命的自由自在与自得其乐之根本精神，是解决时代问题的途径之一，中国传统文化有着成为世界多元文化中一员的实力。

传统文化图书出版如果能充分意识到深层文化的重要性，做到上下贯通，这对图书出版“走出去”，对中国文化在世界文化中的地位和影响力，进而对中国在世界视野中的正面形象都有重要意义。

2 传统文化图书出版“走出去”应重视发挥其上下贯通的功能

宏观来看，我国传统文化中深层文化同浅层文化的结合非常紧密，图书出版“走出去”面对的是脱离了传统社会对它很陌生的现代人，是没有经历中国文化积淀对中国传统文化毫无了解的他国人，深入浅出有利于他们对中国文化有总体的把握，有利于他们认识真正的中国文化。

2.1 我国传统文化中思想上下贯通的总体特性

宇宙观和人生观是任何哲学中的重要范畴，中国哲学也不例外，中国哲学的特色是强调、突出宇宙和人生的关系——天人关系。天人关系也准确阐释了中国传统文化的上下贯通，可以把“上”理解为理论基础，主要是天道（再有心性）思想，王道、人生思想；把“下”理解为现实社会，主要是礼节、风俗、文学艺术等各种现实层面文化，此二者紧密结合在一起。

天之道是所有思想的根本。天之道通过花草树木等自然事物的兴衰繁衍表现出来，通过山山水水的物理表现出来，如此，天之道虽然广博深奥，但并不是难于把握，它自始至终对人敞开大门，只是需要人自己去总结，去体悟。《论语·阳货》云：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”[1]天道隐藏于四时更替，隐藏于大话流行当中，又超越于其上，只待人通过形而上的思考把握它。宏观来看，天道问题向下落实涉及两方面的现实，其一是解释王道的合理性，其二是指导个体人生。

中国古人用天道解释王道。天道是社会秩序的最终决定因素。严格意义上来说，在夏朝之前天道与王道没有多少关系，但自夏朝开始，为了配合王道，天就被解释为宇宙的最高统治者，之所以帝王有着至高无上的权力是因为其权力是天所授予。最显著的是董仲舒证明天子“受命于天”的思想，它是对等级社会、皇权合法性的肯定。另一方面，天子不但有权力，还有责任，可以解释为“以德配天”，即品德高尚，善待百姓的天子才能得到天的庇佑，才能王天下。天子是上天派来执行天命管理百姓，而不是压榨百姓的，天子的天命就是行仁政，否则其统治就应该被终止，这是中国文化对等级社会帝王的约束思想。

中国古人用天道指导个体人生。天道体现在个人层面就是仁义道德和天命，是个人修养之人道。在儒家看来，人为天地所生，天地的特性是无私，所以人的本性也是如此，善是人的本性。天的运化体现出德行，所谓厚德载物，所以人应该学习天的仁德；天的运化还体现出运动变化，所谓生生不息，所以人应该学习天的自强不息。再有，由万物的荣枯体味出应接受人生浮沉的变化，由自然力量的神秘与强大体味出应顺应天命等等。在道家看来，所有生物在自然面前是平等的，人应该同草木一样，去坦然接受各种境遇而不必动心；身体或心灵远离人群社会，置身于大自然中，去体悟自然的奥秘与真谛从而获得安宁等等。天道理论为人们提供了终极关怀。

中国文化体现出的整体思维能力在不断增长，知识结构不断完善，所以理论的开创期、发展期、成熟期肯定会有差别，但总体方向不变。另一理论知识是性命论，性与天道，并非不相关的两个论题，而是相融合的，鉴于本文的重点在讲上下贯通，心性思想从略。

2.2 我国传统文化中思想与现实的上下贯通

我国传统文化中思想的传播过程就是文化的接受、传承、积淀过程。它通过现实生活中的典章制度、礼节礼仪、风俗人情、教育等各种各样的方式共同实现，现实是思想的具体化。中国传统社会生活中以“礼”最为重要，在此本文以分析礼教为线索来分析文化的上下贯通。

宇宙天地的秩序就是人类社会秩序的本源和最终依据，儒家体悟这个自然秩序，发现礼乐制度符合天地秩序，是人的群体生活中最好的秩序。“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”[2]礼乐制度是对天道秩序的模仿和执行。

与王道相贯通的天道给现实生活的指导是尊卑制度。“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣”[3]。礼节有两层含义，其一是形式上的礼仪；其二是具有法律意义的礼制。从起源上来看，礼节仪式早于礼制。我国传统社会中关于礼仪的内容非常丰富，《仪礼》中提到了士冠礼、士婚礼、士相见礼、乡饮酒礼等等。每一种礼仪都包括一定的形式以及器物用度，通过这些反映出古人的伦理道德和社会制度，长幼有序、上下尊卑、明确社会角色以及社会角色的责任和权利等等。另一方面，礼节还具有礼法的作用，“亲亲、尊尊、长长，男女之有别，人道之大者也”[4]。将仪式化的各种礼节归纳总结出其内在品格，将君臣关系、父子关系、兄弟关系、夫妻关系、亲戚关系等用礼节使其成为规范，使处在不同社会角色中的人都依据这些规范行事，被看做是人伦之道中最重要的。每个人都以礼行事，整体社会秩序就是稳定和良好的。

与个体人生观念相贯通的天道给现实生活的指导是由情入礼。如同万物有性情一样，人生而有自然之情，儒家能从这自然之情体味出礼乐制度。一个家庭中父慈子孝是父子自然之亲情，国就是一个扩大了的家，君臣如同父子，如此君体恤臣，臣忠于君就是合情合理的关系了。早在先秦时期居丧三年的丧礼形式就存在，《论语·阳货》中有孔子弟子宰我认为三年之丧期太长，孔子反对的记载，孔子的理由是：孝子感念父母含辛茹苦养育恩情，如果不服三年丧期就会心下不安。“不安”本是情感之事，是亲情之爱的体现，却成为丧礼的依据。孟子发扬了这种以人自然之情作为礼乐文化根本的精神，他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”[5]孟子将人的情感作为他整个学说的根本，认为人之所以能做到仁义礼智，就是因为人有这样自然的情感需要，如此行事，可以带来人的心安。

教育使得礼乐文化被推广。我国古代的教育形式有政府办学各级官学、民间办学——私学和家学的形式，有小学——蒙学和大学的形式。培养人才的目的其一是为政治统治提供人选，其二是普及官方的或官方认可的思想知识，稳定社会环境。最长使用的控制方式就是举办科举考试，通过考试参加到政治活动中的学习目的能限制学习内容，也能刺激很多人参加到伦理道德的学习中。教育内容以伦理道德教育为主，包括忠孝仁义的人格内容和三纲五常的社会规范，将社会需要的思想内化到人心，使得人们能够按照伦理道德的要求做人做事，从而维护政治的稳定，社会的安宁。除了这样的教育内容，诗词歌赋的艺术形式等也包括其中，佛家道家的思想、著作也会为知识分子熟悉。中国思想文化本来就是以现实为关注对象，通过教育，社会制度、伦理规范、人生价值等精神层面的文化被学习者接受，并成功传播开去。

除了儒家礼乐文化，佛道思想也能应用到现实生活中。拿知识分子来说，生活不同时期会遇到不同的主要问题，所具备的知识要在具体生活中有所体现，在待人接物的过程中灵活运用。传统文化赋予读书人的理想与责任是修身齐家治国平天下，要求读书人以天下为己任。但只有极少数人可以谋得重要政治地位，参与国家大事，绝大多数人都要承受理想与现实巨大差距的打击，在生活顺利时他可能更倾向于接受儒家积极入世的观念，在生活不顺利时他可能更倾向于接受释道出世的人生观。

3 传统文化图书出版如何上下贯通

鉴于传统文化图书出版范围过大，归纳起来论述也过于笼统，本文的具体建议以例证的方式来展开。

3.1 文化、古籍类图书应多解释，使居于上者容易被理解

我国传统文化中的经典古籍“走出去”之路历史悠久，发展迅速。这些居于文化较高层次的图书其读者以汉学者和世界各地中国人为核心，他们具备一定的中国文化知识，即便是这样，从理解上来看，还是应多些解释性的材料，否则，他们也不好读懂，更不用说用思想影响。

例如《论语》的出版。《论语》均是弟子记载孔子所说的话，语言平实，就事论事，看不到理论，也没有术语，但是被后人奉为经典。部分研究中国哲学的人认为，如果中国文化中这样的思想就是至高思想的话，那只能说明中国没有哲学，充其量可归为社会学。这样的思想体现着对中国经典文化的误解，个人修养之道是中国深层文化中非常重要的内容，而《论语》就是这方面的主要著作。它塑造的孔子形象被看作儒家的圣人形象，以案例的形式告诉后人应该怎样待人接物——仁，应该建立怎样的人格——有尊严，以及应该怎样看待人生，应该怎样承担社会责任等等，表面上是给予人具体指导，背后体现出来的是中国的礼乐教化之道。正因为这个原因，它才具有了经典的地位，《论语》出版“走出去”要注意这方面知识的介绍。

例如《礼记》的出版。《礼记》写作初衷是规范社会人伦、道德规范。因为礼就是社会规范，人们都依礼而行，这个社会就是良性循环的社会。天道体现出万物兴盛繁衍，各自性命不同，却能和谐共处，彼此既互相限制又互相成就，生生不息。人遵循礼仪就能在贵贱不等、性情不同的差异性社会存在中彼此协调。儒教被称为礼教，由此可见礼的重要性，它是规范人类社会秩序的至高法则。礼乐文化是中国传统文化中最根本的社会规范，也是中国人从野蛮粗俗走向文明的教养依据。《礼记》出版走出去要注意这方面知识的介绍。

例如《易传》的出版。《易传》阐释的是中国人的宇宙观，是自然之天道奥妙，所以读起来玄而又玄，似懂非懂。“道”是中国传统文化中最重要、最核心的概念。天道问题是中国文化致高深的问题，但是其存在的意义和价值在人道，所以天人关系是相融合关系。不同于古希腊哲学中的就宇宙自然论宇宙自然的本体论，中国人的思维着眼点在现实生活，我们从来不会单纯地就天来论天，探讨天道问题的出发点是人道，是给自己的人道观念寻找至高无上的理论依据。《易传》鲜明地体现出中国古人“悟”的思维方式。不同于西方哲学中逻辑的思维方式，我们思考问题是体悟式的，由草木荣枯直接悟道人世浮沉，以大量的比喻做手段，由现象直至本质。《易传》出版“走出去”要注意这方面知识的介绍。

例如《老子》的出版。《老子》被尊为道教之宝，其行文言有尽而意无穷，字里行间之“意”神秘莫测，深不可测。它体现着人生智慧，其所说的朦胧含混的“道”，主要是为了解决社会生活中人们为物欲辖制，迷失人自然之本性的问题，认为世俗就是物欲，只有放下名利，顺其自然，保持心灵自然之宁静，才能获得解放与自由。另外，它还承载着治国之道，由于《老子》崇尚无为，无为的过程又会导致无不为的结果，所以它守柔守弱，谦卑处下，无为的处事方式被看做是帝王南面之术，即帝王宰制臣子的治国法宝之一。《老子》出版“走出去”应注意这方面知识的介绍。

对图书所做出的解释方式，包括字里行间的解释、前言中的说明、图书介绍、书评、访谈等形式，视具体情况而定。中国传统文化中的精华就存在于这些书籍中，只有对它们极其熟悉，才能领略文字背后的智慧，中国传统文化图书出版就应该帮助读者理解中国智慧，图书才会销售得好，文化影响力才会大。

对图书所做出的解释广度，应有所取舍。中国传统文化中既有有生命力的精华，也有应该进坟墓的糟粕，在解释是应注意将现在看来优势的部分（例如强调人与自然的和谐，儒释道相结合可进可退的人生观等），有特色的部分（例如中国古人的思维方式，仁义礼智信的理想人格等），对于已经落伍的部分（例如封建等级制度，三纲五常等）还要尽量忽略，多说无益，还要少用笔墨。

由上面的例子可以看出，对经典的介绍会使得读者更容易读懂经典。于丹《论语心得》严格地说，并没有准确诠释《论语》，但她把《论语》的内容和现实生活结合得非常紧密，可以说做到了上下贯通，无论哪国读者，接受它的人都很多。除了极少数文化大家，这种解释都是很有必要的，会有助于经典走进生活。

3.2 大众类图书应联系其背后的用意，使居于下者有深意

大众类传统文化出版“走出去”以介绍浅层次文化为主，或叫做通俗文化，例如中医养生、中国建筑、中国书法、中国传统风俗等。它们作为中国符号对于他人了解中国大有用处，该类图书的出版对国家形象、出版社利益都有好处。但是，诚如前面所述，最有影响力的文化是深层文化，而且浅层文化同深层文化是融通的，因此，传统文化大众类图书的“走出去”也应该引领读者透过有趣的现实层面文化本身，深入认识理论层面的文化。

例如对中国风土人情进行介绍的图书出版“走出去”。风俗的内容驳杂繁多，此处蜻蜓点水，举出清明节、端午节的例子以说明习俗背后有丰富的内涵。

清明节是我国祭祀祖先的节日，表现出来是禁火、寒食、踏青、扫墓等，这些形式因素背后的含义是中国文化中慎终追远的精神。虽然神灵的世界中国古人不深入分析，但丧祭是儒家尤为重视的礼节。首先，它体现着中国亲亲的血缘情感，而这种情感是伦理道德中亲亲尊尊内外上下有别规范的基础，是孝道的具体化，也是家族凝聚力提升的方式。其次，它还是儒家终极关怀的体现。终极关怀是人类获得精神安宁不可缺少的一个内容，主要是对死后世界的设想，是在有限世界中追求无限永恒的超越性精神需要，中国祖先信仰崇拜也能起到这个作用。中国文化事死如事生，死和生具有同等重要地位，祖先过世，通过祭祀活动使其灵魂有所归依，其实和宗教中的某些仪式有异曲同工之妙。相信人死后灵魂生活可以安好，有利于化解人对于死亡的恐惧与困惑。其他文化背景中的人能通过这些介绍加深对中国文化的认识，并且更能体味到中国节日的味道。

端午节的由来被普遍认为是纪念屈原。屈原是我国儒家思想的主要代表人物之一，纪念屈原的行为体现出，其一，儒家的理想政治体制是仁政，要以民为本；其二，儒家的理想人格是爱国、具有责任担当、敢于直言的政治品格、不计个人得失的天下情怀文化影响。而人们，尤其是现代社会中的人或者是其他文化中的人往往只看到这些现实层面的文化本身。更多在意端午节包粽子、赛龙舟等庆祝形式，没有联系儒家理想人格，也没有对屈原持敬畏的态度，当然，屈原也没有起到做人们榜样的作用，图书出版者应注意这样的问题。

例如对中国中医养生进行介绍的图书出版“走出去”。养生主要体现我国道家思想，面对战乱纷争、物欲横流的世界，道家选择离开，远离人的世界到自然当中去，如此，就能得到精神的超越与安宁，人格的独立与尊严。不以社会为思虑对象的结果就是以个人的身、心为关注点，养生自然就成为道家的一个重要内容。道家崇尚自然，认为人与自然合一就是养生的最佳办法，人与自然同化的无己状态是养生的至高阶段。达到这种状态的过程就是去欲，除去内心中的各种欲望和思虑。老子认为人最初无思虑时最接近自然，于是将婴儿状态定义为“至真”的目标。中医养生还能联系中国文化中的阴阳、动静等内容。如果能结合这样的内容，中国文化的特色能够体现出来。

综上所述，文化中根本的部分都是至精至简的部分，但是它的影响力巨大并且起决定作用，中国传统文化图书出版走出去一定要关注传播其中的深层文化。具体的方法应该是深入浅出、上下贯通，即出版深层经典著作一定要解释得浅显易懂，出版浅层次图书一定要赋予它深刻含义。如此，图书有分量，又有吸引力，还能更好地传播中国传统文化。

注 释

[1]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980：188