传承优秀传统文化的途径精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇传承优秀传统文化的途径，期待它们能激发您的灵感。

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艺术教育在当代素质教育大背景下有着重要意义，中华艺术教育的核心是中华民族五千年来优秀的传统文化，文化的传承需要依靠教育的背景，艺术教育更应该植根于中华民族的传统文化。在新的历史时期，我们党高度重视传统文化的传承和教育，艺术教育在传承优秀传统文化中有着独特的作用。本文将围绕艺术教育中怎样传承中华优秀传统文化，艺术教育传承的途径进行探索。

【关键词】

艺术教育;传统文化;传承途径

一、艺术教育传承的重要性

(一)传承和发扬我国优秀传统文化。文化是一个国家的精神象征，是一个国家的灵魂，是我国发展壮大的力量源泉。中华文化在世界上有着不可小觑的地位。可以说，中华文化是世界上唯一没有中断过的文化传统，中华文化包括哲学、伦理和文学等各个方面，其中最根本的文化是哲学，因为哲学是探讨人的世界观、人生观和价值观的问题，哲学对一个国家一个民族对待事物的理解方式和处理方法都有着重要的影响。目前，我国正处于经济高速发展的时期，怎样在当前的社会中继续传承我国优秀的传统文化，怎样塑造共同的精神家园，这是目前我国亟待解决的问题。继承和发展中华民族的优秀传统文化的根本动力源泉在于教育，所以，需要发挥艺术教育在传承中华优秀传统文化中的引导和示范作用有很重要的意义。通过艺术教育，不仅可以大力宣传丰富多彩的中华优秀传统文化，而且可以从中汲取优秀的文化资源，不断加深大众对我国优秀传统文化的认同，提升当代大学生的价值认同，提升学生的文化素质，从而逐渐培养学生的文化底蕴，增强爱国主义情怀，激发民族创造力。

(二)建设高校传统文化课程教育体系。党的十报告中提到需要加强我国文化软实力建设，加强社会主义精神文明建设，即“建设优秀传统文化传承，弘扬中华优秀传统文化”。高校是立德树人的重要平台，将中华优秀传统文化通过高校平台进行宣传传播，逐渐推动优秀传统文化融入到高校教材中，带到课堂上来，从而使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素质相融合。利用高校文化传播的平台对传统文化传承，完善高校文化教育体系，与传统文化交相辉映，相辅相成，互相促进。由此一来，大学生可以学习优秀传统文化，提升自身的文化素养和综合素质培养，而且有助于为中华优秀传统文化的传承、弘扬和保护培养专业人才，共同构建成现代大学传承知识和弘扬传统文化的教育平台。

二、艺术教育传承的方式和途径

(一)认识中华优秀传统文化的教育意义。中华传统文化是中华民族的本源、是中华民族的血脉和灵魂，它是区别于世界其他民族的根本标志，也是中华民族能够几千年来屹立不朽的根源，因此它也具有很深远的教育意义。一个国家的优秀传统文化同时也反映了一个民族对美好梦想的渴望，中华优秀传统文化与倡导的“中国梦”宣传紧紧相关联。通过对优秀传统文化的宣传和教育，可以展示出中国梦的内涵，激发当代大学生的爱国主义精神，树立民族自信心和强大的爱国责任感。中华五千年优秀文化是中华民族强大的精神根基，通过宣传和普及优秀传统文化，从中可以学习到我国传统文化的深厚底蕴，增强民族文化的认同感和归属感，不断增强当代大学生对实现中华民族伟大复兴“中国梦”的理解。除此之外，传播优秀传统文化对建设和谐社会，培养综合性人才都有深远的意义。

(二)建立完整的传统文化体系。根据艺术教育独有的教育方式和特点，让优秀的传统文化融入到艺术教育的各个环节之中，科学设计教学环节，规划教学内容，把艺术教育的课程安排做到井然有序，突出重点，从而形成一系列有效的教育体系，通过教育平台促进传统文化的传承和发展。在高校教育课程建设上，可以对课程体系充实中华优秀传统文化的内容，从更深的层次挖掘传统文化的内涵，丰富高校思想政治课的教学内容，提高教学质量。在教学内容上，重点培养学生对传统文化自觉学习的能力，培养学生主动探究传统文化内涵的能力，让学生在学习传统文化后能够深受传统文化的熏陶，为社会培养出一批保护和传承传统文化的接班人。除此之外，在教学方式上，可以拓宽艺术教育的领域，可以结合我国多民族特色文化进行艺术教学，把各个地方的民族特色和民族文化融入到艺术教育课程中来，比如，可以在课堂中展示少数民族的传统服饰，地方传统的民间手工艺，地方特色戏剧等等，在丰富课堂内容的同时，丰富和完善了优秀传统文化的教育课程体系。

三、完善高校教育体系，优化教育质量

(一)规范艺术教育的师资力量。艺术教育是传承传统文化的重要途径，教师作为教育传播的媒介，同时也是传播优秀文化的领导者，艺术教育质量和水平高不高，取决于教育的师资力量够不够雄厚。一支师资力量雄厚的队伍可以有效促进传统文化的传承，因此加强师资队伍的建设十分重要。一方面来看，搭建优秀传统文化的教育平台，对教师定期实施艺术教育培训，从而促进教师在艺术教育中能够有更好的教学质量。另一方面来看，建立优秀的传统文化名人课，包括对非物质文化遗产的传承者和研究者等等，邀请名人来亲自讲解传统文化，吸引学生注意力的同时，提高了文化传播的质量。除此之外，可以在高校开设有关传统文化的课程，邀请优秀的高水平的专家型教师进行讲授，把艺术教育的师资队伍建设和传承传统文化相融合，对广大师生产生影响和示范带头的作用，提高教学水平。

(二)建立传统文化的教育评价体系。教学评价在教师教学中占有很重要的位置。教学评价作为教师教学的一项重要监督手段，对传统文化传承的艺术教学起到一定的保障作用。建立传统文化教育评价体系，可以不断对传统文化的传承和发展进行探索，在这个过程中师生的互动性非常重要。将优秀的传统文化教育作为高校教师的教学质量测评，定期开展监督工作，对优秀讲师进行奖励，鼓励教师提高自身的教学水平，增强学生的学习主动性和积极性。

(三)搭建艺术创作的平台。艺术教育中最重要的环节就是进行艺术创作，它能够体现出艺术创造者的思路和其想表达出的情感。在传承传统文化的过程中搭建艺术创作的平台，可以利用课余时间参观博物馆、纪念馆等传统文化的展览馆，充分展示我国优秀的传统文化和民族特色，让学生在参观和展览中受到文化的熏陶，还可以使优秀的传统文化得到传承和发扬。此外，在科技不断发达的今天，可以利用网络平台进行传播和宣传，将传统文化通过数字网络进行传播，吸引大众目光的同时，可以将传统文化艺术作品融入创新，传统和现代相结合，从而促进优秀传统文化的进一步传播，弘扬中华优秀传统文化和培育良好的社会风气。

四、结语

通过对中华优秀传统文化和艺术教育的传承，我们需要打造优秀的传统文化艺术精品来服务社会。高校需要贯彻文化强国的战略方针，拓宽艺术教育的渠道，在集成和发扬中华优秀传统文化的过程中不断创造出更优秀的传统文化艺术精品来满足社会大众的需求，这是弘扬中华优秀传统文化的需要也是高校的责任。

作者：刘江婷 单位：南昌师范学院

【参考文献】

［1］李燮．中华优秀传统文化与艺术教育传承的途径简析［J］．四川戏剧，2016

［2］王洪斌，朱效刚．艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式研究［J］．教育文化论坛，2014

［3］刘磊．高校艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式［J］．鸭绿江月刊，2016

［4］王希．艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式研究［J］．音乐大观，2014

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本刊网址?在线杂志：jhlt.net.cn

*基金项目：安徽省社科规划项目（AHSK11-12D121）

作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。

一、传统文化及其教育价值解读

（一）传统文化的内涵解读

对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]

事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。

（二）传统文化的教育价值分析

从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。

文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。

二、当前传统文化在高校中的传承现状

（一）对于当前高校传统文化传承的调查

1.调查的研究预设

理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。

2.调查对象的选择

由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。

（二）当前高校中传统文化的传承现状

1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度

当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。

对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。

2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般

从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。

从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。

3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式

从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。

学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。

三、促进传统文化在高校中有效传承的思考

1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同

文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。

从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。

具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。

2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化

从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。

首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。

其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。

再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。

3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障

从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。

具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。

4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围

高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。

在政策层面应通过制定相应的评价考核机制，激励与引导高校把优秀传统文化传承作为学校教育教学的重要内容，比如把校园文化建设、教育质量评估、专业与课程建设等方面优秀传统文化传承的具体实施情况作为评价高校教育教学的组成部分，推动高校教育教学改革，形成学校重视优秀传统文化传承的良好氛围。

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通过各种类型的文化教育途径，将优秀传统文化中蕴含的丰富哲理及优秀思想在工科学生心中加以内化，并通过其平时的学习实践活动实现外化，可很大程度上激发学生的主体意识和创新精神。3.是构建工科高校中传统文化传承和创新体系的一种有益尝试十七届六中全会召开后，培养高度的文化自觉和文化自信，弘扬中华文化，推动社会主义文化大发展大繁荣必将成为新时期党和国家各项工作的重点。而总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话，则充分肯定了高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，明确将文化传承创新作为大学的重要使命。因此，在中国传统文化教育相对缺失的工科类高校中构建中国优秀传统文化的传承和创新体系，将使我们对大学建设规律、人才培养规律、高等教育发展规律有进一步的认识和把握，对提高我国高等教育质量、建设人才强国，具有重要的理论和现实指导意义。

当前工科高校传统文化教育的现状

1.教育理念轻视传统文化教育中国高等教育长久以来，一直偏重于以市场需要、以应用型为导向，过分倾向于专业技能教育，将实用价值明显的自然科学和技术科学放在教育的首位，“重理工轻人文”，忽视人文素质教育，传统文化教育更是处于可有可无的地位，高等教育的文化修身实践功能已经很少实现了。而且传统文化教育在高中文理分科时已经被严重削减，进入工科类大学后被进一步削弱。很多高校在现今市场经济条件下，为迎合社会需要，将目光仅局限在增加学生的就业率上，严重忽视了人文素质教育，这种情况在以培养高级工程技术人才为目标的各类工科院校尤为突出。2.传统文化课程及师资水平有限工科院校专业设置过窄，课程设置偏重专业技能的培养，传统文化课程开设较少，仅有的传统文化教育课程也仅限于通识教育类的公共选修课，且工科类高校文科的师资缺乏，相关教师的授课水平不高。加上学生人数众多，选修传统文化课程的机会很少，导致学生普遍文化知识基础薄弱，人文价值相对模糊，缺少良好的意志品质和克服困难的坚定信心，社会适应能力不强，综合素养偏低。3.缺乏有效的传统文化教育途径虽然已经有很多教育界的有识之士强烈呼吁加强大学生的传统文化教育，但在当前的大学尤其是工科类大学中，还缺乏行之有效的传统文化教育途径，大多数当前的传统文化教育仅仅流于形式，真正能将优秀传统文化精髓深入到学生日常的学习生活中的方式方法还比较匮乏。因此探索中国优秀传统文化在工科类高校育人中的实现途径，具有很强的应用价值和现实意义。

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关键词：美术教学；中华传统文化；继承；弘扬；创新

中图分类号：G622.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）45-0278-02

中华民族悠久灿烂的文明造就了优秀的传统文化，她博大精深，渊源流长，对人类的进步和发展产生了广泛而深远的影响。在新的历史条件下，弘扬和继承中华民族优秀传统文化，对提高民族凝聚力，提高民族素质，推进我国文化发展和繁荣，实现中华民族伟大复兴具有十分重要的意义。新课程标准提出，“学科课程的主导价值在于传承人类文明，使学生掌握人类积累下来的文化遗产”。传承中华传统美术文化，将中华民族优秀传统文化的精髓内化为青少年一代的精神素质，使他们热爱优秀传统文化、景仰优秀传统文化，成为具有鉴别和创造先进文化能力的高素质人才是新课程标准对21世纪人才培养的要求，学校是传承民间艺术文化的最主要阵地，学生是传承民间艺术文化的最佳主体，教师是传承民间艺术文化的主力军，而教学是传承民间艺术文化的最佳渠道和方式。因此中小学的美术课程不只是向学生传授美术知识和技能，更对传统文化的传承和发展产生重要的影响和意义。对此，笔者在平时的教学和实践中积累了一些经验，下面就谈谈自己的一些认识和想法。

一、美术教学推动了优秀传统文化的传承

美术活动和美术作品的视觉化与直观性在优秀传统文化的传承中起着极大的推动作用。人类对外界所获得的信息80%以上来自于视觉，而美术活动、美术作品都是视觉化的艺术，对于传统文化而言，绝大部分文化要传承和发展通常先进行视觉化，然后再进行传播。而在进行视觉化的转换过程中，美术活动的介入可以极大地丰富文化视觉，并使得较抽象的文化内涵变得更加具体和易懂。如《三字经》在传承时，用文字进行记载，而早期传承用书法的形式进行记录，现代化的传承进行图书化，加入插图的创作，使之图文并茂，这都需用美术的表现形式，才能使其更易于传播和传承。

美术介入传统文化的传承，使得传统文化变得更加喜闻乐见，更易于引入专业课堂。比如在上《看花灯》一课时，除了讲述元宵节看花灯习俗的起源和历史传说，加深学生对传统文化的理解外，还可以从美术的角度去欣赏分析各地区花灯的造型及色彩的特点，引导学生讨论花灯的设计和制作方法，并进行创意设计和工艺制作，这样使学生对传统文化的内涵有了更深层的理解。形式各异的花灯代表着人们在新年里不同的愿望，学生除了设计传统的兔子灯、荷花灯等，有的还设计了喜洋洋、小熊维尼等可爱的新造型，在材料的选用上，除了运用纸、竹、绸缎等是很常见的传统素材，还融入了塑胶、玻璃纸、皱纹低、铁丝、压克力废弃纸盒、铝罐等各式现代材料，表现出花灯的透光性，充满了无限的想象空间。这样的教学不仅使学生对传统花灯有更进一步理解，同时也让传统文化在他们心中打下烙印。在此基础上进一步深化，还可以将绘制的花灯布置起来，开展师生共赏花灯猜灯迷系列活动。

二、美术教育促进了优秀传统文化的创新

在传统文化中，唐诗宋词等文学作品与书法、国画等艺术相结合，使得其文化内涵与外在表现形式相得益彰，把先人的文化精髓表现得淋漓尽致，而二者的结合，更加相互提升文化品位，而美术作品中的诗情画意的源泉来自于传统文化，并使其升华和物化为视觉形象，创造为有中华文化意境的艺术品，文化艺术品的广泛传播和雅俗共赏的特点也有力地推动了中华文化的创新。如在上《水墨画变体画》一课时，首先学习水墨画的基本知识，然后再带着学生欣赏中国传统的汉代画像石、木版年画以及国内外名作，从中了解名画的创作背景、内涵及绘画方式等，并利用中国传统的水墨画工具和水墨技法，在艺术家的原有作品中加进自己的理解和想象，画出耳目一新的作品。这样的课堂教学，不仅学习了传统国画方面的知识，而且让学生学以致用。将名作进行二次创作，既巩固了传统水墨知识，又进行了绘画方法、理念上的创新。

三、美术教学开辟了传承优秀传统文化的新途径

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实施《中华优秀传统文化融入学前教育人才培养的研究与实践》这一项目的研究，主要有以下三个方面的价值。

1.为高职学前教育人才培养中实施中华优秀

传统文化教育提供切实可行的途径与方法：主要体现在两个方面：首先，为融入高职学前教育人才培养的中华优秀传统文化项目及内容的选择提供依据。中华优秀传统文化浩如烟海，如何选取其中对学前教育人才培养最具典型意义的项目和内容，是融入中华优秀传统文化教育前提条件；本项目研究成果，在中华优秀传统文化的选择原则、方法及内容方面具有重要的借鉴意义。其次，为高职学前教育人才培养中融入中华优秀传统文化教育的方式方法提供参考。在高职学前教育人才培养中实施中华优秀传统文化教育是多途径、多维度和多层次的。多途径主要体现在传统文化教育实施的途径包括课内与课外，而课内又包括专列的传统文化类课程和其它课程中传统文化的渗透；课外又包括大学生社团活动、各种素质拓展活动等；多维度主要体现于传统文化教育的实施包括理论阐述、技能操作、实践训练等多种方法；多层次主要体现在对传统文化项目及内容的认知程度要求，包括熟练掌握、基本了解、感知体验等。

2.为高职其他专业人才培养融入中华优秀传

统文化教育的方式方法提供参考和借鉴：2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（下称《纲要》）的通知，明确要求各级各类学校要分学段有序推进中华优秀传统文化教育，针对大学阶段，《纲要》提出要“以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感”，并“鼓励民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人参与职业教育教学。”可见，在高职院校各专业人才培养中融入传统文化教育已是势在必行，本项目针对高职学前教育专业人才培养与中华优秀传统文化教育的结合进行研究，研究成果也将为其他专业在人才培养中融入中华传统文化教育的方式方法提供参考和借鉴。

3.为中华优秀传统文化在高职院校的传承提

供参考路径：高职学前教育专业人才培养融入中华优秀传统文化，既是培养人的需要，同时也为传统文化的传承开辟了新路径，本项目研究将为中华优秀传统文化在高职院校的传承提供方式与方法，同时也为幼儿园传统文化教育的渗透打造师资力量，推动中华优秀传统文化传播与传承。

二、项目实施方案

将中华优秀传统文化融入学前教育人才培养，首先要研究制定人才培养方案，包括人才培养目标的定位、课程体系的构建、传统文化类课程的课程标准制定和特色素质拓展活动的设计等；其次是组建学前教育专业实验班，根据制定的人才培养方案，实施人才培养；第三是根据实验班学生的就业情况分析，本项目实施后所取得的人才培养效果；最后，将项目进行总结与完善，并予以推广。

三、项目实施过程

1.组建研究团队

本项目研究跨学前教育、古代文学、中国传统艺术和中国传统武术等多个学科领域，因此，在2012年项目实施之初，便组建了由以上各学科领域专家构成的研究团队，经过两年的分工协作，研究团队成员不管是在各自领域的研究，还是在跨领域的合作研究上，都已形成了较为成熟的研究模式。

2.研究制定人才培养方案

本项目研究的核心，是探寻中国传统文化融入学前教育人才培养的途径和预期达到的目标。人才培养方案是人才培养的指导性文件，其中包含人才培养目标，以及实现人才培养目标所需具备的各种条件，包括课程体系的设置、人才培养模式和教学模式的设计等。比如说，中华优秀传统文化浩如烟海、门类众多，哪些内容可以构建成一门课程进入课程体系、哪些内容则可以作为素质拓展以活动形式呈现，都是需要斟酌研究的。所以欲将中华优秀传统文化教育与学前教育人才培养结合，首先必须研究制定出科学的、切实可行人才培养方案。

3.研究制定传统文化类课程的课程标准

课程标准是规定某一学科的课程性质、课程目标、内容目标、实施建议的教学指导性文件。学前教育专业开设传统文化类课程，主要服务于以高文化素养、深道德涵养为目标的一线幼儿教师的培养，所以在各课程目标的定位、课程内容宽度与深度的选择、以及教学方法的选用上都必须进行深入研究，以更好地实现人才培养目标。

4.开设学前教育专业国学实验班

在研究制定的人才培养方案和课程标准的指导下，实施人才培养，进行实践研究，形成研究报告：在对实验班的培养期间，将实验班学生，从待人接物礼仪、日常行为规范、学习生活态度、职业素质状况、文化修养水平等多个维度与非实验班学生进行比较与分析，考查实施传统文化教育对学生所产生的影响。同时，通过对实验班的人才培养评估，进一步反思和完善课程体系、课程标准和素质拓展活动内容。

5.对学前教育专业国学实验班学生的就业以及职业发展进行跟踪调查，形成调查报告

学生毕业后，通过跟踪调查，将实验班学生，从就业质量和职业发展等两个方面与非实验班学生进行比较与分析，考查实施传统文化教育对学生的职业发展所产生的影响。

6.形成项目研究总结报告，并进行项目推广

研究总结报告包括中华优秀传统文化融入高职学前教育人才培养的人才培养方案、传统文化类课程标准、传统文化主题类素质拓展活动项目，以及实施传统文化教育对学生就业和职业发展的影响分析等。

四、项目初步运用所取得的实效

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关键词： 传统文化 辅导员 现代意识 工作路径

中华优秀传统文化是中华民族集体智慧的结晶，具有丰富的人文底蕴和精神内涵。指出，培育和践行社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化①。大学生群体作为实现中华民族伟大复兴的生力军，理应接受中国传统文化的教育和熏陶。然而当前的高等教育往往注重学生的专业发展，在一定程度上忽视了中国传统文化教育，导致部分学生对中国传统文化知之甚少，缺乏认同感，未能充分意识到中国传统文化在个人学习、工作和生活中的重要性。辅导员作为大学生的灵魂工程师，承担着加强大学生中华优秀传统文化教育、培育和塑造民族精神的使命，有责任也有义务引导学生成为有理性、有品德和有灵魂的优秀青年。

一、传承中华优秀传统文化过程中辅导员存在的主要问题

2014年教育部的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（简称《纲要》）明确提出：“大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。”当前高校辅导员虽然试图贯彻此项精神，通过第二课堂及学生活动传播中华优秀传统文化，但在过程中仍存在诸多非技术层面问题。首先，一些辅导员所在的高校未能从政治高度全面认识传播中华优秀传统文化的重大意义和现实性，也就不能在机制建设和系统分工等多个层面给辅导员开展工作提供机会和便利；其次，一些辅导员开展相关学生活动仍只停留在简单宣传阶段，致使学生学习中华优秀传统文化的自觉性不高；再次，在发展思路和开展路径上，一些辅导员依然延续以前的风格，主要通过灌输相关知识、翻新活动主题及扩大活动规模等方式适应文件要求，活动路径单一，缺乏整体性和规划性，无法实现依托活动促进学生对传统文化的价值认同和行为转化。这些问题影响中华优秀传统文化在高校学生中的传播效果，也偏离党对中华优秀传统文化培养和弘扬的初衷和预期。诚然，高校中华优秀传统文化传播的重担绝非辅导员一己之力能承担，但在高校转变思想及保障传播制度建设的过程中，辅导员的现代意识和工作路径扩展已然成为突破问题的重要着力点。

二、传承中华优秀传统文化过程中辅导员的现代意识提升

作为高校思想政治教育战线的重要群体，高校辅导员应顺应时代要求，不断更新观念，培养现代意识，在中华优秀传统文化传播过程中，实现立德树人的目标。

1.传统文化拥护意识

做好传承中华优秀传统文化工作，应从意识层面上认同并拥护中华传统文化。目前，高校辅导员多为“80后”、“90后”，受其思想及生活的某种局限，对中华优秀传统文化的认识未必深刻透彻。因此，辅导员一要对中华优秀传统文化的存在价值深信不疑，在各种社会思潮前保持清醒头脑，充分认识到其在大学生成长过程中所起的价值、道德及精神引领等方面的重要作用；二要积极主动学习研究中华优秀传统文化，全面掌握其历史渊源、政治背景、价值理念及时代价值，努力提高自身的研究兴趣，争做传统文化的研习者和传播者；三要用中华优秀传统文化的精髓武装自己，真正做到内化于心，外显于行。辅导员要以身作则地向学生传递中华文化蕴含的精神能量，展现中国声音内在的思想动力，全力以赴立德树人。

2.现代媒介运用意识

在媒介融合时代，信息传播的效果往往取决于传播途径和媒介运用，是一种传播者和受众双向互动的交流关系。面对每天接收海量信息的大学生群体，辅导员要在中华优秀传统文化传播过程中转变简单的说教式宣传观念，具备传播意识，善于综合运用现代媒介，融合大众传播、人际传播、组织传播等多种方式实现传播目标。大众传播方面，辅导员要有利用QQ、微博、微信等新平台深耕中国传统文化的内容，营造文化氛围意识；人际传播方面，辅导员要有引导学生深入讨论中华优秀传统文化的内涵及精髓、思考社会主义核心价值观、中国梦等时代主旋律意识；组织传播方面，要有抓好团学干部和班委队伍，使其在与学生互动的过程中自觉传播中华优秀传统文化意识。最终打破多种传播形态自成一家的局面，建立起以大众传播内容深耕、人际传播深入讨论、群体传播强烈互动的综合叉传播网络②。

3.文化内涵挖掘意识

《纲要》明确提出：“中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。”优秀传统文化的魅力在于有着极强的生命力和诱惑力，中国传统文化既包罗万象，又博大精深，内涵丰富，其传承和延续不是一蹴而就，而是一个慢慢积累、慢慢沉淀的过程。因此，辅导员在发扬和传播中华优秀传统文化的过程中既不能墨守成规又不能过分夸大，而要本着追本溯源的态度，深度挖掘文化内涵。传播内容应包括古典诗词、文学名著、书法、绘画及音乐艺术等，提高第一课堂讲授、第二课堂社会实践及学生课外活动的效果，着力打造精品校园活动和王牌社团，依靠活动的文化特质提升学生认知，实现态度转变和价值认同，真正发挥中华优秀传统文化浸润心灵、涵化思想的作用。

三、传承中华优秀传统文化过程中辅导员的工作路径拓展

1.加强中华优秀传统文化校园氛围建设

校园文化是学校教育的重要组成部分，一般包括隐性和显性两个层面。隐性文化源于历史形成，而显性文化则靠人为打造。作为校园文化体系构建的重要角色，辅导员要从可塑的显性校园文化着手，将大学生中华优秀传统文化教育融入校园文化建设，营造中国优秀传统文化教育的“情境化”氛围，让大学生学习和生活于其中，接受传统文化的熏陶。一方面，可通过平时的思想政治教育工作让学生知悉校史、校训、校徽、校风、校园建筑及人文景观所折射出的中华优秀传统文化底蕴，并充分利用学校网站、宣传栏、黑板报等传统宣传方式，结合微博、微信、QQ等新媒体系统的宣传中华优秀传统文化，让学生在潜意识中接受和认同中国传统文化。另一方面，积极打造弘扬传统文化的校园精品项目，引导学生成立与中华传统文化相关的协会或社团，通过学生团体组织形式各样的校园文化活动，对学生进行优秀传统文化的教育和传播，增强大学生的使命感和爱国主义情怀，为中华民族的伟大复兴做贡献。

2.开展中华优秀传统文化主题活动

根据大学生的身心特点和自身工作实际开展特色鲜明、主题突出的宣传教育活动是高校辅导员加强大学生优秀传统文化教育的有效路径。针对中华优秀传统文化内涵特点，辅导员可以从以下四个方面进行突破：第一，倡导以民族传统礼仪教育为主题的日常行为规范活动。我国是礼仪之邦，注重内在德行的修养，引导学生争做遵守“静、敬、净、竞”的华夏人有助于培养学生端庄得体、文明礼貌的言行举止；第二，利用民族传统节日和重要的历史纪念日等机会对学生进行爱国主义和民族精神教育主题活动，使学生身临其境地感受民族精神；第三，开展形式多样的、与中华优秀传统文化紧密相关的文艺活动，让学生在展示自我的过程中领悟传统文化的内涵价值，如国学经典诵读、传统手工技艺展、民族舞蹈晚会、书法大赛、传统文化讲座等，都是很好的活动形式；第四，邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人进校园、进课堂，让学生感受文化大家的风采，提升对中华优秀传统文化的学习兴趣，同时还可以向学生推荐或组织学生学习相关国学经典，如《四书五经》、《资治通鉴》、《论语》等。通过学习报告、读书笔记、学习心得交流等让学生了解民族代代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则和风俗习惯等，从而做好优秀传统文化的传承人。

3.拓展中华优秀传统文化社会实践途径

优秀传统文化具有顽强的生命力，经得起实践的检验。大学生中华优秀传统文化教育应在社会实践活动中得以检验和内化，高校辅导员要积极拓展中华优秀传统文化教育的社会实践途径，可依托学生党支部、共青团、学生会、学生社团等开展假期社会实践。一方面，可以引导学生利用所学专长服丈缁幔培养学生的社会责任感和国家使命感。另一方面，可以号召学生开展“家乡故事”、“民俗民风”等假期调研，增强学生的家国情怀，弘扬爱国爱家精神及民族精神。在条件允许的情况下，可以组织有兴趣的学生建立民间传统文化调研小组和拯救小组，针对民间传统文化存续现状展开社会调研，以视频采集、访谈记录、照片留存等方式反映现况和问题，并在学校组织相关展示和交流活动，达到以学生和现实的视角传播中华优秀传统文化的目的，进而产生共鸣。同时可以整合当地传统文化资源，充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学，加深大学生对中国优秀传统文化的思想认识和情感认同③。

4.深化中华优秀传统文化创新创业教育

创新创业是大学生综合能力的体现，是世界观、人生观和价值观的直接反映。但“在新的时代背景下，大学生职业价值观呈现功利主义倾向，个人职业追求与社会主义核心价值观内在要求相背离”④。在国家大力倡导大学生创新创业的时代背景下辅导员应积极调整创业指导思路，充分发挥中华优秀传统文化的导向作用，用爱国情怀和民族精神引导大学生树立正确的创新创业观。首先，要用中华优秀传统文化的价值观念帮助学生树立高尚的创新创业理想，激发学生的社会责任感和爱国主义情怀，引导大学生将个人发展同国家、社会发展实际相结合，到国家最需要的地方、社会发展尚待完善的区域去就业创业；其次，要用中华优秀传统文化的道德情操要求学生。诚实守信是中华民族千百年传承下来的优良道德传统，也是用人单位非常看重的职业品质，辅导员要注重用中华传统文化中诚实守信的准则引导学生，加强大学生在创新创业过程中的诚信道德建设⑤；第三，要用中华优秀传统文化的行为准则和思维方式培养学生，让学生遵守爱岗敬业、自强进取的职业操守，做到干一行、爱一行、精一行，志存高远、吃苦耐劳，在实践中践行社会主义核心价值观，将中华优秀传统文化发扬光大。

注释：

①国务院新闻办公室会同中央文献研究室.谈治国理政[M].北京：外文出版社，2014.

②朱尉.高校辅导员在中华优秀传统文化传播中的现代意识与职业能力[J].思想理论教育导刊，2016（8）.

③完善中华优秀传统文化教育指导纲要[N].中国教育报，2014-4-2.

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1传统文化与校园文化相结合的作用

一是弘扬了以爱国主义为核心的民族精神。用优秀传统文化加强校园文化工作的深入开展，使广大师生更加深切地认识到我国优秀传统文化的历史意义和现实价值，进一步增强了对民族文化的自尊心、自信心和自豪感，以爱国主义为核心的民族精神得到了发展和弘扬。广大学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了热爱祖国、热爱家乡的热情。国学教育能使广大学生真正感受到中华优秀传统文化的深厚底蕴，增强学生学习优秀传统文化的热情。二是提升了学生的文明素养和文化底蕴。通过用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，在加强学生思想教育的同时，也提升了学生的文明素养和文化底蕴，促进了学生的全面发展。一些学校组织开展优秀传统文化进校园活动，扎实推进具有浓郁地方特色的艺术教育，都使学生能够有机会反复品味优秀传统艺术的内涵，学生的艺术修养得到进一步提升。还有的一些学校举办古诗文经典诵读活动，营造儒雅、和谐的校园文化氛围，使学生在提高文学艺术鉴赏水平的同时积淀、充实文化底蕴，对于提升校园文化文明水平、塑造学生形象乃至提升学校形象也发挥了重要作用。三是保护、传承、发展优秀传统文化。用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，不仅促进了学生综合素质的全面提高，也使优秀传统文化得到了保护、传承和发展。非物质文化遗产进校园、国学教育、道德行为养成教育使民间艺术、民族文化、传统体育、传统文化理念等在校园生根发芽，使大量中华民族的文化瑰宝可以代代相传、荫泽后人，同时也激发了学生学习、保持中华优秀传统文化的热情，使许多优秀传统文化在新的历史条件下得到了发扬和光大。

2让传统文化与校园文化相互沟通，形成共识

让优秀传统文化走进校园、走进课堂、走进头脑，就是要用中华民族积淀几千年的优秀文化熏陶、感染、影响学生，达到潜移默化、润物无声的教育效果，切实提升校园文化体系的整体建设，提高思想政治教育的吸引力、感染力。第一，开设优秀传统文化教育课程，发挥课堂教学主渠道作用。课堂教学是学校育人的主渠道，也是推进优秀传统文化进校园的重要途径。开设传统文化教育课，把中华民族优秀传统文化渗透到学生的思想政治理论课和思想品德课教学之中，真正做到走进教材、走进课堂、走进学生头脑。第二，开展优秀传统文化教育活动，拓展思想政治教育途径。一是积极倡导国学教育，培养提高学生的民族文化底蕴。国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。加强国学教育对于传承中华文明，提升公民道德水准，增强我国文化竞争力具有重要意义。学校通过开展多种形式的国学教育活动，使学生切身感受到中华民族深厚的文化底蕴，增强民族自尊心、自信心和自豪感，提升文化品位和底蕴。二是组织开展中华传统美德教育活动，着力提高学生的道德行为水平。三是扎根文化沃土开展社会实践，培养提高学生的责任意识、使命意识和创新实践能力。社会实践是学生思想政治教育的重要环节。学校组织引导学生参与挖掘、保护非物质文化遗产主题实践活动，着力增强学生的责任感和使命感，培养学生的提高实践能力和创新能力。第三，创建学生传统文化社团，丰富学生自我教育载体。学生社团组织是改进加强大学生思想政治教育的重要力量。学校应组织指导学生依托传统文化活动项目创建学生社团，不断丰富学生自我教育、自我管理、自我服务的组织载体。第四，创建非物质文化遗产传播基地，搭建优秀传统文化教育平台。非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，对于传承民族文化血脉，构建尊重包容、和谐发展的人类文化生态，具有十分重要的意义。学校应该积极开展非物质文化遗产进校园工作，传承、保护优秀非物质文化遗产，加强对学生的优秀传统文化教育，努力提高学生的综合素质。传统文化与校园文化的核心就是精神文化，守护好我们的传统文化和校园文化，就是守护好我们的精神文化家园。

作者：毛砚单位：河北省非物质文化遗产保护中心

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戏曲，作为“传统文化进校园”活动的先行示范，生动地将音乐、诗歌、舞蹈、服饰等艺术结合于一体，有着其他艺术无法替代的独特艺术表现形式。其中，立德树人、舍生取义、精忠报国、孝敬父母的剧目比比皆是。戏曲中的思想精华对青少年树立正确的世界观、人生观和价值观有着积极的引导作用和重要的教育意义，在积极培育和践行社会主义核心价值观的道路上，传统戏曲文化育人成为必不可少的一部分。

实施“传统文化进校园”活动

2012年以来，文化部国家公共文化发展中心结合现代化的科学技术手段，以青少年喜爱的动漫形式推广普及传统戏曲文化：编辑动漫版《小学生学戏曲》、《幼儿版戏曲动漫画册》等教辅读本；捐赠书籍和20万套戏曲动漫光盘；活动中建立“一送一培”公共电子阅览室等数字化平台覆盖近170万学生、对千名艺术类教师和少先队辅导员进行了培训。2014年文化部全国公共文化发展中心计划将“传统文化进校园”活动（湖南模式）在全国10～15个省推广，力争2～3年覆盖全国。

“传统文化进校园”活动联合中国教育科学研究院专家对教学方面进行指导，在湖南、海南、武汉等地相继开展后，取得了良好成效，深受学校教师与孩子们的热烈追捧。为青少年推广普及优秀传统文化开辟了有效途径的同时，也提高了他们的艺术素养和综合素质。中央电视台、《人民日报》（海外版）、《人民政协报》、《中国文化报》等主流媒体先后多次对活动进行专题报道，在国内外引起强烈反响。

优秀戏曲文化的传承仅仅通过记录、保护和传承人之间的延续是远远不够的。因此，实现中华传统文化的发展繁荣，必须要做到文化与教育相结合，以青少年喜闻乐见和易于接受的动漫为载体，将戏曲文化引进校园，通俗易懂地诠释、表现和传播优秀戏曲文化。通过全面推广“传统文化进校园”活动，可以进一步扩大传统文化的影响力，从而实现真正的全民普及、全民推广、全民传承。

研发“中国戏曲经典原创动画”

2006年，民进中央向全国政协递交了《关于抢救、整理、传承“中国地方戏曲精品折子戏”》的提案，民进湖南省委会主委谢勇提出《关于为抢救、整理、传承精品折子戏建立保护基地》的建议。文化部在答复中指出：“通过学校教育、社会教育等途径，使优秀传统表演艺术的传承后继有人，并通过大众传媒和互联网进行宣传和传播，使地方戏曲与新的时代相融合。”为提升孩子学习戏曲的兴趣，在中国艺术研究院专家的指导和支持下，湖南省探索将传统戏曲与现代动漫相结合，创造性地利用数字化平台和新媒体等现代科学技术作为桥梁，成功研创出一种深受孩子喜爱的独特艺术形式――戏曲动画。经过7年的锤炼，湖南动漫湘军创造和推出了原汁原味的本土品牌《中国戏曲经典原创动画》，并获得文化部扶持资金以及全国30强动漫创意品牌（2012年）、中国原创手机动漫大赛银奖等殊荣。“中国戏曲经典原创动画”现已成为全国具有独特性、唯一性的品牌。

建议推广“传统文化进校园”活动

将具有鲜明的民族特色、时代特征和地域特点的传统文化通过数字化手段普及传承到青少年中，是一项需要全社会共同参与的系统工程，范围广、影响大，应该引起国家层面的高度重视。为此建议：

1.政府组织文化、教育专家对传统文化学习内容，就阶段性的必修、选修分别进行顶层设计和科学界定。制定从幼儿园到大学等不同阶段的课程、课时、教学方法、教学目标和评价体系。将传统文化学习纳入义务教育阶段学生素质教育和新课程改革体系中进行统筹谋划。采取动画寓教于乐的方式，把传统文化和艺术教育融入相应课程。

2.将“传统文化进校园”活动纳入公共财政保障范围，建立专项事业经费。整合文化资源进入学校，开展学校教育资源与文化艺术素质两大培训。借鉴“传统戏曲文化进校园”的经验，在文学、书法、绘画、民间技艺等相关领域积极探索传统文化与现代科学技术相融合的手段，创新传统文化在青少年中的传承及传播方式。

3.对“传统戏曲文化进校园”动画制作提供专项经费支持，将已列入世界非物质文化遗产名录的昆曲、京剧、秦腔、黄梅戏、花鼓戏等地域性戏曲进行创造性地普及推广。通过在继承中发展，在发展中继承，将民族精神与时代精神有机结合起来，不断创新文化传承品牌和大众普及方式。

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关键字：优秀传统文化 传承 德育教育

一、当代大学生德育教育现状分析

随着文化多元化和市场化的推进，社会上各类矛盾和不良现象增多，高校德育教育也面临着严峻挑战。一些大学生身上出现理想信念模糊、道德意识淡薄、价值取向扭曲等问题，特别是以下三方面亟待解决。

第一，当代大学生社会责任意识有待于提高。社会责任意识主要指一个人对国家、集体以及他人所承担的职责和任务的态度。它要求人有崇高的理想，健全的人格。而当下，相当一部分学生在社会竞争日趋激烈的压力下，凡事以自我为中心，社会责任意识淡薄，家庭责任意识缺乏，个人责任意识弱化。出现了重自我实现轻社会责任，重索取轻奉献，重物质实惠轻精神境界的现象。党的十报告明确提出要培养大学生的社会责任意识，因此，高校必须承担起增强大学生社会责任感的重任，这就需要一种文化的引导，而中国传统文化中的道德资源在赋予其新的时代内容后，恰好是我们当今时代呼唤的道德情操，也是引导大学生价值取向的道德标准。

第二，当代大学生文明礼仪意识有待强化。文明礼仪是中华民族传统文化的瑰宝，也是中国五千年来倡导的传统美德。当代大学生是祖国的未来、民族的希望，理应具备知书达理、待人以礼的基本素养。然而，由于大部分高校尚未构建系统的传承体系，缺乏对学生的教育和引导，校园中不文明现象越来越多。如公共场合大声喧哗、随地吐痰、乱扔垃圾;社交场合不用敬语雅语、脏话连篇;个人缺少对形象美的正确认识及追求，浓妆艳抹、服饰怪异。这些现象表明加强优秀传统文化传承教育是重建中华礼仪之邦和构建和谐校园、和谐社会的需要。

第三，当代大学生诚信意识有待于进一步强化。诚信作为中华民族的传统美德，是社会文明的重要基础。当前，大学生诚信状况总体良好，但随着造假等不良社会风气的出现，大学校园中逐渐出现了诚信意识淡薄的现象，主要表现为作业抄袭、考试作弊、随意违约、助学贷款不还以及求职简历造假等，这种现象需要引起高度重视。因此，高校必须借鉴中国传统文化中的“诚信”观对大学生进行“诚信”教育，引导大学生把诚信作为立人处世的内心向往。

二、传承中华优秀传统文化对大学生德育教育的意义

（一）激发爱国热情，培养社会责任意识

中国五千年的悠久历史和灿烂文化，在世界文明发展史上独一无二。让当代大学生充分认识中华优秀传统文化，感受中国文化的魅力和文明会强烈激发他们作为炎黄子孙的骄傲和自豪。尤其是顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”、范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”等强烈地体现出爱国主义和集体主义的优良传统，激励着历代仁人志士为了国家和民族的利益鞠躬尽瘁、死而后已。这些优秀传统必能激发大学生的爱国热情，勇于承担起社会责任，为中华民族的伟大复兴贡献自己的青春力量。

（二）培养自强不息、锐意进取的精神

自强不息，锐意进取，是中国优秀传统文化中居于主流地位的文化精神。“天行健，君子以自强不息”，这句话经典性地概括了中华民族刚劲强健、奋发有为的民族精神。这种刚健笃实、励精图治的精神，体现着强我中华的进取精神，推动着民族自强和创新。当今的大学生群体全部为90后，当他们面对就业形势不容乐观、行业竞争日趋激烈、生存压力越来越大等各种困难时，容易产生退缩心理，有的怨天尤人、自暴自弃，有的想做“啃老族”、不思进取……高校德育工作者要以中国传统文化中自强不息的观念去引导大学生正确面对生活中种种挑战，培养他们刻苦奋斗的拼搏精神和勇于挑战的竞争意识，始终保持不屈不挠的信心和斗志，为将来成为社会栋梁之才奠定良好的基础。

三、中国优秀传统文化在高校传承的途径

（一）加大课程建设和改革力度，将优秀传统文化融入德育课程。第一，专门开设传统文化课程，培养学生学习传统文化的自觉性和主动性，使优秀传统文化的价值观引导作用发挥到最大。第二，要创新“两课”教学内容和模式，把中华优秀传统文化融入其中，营造生动、活泼的教学氛围，达到“润物无声”的教育效果。第三，采用信息化教学方式，将精心设计的优秀传统文化教学内容，融入到生动形象、感受力强的媒介中。全面提升学生的道德修养、陶冶学生的道德情操，构建文明、和谐的学习氛围。

（二）加强传统文化教育师资队伍建设，发挥教师的模范引导作用

“学高为师，德高为范”、“师者，传道授业解惑也”。教师的言行对学生起着潜移默化的引导和教育作用，有好的老师，才能有好的教育。要想开展好优秀传统文化教育，必须加强师资队伍建设。第一，任课教师应该定期培训和进修，不断增强自身对优秀传统文化思想精髓的了解，以渊博的人文知识折服学生，推动教学效果最大化。第二，任课教师要具备较高的思想道德水平，具备爱国爱党、爱岗敬业、诚实守信、团结友善等优秀品质，自觉地在言谈举止、性格态度等表象行为层面表现出深厚的文化素养，做好大学生社会主义核心价值观的引导者。

（三）发挥学生主体作用，组建传统文化类社团

学生社团是校园文化建设的重要载体，是高校第二课堂的引领者。高校各级团组织要充分调动学生的积极性与创造性，发挥其主体作用，引导和帮扶学生组建各种传统文化类学生社团。如国学协会、文学社、书画协会、棋类协会、民族乐器协会、武术协会等，并选派文化底蕴深厚的教师担任指导教师，不定期开展各具特色的传统文化活动。让学生通过参加活动感受优秀传统文化的魅力，增进对传统文化的认知，增强作为炎黄子孙的自豪感。

“如何传承中华优秀传统文化”是当今高等教育需要不断深入研究的课题，高校要在传承、变革和创新中，积极完善传承体系和传承方式，为建设“社会主义文化强国”培养出德智体美全面发展的合格建设者和接班人。

注：本文为锦州市社会科学重点研究课题成果

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关键词：学生；传统文化；传承

文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物，同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物，是人类之间进行交流并普遍认可的一种能够传承的意识形态。那么特定时期的文化就可以看作是一段历史的缩影，是历史时期各族人民长期实践中表现出的智慧和结晶。了解文化，有助于我们认清过去的历史，有助于我们认清现在的国情；传承文化，促使我们谨记各族人民的智慧和结晶，促使我们在新形式下，认清现实，继续保持优良的传统作风。当前，在经济全球化形势下，中华优秀传统文化的传承出现了危机感，为了中华优秀传统文化在世间文化当中立于不败之地，有必要加强对学生的传统文化教育。

1中国优秀传统文化的界定

文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。在历史的长河中出现的文化类型是很多的，有的禁不住历史磨练，转瞬即逝，被人们所遗忘，没有很好的传承下来；有的在历史的岁月中，历经沧桑，传承了下来，被后人所弘扬，那么中国优秀传统文化就是指后者。

2学生在弘扬中华优秀传统文化中所起的作用

学生是祖国的未来，民族的希望，加强对学生的优秀传统文化教育，是构建中华优秀传统文化传承体系，推动校园文化发展和中华文化传承创新的重要途径；加强对学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设中国先进文化具有基础作用。当今世界，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。对学生进行中华优秀传统文化教育，让学生清楚，清醒的认识中华五千多年的历史文化；通过弘扬和继承中华优秀传统文化，让学生感受和领悟中华优秀传统文化的内在美和博大精深；通过展示中华优秀传统文化，让学生深刻领悟中华民族在世界民族当中是佼佼者，对凸显中华优秀传统文化在世界文化当中的地位具有促进作用。只有学生认识、感受、领悟了中华优秀传统文化的博大精深和在世界文化中的地位和作用，就会有意识的弘扬和传承这些优秀的传统文化，并为其传播提供正能量。

3当前的潮流文化严重影响到中华优秀传统文化的继承

世界多极化、经济全球化深入发展，现代传播技术迅猛发展，世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃，导致学生思想意识更加自主，价值追求更加多样，个性特点更加鲜明，对当前的潮流文化的认可度逐渐提高，并疯狂追逐，其中不缺乏社会上一些不良思想倾向和道德行为，对学生健康成长造成负面影响。对于传统文化，由于它反映的是一段特定历史时期的缩影，体现的是静态性，没有节奏感，与现代化的大环境，大场合不太协调，不能够体现出潮流和时髦，显得有点落后，跟不上时代的发展，所以被很多学生慢慢的遗忘。举个例子：无论在校内还是校外，学生对清明节、端午节、中秋节等这样的传统节日重视程度逐渐下降，但是像圣诞节、情人节等这样的洋节学生们记得清清楚楚，过的也比较隆重；还有国家将传统节日法定化也充分证明了人们对传统文化的传承慢慢淡化。

4学校等教育机构对传统文化的重视程度低

学校是帮助学生增长知识，培育学生健康成长的场所，但是在当前考试指挥棒的影响下，学校的重心发生倾斜，注重知识的讲授、淡化精神内涵的阐释。学校在一学期或者一年来举行各种文化活动当中，真正体现传统文化的活动很少，即便有，传统文化的韵味已经大大折扣了，但是融合有现代元素的活动却非常多，如现代舞蹈，唱流行歌，健美操等文化活动；除此之外，文化活动类型单一且活动次数少，像下象棋，打乒乓球，踢毽子等这样的文化活动也是很少见的，没有出现在学校的正式的活动当中，学校怕活动多了，影响学习，影响成绩，所以坐板凳和玩耍成了学生学校里面常见的运动。

5家庭的传统教育对学生影响是杯水车薪

俗话说“父母是孩子的第一任老师”，父母的言行举止都会影响孩子的行为习惯。随着社会节奏的加快，社会潮流文化的影响，家庭传统教育也在慢慢发生着变化，孩子受到家庭传统文化的熏陶逐渐淡化，尤其是孩子被送到学校后，学生和父母见面的机会大大减少，导致这种家庭的传统文化教育加速被弱化，加上父母认识上存在的偏差，将传统文化教育的重担推到学校，学生从此在家庭传统教育这一块出现了短板，导致现在的学生缺乏良好的行为习惯，生活自理能力较差，缺乏最起码的生活技能与劳动习惯，这种现象的发生，家长不但不加以引导，反而更加袒护孩子的这种行为习惯。随着社会的发展，生活成本的提高和工作的繁忙，在农村，父母外出务工，出现留守家庭，隔断了父母与孩子的交流，也就隔断了家庭传统文化教育；在城里，父母工作繁忙，忽略了对学生的家庭传统文化教育。随着社会节奏感的加快，父母离异现象增加和单亲家庭的增多，给这部分孩子在心灵上造成家庭传统文化教育缺失。所以，随着社会步伐加快，潮流文化的波及，再加上父母对传统文化认识出现偏差，当前家庭传统文化教育正在逐渐被淡化甚至丧失。总之，在全球思想潮流的抨击下、教育机构的重视程度低和家庭教育的滞后，学生对中华优秀传统文化的继承逐渐被淡漠甚至遗忘，对引导学生增强民族文化自信和价值观自信起到了弱化功效。所以，加强对学生的传统文化教育，弘扬中华优秀传统文化，凸显我国优秀传统文化在世界文化中的地位和作用，是我们当前面临的责任感和紧迫感。

参考文献

［1］中华人民共和国教育部印发．完善中华优秀传统文化教育指导纲要［M］．中华人民共和国教育部，2014．

［2］田广林．中国传统文化概论［M］．高等教育出版社，1999．

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1088年，世界上第一所真正意义的大学———博洛尼亚大学诞生之时，把培养职场人士作为其功能，在此后长达700多年的时间里，“人才培养”成为高等教育的首要功能。到19世纪德国洪堡大学时，科学研究和教书育人放在同等重要的位置，大学开始具有第二大功能“科学研究”。20世纪30年代，美国威斯康星大学又提出将“服务社会”作为大学的新功能。至此，人才培养、科学研究、服务社会作为现代大学的三大功能稳固下来，大学从社会边缘进入社会中心。随着科技的突飞猛进，世界正经历前所未有的一体化浪潮，人类经济生活的趋同使得保持文化的多样性和独特性愈发重要。大学除具有传统的三大使命之外，对于文化的传承与创新是其又一重要职能。美国伯克利加州大学校长伯代尔教授认为:“21世纪的大学不仅要担负起保护知识的重任，也要担负起保护文化遗产和向人们解释不断增加的含混意识的责任。”［1］英国牛津大学校长鲁卡斯教授认为，大学具有传播知识、促进文化交流的功能，“大学的首要功能是保持那些国家特有的文化，并促进其在与其他文化相碰撞中或是相互理解中的有效结合。”［2］山东大学校长徐显明认为:“守护、传承、创新软实力(文化)已是大学必须承担的新功能……这个功能实现得如何，不仅决定着大学的水平与质量，也决定着她对国家和民族的意义。”［3］这样的认识不仅在教育领域渐成共识，而且从国家社会发展的长远来看，有识之士对其认识也已达到了新的高度。正如在清华大学百年校庆大会上指出的:高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。因此，传承创新文化是社会赋予大学的光荣使命，更是当代大学义不容辞的职责。在建设优秀传统文化传承体系的过程中，大学也应发挥积极作用。

二、大学教育内容:优秀传统文化传承的重要内涵

一般而言，大学教育包括专业基础教育和人文素质教育两大部分，专业基础教育重在培养大学生的专业知识和技能;人文素质教育重在培养学生的道德修养、责任意识、创新精神，从而实现塑造完善人格的目的。优秀传统文化凝聚着中华民族数千年的智慧，其核心内涵是对于人的塑造、伦理道德的强调以及社会的维系，特别是对于文化传承的主体———人的教化、规范成为其本质要求之一。从这点来看，大学教育特别是人文素质教育的内容与优秀传统文化社会教化所追求的目标是相互统一的，具有高度的契合性、互融性。

1．德育是优秀传统文化伦理道德观念的当代体现。中国传统文化关于“德”的内涵与功能、特点与表现，以及人在追求实现高尚“德性”的路径方面均有着大量的阐述。《大学》开篇:大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明确“德”在文化教育体系中的第一性，要求个体彰显美好的品德，进而推己及人，普及天下，实现真正的亲善，最后达到至善的境界。由此，足见道德教育在传统文化中的重要性，甚至可以说德是传统文化存在发展的重要根基。紧接着又提出“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”等八项实现“至德”的具体步骤，同时也是对“德”的八种层次划分。这八个层次前后紧密联系，意义顺承递进，为我们勾勒出了儒家弟子修身养性，完善自身道德，实现自我价值的完美途径［4］。孔子“见贤思齐，见不贤而内自省”;曾子“吾日三省乎吾身”;孟子“我善养吾浩然正气”等，都是要求人时刻审视自己，用浩然正气荡涤灵魂。传统文化中德育思想对于个体品德的塑造意义在当前大学教育中有着重要的现实体现，德育教育是当代大学教育的重要内容，其着眼点是基于当代社会发展实际而提出，其目标是培养具有良好人格品质、责任意识、诚信守纪的现代大学生。从其要求出发，我们能从中国传统德育观念中找到阐发原点。如我们在教育中对于社会交往中讲求诚信的鼓励，对于符合现代社会发展的科学追求等，都是当代大学德育的应有之义。在一定意义上来讲，当代德育内涵更加丰富，也更具时代特征。因此，大学教育是优秀传统文化道德观念在当代的重要传承形式，传统文化也为今天的德育提供了丰富的精神养料。

2．爱国主义教育是优秀传统文化中家国观念的升华。优秀传统文化中的爱国主义更多表现为一种“家国”观念，即把个人命运与国家民族的命运建立在一种道德基础上。传统文化中表现出的爱国主义精神贯穿于中华文明发展的千年历史。屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”;范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”;文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”;顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”;林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等历史人物表现出的高度的爱国情怀和社会责任感，是优秀传统文化的重要内涵。正如季羡林在《沧桑阅尽话爱国》一文中所说:“中华文化的精髓何在?我自己的看法是有两点:一个是爱国主义，一个是讲骨气、讲气节，这两点别国不能说没有，但是中国最为突出，历史也最长。”［5］今天，爱国主义鲜明地烙上了时代的印记，既是社会主义核心价值体系的重要组成，也是当代大学教育的重要内容，是传统文化“家国”观念在当代建设社会主义现代化国家进程中的一种传承和升华。对于教育来讲，爱国教育既要具有传统爱国主义的精神品质，更要充满对于国家民族发展复兴的坚强信念，坚持理论自信、道路自信、制度自信是当代大学爱国主义教育新的发展。

3．创新教育是优秀传统文化积极进取、与时俱进精神的时代凝练。中华文明作为世界上唯一一个从未中断、传承至今的文明成果，重要原因就在于中华文化中蕴含着一种积极进取、与时俱进、自我创新的精神。《周易》的“天地盈虚，与时消息”，表明天地万物此消彼长，与时俱进的道理。《礼记》曰:“苟日新，日日新，又日新。”《易传》说:“通其变，使民不倦;神而化之，使民宜之;易，穷则变，变则通，通则久。”这些都反映了古代中国人的一种创新思维。翻开历史，从经济、政治再到科学领域，改革创新的故事层出不穷:秦国商鞅变法，赵武灵王胡服骑射，北魏孝文帝改革，指南针、造纸术、印刷术、火药四大发明等等不胜枚举。到了近代，康有为将创新观点发挥到极致，他说:“夫物新则壮，旧则老;新则鲜，旧则腐;新则治，旧则板;新则通，旧则滞，物之理也。法既积之，弊必丛生，故无有百年不变之法也。”［6］历史上无数次的政治改革、经济成就、科技发明，就是在继承优秀传统文化的基础上，积极探索、创新发展的结果。发展至今，创新依然是中华文明传承发展的重要主题，创新始终是当代大学教育的重要内容，特别是在信息化时代，创新已成为发展的重要驱动力。大学创新教育就是要在继承和发扬优秀传统文化中创新思想的同时，进一步结合时代要求，不断拓展视野，在学习继承中学会创立新知、与时俱进，培养出符合社会和时代需要的新型创新人才。

三、大学教育形式:优秀传统文化传承的重要路径

大学是人才培养的重要机构，拥有丰富的教育资源，为传承优秀传统文化提供了良好环境。应利用各种文化资源，将优秀传统文化传承体系建设渗透于教学和校园文化建设中，增强学生对民族优秀传统文化的认同，自觉成为优秀传统文化的传承人。

1．打造优秀传统文化教学精品课程。一方面，目前的“两课”教学中要尽可能融入优秀传统文化的思想精髓，寻求基本原理与优秀传统文化的结合点。另一方面，调整公共基础课程设置，在公共基础课程体系中增加优秀传统文化教学内容，并作为必修的通识课程，使传统文化传承走上制度化、规范化的道路。山东大学从2001年起就面向全校本科生开设《中华民族精神概论》课程，并规定为全校性的公共选修课，拓展了以基本原理等为主体的传统公共基础必修课程的教学内容，对传承传统文化是一种有益尝试。

2．搭建优秀传统文化传播平台。高校要充分重视优秀传统文化的普及与传播，如举办“国学大讲堂”，定期邀请专家学者与师生交流，广泛开展吟诵古典诗词、学习中华民族传统礼仪、传习传统技艺等活动，增强师生对优秀传统文化的认识和感悟。此外，在社团活动和社会实践活动中，注重传统文化的渗透，组织学生对文物古迹、风俗习惯、民间文化传承人进行调查采访，让学生亲身感受传统文化的魅力，自觉承担起传承优秀传统文化的责任。

3．营造优秀传统文化传承的氛围。注重校园景观对传统文化氛围的渲染作用，如建设文化长廊、主题雕塑、民俗风物展等，将优秀传统文化精神融入校园文化景观。同时，加强身边典型的发掘、培育和宣传，通过评选“大学生自强之星”“感动校园人物”树立师生身边的榜样，挖掘先进人物身上展现出的优秀传统文化精神，激发师生践行传统文化的热情，在校园中形成优秀传统文化传承的场域和氛围。

四、大学教育主体:优秀传统文化传承的重要力量

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关键词：受众；高职院校；传统文化教育

2015年7月教育部印发了《关于深化职业教育教学改革 全面提高人才培养质量的若干意见》（以下简称意见），其中强调：要把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，在相关课程中增加中华优秀传统文化内容比重。各职业院校要充分挖掘和利用本地中华优秀传统文化教育资源。有条件的职业院校要开设经典诵读、中华礼仪、传统技艺等中华优秀传统文化必修课，并拓宽选修课覆盖面。在政府层面上，对职业院校的中国传统文化教育工作提出了比较细化的要求，这充分显示该项工作已经成为了各职业院校需要重点研究的一个课题。而从受众视角来探析中国传统文化教育工作在高职院校的开展则更有针对性。

一、95后大学生对中国传统文化的传承现状

1、对传统文化概念的理解有偏差

提到中国优秀传统文化这一概念，不仅仅是95后大学生，包括大部分高校非文科生都会把它与中国古典诗词、儒家思想、风俗民俗等内容划上等号，而某些教育管理工作者会将其与通识教育相提并论。刻板地认为传统文化教育就是读读古文、背背《弟子规》、《了凡四训》等古代先贤推荐的优秀书籍，甚至穿着汉服拍张照片就是在传承文化。

2、思想上认同传统文化教育的重要性

有专业机构对大学生“关于传统文化对当前中国社会的意义”做过调查：59%的人认为很重要，40%的人认为有一些作用，1%的人认为可有可无，没有人认为与现代精神格格不入。从这个数据来看，绝大部分年轻大学生对于传统文化教育在当今中国社会的应有作用给予了肯定，在主观思想上是认同传统文化的价值，并且也有兴趣接受这方面的熏陶和教育。

3、互联网背景下大学生对中国传统文化教育有明确要求

目前在校高职生基本都是1995年后出生的年轻人，他们对网络、移动互联网等信息化技术运用熟悉程度较高，获取知识、信息的速度快，有这一代人独特的思想，对新事物充满好奇，而对传统的课堂知识灌输、说教式的手段与方法表达出不满或者是消极、被动地接受。但是从另一方面来讲，对适合其心理特点的网络游戏、电影、舞台剧、体验式课堂等形式则显得相对乐于接受。例如春节联欢晚会上播出的宣传片《筷子》、电影《大圣归来》、《智取威虎山》等在大学生群体中有不俗口碑，也广受年轻人好评。

二、受众视角下95后大学生的心理特征

1、自我主体意识更强烈

受众这一概念是属于传播学领域的，它概括来讲是指信息传播的接受者。早期传播学从宣传的角度出发，把受众看作是被动接受信息的人群，但从20世纪60年代开始，研究者认为受众并不是消极被动地接受信息，而是积极地寻求自己感兴趣的、对自己有用的信息。受众是一群有思维能力的人，是文化意义上的人，这个人群不可避免地带有特殊时代的影响和特点[1]。95后大学生出生于中国改革开放高度发展时期，自小经历着中国信息化社会的逐步壮大，他们亲身经历了网络媒体的迅猛变化，因此更能主动参与、互动，有着比较强烈的自我主体意识。

2、娱乐化体验式消费更突出

在新经济、新媒体环境背景下，95后大学生对于充满浓厚政治意味的信息，对于传统说教式的道理、对于表现形式单一的文化教育是本能抗拒的。他们需要多种多样的风格，尤其是在经济转型期，年轻人的价值观容易受到各方面的冲击，心理渴望得到宣泄，这些都会加剧他们娱乐化、体验式消费的心理。[2]希望传统文化能以更符合当下传媒环境的方式在年轻人群中传播，并得到有效的接受和传承。

3、选择性目标性更明显

中国传统文化本身涵盖内容博大精深，加之在网络时代，可供95后大学生选择的信息很多。但以就业为主要目标的高职学生更是会从务实的角度来选择与今后职业息息相关的学习内容。当然，也有部分大学生会从兴趣和主体地位角度出发，理性选择对中国传统文化的学习内容和学习途径。

三、高职院校中国传统文化教育改革路径探索

1、厘清适合高职学生的中国传统文化内容

纵观目前我国高职院校传统文化教育的内容，基本都比较单一，大部分是以大学语文、通识教育课程的形式来开展，没有充分挖掘我国几千年传统文化中的优秀元素，更没有从“精神――制度――器物”三个层面筛选出有一定深度又不乏趣味性的内容在高职院校予以传播及推广。其实，从儒家、道家等诸子百家、中华诗文、戏剧等纯精神层面上来界定的传统文化是比较狭义的定位。从外延来看，汉语汉字、民间工艺、武术、饮食厨艺、对联、书法、陶瓷、衣冠服饰、建筑等器物层面也是中国传统文化的精髓。而制度层面，则属于管理研究领域，不适合在高职院校作大面积的推广。

2、重新定位高职院校传统文化教育目标

作为高职院校的教育管理者，对传统文化教育的目标不应该以短期功利化的效果来体现，应该深入分析高职院校学生心理接受规律，把中国优秀传统文化的精髓以适当的途径与形式让学生了解、接受、认同，并对本民族传统文化产生自信、自豪感，进而能积极、主动去弘扬传统文化。在中国优秀传统文化得到传承的同时，使之更具有现代价值和意义，同时为培养德才兼备，符合社会要求的人才发挥更大的价值，同时也为更好的实现高等职业院校大学生的全面发展提供条件。

3、丰富传统文化的教育方式

针对高职院校学生的特点，区别于一般意义上的中国传统文化融入的“世界观、人生观、价值观”教育理论，要尝试研究一种非说教式的教育方式。在分析高职院校传统文化传播环境时，也要结合微信息时代中比较新近的三微――微博、微信、微视，来构建有效的传播途径。在实施传统文化教育的途径方面，一方面要完善承担传统教育的课程建设体系，另一方面要积极探索课外的实践体系，例如加强传统文化社团的建设力度，与博物馆、风俗馆、相关传统文化传播公司等校外单位加强合作，建立相对固定的校外实践基地，让学生能够进行体验式的学习，提高学习效果。

参考文献：

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和平解放后，现代教育从无到有，并取得巨大发展。不过细微观察现行基础教育体制，基本上还是贯穿着内地汉族地区的教育方式，虽然这其中不乏带有部分的特色。在高考指挥棒的主导下，现行基础教育制度也与内地大部分教育制度一样，以考试为中心，而忽视了学校教育传承藏族传统文化的使命。

（一）基础教育中缺乏专门的藏族文化课程教材教育经过几十年的发展，在双语教学乃至多语教学方面都有很大的发展，而且还根据学生对汉语的掌握程度及意愿，开设有汉族班、内地班等形式，对部分藏族学生熟练掌握现代文化起到了巨大作用。不过不管采取何种方式，其目的还是为了考试，围绕考试而编写的教材，也许会接近汉语体系下的实际生活，但其大部分却与藏族社会文化背景和实际生活需要相脱离。对于大部分学生来说，由于语言的关系，这些教材无法满足藏族学生带有地域性、民族性的发展需要。这样很难激发学生真正的兴趣，容易使其从心理上对教材中的内容产生排斥性。

（二）基础教育缺乏相应的民族文化传承教育体系在基础教育中缺乏相应的民族文化教育体系是藏族文化教育传承方面存在的重要问题。特别是广大农牧区对在基础教育领域传承藏族文化显得不够重视，使教育与民族文化的保护、传承存在脱节现象。在基础教育中，目前占有主体地位的评价标准还是升学率，为了提高升学率，大部分学校的通常做法是砍掉其它所谓的“副科”，然后将所有精力放到“语数外”主科上，从而不仅没有专门的藏族文化传承课程，而且在繁重的升学压力下，也很加进传统藏族文化的教学内容。这种教育体制下，基础教育阶段培养的部分是“考试高手”，部分因为藏汉语交流上的障碍，成为了似懂非懂的“半成品”，从而更相信他（她）在眼前听到或看到的一切，而对“科学知识”毫无兴趣。其次，基础教育中师资力量构成也有不尽合理的地方。现阶段虽然培养了大批藏族基层教师，可其它民族且不会藏语的教师仍占很大比例，尤其是在中学阶段。当然，这些教师专业水平是毋庸置疑的，可要将这些专业知识与藏族传统文化结合起来，教授给大部分汉语基础不是很好的藏族学生，其结果可想而知。第三，在广大农牧区，因上学路途遥远，出于学生学习时间和人身安全等方面的考虑，大部分实行寄宿制管理，与家里的传统环境相隔离，由于课程设置、教学方法、藏汉语交流和学习兴趣等方面原因，部分学生出现了家长总结的“上完学后，学没学到啥，却连羊也不会放了。”的现象，这是对现行基础教育体制的一种不满。

（三）在藏族传统文化传承与基础教育缺乏互动性现今而言，的基础教育具有明确的教育目标，固定的教学场所，而且随着援助力度的不断加大，教学方法和教学设备也正呈现出多样化趋势。由于藏民族本身在传承民族文化时的传统教育形式与正式的学校教育途径不同，大多具有非正式性，如民族史诗和诗歌故事的口耳相传等，虽然风格生动、自然，较为贴近少数民族的生活实际，比较容易接受，但与正规的基础教育体系相比，不具有系统性、普及性，况且现今市场经济导向下，以经济利益为价值取向，更不利于藏民族优秀传统文化的传承。

二、在基础教育中传承优秀藏族传统文化的相应对策

（一）提高教师地位，加大民族师资培训力度以前，大家都说教师是“蜡烛”，是“人类灵魂的工程师”，可现在教师是什么样的地位呢？地域不同，情况不一而论。不过普遍性的看法是，教师社会地位正急剧下降，很多人是不愿从事这一职业的。很多地方因为招生压力，不去思考怎样提高教学质量，而只是一味将学生地位抬到“至高无上”的地位，尽力贬低教师价值，这无疑也是对人们的从教积极性的严重损害。一个民族的兴衰成败，教育是很重要的因素。教育的发展，强大的师资力量是必不可少的因素。提高教师待遇，提高教师职业的社会地位，激励更多优秀人才投入教育行业，是教育发展的必由之路。此外，加大对已有基础教育教师的培训力度，也是很重要的一个方面。教育质量的提高，必须要在教师与学生密切配合下取得，而因为教师不了解藏民族风俗习惯、不懂藏语，要取得高质量的教育，是根本不可能的。所以这里所谓加大师资培训力度主要有两方面内容：一是对培训所有基础教育教师的专业技能，提高其所教授课程的含金量。二是加大对基础教育中非藏族教师关于藏族传统文化和藏语方面的培训力度，并要求其加以适当地运用，拉近教师与学生的距离，为取得好的教育、为在课程中将教授专业知识与传承藏族优秀传统文化更好地结合起来。

（二）丰富教学内容，培养正确的政治方向在现今社会趋势下，要想骤然改变基础教育的教育格局是不可能的。不过教学方法却是多样的。对于基础教育所应担负的传承藏族优秀传统文化的任务，是可以通过丰富教学内容的方式加以适当的解决的。很多时候，为让藏族学生更好地理解所教授的内容，我们经常会用到作比喻、打比方。这就是将藏族优秀传统文化与所教课程密切结合的最佳时机。举一些藏族优秀传统文化中的例子，既可以强化藏族学生对所讲问题的理解，又可以在无形中传授传统文化，不过这对教师的素质与能力都是一个更高的要求。基础教育在教书育人中，培养学生正确的政治方向也是一个很重要的方面。要引导藏族学生克服狭隘的地方民族主义与地域主义，树立正确的民族观、祖国观、宗教观、价值观，培养其包容性的心理与积极奋斗的品行。

（三）树立“多元文化整合教育”理念，促进藏族传统文化的传承与发展多元文化整合教育就是以尊重不同文化为出发点，在各民族平等的基础上，为促进不同文化间的相互理解，有目的、有计划地实施平等的“文化教育”。将多元文化整合教育作为一种理念进行课程构建，“意味着在教育目标中将‘多元共存，平等发展’的观念”作为培养学生素质，促进学生发展的要求，形成学生的跨文化适应能力。为此，在具体的教育活动中要平等地对待每个学生，尊重藏族学生的文化风俗。通过藏语和藏族传统文化的学习，传承藏族民族优秀的文化，形成藏族学生的民族归属感，提升民族自尊。当然，在注重传承藏族传统文化的同时，也要重视“中华民族多元一体”理念的教育，加强汉藏文化间的交流与整合，从而使藏族学生跨越文化障碍获得在社会上的更大发展。

（四）适当有效转化藏族优秀传统文化资源进课堂地域辽阔，文化资源丰富多彩，但丰富的地方文化资源不一定等同于基础教育中学校民族文化课程资源，需要转化并注重转化的有效性。首先是要充分挖掘藏族优秀传统文化资源对学生、社区或国家有益性；其次要充分挖掘藏族传统文化资源对学生文化体验的促进性；最后在选取藏族传统文化资料时应充分考虑学生心理和年龄特征并使其最恰当。具体需要考虑以下方面：1、分析所引用的传统的文化内涵。主要包括：价值取向、起源、演变、传说、神话、发展及其与生活生产、民俗活动的关系。2、分析其教育功能与价值。主要包括：是否能够陶冶学生的情操、提高审美能力；是否能够引导学生参与文化的传承和交流；是否能够发展学生的感知能力和形象思维能力；是否能够促进学生的个性形成和全面发展。

（五）营造浓厚的校园民族文化校园文化建设需要从物质文化、制度文化和精神文化三个方面着手，其中物质文化和制度文化是基础，精神文化是根本。在物质建设方面要进一步从学校建筑、校园装饰和教室布置等方面体现民族风格，营造富有时代性、民族性、艺术性的校园环境，做到环境育人，让学生在浓厚的民族文化氛围中耳濡目染，受到熏陶。在制度方面要进一步建立健全教师民族传统文化教育教学水平的评价，激励和保障机制，使民族传统文化教育更加正规化、科学化。在精神文明建设方面要充分激发教师和学生参与民族传统文化教育的热情，努力营造重视民族传统文化传承的校风和人人学文化，人人树新风的良好学习氛围。

（六）让藏族传统文化在学校、家庭和社会的良性互动中传承学校、家庭和社会是一个人成长的主要环境，也是藏民优秀传统文化传承的主要方式。只有充分利用家庭、学校和社会的教育资源，发挥家庭教育、学校教育和社会教育的优势，才能更好地促进基础教育阶段藏族学生对藏族优秀传统文化的相对全面掌握。除了充分发挥基础教育阶段的学校教育传承藏族传统文化的主渠道作用外，家庭和社会教育也是学校教育最有力的补充。在家庭教育方面，家长对民族传统文化的掌握程度和态度、家长的民族意识和民族观念、家庭的民族文化氛围等等，对学生的影响起着积极的促进作用。在社会教育方面，特别是现在信息技术应用广泛，新闻媒体和各种网络扩展了学生的学习资源和视野，民族传统文化教育又多了一条便捷的途径。所以如何使学校、家庭、社会三者间形成凝聚力，使三者教育相互补充，相得益彰，为传承藏民族优秀传统文化打下坚实基础，则是一个系统庞大的工程。

三、结语

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关键词：历史教学；传统文化；创新；融入

传统文化是中华民族的“根与魂”，历代相传，经久不衰，是提高全民人文素养的基础。传统文化经历了多次时代变迁流传至今，与历史学科有着一定的关联。在中职教育阶段中，将传统文化与历史学科相融合，可以帮助学生领略历史文化与传统文化的精髓、魅力，帮助学生形成正确的三观与优异的道德品质，从而有利于提高历史核心素养。随着社会经济的不断发展，中职院校学生被多元文化所影响，功利主义与享乐主义萌生，而传统文化与历史学科的融合可以端正学生的心态，规范学生的行为，提高学生的素养与品质，使学生能更好地面对学习与生活。因此，教师应提高对传统文化与学科融合的重要性的认识，积极转变教学理念，创新与优化教学手段，将传统文化精髓与历史学科有机整合，让学生更深刻地认识历史、了解历史，提高学生的文化自信与人文素养，提高历史学科学习质量，更好地实现中华传统文化的传承与发展。

1传统文化融入历史学科教学的必要性

传统文化是历代人民在长期实践过程中不断总结所形成的独具民族特色的文化，是一种精神的存在，对社会发展、人民生活、教育教学等方面具有重要意义，所以将传统文化渗透到各阶段学科教育中十分必要。

1.1实现文化传承与弘扬的历史使命

传承与弘扬传统文化是每一位教师与学生的责任与义务。在新课改教育背景下，中职学生对历史知识的获取主要依靠课堂教学，而这一过程是体现传统文化教育的重要途径。在中职教学中，历史教材是教学内容的载体，当中包含了不同时代的历史知识，如政治、经济、文化等，其中就有优秀的中华传统文化。随着时间的推移与时代的变迁，传统文化逐渐演化成影响中华民族的发展与人民思想意识的重要力量，这对社会的进步与发展具有重大指导意义[1]。仁、义、礼、智、信是传统文化的重要内容之一，能使学生形成正确观念，也是一笔宝贵的文化财富，需要学生弘扬与传承。中职学生肩负着弘扬与传承中华传统文化的重要责任，所以有必要将传统文化教育与历史学科教学深度整合。

1.2提升文化自信，培养爱国情怀

随着国家与社会的不断发展，中华传统文化的文化自信在不断提升，对传统文化教育愈加重视。文化自信是一种先进性的自信，在中华民族五千年的发展历程中，传统文化随之流传。传统文化在历史变迁与进步中具有重要的意义，将其与历史学科融合不仅能提高学生的文化自信，还能培养学生的爱国主义情怀与精神，从而促进学生身心健康的全面发展，使中职学生成长为能造福社会与人民的优秀人才[2]。在新时代大背景下，国家对创新人才的培养越来越重视，所以在中职历史教学中，教师也要加强传统文化创新建设，探索出更高效的渗透与传播途径，充分发挥传统文化教育优势，全面提高中职学生文化自信与人文素养，提高学生的爱国情怀。

1.3提高综合素质的现实需求

传统文化是我国宝贵的精神财富，在新课改的教育背景下，历史教学逐渐从历史事件、人物故事上升到传统文化教育层面，这对建设中国特色社会主义和实现民族伟大复兴中国梦具有极大的意义。培养学生综合素质是中职教育的根本任务，将传统文化与历史学科融合是培养学生学科核心素养与提高综合素质的重要举措，也是学生追求理想，实现自我价值的途径。但是也有一部分学生漠视国家大事，没有社会责任心，无积极向上的精神追求，这与缺失传统文化教育有一定的关联。所以，在中职院校历史学科教学过程中，学校与教师应充分意识到传统文化教育的重要性，将传统文化与学科教育深度融合，积极探索历史文化知识中的传统文化内容，从而实现文化传承与提高学生综合素质的现实需求。另外，传统文化与历史学科的融合也能加深学生对传统文化的认同感，加强学生民族自豪感，使中职学生能自觉拥护国家社会发展建设。

2中华传统文化融入中职历史教学中的意义

时代不断发展，科技不断创新，在实现民族伟大复兴的道路上，传统文化教育功不可没。传统文化中蕴含的真理对历史教学具有重要教育价值，可以让学生看到不一样的历史学科，从而提高历史学科综合素养。这对培养创新人才与实现民族伟大复兴具有重要教育意义[3]。

2.1影响中职学生的未来发展

学生是国家发展的希望，学生兴则国兴,国家的进步与学生的发展有着直接的影响。每一位中职学生都肩负着振兴国家的责任与义务，在历史学科中融入传统文化对学生有着重要的教育与引导作用。所以，在中职历史教学中，教师要加强传统文化的渗透，在学习历史知识的同时树立学生的传统文化意识，提高学生的传统文化自信，充分体现出传统文化的教育价值。在新课改的教育背景下，社会越来越重视学科的融合，历史学科与传统文化教育的有机整合顺应了教育改革发展的趋势，为中职教育事业带来了新的生机与希望。中职教育是学习传统文化的重要时期，关乎着学生的未来发展，为此，教师应提高认识，重视历史课堂教学中传统文化的浸润与传播，激发学生学习兴趣，激发学生对传统文化的热爱，引导学生树立正确的观念，这对学生的发展与社会风气的形成具有重要的影响。传统文化是历史长河中一颗璀璨的明珠，在竞争日益激烈的时代背景下，传统文化教育能提高学生的人文素质，提高全面素养。可见，传统文化在中职历史教育中有着重要的教育价值。

2.2丰富中职历史教育内容，做好教育与教学的衔接

中职历史教材中，传统文化教育的融合使历史教学内容得以丰富，对学科教学与传统教育之间的有效衔接具有重要意义。中职院校教育与传统中学教育有着一定的差别，中职院校偏重学生对技能的掌握，使其今后能更好地适应工作岗位。所以，对传统文化教育的重视程度有所欠缺。随着教育教学的不断改革，中职院校的教学理念有了一定的转变，对传统文化教育越来越重视。学生不仅要学习历史文化知识，更要对传统文化思想形成正确的认知，了解传统文化，挖掘传统文化历史教育价值，进而转变中职学生的思想。历史学科教学与传统文化教育的有机融合，提高了中职院校教育教学的意义，丰富了历史教学的内容，充分实现了教书育人的教育目标。

2.3规范学生行为与思想，丰富学生精神世界

历史是中职院校的重要学科之一，让学生近距离地了解历史、学习历史、感悟历史，使学生能够生在当代，深知古今。多元文化的流入，对各阶段学生的思想与行为造成了严重的影响，尤其是中职学习时期的学生正处于独立人格形成的关键时期，加强传统文化教育迫在眉睫。在历史学科教学中，传统文化可以向学生灌输积极、健康的思想意识，培养学生高尚的情操，提高学生的人文修养，从而营造健康向上、轻松活跃的历史课堂氛围，实现寓教于乐的教学形式。例如，当教师在讲到关于孔子的历史事件时，《论语》就是最具代表的传统文化书籍。《论语》成书于战国时期，当中包含道德观念、教育原则等内容，语言精简，意义深远，具有极高的传统文化教育价值，在一定程度上对学生的行为与思想有所影响，也让学生的精神世界更加饱满丰富。

3中职历史教学中融入中华传统文化创新措施

历史是展现中华民族发展历程的重要形式，与传统文化发展历程极为相似，所以在中职历史教学中，将其与传统文化教育相融合能有效推动社会、教育，以及学生的未来发展。为此，教师应深入探索，寻找历史与传统文化的契合点，通过有效措施将两者相互整合，提高历史学科教学成效，提升传统文化教育价值，促进学生身心健康的发展，实现对传统文化的传承与发展[4]。

3.1研读教材，有目的地融入传统文化

教材是历史教学的主要内容，也是学生学习的目标。在中职历史教学中，教材包含了丰富的传统文化知识内容，教师应深入研读教材，挖掘教材中的传统文化内容，有意识地在课堂教学中渗透传统文化教育，充分展现出传统文化的教育价值。另外，教师还应以教材内容为基础向外拓展，让学生学习一些教材中没有的历史知识，从不同途径实现历史与传统文化的结合。例如，在历史课堂教学中，当教师在讲解中国近代史中关于的内容时，涉及政治经济文化内容，所以教师要做好充足的课前准备工作，为创建历史高效课堂做好前期准备。是我国近代历史屈辱的开端，在课堂教学中教师可以培养学生“牢记国耻，拼搏进取”的民族精神，向学生介绍有关的前因后果。是1840—1842年英国发动的侵略战争，是我国屈辱的一段历史。被英国人称为“通商战争”，以林则徐为借口发动的侵略战争，最终导致清政府以割地赔款而告终。这段历史也反映了当时清政府的懦弱与腐败。因此，在这段历史教学中渗透传统文化教育，可以引导学生学习林则徐的民族精神，敢于同敌人抗争到底，从而培养学生的民族精神，激发学生为民族崛起而读书奋斗的学习动力，从而体现出传统文化教育的重大意义。

3.2用历史人物事件启迪学生，渗透传统文化精神

我国已有五千年历史，在这一历史长河中涌现了大量的优秀人物与事件，也从中体现出了优秀的传统品质，值得每一位中职学生去学习和传承。教师作为课堂的组织者与学生的引导者，要充分意识到传统文化与历史学科结合的重要性，积极创新教学手段，在课堂教学中实时插入传统文化内容，讲述历史进程中的一些优秀人物事迹，从而引导学生在传统文化的影响下形成正确的人生观、价值观及道德观，为中职学生今后的发展打下良好基础[5]。例如，在课堂教学中，在学习“抗日救亡文化运动”时，教师可以留出一部分的时间为学生讲述抗日英雄事迹，让学生通过这些事迹感悟和体会当中渗透出的道德观念与精神品质。如教师可以向学生讲述抗日英雄杨靖宇的英雄事迹，在弹尽粮绝时，在冰天雪地中，独自与日本侵略者连续战斗多天，最后壮烈牺牲。通过这一英雄事迹，使学生可以从中学到保卫国家不怕牺牲的抗战精神；在面对众多敌人时仍然临危不惧、视死如归的民族气魄，从而激发学生的爱国主义精神。除此之外，教师还可以鼓励学生进行课外阅读，通过课外书籍了解更多的历史知识，学习丰富的传统文化，拓宽学生的认知范围，增强学生的文化底蕴，进而提高中职学生的人文素养。

3.3运用信息技术创建高效课堂，多途径实现传统文化融入创新建设

在中职历史教学过程中，要想充分体现出传统文化在历史教学中的作用，就要激发学生的学习兴趣，让学生自觉投入到学习状态中。兴趣是学生学习的动力，有了兴趣才能推动课堂教学的发展，实现传统文化的有效渗透。为此，教师应充分了解学生的学习需求，不断学习先进的教学思想，运用现代化教学手段为学生打造生动趣味的历史高效课堂，将静态的文化知识转变为动态的教学形式，从而激发学生学习兴趣，实现传统文化的创新建设。信息技术是构建现代化高效课堂的重要手段，是众多学科教师备受青睐的教学形式，通过视频、图像、音频等形式将学生需要掌握的内容直观地呈现出来，使学生获得丰富的感官体验与情感体验。历史学科涵盖了多方面内容，如国家制度、政治经济、中外历史、文化交流等，每一部分内容中都蕴含着深刻的传统文化，具有教育意义。例如，在学习源远流长的中华文化时，教师可以通过信息技术为学生播放相关的史实资料，让学生近距离了解中华文化的博大精深与世界意义，了解优秀传统文化的内涵与特征。信息技术的运用使枯燥的课堂氛围愈加活跃，让学生能更加清晰地了解传统文化，让学生对历史学习更有兴趣。例如，印刷术是众多传统文化之一，对人类与社会有着突出的贡献。教师可以通过视频学习让学生了解古代印刷并与现代印刷相比较，令学生为之感叹传统文化的精妙，了解传统文化传承的多种载体与发展。所以，要想实现传统文化的创新建设，教学形式的创新是首要任务。

3.4组建优质教师团队，转变教学观念

在中职教育过程中，高质量的教师团队与教学效率的提升，以及学生的发展有着直接的联系。学校方面应加以重视，定期组织教师培训，引导教师学习先进的教学理念，丰富教师的知识储备，做好充足的课前准备工作，灵活巧妙地将传统文化渗透到历史教学中。在教学过程中，教师应不断提升自身的教学水平与职业素养，积极创新教学方式方法，从而提高历史教学效率，实现传统文化的传承。3.5深挖历史，共同品鉴，实现师生共同交流历史是传统文化的重要体现，两者之间是相互作用的，所以教师应深挖历史知识，与学生共同品鉴，共同分享、共同交流。在中职历史教学过程中，教师要引导学生深入探索，合作学习，从历史内容中深挖文化宝藏，以促进学生的深度学习，从不同层面对传统文化进行思考与分析。例如，在学习古代贸易与文化交流方面的内容时，教师应鼓励学生通过小组合作学习的形式对该内容进行深入的挖掘，使学生从中学习到更多传统文化的精髓。在课堂合作学习过程中，针对一些重难点，教师应及时的帮助学生解决，要与学生多交流、多讨论，引导学生自主探索，培养学生合作精神，全面提高学生的历史文化基础，提高学生的综合素质。传统文化博大精深，不同的文化能体现出不同的古人思想，蕴含着深刻的内涵。例如，《诗经》是著名的古代诗歌总集，是优秀的传统文化作品之一，其风、雅、颂等作品中都散发着无限的传统文化魅力。教师可以组织学生进行学习品鉴，提高自身的文化底蕴与文化素养，促进历史知识学习。

3.6开展传统文化实践活动，实现历史知识学习与传统文化教育的有机结合

在中职教育阶段中，除了课堂教学外，教师还应以历史知识内容为基础，积极组织课内外文化实践活动，通过实践活动实现传统文化的传承与发展，让学生加深对历史知识的记忆，提高学科教学成效。实践可以检验教师教学的成果、学生学习的结果，以历史内容为主题的课外实践活动可以使学生深入了解历史事件，学习当中的文化精神，让传统文化能伴随学生的学习与生活。例如，教师可以组织历史传统文化知识竞赛，并设置相应的奖项，进而调动学生的积极性与参与性，发挥学生自主学习动力，丰富学生的课余生活。或者教师可以组织学生进行话剧表演，将历史事件与相关传统文化通过角色表演体现出来，让传统文化更加立体，从而增强学生的学习兴趣，丰富学生的精神世界，使学生积极参与到传统文化的弘扬与传承行列中[6]。还可以组织学生进行传统文化诗歌朗诵，如三国时期曹操的《短歌行》，让学生自主选择感兴趣历史时期的文化作品。另外，学习文学艺术也是了解传统文化、学习传统文化的形式之一。从古至今很多优秀的诗歌、绘画、书法、戏剧、建筑物等都能体现出当时历史，所以，教师应鼓励学生学习这些优秀的传统艺术，促进学生的全面发展。例如，在学习唐朝历史时，教师可以通过对唐朝的艺术品讲解这一时期的历史事件，并欣赏《步辇图》《仕女图》等优秀作品，从而进一步了解唐朝的传统文化。除此之外，教师还可以组织学生走出校园，去博物馆了解我国历史和传统文化，或者参观古代建筑，从不同的途径学习历史与传统文化。

4结语

综上所述，在中职院校历史课程中融入中华传统文化具有重要的教育意义，对学生今后的发展以及国家社会的发展具有重要作用。传统文化在历史课程中的创新建设，能够引导学生形成正确的思想价值观，规范学生的道德思想，使学生树立正确的人生观、价值观、世界观，对学生个人发展与传统文化的传承具有重大意义。中职院校作为教书育人的重要场所，要深刻意识到传统文化教育与学科教育结合的重要性。要积极转变教学理念，创新教学方法，提高教师教学水平，通过传统文化培养学生优秀的品质，促进学生的全面发展，实现对传统文化的弘扬与传承。

参考文献

[1]封留才.优秀传统文化的普及读本[J].人民教育,2020(17):77-78.

[2]徐礼红.中华优秀传统文化的价值意蕴[J].江西社会科学,2020,40(5):226-232.

[3]季璇,王诗根,马良.中国传统优秀文化融入大学教育的支持体系研究[J].锦州医科大学学报（社会科学版）,2018,16(5):127-129.

[4]王文华.中华优秀传统文化融入大学生教育的路径[J].思想理论教育,2016(5):42-47.

[5]王春丽.中华优秀传统文化融入高校思政教育的思考[J].学园,2019,12(20):41-42.