中华传统文化思想的核心精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇中华传统文化思想的核心，期待它们能激发您的灵感。

篇1

文化的概念是指一切与政治、经济、科技、艺术、风俗、宗教、建筑、历史、国家、民族等有关的精神和知识的总和。中国传统文化就是中国历史发展过程中形成的社会各阶层人民的价值观念、精神和知识等。中国传统文化的核心思想是以儒家的政治伦理道德哲学为核心,以“诸子百家”思想为辅的一个传统哲学体系。它基本形成于春秋战国时期,在此后长达两千年的封建社会中,其思想内容并没有发生根本的变化。这一哲学体系产生的背景是政治的需要和对伦理修养的思考,这就决定了中国古代的传统文化是一种求善趋治的政治伦理型文化。

二中国传统文化的核心思想

“中庸”思想是儒家思想学说的核心内容,其要点有二:一是“中”,二是“和”。儒家创始人孔子所谓的“中”,不是折衷与调和,而是指在认识和处理客观事物时要做到“适度”“恰如其分”,而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。在此基础上,孔子还提出了“和为贵”的观点。“礼”本来是用来调节社会上不同等级、身份有别的人们之间的关系的,强调“和为贵”,就是强调社会不同等级之间的人际关系的协调与和谐。对于这种“中”与“和”的思想,孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待,而且还应该通过修养和锻炼,把它融入自己的日常品行当中,成为人的一种美德。

“中庸”一词最早见于《论语・雍也》:“子曰:中庸之为德也,其至矣乎,民鲜久矣。”“中庸”包括“中”和“庸”两方面的含义。朱熹解释说:“中者,不偏不倚,无过之不及之名。”(《中庸章句》)用现代哲学概念来解释,“中”就是事物矛盾双方处于相对的平衡与和谐状态。郑玄《礼记・中庸》注“君子中庸”句说:“庸,常也,用中为常道也。”朱熹说:“中者无过无不及之名也。庸,平常也。”(《论语集注・雍也》)可见,“庸”为“常”,“中庸”之道就是“中常”之道,也就是说“中”道乃是事物的常道。“中庸”为“中常”之道,指的是事物内部相互对立、相互联系的对立统一状态,而不是折衷主义。折衷主义只是把不同本质的现象或理论无原则地、机械地结合在一起。儒家讲“允执厥中”,指的是根据事物发展变化的规律使事物正常和谐地发展。《中庸》中又有:“仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。”朱熹《集注》中又有:“君子知其在我,故能戒谨不睹,恐惧不闻,而无时不中。”可见“中”是随事物变化而变化,“中庸”最终是要实现和谐发展的状态。

三对“中庸之道”的阐释

“中庸之道”的主张是要求人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成具有理想人格的人,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣,合外内之道,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。“中庸之道”的理论基础是“天人合一”。通常人们讲“天人合一”大都从《孟子》中的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《孟子・尽心》)讲起,而忽略《中庸》中的“天人合一”理论,更忽视了“天人合一”的真实含义。“天人合一”的真实含义是“合一”于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。这是《中庸》中给出的“天人合一”的含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,而终于“上天之载,无声无臭。至矣。”这就是“圣人”所要达到的最高境界。“天人合一”表达的是人们通过自觉修养所达到的顺应天道、造福于人类和自然的理想境界。

四五达道、三达德、九经

1五达道。“五达道”主要是指运用“中庸之道”来调节五种伦理关系。这五种基本的人伦关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友。今天如果将君臣关系转换为上下级的关系,这五种人伦关系就是天下通行的人际关系。儒家认为通过正确处理这五种人际关系,就能达到社会和谐的理想境界。如《礼运》所言:“故圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也,必知其情,辟于其义,明于其利,达于其患,然后能为之。何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、欲,七者弗学而能。何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠,十者谓之人义。讲信修睦,谓之人利;争夺相杀,谓之人患。故圣人之所以治人七情,修十义,讲信修睦,尚辞让,去争夺,舍礼何以治之?”

2三达德。调节这些人际关系靠什么?靠的是人们内心的品德和智慧,因而就有了“三达德”之谓。三达德就是指智、仁、勇。儒家认为它们是天下通行的品德,是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培育呢?要靠诚实、善良的品德和人格意识。所以在《中庸》第二十章中讲:“天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,兄弟也,朋友之交也。五者,天下之达道也。知、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也。或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或困而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。子曰:‘好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。’”

3九经。“九经”就是指利用“中庸之道”来治理天下国家时需要做的九项具体工作。这九项工作是:修养自身,尊重贤人,爱护亲族,敬重大臣,体恤众臣,爱护百姓,劝勉各种工匠,优待远方来的客人,安抚诸侯。修养自身,就能够达到美好的人格;尊重贤人,就不至于迷惑;爱护亲族,叔伯兄弟之间就不会有怨恨;敬重大臣,治理政事就不至于糊涂;体恤群臣,臣子就会尽力予以报答;爱护老百姓,老百姓就会受到勉励;劝勉各种工匠,财货就能充足;优待远方来的客人,四方就会归顺;安抚诸侯,天下就会敬服。要做好这九项工作,就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现智慧、美好的人格。做好这九项工作,事实上也就处理调节好了社会上主要的人际关系,这是使“天下”国家达到理想状态的重要保证。“九经”的提出,是对《尚书・尧典》中的“克明俊德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦”的社会理想与“大学之道,在明明德、在亲民、在止于至善”的社会理想的继承和发展。

“中庸之道”的真谛在于:坚守中正,寻求适度,不偏不倚,无过无不及。“中庸之道”塑造了中国传统社会中的“中庸之德”,使中国人形成了中庸的思维与行为方式、处事作风和人格境界。面对现实人生中很多具体的两极选择情境,人们总是试图有效地在对立的两极之间找到一个均衡的支点,并使对立双方归于统一。在生活实践中,世故圆通、不走极端成为古代中国人所固守的人生信条。在今日的语境下,“中庸”一般指要协调好各种社会关系,以益于社会整体的和谐稳定与持续进步。笔者认为,作为中国传统文化的核心思想,倡导“中庸之道”对于维护现代社会的家庭和睦、邻里友善、社会和谐还是有相当的实践意义的。

参 考 文 献

[1]李俊奎.中庸之道及其现代价值[J].山西高等学校社会科学学报,2000(05).

[2]邵爱国,朱永新.中庸之道的现代解读[J].苏州市职业大学学报,2005(01).

[3]蒋步荣.中庸与和谐:浅议朱熹推极中和之说(上)[A].闽学与武夷山文化遗产学术研讨会论文集,2006.

篇2

1、中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏 、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝） 、黄帝（轩辕氏）、尧、舜、禹等时代 ，到夏朝建立。之后绵延发展至今。

2、中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行。

（来源：文章屋网 ）

篇3

1传统文化与校园文化相结合的作用

一是弘扬了以爱国主义为核心的民族精神。用优秀传统文化加强校园文化工作的深入开展，使广大师生更加深切地认识到我国优秀传统文化的历史意义和现实价值，进一步增强了对民族文化的自尊心、自信心和自豪感，以爱国主义为核心的民族精神得到了发展和弘扬。广大学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了热爱祖国、热爱家乡的热情。国学教育能使广大学生真正感受到中华优秀传统文化的深厚底蕴，增强学生学习优秀传统文化的热情。二是提升了学生的文明素养和文化底蕴。通过用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，在加强学生思想教育的同时，也提升了学生的文明素养和文化底蕴，促进了学生的全面发展。一些学校组织开展优秀传统文化进校园活动，扎实推进具有浓郁地方特色的艺术教育，都使学生能够有机会反复品味优秀传统艺术的内涵，学生的艺术修养得到进一步提升。还有的一些学校举办古诗文经典诵读活动，营造儒雅、和谐的校园文化氛围，使学生在提高文学艺术鉴赏水平的同时积淀、充实文化底蕴，对于提升校园文化文明水平、塑造学生形象乃至提升学校形象也发挥了重要作用。三是保护、传承、发展优秀传统文化。用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，不仅促进了学生综合素质的全面提高，也使优秀传统文化得到了保护、传承和发展。非物质文化遗产进校园、国学教育、道德行为养成教育使民间艺术、民族文化、传统体育、传统文化理念等在校园生根发芽，使大量中华民族的文化瑰宝可以代代相传、荫泽后人，同时也激发了学生学习、保持中华优秀传统文化的热情，使许多优秀传统文化在新的历史条件下得到了发扬和光大。

2让传统文化与校园文化相互沟通，形成共识

让优秀传统文化走进校园、走进课堂、走进头脑，就是要用中华民族积淀几千年的优秀文化熏陶、感染、影响学生，达到潜移默化、润物无声的教育效果，切实提升校园文化体系的整体建设，提高思想政治教育的吸引力、感染力。第一，开设优秀传统文化教育课程，发挥课堂教学主渠道作用。课堂教学是学校育人的主渠道，也是推进优秀传统文化进校园的重要途径。开设传统文化教育课，把中华民族优秀传统文化渗透到学生的思想政治理论课和思想品德课教学之中，真正做到走进教材、走进课堂、走进学生头脑。第二，开展优秀传统文化教育活动，拓展思想政治教育途径。一是积极倡导国学教育，培养提高学生的民族文化底蕴。国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。加强国学教育对于传承中华文明，提升公民道德水准，增强我国文化竞争力具有重要意义。学校通过开展多种形式的国学教育活动，使学生切身感受到中华民族深厚的文化底蕴，增强民族自尊心、自信心和自豪感，提升文化品位和底蕴。二是组织开展中华传统美德教育活动，着力提高学生的道德行为水平。三是扎根文化沃土开展社会实践，培养提高学生的责任意识、使命意识和创新实践能力。社会实践是学生思想政治教育的重要环节。学校组织引导学生参与挖掘、保护非物质文化遗产主题实践活动，着力增强学生的责任感和使命感，培养学生的提高实践能力和创新能力。第三，创建学生传统文化社团，丰富学生自我教育载体。学生社团组织是改进加强大学生思想政治教育的重要力量。学校应组织指导学生依托传统文化活动项目创建学生社团，不断丰富学生自我教育、自我管理、自我服务的组织载体。第四，创建非物质文化遗产传播基地，搭建优秀传统文化教育平台。非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，对于传承民族文化血脉，构建尊重包容、和谐发展的人类文化生态，具有十分重要的意义。学校应该积极开展非物质文化遗产进校园工作，传承、保护优秀非物质文化遗产，加强对学生的优秀传统文化教育，努力提高学生的综合素质。传统文化与校园文化的核心就是精神文化，守护好我们的传统文化和校园文化，就是守护好我们的精神文化家园。

作者：毛砚单位：河北省非物质文化遗产保护中心

篇4

关键词：大学文化；思想政治教育；功能；实现途径

大学文化作为大学自身特色与实力的基础体现，有助于大学精神的传播与发展，同时在思想教育相关活动中起着重要作用，二者互相协调发展、相辅相成。大学文化囊括了思想政治教育的内容及目标，同时思想政治教育也是大学文化的理论基础。

1大学文化的含义

自古代教育史起，“文化”一词一直延续至今，是指对懵懂的人进行教养的培养。文化与教育的本质关系为：文化是教育的基础与方法，教育是文化的有效载体。大学作为传播知识、培养社会接班人的关键机构，是先进文化的重要构成之一。所谓的大学文化，是大学教育的精华之一，也是其对人才培养、为社会服务的重要推动力。它包含了大学内部行为经过日积月累的实践与传承、历史经验以及自身发展的精神总体，可以体现大学本身的特色，具有一定的继承性、创新性及全面性。是以精神文化为核心、物质文化为基础、制度文化为保障、行为文化为方法、环境文化为载体的综合性文化整体。

2大学文化的思想政治教育功能

（1）引导大学生树立正确信念。新时代背景下的大学生处于一个较为复杂的社会环境，其心理仍处于不完全成熟时期。大学文化在相关的教育活动中的首要作用就是通过社会文化知识来引导学生树立正确的信念，促进大学生形成良好坚定的发展理想。它囊括了人生观、价值观、道德观等等，对大学生的顺利成长有关键性作用。这样看来，就涉及到思想政治教育功能，利用思想政治教育活动来培养学生的思想道德素质，建设良好的大学文化。大学生通过参加此类教育，也是对个人文化素养及品质的提高。

（2）帮助大学生培养民族精神。一个民族的稳定沈村与发展离不开民族精神，大学生是祖国未来的接班人，对民族文化及精神的建设与传播需要重视起来。大学文化作为思想政治教育的第一要素，加强其工作有助于培养大学生的民族精神。大学生通过提升自身思想道德与领悟，进一步建立民族精神。将大学生作为民族精神培养的主体，对民族的未来建设起推动作用。在大学文化的传承过程中，大学生民族精神的培养是其中一个关键环节，团结友爱、和平共处、勤劳勇敢、自强不息是中华民族传统民族精神的内涵。

（3）养成大学生良好公民道德。当今时代背景下我国公民意识较弱，在个人观念中对权利与义务不是很明确，导致公民道德水平有限。在快速发展的社会经济中，各类利益化、多元化的复杂观念共存发展，对大学生公民道德的正确引导十分重要。大学文化可以说是社会先进文化的主体，是对传统文化的吸纳与传承，在增强大学文化建设的过程中，可以起到培养大学生良好公民道德的作用。大学除了文化知识的传播，更要注重大学生道德素质的培养，大学作为学生思想各方面逐渐走向成熟的重要时期，道德品质的养成对其未来发展有极大的影响作用。

3大学文化的思想政治教育实现途径

（1）坚持，以社会主义核心价值观为主导。四项基本内容作为国家党政领导通过长期实践所提出的思想文化精髓，是具有科学内涵的。社会主义核心价值体系是思想文化方面的一个新型建设，是为国家未来培养品质优秀的接班人的思想政治教育的引导。包含了科学的价值观，是大学生文化发展中思想政治教育的良好指导。大学生处于心理及思想变化较为活跃的时期，也是对新文化思想快速接收的时期，坚持指导思想是对其人生观、价值观、世界观积极向上的引导与培养。

（2）弘扬传播优良传统文化，培育学生民族精神。民族团结是国家社会稳定进步的关键因素，也是大学生必备的精神素养，对大学生进行中华民族传统文化的教育对提高其素质、民族自尊心及爱国主义精神对思想政治教育的实现具有推动作用。培养大学生中华民族传统文化意识，使其能够从精神上适应时代的发展，更好的了解中国传文化，是对民族精神的一种解读。同时传统文化有助于滋长学生的爱国主义精神，引导学生形成以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，是对大学生使命感与责任感的培养。（3）科学借鉴外来文化，构建开放性大学文化环境。在外来文化与中国传统文化有一定冲突时，应培养学生建立正确认识与处理二者关系的意识。不可全盘否认外来文化或中国传统文化，要在继承传统文化优秀部分的前提下进行合理的对外开放，与外来文化进行适当交流，吸收其长处为己所用，有助于我国文化的进步与发展。在大学校园文化的建设中，这一点也需要提起注意，可以建立中外文化的交流平台，使学生能够丰富与发展已有文化。

（4）丰富校园生活，整顿周边环境，创建良好文化环境。丰富校园生活可以从增强大学生社团建设、创新观念、提升社团活动层次、构建各类文娱或体育活动、开展艺术节、构建教室及寝室新文化环境等多个方面来进行建设，使大学生拥有更多贴近文化思想政治教育活动的机会。另外对大学周边环境的整顿是势在必行的，学校附近一些经营的市场对学生思想品德有着重要影响作用，应维护正常的教育秩序、加强周边环境管理、培养学生自我保护意识来建设良好的周边环境。从学校内外双重管理，使大学文化更好的实现思想政治教育。

（5）创新文化，培育良好精神，建设和谐校园。大学文化的创新可以从教育理念、学术研究等多个方面来实现，使大学文化的层次得以提高。另外培育良好的大学精神，对大学文化思想政治教育的实施具有关键作用，包括了学校的传统、校风、观念、特色，如健康网络教育，教师团队建设等等。在大学文化与精神的创新与培养过程中，构建和谐的大学校园，使学校内各部分互相促进，共同进步，是实现丰富大学文化的良好途径。

4结束语

文章通过对大学文化思想政治教育及其功能的简单分析，深入讨论了其实现的途径。希望可以为阅读者带去一定的参考与帮助，使阅读者通过对文章的阅读可以对相关问题有更进一步的认识与了解。

参考文献

[1]郭秀丽.大学文化思想政治教育功能浅析[J].黑河学院学报,2015.

[2]董瑞论.大学文化与思想政治教育工作的开展[J].当代教育理论与实践,2013.

篇5

[摘　要]中国传统文化思想是中华民族历史的结晶,其中包含的思想、价值观念、行为准则成为思想政治教育值得借鉴的精髓,我们应该把中国传统文化思想渗透到大学生思想政治教育中去,找到中国传统文化思想政治教育的切入点和结合点。

[关键词]中国传统文化思想　思想政治教育　大学生

从总体上讲,中国传统文化的价值观可以概括为:以人为本位,以道德取向(儒家)为主导,以功利(墨家)和权力(法家)取向为两翼,以自然无为(道家)为补充,以群己和谐、天人合一为真善美统一的理想境界的多元价值取向体系。其中包含义利、德力、义生、德智、理欲、公私表示具体价值取向的范畴,真、善、美,表示人际和谐、天人合一美好境界的范畴,各范畴和诸要素共同构成一个完整的有机体系,彼此之间的关系具有鲜明的系统性和严谨性。即人贵于物、义重于利、德高于力、人际和谐、天人合一、义重于生、德高于智等。这些传统文化的价值体系一直主导着世代中国人的思想和行为,并以反映人的自身发展为中心的社会需求和价值取向,具有超阶级和时空局限的生命力,对于当代大学生思想政治教育是必不可少的要素。

一、中国传统文化思想的基本内涵

1　“天人合一,人际和谐”的文化思想

“天人合一”思想是我国传统文化的一个核心思想,它肯定人与自然的统一,强调人类应当认识自然,尊重自然,保护自然,而不能破坏自然,反对一味地向自然界索取,反对片面地利用自然与征服自然。“天人合一”思想是我国传统文化在生态问题上最经典的智慧,是处理人与自然关系的古老而科学的原则,是我国哲学对人类文明的一大贡献。《易经》说,“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。”孔子说,“大哉尧之为君也!巍巍乎!唯天为大,唯尧则之,荡荡平,民无能名焉。”,其主张以“仁”待人,也以“仁”待物,即所谓“推已及人”、“成物成已”强调天。地、人的和谐发展。老子提出:“人法地、地法天、天法道、道法自然。强调人要以尊重自然规律为最高准则。庄子强调人类必须遵循自然规律,顺应自然,与自然和谐相处,达到“天地与我并生,而万物与我为一”的境界。苟子对顺应自然、利用自然更是有一段名言:“天行有常,不为尧存,不为桀亡。”在人与人的关系上,传统文化提倡宽和处世,协调人际关系,创造“人和”的人际环境,追求以形成和谐的人际关系为主题的“大同”社会。中国古代“天人合一”思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然的协调,守天则,遵循自然规律,才能达至天人王阳明说:“大人者,以天地万物为一体。”概括起来,他们的理论的共同点即在于“溶小己入大我”,或“化小己为大我”。这种天人合一的宇宙观,强调主体与客体的统一,主张有机地、整体地去看待天地问的万事万物。

2　“自强不息,刚健有为”的文化思想

自强不息精神包括艰苦奋斗,勤学苦读,励志自强等。《易经》中说:“天行健,君子以自强不息”。这是对自强不息精神的真实写照,君子以此为榜样,要自强不息,努力向上,以便能够与天的这种气质协调一致。孔子积极倡导并实践这种自强不息的精神,提倡人应当高远其志,发奋向道,不耽于衣食而无所用心。他在《论语》中曾经指出:“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔”。《礼记・大学》倡言“苟日新,日日新,又日新”,也是反映了儒家曰新不已、奋斗不止的人格观念的重要文字。司马迁在《史记》中写道:”昔西伯拘盖里,演《周易》;孔子厄阵蔡,作《春秋》,屈原放逐,著《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子殡脚,而论兵法;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇,大抵贤圣发愤之所为作也”这段记载恰恰说明了中华民族愈是遭受挫折,愈是自强不息的精神风貌。自强不息、日新奋斗的文化精神,可以被看成是中国传统文化中天人合一观及辩证法思想在中国人的生存态度上积极的价值渗透与塑造最集中的反映与结晶,也是对中华民族整体人格状态的历史概括与准确写照,它标明了传统文化中人的主体性的高度自觉。

3　“修齐治平,国家为先”的文化思想

现代教育倡导要提高人的基本素质,这也是高校思想政治教育所遵循的基本原则。教育讲求“德学并重”,就要从“修身”做起。中国传统文化别注重道德教育和自我修养。《大学》讲:“一切皆以修身为本。”“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”德行为先,求知学文为后。古人把修身提高到国家兴亡的高度,作为齐家、治国、平天下的基础。如《中庸》说:“欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心”。孔子说:“君子求诸己,小人求诸人”、“见贤思齐,见不贤而自省焉”、“躬自厚而薄责于人,则远怨矣”。它强调了一种严于律己、宽以待人的自律原则,也高扬了人的主体性。

4　“讲情重义,诚实守信”的文化思想

中国传统文化讲求仁义忠恕、道德诚信、重情守义。《周易。系词上》说“一人同心,其利断金”,讲的就是朋友问心灵相通的巨大力量。《论语・坦仁》也说“夫了之道,忠恕而己矣”,就是要求人们要讲究忠贞和宽以待人。自从这一观点提出以后,经过汉代儒家代表人物董仲舒的发展,到宋明理学得到进一步强化。诚信是儒家伦理文化的基本规范之一。《管子》就提出过“诚实”的要求,强调“非诚实不得食于贾”;苟子也推崇“良贾”,以为“商贾敦懿无诈,则商旅安,货财通,而国求给矣”。在儒家思想影响下,中国古代职业领域长期信奉“诚实守信”、“买卖公平”的行为准则,同时寺也是人际交往的重要尺度。因此,“仁、义、礼、信”作为君了交友的重要原则无疑具有积极的人生态度和人生意义。

二、思想政治教育对中国传统文化思想价值的冲突

当代大学生思想政治教育急需适合社会主义市场经济发展的价值体系。传统文化的价值体系内部结构完整,彼此之问的关系明确,既互补又协调,能为人们的思想和行为提供准绳或依据。但是,中国传统文化是中华民族几千年兴衰变迁的积淀,在形成过程中难免具有时代烙印和局限性。面对世界经济、文化多元化的冲击,教育对象在价值趋向,行为方式、思维方式等方面必然产生新的嬗变,因而不免与传统文化思想产生矛盾和冲突。而这种矛盾和冲突又集中表现在受教育者对自主意识的提升和主动选择性的发挥上。如何在继承和发扬传统文化价值体系进步性的同时,克服其消极性,实现其自身的优化和现代化,从而构建起符合时代精神的价值体系,必须对传统文化进行深刻反思,已成为思想政治教育中不可回避的深层次问题。

1　道德化与功利性的冲突

传统文化思想具有一种明显的泛道德倾向,从人伦意义而不是从功利角度,传统文化对道德的过份倾斜造成了一种奇特的现象在传统社会中,道德建设一直处于社会生活的中心位置,道

德完善也一直是个体和社会发展所追求的最高目标。而经济发展则让位于道德建设。因此在进行社会主义市场经济建设的今天,强调对物质利益关注,必然形成中国传统文化泛道德化与市场经济条件下的功利性的冲突与对立,这是当前大学生思想道德教育工作中一个焦点问题。

2　整体性与个体性的冲突

个体性是指在群体与个体、公与私的关系上,主张突出个体的主体性。现时代是人的个性充分张扬的时代,人的个体价值日益受到关注和重视,因而与中国传统文化的整体主义或整体至上的观念形成了强烈的冲突。在中国的传统文化思想中,整体利益高于一切,个人并不是一个独立的存在,而是社会中的一个角色强调个体是渺小而微不足道的,整体是目标,是最高的存在;个人只有在被整体所包摄、消融中才有价值可言。而当前,个体的生存需求、发展需求成为人生理想的重要内容,尊重自我、关注自我、发展自我成为众多社会个体的人生理想,对此,在整合传统文化的教育资源,加强当代大学生思想道德教育方面,对传统文化思想必须要有一个辩证的认识。

3　绝对性与相对性的冲突

在中国传统文化思想中,在思维方式上追求“善”。求善的思维则重在制定规范、形成约定、讲究求同。要求众多的人有一个相同的思维指向,这就造成了人们的从众,趋同的思维心理,它通常以是否合乎规范,是否与别人一致,别人能否接受为思维前提,处处遵守外部规则,重视他人对自己的评价。这种思维方式就容易造成个体人格的不鲜明和个体行为的僵化保守。当前,随着人们物质生活的日渐丰富,多元的生活也带来了多元的思维,人们已不再追随他人的思维和行为模式,更追求一种个性化、有色彩、有特色的思维方式和生活方式,从而形成传统与现实的对立和冲突。因此,加强当代大学生思想道德教育,必须对这种在思想上和理论上表现为推崇绝对主义的思维方式有明确的认识和辨析。

以上冲突和表现是当前社会现实的反映,也是人们诉诸新理念的体现。当代思想政治教育要想有所为,对这种现实是不能回避和不容忽视的。应当看到,随着社会发展的进一步深化,随着人们自我选择、自我设计和自主意识的提高,这种冲突必然在现实生活中凸现出来。当代思想政治教育必须建立在对传统文化思想精神批判继承的基础之上,适应时代潮流,因时而变,因势而变,积极更新观念,善于因势利导。只有认识到这一点,当代大学生思想道德教育体系才能在对传统文化思想的把握中有破有立,卓有成效。用中国传统文化重建当代大学生思想道德世界和精神世界,是思想政治教育工作的一项重要任务。

参考文献:

[1]李玲菘:中国文化的几个基本精神的历史作用及其现代价值[J],广州师院学报,1998(8)

[2]黄钊:中国道德文化,武汉:湖北人民出版社,2000,4

[3]陈少岚:大学生思想教育[M],武汉:武汉出版社,1995

[4]孟万金:中国传统德育观与当代西方德育观的比较[J],教育研究,1992,(8)

篇6

【关键词】新媒体 优秀传统文化 大学生 思想政治教育

【中图分类号】G 【文献标识码】A

【文章编号】0450-9889（2015）09C-0043-02

一直以来优秀传统文化作为中华民族物质文明和精神文明历史沉积的精华体现，对引领中华民族的社会主义核心价值观具有重要的作用。中国社会科学院的《中国新媒体发展报告（2011）》指出，新媒体时代的意识形态安全成为中国最重要的问题，互联网已经成为“西方价值观出口到全世界的终端工具”，在全球一体化的国际大背景下，利用新媒体从理论和实践两个层面将优秀传统文化融入日常大学生思想政治教育中，不仅有利于改善和提高大学生综合知识结构、促进大学优化自身素质结构，实现全面发展，而且对大力弘扬和培育社会主义核心价值有着重大意义。

一、优秀传统文化能够有效融入大学生思想政治教育工作

新媒体的产生及其发展给高校的大学生思想政治教育工作带来新的挑战和机遇，对大学生的社会主义核心价值观的认识和认同产生了一定消极影响。新媒体技术通过制作方式、传播方式和控制网络信息方式，引导网民在全面客观地接触受用信息的基础上，选择吸收正确的信息，从而达到思想政治教育目的。应用“优秀传统文化”并使之成为高校思想政治教育工作的“精髓”，能够激发高校的青年大学生形成一种较能接受社会主流文化的思想和行为自觉，同时也能够积极和践行应对新媒体大学生思想政治教育工作现实需要。学校教务部门要组织专人协调调整教育目标或人才培养体系的课程设置，增开中国传统文化课程如国学、中国文化概论、文学欣赏、文化与生活等，进一步改进教育教学模式，增多开展关联性活动，强化文化教育育人的效果。同时，要注重文化教育师资的培养和提高，可以制定有关教师培训的政策，使教师的文化知识结构、文教技能、综合素质得到扩展和增强，充实师资队伍，为教育事业和文化传承工作打好坚实的学校教育基础。

优秀传统文化教育有助于强化大学生的思想道德价值观念。加强高校青年大学生社会主义核心价值观体系教育，强化高校青年大学生的思想道德观念，引导高校青年大学生明确科学的人生发展方向，这是高校思想政治教育工作的主旨要求。新媒体时代的到来，对凝聚高校青年大学生思想道德观念和价值追求的形成和发展造成了重大影响。毋庸置疑，通过优秀传统文化载体有效开展学生思想政治教育活动是一种理想而可行的模式。就大学生群体而言，通过利用优秀传统文化对他们教育和践行社会主义核心价值观体系，用中国先进传统文化来来熏陶大学生，使他们的思想达到崇高的境界。随着我国改革开放的深入，培养大学生将个人理想信念与国家民族前途命运有机结合的高尚道德，使他们增强自身的民族责任感和文化底蕴，强化自强不息、责任担当、吃苦耐劳、顽强拼搏的良好行为习惯，有助于引导青年大学生强化科学的社会主义核心价值观，有效增强青年大学生思想政治教育的针对性和时效性。

将优秀传统文化融入到大学生的社会实践活动中。实践活动的效果决定于主观体验，一方面是优秀传统文化课堂学习的延伸，另一方面是大学生优秀传统文化学习的深化实践。首先，可以尝试采取理论集中学习研讨、文体活动、社会实践活动等形式多样丰富多彩的校园文化活动。其次，可以采取定期邀请一些精通优秀传统文化的学者或专家对学生进行有关中国优秀传统文化的学术报告或专题性讲座。再次，还可以定期组织学生参观文化遗迹、红色文化基地、历史博物馆和纪念馆等，可以大大增强大学生对优秀传统文化的熏陶的实践力度。

二、新媒体拓宽了优秀传统文化思想政治教育功能的覆盖面

（一）新媒体充足的信息资源丰富了优秀传统文化教育的新平台。新媒体已经成为大学生获取信息和互动交流的重要工具，这为优秀传统文化教育提供了新的平台，使优秀传统文化教育的开展由传统的书本、杂志、报刊等传统媒介向以网络信息、网络社区等形式的网络空间。在超链接方式的作用下新媒体的信息存储量被无限放大，真正使得新媒体成为一个引领新风尚、传播正能量的信息传播平台、教育引导平台、思想碰撞平台和沟通交流平台，成为大学生思想政治教育的助热器、热力源。

（二）传播速度的快捷化提升了优秀传统文化教育的实效性。新媒体传播的特点是快捷和高效，增强了人对优秀传统文化的兴趣和对其价值观产生持续影响；由于新的运行方式使大学生能够更迅速地了解优秀传统文化，接受优秀传统文化教育，从而进一步提高优秀传统文化教育的实效性。在传统媒体和新媒体有机会融合的态势将优秀传统文化潜移默化的熏陶，积极地发挥了优秀传统文化教育的导向作用，较好地适应大学生多样化主体需求。

（三）多方向多元化的传播角度和广泛的受众扩大了优秀传统文化教育的范围。优秀传统文化的新媒体化宣传教育既可以是线上的，也可以是线下的。网络信息量极其丰富，世界各地的人们可以通过网络途径进行中国优秀传统文化交流，这样中国优秀传统文化的传播范围扩展到世界各地。目前，新媒体已经成为大学生获取信息、对外交流的重要平台，新媒体的受众广泛，有利于扩大中华优秀传统文化传播的范围和影响。因此，优秀传统文化必须借助新媒体，才能更大限度地促进其思想政治教育功能发挥，彰显文化育人的成果。

三、利用新媒体将优秀传统文化融入大学生思想政治教育的有效途径

（一）加强优秀传统文化教育的新媒体教育平台建设，利用网络互动特性，巩固和发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的主体作用。21世纪的今天，新媒体已经成为我们学习、工作、生活、娱乐、交际的重要工具。而高校网站尤其是高校传统文化网站更是高校抢占开展大学生思想政治教育平台的制高点。中华传统文化具有民族性、思想性、生动性、实践性等多重特点，体现了新媒体在传播文化、弘扬道德、传承法则文明方面的独特优势。传统文化网站为我国高校巩固优秀传统文化形式发生改变，对大学生思想政治教育影响力日益增强，确定了新的发展方向，打开了新思路。着眼于高校青年大学生需求和利益，充分把握本校学生的思想动态倾向与精神文化多元化的诉求，根据大学生个体性与集群性的特点及时更新传统文化网站的内容，将校园文化融入其中，扩大其凝聚力和影响力，以此增加青年大学生的关注度，增强青年大学生社会主流价值观念，实现高校传统文化教育与大学生“精神文化”诉求心理相契合。

（二）结合学校文化特色加强优秀传统文化教育的队伍建设，建设队伍中坚力量。大学生的道德修养、交往方式和生活方式等在新媒体的到来，使得大学生思想政治教育工作面临一系列新的挑战。通过新媒体途径将优秀传统文化有效融入大学生思想政治教育工作中，关键在于建设一支能够能够把握大学生心理特点并且能够掌握运用新媒体手段开展工作的高素质高能力复合型的专业化思想政治教育团队，从而实现新媒体大学生思想政治教育的针对性与实效性相融合。

（三）积极创新优秀传统文化教育的模式，重视个性和重性教育增强优秀传统文化在大学生思想政治教育中的时效性。要积极应对新媒体时展趋势对高校大学生思想政治教育工作的新变化和新要求，就必须大力改进、改革高校的思想政治教育模式和工作方法。当前大学生已是“90后”的年轻人，他们有着前卫的思想、讲究个性、兴趣异常广泛，这就要求开展的优秀传统文化教育必须贴近他们学习情景和生活境况，符合他们身心成长规律和行为习惯。此外，由于新媒体具有个体性、主导性、集群性、多元性、开放性、变化性和平等性等特点，且新媒体传播的途径、方式多样，这也要求弘扬优秀传统文化的主旋律上找到个人的发展提高和思想政治教育内涵提升的最佳契合点，又要在教育模式上呈多层次态势发展。在改革与创新大学生优秀传统文化思想政治教育工作的模式上可以把握如下几个方面：第一，创新优秀传统文化教育的内容。当前，优秀传统文化更加融入人文关怀，营造人本主义教育的相互合作与关爱情境，这些精神使优秀传统文化更加核心和高雅。第二，创新优秀传统文化教育的方式。鉴于当前大学生对优秀传统文化热忱不高的问题，教育工作者需要主动迎合青年大学生的成长特点、接受心理和行为习惯。采用网站、微博、微信、QQ说说等多种新形式，使优秀传统文化能够跨越时空阻隔，从而实现广泛推进和有效实行。第三，建设优秀传统文化新媒体课堂。优秀传统文化新媒体课堂将优秀传统文化内容的文字、图像、声音为一体等进行再加工，优化成图文并茂、声像结合、情景交融的教育资源，增强优秀传统文化内容的形象感和互动性，充分激发青年大学生的求知欲望，使青年大学生学在其中，乐在其中，感悟优秀传统文化，增强渗透性。第四，充分借助新媒体平台开展各种优秀传统文化主题活动。另外，可以开展“平安校园、人人有责”、“抗震救灾”、“抗洪抢险”中涌现出来的优秀事迹和英雄人物等新时期的先进典型，纳入到传统文化新媒体教育方式的内容中来，在特定社会事件发生的背景下，微博呈现众多更为个性化、私语化的叙事特征，信息上传和意见表达节制与约束，成为典型的自媒体和草根媒介，新媒体教育效果更加形象、生动，更具有艺术性和时代特色，切实提高优秀传统文化在思想政治教育中的针对性、时效性和感召力、吸引力。

【参考文献】

[1]美国输出价值观的新“武器”[N].中国教育报，2012-03-23.

[2]阚道远.微博兴起视野下思想政治教育工作[J].思想政治教育工作研究，2010（4）

【基金项目】广西高校科研课题项目（KY2015YB559）；广西教改课题（2014JGA448）

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【摘要】核心价值观是一个国家和民族文化软实力的建设重点，更是其灵魂所在，能充分彰显国家综合实力。成语文化是汉民族语言文化的精华，是中华优秀传统文化的重要组成。因此，弘扬中华成语文化就是践行社会主义核心价值观。两者关系密切、一脉相承、协同推进，有利于中华语言文字推广与语言能力建设，有利于社会主义和谐社会、学习型社会构建，有利于增强我国文化软实力，有利于社会主义文化强国建设，有利于中华民族伟大复兴“中国梦”的实现。

【关键词】成语文化 社会主义价值观 教育探索

一、中华成语文化与社会主义核心价值观关系密切

（一）中华成语文化是中华优秀传统文化的典型体现

中华成语是汉语言的精华，多源于神话、传说、寓言、典故，并记载于古代诗文名篇和文化典籍中，世代相传。一部《成语大词典》，一部《中华成语探源》，其实就是一部中华文学史、中华文化史和中国历史的反映和写照，详细记载了每条成语的释义、出处，以及不同历史时期不同中华国学典籍中的所有成语的意蕴、历史典故。因此，中华成语文化是中国传统文化的“缩影”、“全息元”、“活化石”，是中华优秀传统文化的典范。

（二）中华成语文化是社会主义核心价值观的“源头活水”

中华成语文化是中华优秀传统文化的典型表现。中华优秀传统文化所倡导的“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的思想和价值追求，在成语文化中有充分的体现。比如“仁者爱人、与人为善”体现了“讲仁爱”的思想；“以民为本、与民同乐”体现了“重民本”的思想；“待人以诚、背信弃义”体现了“守诚信”的思想；“正义凛然、义愤填庸”体现了“崇正义”的思想；“、和而不同”体现了“尚和合、求大同”的思想，这些成语中体现的中华民族优秀传统文化思想，正是社会主义核心价值观的重要思想源泉。以“诚信”为例，有成语“信及豚鱼”，出自《周易・中孚》：“豚鱼吉，信及豚鱼也”。原意指信用及于小猪和鱼那样微贱的东西；比喻义指信用非常好，充分体现了“诚信”社会主义核心价值观。因此，中华成语文化作为中华优秀传统文化的重要组成，包罗万象、意蕴多层，是社会主义核心价值观的重要思想来源和理论支撑，必然承载社会主义核心价值观教育的重任。

（三）社会主义核心价值观对中华优秀成语文化“继往开来”

社会主义核心价值观孕育于中华优秀传统文化，其思想启蒙在中华成语文化中得以充分体现。比如中华优秀传统文化典型之“儒学”思想，其所倡导的“仁、义、礼、信、和”等价值取向在中华成语文化中有充分体现，与之对应的成语如“仁者见仁”、“见利忘义”、“文质彬彬”、“一诺千金”、“同舟共济”等，在社会主义核心价值观中体现为“友善、公正、文明、法治、诚信、和谐”等。与之对应，体现“友善”价值观的褒义成语有“c人为善、乐于助人、心怀坦荡、积善成德、济寒赈贫、抑恶扬善、宽仁大度、关心备至”等。体现“公正”价值观的褒义成语有“廉明公正、大公至正、守正不阿、刚正不阿、公正无私、大公无私、光明正大、正气凛然、正直无私”等。体现“文明”价值观的成语有“彬彬有礼、举止端庄、礼尚往来、互助互爱、见义勇为、敬老慈幼”等。体现“法治”价值观的褒义成语有“法不阿贵、法不责众、法不徇情、奉公守法、秉公守法、井然有序、禁止令行、军令如山、执法如山”等；贬义成语有“法出多门、目无法纪、依法治国、贪赃枉法、草菅人命、生杀予夺、徇情枉法”等。体现“诚信”褒义成语如“实事求是、诚意正心、开诚布公、言行一致、信而有言、信守不渝、名副其实、诚心诚意、一言九鼎”等。“友善”指友爱、善良，与孔子倡导的“仁爱”有异曲同工之妙。体现“和谐”价值观的成语有“和气致祥、家和福生、和睦相处、兄友弟恭、同心协力”等。

二、中华成语文化与社会主义核心价值观教育相得益彰

（一）中华成语文化“活化”社会主义核心价值观教育

中华成语文化活化社会主义核心价值观教育关键在于它活灵活现、魅力四射、灵活多样，以喜闻乐见、生动活泼的方式让大众广泛并积极地接受和参与。

首先，成语典故活灵活现，能够提供鲜活案例。以成语“精忠报国”为例，出自明・冯梦龙《喻世明言》卷三二“岳飞精忠报国，父子就戮”，其爱国英雄“岳飞”典故，是“爱国”社会主义价值观宣传与教育的“典范和榜样”。

其次，成语语言魅力四射，能够展现教育美感。成语大部分源于古代典籍和诗词文赋，本为熟语，言简意赅，朗朗上口，且保持古汉语语词和语法结构；同时又具有庄重的书面语语体色彩和古雅的语义色彩与结构。具有韵律美、结构美、形式美等特征，能够提供美育元素，让人们欣赏成语语言魅力中潜移默化接受社会主义核心价值观教育。

再次，成语产品灵活多样，能够激发参与兴趣。目前得以广泛开发的成语文化产品主要有成语图书，如普通市民读本、故事读本、绘画读本、连环画读本、漫画读本，以及与现代信息技术结合的电子成语图书。其次是成语电视产品，如动漫产品、成语综艺节目等。再次是不同艺术形式表达的成语产品，可以是音乐、舞蹈、绘画、雕塑、篆刻、戏剧等表现形式。另外还有成语为主题的玩具、旅游产品、商品等。这些成语产品目的在于丰富教育素材，增强实效性。

（二）社会主义核心价值观“引领”中华成语文化弘扬

“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”24字社会主义核心价值观不是凭空产生的，它是中华优秀传统文化的凝练，吸收了人类现代优秀文化成果，对传统文化既有继承，又有创新和发展。社会主义核心价值观是中华民族思想信仰和价值取向，是道德行为规范，它能使中华成语文化在社会主义文化建设强国与中国梦实施的进程中获得新的生命力和发展方向。社会主义核心价值观始终代表中国最先进文化的方向，发挥引领和引导作用，是中国思想文化领域的方向标和旗帜，也引领着中华成语文化发展的方向，具有很强的生命力，能够为中华成语文化弘扬与发展注入了新鲜血液，增强了中华成语文化发展的生命力和思想导向性。

参考文献：

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从文化视角对武术复杂多样化形式的认识

从文化视角对武术多样化形式发展的分析与其说“中国武术之所以能够发展成内容丰富、风格独特、内外兼修并具有高度成熟的技巧，是因为它蕴涵着深刻的哲学思想”[1]，不如说是武术不断吸取中华传统文化的哲学思想而使其发展成了内容丰富、风格独特、内外兼修并具有高度成熟的技巧。中华武术是人类创造的一种文化，是中华民族在数千年拼搏、成长中积累、形成的宝贵精神财富。“中国人的传统意识和思维在搏斗技术的运用、演变、创造过程中有着独特之处”[2]，其中传统意识和思维就是传统文化在人脑中的体现，我国地缘辽阔、民族众多、多种不同的地域文化决定了我国丰富而多样化的传统文化，这种多样化的文化进而决定了武术形式的多样性。各武术门派和拳种的产生其实都是各时期武术技击运用理念在武术人脑中形成的，而理念又受其当时文化思想背景的重要影响，其技击特点就体现在不同拳种各异的外在运动形式上，也可以理解为是不同武术门派和拳种的“形”，而其包含的不同内在原理特性与文化思想就体现为不同武术门派和拳种的“神”，所以不同门派和拳种，在产生时都有其各异的外在运动风格和内在文化哲理，有些拳种是在前有拳种继承和吸收的基础上产生的，所以也就具有多种文化内涵，如太极拳就具有阴阳、养生等哲学理论；而有些拳种在各传承时期又受各武术继承人本身武技运用特点和其内在观念思想的影响，又会派生出不同风格和特点的传统流派，如太极拳有陈式、杨式、吴式等传统流派。所以纵观各武术门派和拳种都是不同的技击理念与不同文化思想观念结合的产物，武术的产生和发展受中国传统文化背景的影响，使它在各方面都带有浓厚的传统文化色彩，表现为它的民族文化特点。因此中国几千年的文明发展与积累，丰富的文化思想在种类门派繁多的武术上得以体现，也因此武术成为了中国文化的重要载体，有了丰富的武术文化。所以在理解武术时，不管它是什么门派和拳种，都是技法与特定文化思想的结合，体现出不同的外在运动方式和内在的文化特性，也就是外在的“形”与内在“神”的结合，也因此可以透过纷繁复杂多样的武术形式清楚地了解武术的一般规律。不管是本国人还是外国人，在各种门派和拳种的武术学练时，只有理解其武术的“神”，也就是了解各不同种类武术文化内涵，遇“神”于“形”之中，才能顺利地学成各种类的武术，练出各拳种的武术味道来。从文化视角对武术多样化认识的意义武术是中华民族的优良传统文化，研究者们和武术学练者们都认同的观点，但从武术所含的文化角度去认识武术，还是从文化的大角度去认识武术，结果则是不同的，武术文化只是我国传统文化中的一种文化形式，从武术所含文化的角度去认识武术，视角较窄，往往产生“不识庐山真面貌，只缘身在此山中”的感觉，从文化的大角度去认识武术，视角则宽，有“会当凌绝顶，一览众山小”的感觉。武术内涵深刻，种类繁多，就连许多武术家都觉得武术复杂难以了解，学武术入门难，许多国外人爱好中华武术却很难理解和学好武术，有些千里迢迢来中国学习武术，学了几年却还是不懂中国武术到底是什么，练了长时间的武术还是没有那种武术味道，武术认识和学习的许多难点源于没有了解武术的“神”，许多学者对武术的“神”有过许多独特见解和阐述，但笔者认为“神”与武术所含有的文化特性密切相关，在武术学练中外在“形”或者说是“技”没有表现出的那种武术气质和味道，主要源于没有了解武术“神”，没有把“行与神”或“技法与文化”结合，正如国外人难以练成的那种味道，主要是文化的差异性和其外化成的行为方式不同而造成的现象，也就是没有了解中国文化及至武术文化和由其指向的运动行为方式。东西方文化的差异，西方人士不能理解和认识武术文化，再加上西方文化的偏见，阻碍着武术走向国际，但武术向世界范围的发展，又必须大量培养西方的武术人才，因此在培养武术技法时，同样使其接受对应的我国传统文化教育，以武带文，文武并举，方能奏效，这也是武术走向国际化的必要条件之一。

从文化视角对当前武术发展困境的分析

武术发展的困境回眸过去的一个世纪以来，西方体育从19世纪末实质性地传入我国，并逐渐在我国体育中取得了的主导地位，对我们的民族传统体育形成了挤压之势“，我们不仅接受了以奥林匹克运动为代表的西方体育，同时还在效仿奥林匹克模式改变着我们本民族的传统体育”[3]。2001年北京申奥成功后，多少国人期待武术进入奥运，但事与愿违的是，中国武术被国际奥委会封杀于门外。并在北京奥运会期间的世界武术锦标赛，遭遇冷落，在竞技体育领域，武术也一直处在边路“小卒”的位置上，甚至有人把当前中国武术认为是“食之无味，弃之可惜”。在大众与学校体育中，西方体育项目广泛受到人们的青睐，成为体育活动的主流，当前许多外来武术又纷纷抢滩中国，吸引了无数的国人，许多原本学习武术的人改学跆拳道、柔道、合气道等外来武术，且势头越演越烈，更使中华武术陷入了窘迫局面。有学者在分析中国武术发展时，对武术的竞技化现状提出了许多质疑，认为武术应该回归自己的发展道路，如果对武术回归自己的发展道路理解为是与世无争，走自己原本的道路，那将是武术的发展之路越来越窄，最后是条绝路。从武术发展困境的文化视角分析“文化是社会政治和经济的反映，文化的强势等于经济的强势，一定形态的政治和经济是首先决定那一定形态的文化的”[4]，因此从20世纪以来，武术受到西方体育的强势挤压，是由西方经济与文化及政治的强势决定的，这也是社会文化发展的规律，我们应遵从社会发展规律，随着我国经济实力的增强，先进文化建设的战略实施，以科学发展的视野对待我们的民族传统文化武术，对许多外来武术纷纷抢滩中国其实我们不要泄气，我们中华武术也同样在国外寻求发展，我国许多的武术家在国外开设了中华武术馆，传播中华武术，吸引着无数的外国人，这就是文化全球传播和各民族文化相互竞争的表现，虽然中国武术在国外发展缓慢，与跆拳道、柔道等外国武技相比有许多不尽人意之处，但武术的发展问题其实是我国传统文化发展的一个缩影，把握社会文化发展规律，才能把握我国传统文化发展的正确道路，才能更好的去解决中国武术发展的问题。我国有着丰富、深奥的传统文化，同样武术有着广博深厚的文化内涵，复杂多样化的运动形式等特点，是我们值得自豪的事情，但其这些特点同时也带来发展上的问题，国外人难以理解和接受，就连我们自己的国人也感觉迷惑，不像跆拳道、柔道等武技那样单一，内涵浅显容易被人接受。当然武术发展还存在包装、宣传等不足之处，但文化发展的问题才是关键，“文化是人们行为方式的自动导向系统，指挥人的一举一动，文化就是这样一种带有根本性的，持续起作用的因素”[5]，单靠武术家在国外传授武术，没有健康的文化传播，那只能永远停留在形式上，就像伊索寓言中“狐狸请客”的故事一样会败兴而归，武术的生命力和吸引力就无法体现，武术就不能健康的走向世界，不能成为全人类共有的财富，武术发展的道路也就越走越窄。文化的力量深深地熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中，文化竞争力在综合国力竞争中的地位和作用日益凸显，是一个国家维护自身经济、政治安全不可缺少的精神武器，文化建设作为我国社会主义现代化建设的重要战略任务，大力弘扬民族精神，牢牢把握先进文化的前进方向。武术的发展是我国文化建设中不可缺少的部分，应发挥其固有的作用和价值，武术作为我国传统文化的重要组成部分，具有其相对的稳定性，但也只有随着时代、实践的不断发展而获得新的内涵，才能顺应社会的变化，不断发挥其积极的作用。在全球化背景下，武术的发展当然要尊重我们民族的文化核心价值观，保持本民族的文化特色，展示本民族的辉煌与壮美，但也需在继承传统的基础上，与不同民族的交流中，经过推陈出新、革故鼎新，经过相互交流、借鉴与融合，我们的武术才能不断的创新与发展。遵循人类文化发展的规律，根据社会时代的要求，进行改造、更新和升华，才能使武术在超越自我中获得新的生机与活力。

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【中图分类号】 G631 【文献标识码】 C

【文章编号】 1004―0463（2016）07―0025―01

孝道教育对青少年而言，是让他们认识到在生命长河中人类是生命共同体，要让他们感悟人生的道德责任和价值追求，能够孝亲敬老，知恩图报，发掘人性的宝藏，集聚仁爱的力量，让学生学会由孝及悌，把自己的道德责任化为奋发努力、立志成才的动力，将对自己父母的“小孝”扩充为对天下父母的“大孝”，建功立业，亲扬名，使有限的生命得到无限的发展。

一、孝道文化的内涵分析

孝的基本内涵十分丰富，最直接的表现是敬老养老、事亲善行。其核心思想主要有：其一，强调个人在家庭中的道德责任。其二，强调个人道德修养。其三，强调“泛爱众”的伦理公德。爱人就是行善，行善就是德行，德行就是人的本质。对祖国对人民的爱就是大忠大孝，是道德的最高境界。孝是一颗永远闪耀着人伦道德之光的璀璨明珠，我们应该以科学民主的精神在中小学理直气壮地大力提倡“孝道”教育。

二、孝道教育的现状和机遇

现在孝道教育存在诸多误区，一是以说教为主，很多家长和老师采取教条式的说教，要孩子这样做、那样做，结果使学生产生逆反心理、抵触情绪。 二是在 “应试教育”以升学为第一要务的影响下，忽视了学生人文素养的培养和提升。三是传统文化教育流于形式，虽然许多中小学开展了经典诵读活动，但倡导者众，身体力行者寡。

教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对加强青少年中华优秀传统文化教育进行了整体设计。孝道是立德树人、培养健全人格的活水源头，是实现学生道德社会化的前提和基础。当前，我们应从培育和践行社会主义核心价值观的需要出发，重新审视传统孝道对学校德育的优势作用，从孝道文化中吸取营养，融合现代文明，重构德育价值体系。

三、以孝道文化思想作为中学生德育价值重构的内容

德育价值的核心在于塑造人、发展人。我们应该借鉴传统文化中优秀的德育理念，将孝亲敬老，感恩图报；悌亲睦友，和谐人际；立身行事，齐家治国等优秀传统文化思想，作为德育价值重构的内容，并在德育实践中不断探索和总结出一些保护孩子天性，开发孩子慧性，培养孩子慈心的育人之道。

1. 从“全体”的角度出发构建生命教育。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”即生命教育之根本是要让学生以“孝”为出发点而保全自己的身体，珍视生命，懂得自尊自爱，不让自己的品格、节操受辱，是孝行的起码要求。我们可以组织学生深入孤儿院、敬老院等，让他们体会生命的可贵和意义，从而培养对他人及社会的爱心。

2. 从“事亲”“尊亲”的角度出发，构建感恩教育。要学生知道赡养父母、尊敬父母、感恩父母这是“孝”的精神实质。自古以来，知恩图报是中华民族的传统美德，要教育学生不仅报父母之恩，而且要秉承这种观念对待他人，对待社会。通过“一封家书” “我的人生账单”等有意义的活动，让每个学生体会到父母含辛茹苦的养育之恩，并引导他们从点滴做起，回报亲恩。

3. 从“承志”“立身”的角度出发，构建理想责任教育。凡为国家民族建功立业的人，给父母带来了荣耀，这也就是对父母最大的孝。大力弘扬责任感教育，从小处着手，培养学生对父母负责，对自己负责，对他人负责，对社会负责。

4. 从“认知”“情感”的角度出发，构建孝道课程体系。通过开设孝道文化校本课程，引导学生阅读《论语》《孝经》《弟子规》等经典著作，了解传统孝道，汲取孝道精华。在认知和感悟中增强中学生的价值判断力和道德责任感，使他们心底蕴藏的善良道德意愿、道德情感焕发出来。不仅把传授孝道知识同陶冶道德情操、养成良好的行为习惯结合起来，而且在实践中使学生最终形成了现代孝道观。

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关键词：传统文化；室内艺术设计；融合与创新

传统文化，是维系一个民族长期昌盛和快速发展的内在意志和精神纽带，纵观我国五千多年的历史，中华民族强大的源泉正是以文化传统为基础和力量。鉴于中国文化的博大精深，以建筑文化和理念为指导的室内艺术设计也应该立足于这一深刻文化内涵，从中吸取精华，充分考虑人们对于民族的、传统的爱国情感的依赖。因此，当前如何将传统文化精髓运用到现代的室内艺术设计等建筑欣赏领域，成为各行各业普遍关注的一个重要课题。

一、传统文化与室内艺术设计的关系

1.中国的传统文化解读

中国传统文化，是中华民族智慧的结晶，凝结着中华儿女辛勤劳作的汗水和热爱家园热情。它主要包含了道德、风俗、文学、艺术、制度等方面的综合内容，先是中国古代道家富于辩证观点的阴阳学说，儒家的天人合一，都无不暗含着自然和社会的根本法则；后有欲显而隐、露则浅的园林设计艺术理念，等级森严的装饰色彩风格，都映射着中国古代文化的深邃。

2.现代的室内艺术设计

建筑体系下的室内设计，有着足够悠久的历史，随着人们对于居住环境改善的要求逐步的发展与改善。但改革开放以来，革新的观念与城市化、现代化潮流的影响，现代室内艺术设计开始走向更明亮的舞台，受到越来越多的重视。现代的室内艺术设计，不同于古代独具历史风味和森严等级制度的风格，具有潇洒、不拘一格、现代奔放的时代气息。

仔细研究现代的室内艺术设计，不难发现，不拘一格风格潮流引领下，仍旧遵循了几千年传统文化的深刻影响，也就是中国传统文化对于现代室内设计的影响清晰可见，任何时代的室内艺术设计都是对当时代生产力和文化内涵的着重表现，而现代的室内艺术设计也成为发扬和表现历史传统文化的有机组成部分，在发挥着满足人们对于民族归属感追求的同时，也宣扬着中华民族优秀的历史文化知识。

二、传统文化在室内艺术设计理念中的有效融合

1.历史传统文化的存在，传统思维与艺术设计的有效融合

道家和儒家的传统文化思想，构成了中国古代思维和思想的基石，指导着中华民族的辛勤劳作和艰苦奋斗历史。道家：

“天地与我同生，而万物与我为一”的天人合一思想，表达了对于人类生存的和谐自然的崇尚和尊重，这对于室内艺术设计理念的形成和发展起着启蒙和夯实基础的阶段，强调了人与自然和谐相处的生存之道和意境。

确实，室内艺术设计，最需要考虑的就是室内环境与窗外大自然景观的有机统一与和谐共处，现代的纯粹室内艺术设计，往往会忽略掉这点，完全建立在现代化、机械化工艺的基础之上，缺少展露人与自然灵动的微妙关系刻画。同样，儒家提倡的谦虚谨慎为人处事之道，欲显而隐的意境油然而生，这点最早被用于中国的园林建设，且取得了极大的成功，含蓄、隐晦、曲折、追求一种象外之象的艺术境界，极力避免开门见山，增加室内艺术设计的回味色彩和神秘气息，增加室内建筑的可观赏和层次性。相比于文化思想的显著影响，森严等级制度实施下的空间划分层次对现代室内艺术设计的影响越来越小，但其最终产生的室内装饰空间的划分仍旧会起到很明显的影响效果。

2.传统装饰元素的衍生，传统装饰与艺术设计的有效融合

通常室内装饰空间划分主要有分割、切断、通透、裁剪、高差、和凹凸六种，由于古代传统隐晦思想的存在，虚拟空间分割一直是室内艺术设计的着墨之笔，现代室内艺术设计，摈弃了古代室内设计时连而不断的屏风、帷幕设计，转为结合现实的灯光、家具等材料，但保留了对于空间装饰设计的虚拟分割以及层次分明的形式美、功能美的追求，现代而又具有若隐若现、让人回味无穷的艺术理念。

随着时代的发展，人们观念的革新，以前兴盛的传统装饰元素，正逐步推出历史舞台，转而被一些新型的材料和艺术品替代，但现代的室内装饰风格并不是对古代的一味否定，而是对其的抽象提取和意象重构。比如，传统的玻璃窗花或剪纸转变为现代室内的隔断，传统的窗格转变为现实的新型绘制图案或书法，这也使得室内的色彩搭配更加复杂和随意化，以前注重对于对比色的运用，而现代室内艺术设计更多的是体现在类似色。

三、基于传统文化的室内艺术设计理念的创新

要使现代室内艺术设计同时体现浓厚的中国文化传统与时代气息，单单依靠简单的模仿和生硬的改动，是很难达到预期的效果的，必须要在充分了解和领悟传统文化内涵基础上，良好结合古代的哲学思想理念、人与自然和谐相处的根本法则、符合传统的意境。在对古代文化利用的过程中，找准历史与现代的结合点，不断创新室内艺术设计的理念，遵循传统文化但不能拘泥与传统文化。为此，现代的室内艺术设计理念，必须做到源于传统，高于传统，来于现实，超于现实。具体来说，就是现代室内艺术设计应吸取传统思想的核心精髓之处，找到继承和发展中国文化的现实切入点，结合现代的科学技术与高端工艺，创造性的运用传统文化指引现代的室内艺术设计。把古代传统文化和思想作为意识指导，而不是作为框框架架，着重构建寓情于景的设计风格，将室内艺术设计的重点归根于抽象化、细腻化的传统文化部分。

参考文献：

[1]李砚祖.环境艺术设计的新视界[M].中国人民大学出版社，2002.6.

[2]陆超.传统文化在现代室内设计中的融合运用研究[J]_现代装饰理论.2011，(7)：26-27

[3]张瑜.罗小兵.室内设计中的传统文化元素卟经营管理者.2010，(10)：17-19.

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1.提升传统文化价值内涵，提高思想政治工作信度和效度

“思想一旦离开了利益，就一定会使自己出丑”[2]。在医院思想政治教育工作中，医务人员是否认同思想政治教育的合理性，关键在于思想政治教育是否关注了他们的实际利益。中国传统文化有着巨大的思想统摄性，可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，产生巨大而又无形的文化整合力量。传统文化具有思想整合价值、价值观塑造价值、人生追求价值。因此，对于思想政治工作来说，把其纳入医院思想政治工作体系当中，更易于被医务人员接受。

2.挖掘传统文化内涵，创新思想政治工作内容

传统文化中有许多的文化思想精髓可以整合到医院思想政治教育中，为了增强教育工作的吸引力，需要把传统文化思想精髓集中整理，进行分类，以新的更为简洁的形式，让医务人员更容易接受。一是儒家的“仁爱”思想文化。“仁者爱人”。 “爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”已欲立而立人，已欲达而达人”。其用意都是告诉我们要去爱别人、帮助别人、体恤别人。二是诚信思想文化。诚信思想具有超历史、超时代的恒常价值，对于任何社会都是必不可少的。党的十报告中提出，“倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观”。诚信思想源于儒家代表人物孔子和孟子。儒家文化认为，诚信是个人安身立命之本。所谓“人而无信，不知其可也”；“自古皆有死，民无信不立”。诚信是交朋结友、进德修业之基。所谓“与朋友交，言而有信”；“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”“忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也”。信与仁、义、礼、智“五常”，使信成为具有普遍意义的最基本道德规范之一。“人而无信，不知其可”。“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”三是传统的医学文化。“医者，德也”、“医者，仁术也”。“救死扶伤”、“悬壶济世”的“仁”医文化。张仲景医圣文化为代表，以其高尚的职业道德、科学的辨证论治思想、完整的理法方药体系，成为中医学的灵魂。辨证论治原则，奠定了临床诊断理论的基础。传统医学文化以整体的治疗思想，多角度观察病理的方法，奇特的治疗技术，和谐的用药手段而著称于世，是传统文化中的精华与国粹。

3.借鉴传统道德教育手段，创新思想政治工作方式

一是可以借鉴运用经典的“教化”方法。如古代德教方法的效仿法、神启论、比附论等。其实质是在掌握和分析教育对象情况的基础上运用针对性的方法，医务人员在思想感情上更易为传统方法、观念所同化，将取得事半功倍的效果。二是可以借鉴运用孔子所倡导的“因材施教”法。“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”反对单纯说教，要晓之以理，动之以情。不愤不启”，“不悱不发”。 其实质是点到即止，不求说破，即让受教育者自启心灵，独得体会，把道德由外在的约束转换为内心的自觉，把道德由知识转化为行动。医务人员作为高知识分子群体，在思想教育中一味的说教，容易适得其反。三是把传统文化相关内容和心理健康教育有机协同起来。如老子倡导的“清静无为”，其实质是要求不要逆客观规律而动，主张顺气自然，自觉自悟。孔子强调的“贯和持中”的思想，即是在一种理想状态和动态过程中注重对程度分寸的把握和选择。四是借鉴传统文化中注重通过自省来提高自身修养的做法。“见贤思齐焉，见不贤而自省也”。 “吾日三省吾身；为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” “爱人不亲，及其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。”其实质都是强调要对自己的所作所为及时进行反省，并及时改正。五是针对不同状况，综合运用传统文化中的经典事例，融入现实中的典范，充分发挥榜样的示范作用。“安其学而亲其师，乐其友而信其道”。中国传统文化所倡导的道德感化、心理感化为主导的教育方法，以及所形成的道德伦理教育模式，是新时期创新医院思想政治工作可以值得借鉴的有效方法。

4.建立思想政治工作长效机制，打造医德实践平台

一个人道德、品德的形成，实践内化是最根本的途径。正确观念的形成，除常规的理论学习、教育等手段外，必须通过社会实践才能实现。在中国传统文化的“实践理性”中既有道德践履的偏好，又有着对“社会实践”的追求。因此，在医院思想政治工作中，除建立传统文化学习、教育平台外，必须建立医德实践平台。医院思想政治工作人员要加强对传统文化的学习和把握，要善于利用当代具有创新意义的传统文化作品，并整合到思想政治教育资源中。医院要形成党委、行政、工会、团委等多部门参与的，把传统文化思想教育因素融合在医院环境和医院各项活动中，吸引医务人员实践与接受传统文化思想教育的活动平台。开展时代感强、特色鲜明的党团活动和工会活动。鼓励医务人员通过志愿者活动等形式，到落后地区送医送药，使广大医务人员更好地接触社会、了解国情，树立全心全意为病人服务的思想。

参考文献：

[1]陈清.新时期思想政治教育的资源及其运用[J].教育探索，2011（5）：142-143.

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关键词：传统文化；室内艺术设计；融合；创新

中华民族五千年的文明历史留下了悠久的传统文化，这些文化的延续是民族得以长期昌盛与快速发展的内在动力，同时也是人类发展进步的精神纽带，通过对我国的传统文化分析可以发现，中华民族的强大是以文化传统为基石的。现代室内设计是以建筑文化和理念为指导的，在室内设计中，也应当立足于悠久的传统文化内涵，吸取传统文化精髓，合理运用于现人室内设计等领域，为现代室内艺术设计的发展提供强大动力。

1传统文化与室内艺术设计解析

1.1中国传统文化

中国传统文化的发展与流传经历了漫长的时间，这些传统文化流传至今，凝结了中华儿女的辛勤汗水，包含了热爱国家，热爱民族的浓厚情感。在传统文化之中，包含了文学、艺术，也包含了风俗、道德，这些综合的中有现代艺术设计所运用的阴阳学说，也有儒家的天人合一、有现代园林设计中欲显而隐、露则浅的艺术理念。在这些深邃的传统文化中，还透露出了等级森严的装饰色彩风格，无一不显露出现代艺术的设计理念。

1.2室内艺术设计

随着社会经济的不断发展，人们对于居住环境的要求也越来越高，建筑体系下的室内设计受到现代化潮流的影响，人们观念的革新以及城市化建设加快，逐渐受到了大众的重视，并走向了更加明亮的舞台。在这种形势之下，现代室内艺术设计打破了陈旧的、森严的等级制度，风格更加多元化、形式更加不拘一格，无处不在的显示出奔放的时代气息。但是通过对现代室内艺术设计进行仔细研究，我们可以清楚看到，现代室内艺术设计在不拘一格的设计风潮之下，仍然可以清晰的发现中国传统文化的深刻影响，同时也成为发扬与表现传统文化的有机组成部分。

2传统文化在室内艺术设计中的融合

2.1传统思维与艺术设计的融合

我国古代传统思维与思想是由道家与儒家的传统文化思想构成，这些传统的文化思想为我国人民的劳作与奋斗打下了思维与思想的基础。“天地与我同生、万物与我为一”的天人合理思想，是道家对自然的崇尚与尊重，这种强调人与自然和谐共处的意境也为室内艺术设计理论的形成打下了良好的基础。如何实现室内环境与窗外大自然景观的有机统一是室内艺术设计需要考虑的重要问题。在现代室内设计中，许多设计者往往会忽略了人与自然的和谐相处，这种完全建立在现代化基础上，机械化的室内设计无法对人与自然的微妙关系进行表现，缺乏灵动性。其次，儒家崇尚谦虚谨慎的为人处事之道，在我国的园林建设中得到了成功运用，这种欲显而隐的意境，使室内艺术设计展现出一种意象之外的境界，使得室内设计更具层次性。

2.2传统装饰与艺术设计的有效融合

在现代室内设计中，主要有分割、切断、通透等六种常用的空间划分形式，现代室内艺术设计中，对虚拟空间分割一直是设计的点睛之笔，这种对古代传统隐晦思想的借鉴，拥有让人回味无穷的艺术效果。除此之外，现代室内艺术设计中逐渐运用现实的灯光、家具等材料，取代了屏风、帷幕设计等内容，并对空间装饰设计的层次美，功能美进行了突出，使得室内设计呈现出若隐若现的现代感，实现了现代室内艺术设主地与古代室内设计的有效融合。人们的审美观念随着社会的发展而不断革命，现代室内设计中，有一些传承已有的传统装饰元素已逐渐退出了装饰的舞台，一些新形的材料与艺术品逐渐取代了这些传统元素。但是现代室内设计并不是对传统文化的否认，而是通过提取与重构的过程，使传统元素实现与室内艺术设计的有效融合。例如现代室内设计中的隔断，逐渐取代了传统的玻璃窗花与剪纸，具有现代感的新型绘制图案与书法逐渐取代了传统的窗格形式，这种传统文化的革新，也使现代室内设计的色彩搭配更加丰富。

3传统文化与室内艺术设计的创新

仅仅依靠简单的模仿与生硬的改变，现代室内艺术设计是无法对优秀的传统文化与时代气息进行完整呈现的因此，要实现传统文化室内艺术设计的融合与创新，设计者首先要对传统文化的内涵进行深刻理解，通过对古代哲学思想理念的全面认识，了解人与自然和谐共处的根本法则，在此基础上，设计出符合传统文化的深刻意境。除此之外，设计者还要找准传统文化与现代设计的结合点，遵循传统的基础上打破传统的束缚，基于现实，创新室内设计理念。通过对传统思想核心精髓的吸收，寻找现代文化切入点，利用现代科技，创新现代室内艺术设计。同时，以传统文化为指导，重构设计风格，使室内艺术设计归根于抽象化与细腻化的传统文化。

4结语

我国传统文化博大精深，在现代室内艺术设计寻找传统文化中的艺术性与审美思想，将传统文化与室内艺术设计有效融合与创新，将使现代室内设计与传统文化实现和谐共生，达到极高的艺术境界。

参考文献

[1]谭秋华.浅析中国传统文化在现代室内设计中的传承[D].南京师范大学，2014.

[2]欧阳尚海.中国传统文化元素在室内设计中的应用[J].大舞台，2014（04）：88~89.

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【关键词】民本；和谐；劳权保障；和谐发展

中图分类号：D92文献标识码A文章编号1006-0278（2013）06-131-01

一、中国传统文化思想及其概述

中国五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深累积了宝贵的精神财富，给我们留下了丰厚的历史遗产那么中国传统的思想主要有那些呢？

（一）民本思想

中国传统文化中，民本思想占有突出性的地位，是我国传统文化的精华和关键。民本思想表现在民为邦本，民重君轻两个方面。这两个方面现今都具有重要的价值。

1.民为邦本

《尚书・五子之歌》云：“民惟邦本，本固邦宁”。汉代贾谊在《新书。大政上》中说：“闻之于政也，民无不以为本也，国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱，此之谓民无不为本也。”如何实现人心所向呢？姜尚认为统治者要做到“仁”、“义”、“道”，核心是“利”。他说：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者则得天下，擅天下之利者则失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶，义也。义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能主利者，道也。道之所在，天下归之。”这里强调统治者不能与民争利，而且还要“能生利”，是谓“道”。

2.民贵君轻

儒家政治思想主要是“德政”、“礼治”，至孟子发展为“仁政”。孟子仁政思想的核心是贵民论，他有一句名言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”犯’这里是说人民、国家、君主三者重要性的排列次序，实际上讲的是三者之间的关系。首先，孟子为统治者总结出一条最重要的治国要诀，即“得民得天下”。他说：“汤以七十里，文王以百里”而成为天下王者，是由于“以德行仁”而得民。相反，“桀纣之失天下也，失其民也；失其民也，失天下矣。”其次，孟子进一步指出，得民的关键是得民心。

（二）和谐思想

儒家关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“和而不同”。二是“天人合一”。孔子认为，天道寓于人道之中，天道即是人道，要在人道的统一性中见出天道的统一性，达到天人相知、相通、和谐的境界。孟子提出“天时不如地利。地利不如人和”，并从心性上解释天人合一，。尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。三是“中庸之道”。

道家以“道”为最高法则，主张遵循道的规律，顺应自然，合乎天道。提出“天人和乐”的思想：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也，所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者.谓之天乐。”二是“无为而治”。老庄所谓的无为并不是无所作为，而是不要以“人为”违拗自然，是人体道、悟道、得道的和谐状态。三是“知足常乐”。老子说：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。可以长久。

从上述分析可以得知，儒道的和谐思想各有侧重，儒道家的立意和宗旨各有不同。但其二家共同具有“和而不同”的和谐精神，共同建构了中国文化“和而不同”的和谐思想文化，形成了以“和谐”为特质的注重天人、人际、身心和谐统一的中国思想文化传统，对中华文明的生成和发展产生了重大影响。

二、传统文化对劳动法理念的影响

传统的思想理念中，最精华最核心的思想无非莫属“民本思想”和“和谐思想”，这两种思想在文前已经重点讲述。这两种思想对我国的法律文化，产生着深远重要的影响，劳动法理念也同样深深受其影响着。

（一）“民本思想”对劳动法理念的影响

传统文化中的民本思想，爱民重民、民为邦本是中国文化的优良传统、是中国道德文化的重要组成部分。从具体方面来说，劳动法侧重保护劳动关系中的弱势一方，注重维护劳生命健康权、人格尊严权、获取报酬权、休息权、平等就业权等权利的保障，并且设计相应法律机制来确保劳动者真正享有这些法定权利。这种既对双方当事人的民事平权主体地位和合同关系给予尊重，又对法律关系中处于弱势一方给予特别关照与倾斜保护的法律思维，而且劳动者是为社会的经济和发展做出贡献的主要力量，这就是传统以人为本的“民本思想“的体现。

（二）“和谐思想”对劳动法理念的影响

劳动法作为一部调整社会关系的法律，基本性质应当是和谐劳动关系的维护法，劳动法侧重倾斜保护劳动者利益，但是倾斜保护不能也不应该打压或减损资本利益而单边增进劳动者利益，而应该以“合作”、“共赢”的时代精神为主线，在倾斜保护中实现平衡协调与劳资共进，只有这样，才能促进实质的正义的实现，实现双方利益的平衡，促进和谐社会关系的实现。劳动合同法通过规范劳动关系双方的行为，达到“构建和发展和谐稳定的劳动关系”的终极目标。这正是劳动法的理念之二，既是促进和谐。这是对传统和谐思想的继承和发展，也是对和谐思想的体现。可以看出，古代的传统和谐思想影响之深远。

三、结语

总之，中国传统的文化深深的渗透在我国现代的各个方面，古代的“民本思想”和“和谐思想”对我国劳动法理念的影响只是在劳动法领域的一个反映，对其他法律领域也具有重要的影响。只有发扬我国的传统文化思想中的优良精神，才能实现百姓安居乐业，促使我国经济社会的健康发展，实现可持续发展。

参考文献：

[1]人民日报[N].1999-10-23.

[2]孟子・尽心[M].

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摘 要 中国武术是中国文化的重要载体，体现着中国文化的特色。武术文化代表着中国古代体育的典型代表，如今中华武术正在走出国门，走向世界。传承和弘扬优秀的中华武术文化，就是弘扬优秀的民族文化精神，对构建和谐社会、实现中华崛起有着重要意义。

关键词 中国武术文化 形态结构 内涵

一、文化的内涵界定

文化是一个内涵丰富的概念范畴，狭义的“文化”是指人类实践活动中形成的精神产品以及与人的精神活动相关的活动过程；广义的文化是指人的本质力量，以及本质力量的对象化――人的实践活动创造的人化世界。一种成熟的文化形态中往往包含着许多分支文化，武术文化就是中华文化母体下的一种文化形态。中华武术文化有着完整的体系和足够的文化承载能力，透过武术文化可以完整折射中国传统文化的光芒。

二、中国武术文化的形态结构

（一）武术文化的本质

“武”最早出现于殷商时期的甲骨文之中，是指人手中拿着武器；在《说文解字》中，“术”主要指技艺、方法、手段等。因此，武术就是徒手或手执武器进行格斗的方法技能，其本质特征就是格斗中的方式方法。武术有着体育健身、娱乐表演、自卫格杀、竞技运动等多种功能。武术不仅仅是人们在争斗中的击打动作、舞枪弄棒等格斗技巧，还体现为以中国传统文化为基础，以内外兼修、术道并用为特点的人体文化。武术文化是一个完整的文化体系，包含奋发进取、刚健有为的进取精神，以仁爱、伦理为核心的伦理文化精神，重视血缘关系的宗法精神。

（二）武术文化的组成结构

通常可以从物质文化、心理文化、社会文化等方面解读武术文化。物质文化是指社会发展中留下的物质形态，如建筑物、生产工具、生活用具等；社会文化是指社会发展形成的社会组织、社会制度、道德规范、社会关系等；心理文化是社会发展中积淀于人们心理深处的价值观念、思维方式、民族性格、社会心理、审美情趣等[1]。其中心理价值层是武术文化的内核，反映着民族性格、民族心理、民族思维方式等，表现为一种内在超越的精神。

三、中国武术文化的内涵解析

（一）武术文化中的道家文化思想

《易经》是我国最早的哲学著作，也是中华文化的总源头，其中隐藏着中华文化最核心、最稳定的内核。《易经》中的天人合一、阴阳辩证思想深深影响了后世武术文化的发展。武术中的“太极”一词就出现于《易系辞》的“易有太极，是生两仪，两仪生四象”，这里的太极是宇宙万物最本源、最初的形态。“道”是武术追求的最高境界，而“道”则源自于老子的《道德经》。老子是以道为出发点来考察自然万物与人类社会，认为道产生了自然万物、推动世界发展，道也是自然万物运动的总规律[2]。道家认为，人是阴阳二气运行变化的产物，阴阳平衡是身体健康的内在表现。这种生命观与健康观深刻影响了古代武术，使中国武术形成了形神兼备的审美意识，通过手法、步法、身法等运用形成了神随形转、形随意动的境界，显示出逼人的威势和脱俗的神韵。

（二）武术文化中儒家文化思想

在中国传统社会中，儒家思想长期占据统治地位，它影响着社会发展的各个层面。儒家文化的核心内容是“仁爱”，在法制不健全的古代社会，这种道德约束对维护社会秩序、促进社会稳定具有积极意义。仁爱思想直接影响着武术文化的发展，武术道德就是从“仁爱”出发建立起来的道德体系。武德中的仁爱思想还体现在武技的运用上，武术的本质是技击，武德强调技击应以制服对方为主，禁止随意使用武术伤人，正是儒家的道德约束限制了武术的破坏性。

“礼”也是儒家文化重要内容，儒家认为如果人们都按照“礼”去做事，遵循既定的社会秩序，社会就会变得和谐而有秩序。在武术文化中的拜师仪式、比赛仪式等就是儒家“礼”文化的具体表现，这种仪式对维护师道尊严、保持武术的神圣尊严有着积极意义。宗法意识是儒家文化的重要内容，是“君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲”的伦理纲常思想的具体体现，中国封建社会就是一个典型的宗法社会，这种宗法制度对中国武术的发展产生了重要影响。中国武术文化中的门派意识极强，按照技术风格可以分为少林拳、太极拳、蛇形拳等，按照地理位置的差异可以分为少林派、峨眉派、武当派等，这些武术门派多以门、宗、派命名，这充分说明武术与宗法之间有着密切联系。

（三）武术技击中的谋略文化

西方文化是一种诚实守信为重要内容的文化，而中国传统文化则是典型的谋略文化。中国谋略文化起源于春秋战国时期，《孙子兵法》是谋略文化的典型代表，这些谋略文化深刻影响了中国传统文化的发展[3]。武术文化就是一种竞技性的谋略文化，它讲求斗智不斗力，注重智取巧取、以术制胜、以己之长攻敌之短等，这与西方竞技体育有着本质的区别。

中国武术文化就是中国民族精神的结晶。武术是一种浸润了美、智、刚的健身艺术，它是速度、力量、气势的统一，正是载这种刚健有为的民族精神的强力支撑下，才是中华民族历经磨难而不倒，毅然屹立于世界的东方。在道德失范、精神无根、进取乏力的今天，我们应该将武术精神融入社会主义文化建设中，共同构建中华民族的精神家园。

参考文献：

[1] 王岗.中国武术文化要义[M].太原：山西出版集团山西科技出版社.2009：88.