中华传统文化中的人文精神精选(五篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的5篇中华传统文化中的人文精神，期待它们能激发您的灵感。

篇1

一、传统思想影响下的音乐人文精神

纵观我国传统音乐文化的发展历程我们能够了解到，其存在和发展的脚步在很大程度上都要依赖于政治上的需要，需要以当时所处的历史环境为依托，受外部环境影响较大，就像很多传统音乐文化都深深的被儒家和道家思想所左右。

直到今日，在我们平时的日常生活中，我们依然无时无刻的不在接受着儒家文化和道家文化的影响，这些思想的渗透方式是无声无息的，往往在我们不自居的情况下就会接受这种文化的熏陶和感染。并且传统音乐文化中具有很多思想内涵，这些都是儒家所倡导的“仁”反映的思想，儒学的基本特征是仁、义、礼、智、信，是把理想的道德和伦理意识作为衡量处世做人的价值标准，主张利人利己，强调爱人，对等，互利和诚信等原则。因此，传统音乐文化中的人文精神更能通过“爱人者人亦爱之”的儒家思想得以展现，渗透了“不独享其享，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长”的道德理念。且在距离感上更加接近自然，在无形中使传统音乐受到了自然的熏陶和感染。

由于受到传统文化的影响，使得我国传统音乐文化在很大程度上与传统文化之间存在较大的关联性，讲究声音“中正和平”，强调“礼乐治国”与“和而不”。但是贯穿于传统音乐发展始终的思想理念却一直都是“天人合一”，这也是多少年来我们一直所追求和达到的，即人际关系和天人关系的统一，这在很长一段时间内都代表了我国传统音乐的主流文化。早在春秋时期的五行音乐思想中就曾认为“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声”，在其思想观念中认为只有使音乐平和才能够促使阴阳调和、人心和乐，如果声不平的话则会造成阴阳不调以及民离神怒的问题。就像《吕氏春秋》一样，正是根据阴阳家和道家思想的综合借鉴，以五音配五时，十二律配十二月构成宇宙图式，在其主旨上更加注重对自然统一的追求，并且在音乐文化方面也一直主张平和、适中，从某种角度上来说以天人合一为主要内涵的传统音乐就是从此时期开始得以形成。而直到《乐记》的出现，在其人文精神上更加强调音乐能够做到以气和天和人进行沟通，促使天人之间能够进行互相感应，进而做到改变自然事物，影响到社会政治方面的相关决定。到此阶段标志着以天人感应为主要人文精神的传统音乐文化开始走向成熟。这在一定程度上体现了传统音乐在人文精神上具有自身的独到性，能够从一个侧面发现出相应的品质光辉。

此外，道家文化之所以能够在历史的长河中得以保存并发展下来，并在过去的数百年乃至数千年中一直影响着我国的传统音乐文化，其中必然存在着许多可取之处。从我国历代文化知识分子的文化心理上看，老庄哲学中存在着浓厚的虚无思想，这种思想曾引导无数文人隐居山林，逃避纷扰的社会，以谋求心理上的平衡。然而，老庄哲学中体现出的泛神论以及相对自由观念又在一定程度上同儒家的“入世”存在着精神上的关联。所谓儒道互补，这构成了我国文人雅士世代相传的机制。在我们平时的日常生活中，我们无时无刻的不在接受着道家文化的影响，这些思想的渗透方式是无声无息的，往往在我们不自居的情况下就会接受这种文化的熏陶和感染。而这种思想观念不仅对我国传统音乐文化具有深刻影响，更在很多方面成为了人们处理日常事务的基本立场和原则，成为了全民族共同的心理状态和性格特征。而从另一方面的层次上来讲，这些思想文化进过历史的发展和沉淀，已经能够适应各种文化阶级的需要，成为一种具有比较稳定地文化结构。并直接作用到传统音乐文化中人文精神的形成上。曾经有一段历史时期的传统音乐比较倾向于庄子的“静”，认为这种特质可以用来培养“知”，启发“慧”，在这样的条件下使得道家思想在当时的音乐艺术中得到较为广泛的应用。并且在对人性的解释上，庄子和其他思想之间也存在一定共通之处，认为人应当被动的回归自然，不应具备自身的主动性，只有这样才能使人性跟好的保存。

篇2

关键词：山水画；都市生活；人文价值；恬淡典雅；清新自然

中国山水画是中国人情思中最为厚重的沉淀。自古以来，人人喜爱游山玩水，文人雅士更是以山为德、水为性，山水画代表了中国人内心的向往与寄托。更重要的是山水画紧随时代一直以来被人喜爱。当今，都市生活气息浓重，人们生活节奏加快，面对生活压力，享受山水乐趣的时间也变珍贵。此时，山水画仍然能够存活于拥挤的都市之中，并且给人带来无尽的情趣，让都市人在工作之余心情得以愉悦放松，可见山水画虽是一种传统的绘画技法，但仍可作为现代人的时尚珍宝。观赏一幅山水画仿佛漫步于山水田园之中。

1 传统山水画的精神内涵

中国山水画，是中国人对自然万物充满智慧和创造性的阐释，是一种独特的追求审美价值的情感活动。这种情感活动都是通过笔墨表达出来的，早期国画家便利用简单的笔墨语言把内心情意转化为形象，形象中流露了画家的内心情感，表达出对自然的情意。

山水画产生于魏晋南北朝，这与当时玄学的兴起，佛教的迅速传播，道教的基本形成有极大的关系，为中国山水画创作增添了无尽的“色彩”。

当时的山水画虽然尚未从人物画中完全分离，但山水画作为一种绘画种类已经具有了独立的地位和审美价值。当时宗炳的《画山水序》便讲述了山水画在早期阶段包涵的无尽情意。宗炳“精于言理”，对玄学、佛学均有很深研究，他的《画山水叙》主要论述的是圣人与道以及与山水审美的关系。他提出“圣人含道应物，贤者澄怀味像”、“山水以形媚道”，主要含义是圣人以“道”立于心，同时通过万物变化领悟“道”；山水以其自然形态体现和赞美着“道”，圣人、贤者可以通过观赏山水而体悟“道”，山水画也具有同样的功能。这表明中国古代山水画绝非仅是对自然审美的产物，而更主要的是受道家、玄学思想的影响的产物。

中国山水画自产生到现在已有几千年历史。不同于西方风景画，中国山水画始终所要描述和表达的是一种情意，是自然山水的情意和作画者内心的感受。从山水画中，我们可以体味中国画的意境、格调、气韵和色调。再没有哪一个画科能像山水画那样给国人以更多的情感。传统山水画体现了我们民族天人合一的理念，代表了我们民族的精神底蕴，是人的性情与自然造化最形象的艺术结合。每一幅山水画都是画家综合审美观念的体现。山水画具有音乐般的节奏美，它既是运动的，又是具有音响效果的，每幅山水画都是画家捕捉到的具有最佳审美效果的动势，而且这种动势通过视觉感官引起听觉感官的共鸣，山水画具有空白美，它以虚衬实，虚实相生，虚实互动，共同完成对山水画意境美的创造。由此可见，早期山水画家就追求山水画的情意，以“意在象外，情在画中”作为作画目的。

传统山水画，在表现山川之妙中流溢着我们民族人法自然的精神追求。而今天我们所能见到的最早当是东晋名画家顾恺之的《女史箴图》和《洛神赋图》中的背景山水，当时的山水只是人物背景的衬托。但是，作为人物背景组成部分的山、兽、林、鸟却结合得很完整，表现真实。山石依靠线的变化来表现不同的面，依靠层次来表现不同的山峦变化，利用俯视的角度来表现纵横的山川，为以后中国山水画的发展奠定了坚实的基础。

水墨山水画的开山始祖是王维，他诗、书、画、音乐都很擅长。王维的画喜用雪景、剑阁、栈道、晓行、捕鱼等题材，其画以笔墨精湛、渲染见长，具有“重”、“深”的特点。王维的山水画还有一个重要的特色，就是诗和画的有机结合。前面我们已谈到，绘画史一般把他看着是诗画结合的创始者。王维之后的中晚唐时期，山水画的发展出现了一场“水墨运动”，山水画发展至唐代又开辟了的新天地。画家张主张“外师造化，中得心源”，宋代郭若虚说：“画乃心印”，“发之于情思，契之于绢楮”。历代山水画家都是从山水中领悟人生，以作画抒发自我情怀为目的，在艺术表现上强调借物咏志，倾泄胸中逸气的主观情绪，画家心灵与自然万象的交融，构建了“大象无形、大音希声”气韵生动的景象景观。

元代山水画达成了诗书画印为一体的文人山水画新格局。元代黄公望、王蒙、倪瓒、吴镇四大家，深受赵孟审美理论的影响，他们“潇洒简远，妙在笔墨之外”，改变了院体画陈陈相因的旧习，开创了山水画的一代风貌。

明代的中国山水画最为鼎盛的时期。画派林立，画家无数，如“浙派”、“吴门画派”等，据记载山水画家就又400余人。大部分都是文人画家，他们以画为乐，抒发个性。

山水画在历史的发展过程中不断的创新发展，与时代接轨。近代，山水画继续发展，新一代大师如黄宾虹、李可染、张大千、傅抱石、关山月等人吸收西方绘画理论，深入观察自然，创造自己的风格，使山水画重新注入生气，将山水画发展到一个新阶段。尤其是傅抱石和关山月为人民大会堂合作的《江山如此多娇》开创了国画巨幅山水的先河。现代又出现许多表现新的题材的年轻山水画家，用国画技法描绘黄土高原、西北大漠、雪山、热带雨林，甚至境外各国的风景。山水画出现一个全新的局面。

2 传统山水画的精神力量

篇3

人文精神是一种普遍的人类自我关怀。人之所以是万物之灵，就在于人有人文，有人类独特的精神文化。“人文精神就是人类文化的基本精神、基本理念、基本价值取向。对人自身来说，人文精神就是一种立场、一种态度、一种意识，更是一种价值诉求、一种终极关怀”。人文精神内涵丰富，博大精深，但总体上体现在“人与自然”、“人与社会（包括他人）”、“人与自身”这三个层面上。在人与自然层面上，关注自然，关爱生命，具有尊重自然的伦理态度，遵循自然规律的理性态度，保护自然的实践态度。在人与社会（包括他人）层面上，懂得平等相处，尊重他人，努力做到公平、公正、诚信、友善，己所不欲，勿施于人，具有高尚的社会责任感和奉献精神。在人与自身也就是个体层面上，懂得人的尊严，热爱生活，珍视生命，有正确的信念、信仰、理想和人生目标，能够努力做到自尊、自爱、自立、自强。

伴随着中华民族几千年的兴衰更替，浩瀚博大的中国传统文化融儒、释、道三家，文、史、哲三科，天、地、人三学为一体，内涵丰富，且互相渗透，相互吸收，构成了中国传统文化的有机整体，对中华民族的生存和繁衍发挥了重要的作用。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，“在中国人的人生智慧方面凝练出人与自然和谐的价值取向，人与人关系的定位取舍，人与自我精神境界的深邃追求”。中国传统人文精神，贯穿于中国传统文化之中。它以儒家仁爱思想为核心，形成了崇尚人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，倡导刚健有为，重视群体和谐的理论和学说。其基本内涵至少可以概括为七个方面：第一、“以人为本”的仁爱思想和人道精神；第二、“自强不息”的人生态度和进取精神；第三、“天人合一”的生命意识与宇宙情怀；第四、“任重道远”的责任感和使命感；第五、“威武不屈”的浩然正气和高尚人格；第六、“厚德载物”的宽广情怀和道德情操；第七、“尚中贵和”的和谐理念和处事原则。中国传统文化的价值取向中所蕴含的人文精神既具时代意义，又具有普世情怀。马克思曾经说过：“人们自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、从过去继承下来的条件下创造”。五千年的中国传统文化源远流长，博大精深，蕴含着极其深厚的人文精神，它不仅是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，也是现代人文主义精神的重要思想渊源。在当下，中国传统文化中的人文精神，对于增加青年大学生的知识储备，提高自身人文素养，打造坚实的人文根基，同样具有至关重要的作用。“无论出于怎样的教育理念，当代大学生的人文精神必定是吸取人类精神文明即古今中外一切优秀文化资源并加以再生性创造的结果。正如当代中国社会的人文精神不能拒斥中国传统文化一样,当代大学生人文精神也同样不能拒斥中国传统文化”。

理性地继承中国传统文化中的人文精神，不仅能够为构建社会主义和谐社会增添厚重的文化底蕴，而且能够为当代社会尤其是青年大学生人文精神的提升提供丰富的精神资源。党的十报告中提出要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2013年3月，在中央党校80年校庆的讲话中，进一步指出“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。在21世纪的今天，作为社会文化主要传承者和建设者的青年大学生,无疑应该具有深厚的中国传统文化知识积淀，努力提升自身人文素养，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人，这是时代赋予当代大学生的历史使命和责任。

2中国传统文化教育与大学生人文素养的提高

“人文素质的养成，人文精神的培养，既有赖于学校教育，也有赖于家庭教育、社会教育和职业教育，更依靠人文教育”[3]。作为提高人文素质、培养人文精神主要手段的人文教育，具体表现在四个层面：人文学科教育、民族文化教育、人类意识教育和个人修养教育[3]。其中，民族文化是一个民族最深层的精神家园和精神追求，民族文化教育是人文教育的中心层面和核心内容。中国传统文化是中华民族在几千年的社会历史实践过程中形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，其合理内核和人文精华在21世纪的今天仍然熠熠生辉，向世人展示着中华文化的独特魅力。这份珍贵的民族文化遗产为当今我们开展的人文素质教育提供了宝贵的文化素材和思想资源，对培养大学生的人文精神具有不可替代的作用。大学人文素质教育的途径并非单一的课堂教育，它包含着教书育人、环境育人、实践育人、品行育人、管理育人、服务育人等多元渠道，相互补充，相辅相成，殊途同归。但不可否认，在诸多渠道中，课堂教学依然发挥着主渠道作用，它既是教师履行传道、授业、解惑职责的人生舞台，也是学生求知进取、明辨是非、增长才智，乃至形成正确世界观、人生观、价值观和道德观的理想平台，处于人文素质教育的主导地位。身为教师的我们如何利用课堂教学这一平台和载体，有质、有量、有效地传承民族优秀文化，并使受教育者做到入耳、入脑、入心呢？笔者沉思揣摩，以为唯有“创新”二字，即教育者在拥有良好思想品德、扎实专业素质和学术修养的基础上，努力优化教材建设，创新教学模式，整合教学内容，改革教学方法等，这样才能使课堂教学多姿多彩，既在教学效果上事半功倍，又在人文教育上潜移默化，二者兼具，相得益彰。

首先，在教材建设上做到篇幅适度，注重“守正”与“出新”。目前,国内出版了不少有关中国传统文化方面的教材，通览之下，大多体例庞大，内容偏深，份量过重，专业性过强，与时代特点、社会现实和学生实际等联系不多，可读性不强，学生无欲浏览，甚至望而却步。为此，笔者认为，作为高校学生的通识类教材编写，应在篇幅、内容上予以斟酌，避免过全、过量、过深。在编写体例上尝试采取专题编著法，全书由中国传统文化概述、中国传统宗教哲学与现代人生、中国传统伦理道德与思想道德修养、中国传统文学艺术与审美情趣、中国古代科学技术与创新意识、中国传统文化与现代化等专题合构而成。每一专题的内容既要“守正”，又要“出新”，“守正”层面是系统阐述和梳理专题文化基本知识，“出新”层面则是注重挖掘中国传统文化的精髓，贴近时代、社会及学生实际，着力培育青年大学生的民族精神、审美情趣、审美能力、创新意识和探索精神，努力揭示中国传统文化对当代大学生世界观、人生观、价值观的启发指导意义。

其二、在教学模式上，改革教学课程“个人承包制”，实施“分片包干制”。众所周知，在我国各级各类学校中教师教学课程的分配，一般根据教师所属专业方向来确定，一人主带一门或多门课程。学有专攻，这种教学课程“个人承包制”教学模式对于专业性课程的教学而言确有必要。然就中国传统文化这门涉及文学、历史、哲学、艺术等多学科的通识课来说，这种教学模式则因教师较为单一的知识结构与课程庞杂的知识体系之间的矛盾，导致课堂教学过程中难免出现良莠不齐的“夹生饭”，有些教学内容甚至因教师相关知识的“贫瘠”显得苍白乏力。加上中国传统文化类通识课程课时少，且大多为合班大课，不少学生对这种非专业课程又怀着漠视态度。教师若勉强上阵，并按传统教学模式和程序“按部就班”授课，其教学之艰难是可想而知的，要取得令人满意的教学效果也只能是一种奢望。笔者认为，要避免中国传统文化课教学中的这一乱象，较为奏效的办法是建立课程教学团队，实施课程教学“分片包干制”。该课程教学团队由若干位授课教师有机组成，教学团队通过集体备课，结合教材编写体例、教学大纲、教学内容、课时安排以及教师知识储备及研究方向、学术积淀等诸多因素，将该课程分解为若干教学模块，制定若干教学专题，因人分配教学任务，实施专题模块教学。这种教学模式的改革将使课堂教学由“机械”走向“机动”，在具体课堂教学中能使知识点相对集中，分析问题深刻透彻且成系统，会起到传统教学组织形式不一样的全新效果，在一定程度上将改变过去通识课教学“大餐”中因学生吃“夹生饭”导致“厌食”的局面。

其三，在教学内容上少做“加法”，多做“减法”。在过去的中国传统文化通识课教学中，之所以出现教师难教、学生厌学的现象，一个很重要的因素是教师在教学内容上不加取舍，将浩如烟海的中华传统文化，不分青红皂白，混为一谈，重点不清，脉络不明，使得有限的教学时空被无限的文化史堆积挤占。而且有些教师在教学中不顾社会变迁，不联系时代和学生实际，为讲文化而讲文化，带着学生徜徉在博大精深的传统文化海洋里，始终不着边际。这种对教学内容不断做“加法”的思维模式和行为习惯在传统文化教学中最容易产生，其结果是教师灌输得越多，学生越难消化，学习“胃口”越来越差。因此，要解决学生对中国传统文化教学“消化不良”的良方，只能是在教学内容上努力做“减法”。记得当代著名文化学者余秋雨老师对中国传统文化做“减法”有过很好的诠释，他认为，为文化做“减法”、为文化思维“减肥”的目的，就是“让文化真正有价值的部位凸显出来，不要让它成为热闹喧嚣的文化闹剧”，我们在讲传统文化的时候，不要过多地渲染“谋术文化、民粹文化、复古文化和地域文化”，应努力增加“大道文化、理性文化、创新文化和整体文化的成分，那才是中华文化的复兴”[7]。余秋雨老师的文化“减法”思维给我们解读中国传统文化以很好的启示，也是指导中国传统文化教学的方法论和实践论。这种全新的思维要求我们在教学中，必须选择传统文化中“最有生命质感的文化”进行梳理、整合和演绎，如此方能推陈出新，让学生喜闻乐见，从而不断提高教学效果，对学生的人文素质教育起到潜移默化的作用。

篇4

【关键词】中华传统文化 人文校园 促进作用

人文一词的中文,最早出现在《易经》:“刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文以察时变;观乎人文以化成天下。”这段话里的“文”,即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天,即“天文”,亦即天道自然规律。同样,“人文”,指人伦社会规律,即社会生活中人与人之间纵横交织的关系,如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,构成复杂网络,具有纹理表象。这段话是说,治国者须观察天文,以明了时序之变化,又须观察人文,使天下之人均能遵从文明礼仪,行为止其所当止。人文原指人的各种传统属性。现代概念的人文就是人类文化中的先进部分和核心部分,即先进的价值观及其规范。其集中体现是:重视人,尊重人,关心人,爱护人。简而言之,人文,即重视人的文化。

中华传统文化中的人文精神

中华传统文化具有浓郁的人文色彩,它充满了对天人关系、人际关系的探讨和思索,譬如:公正无私、嫉恶如仇、诚实笃信、戒奢节俭等修身之道;敬业乐群、公而忘私的奉献精神;天下兴亡、匹夫有责的爱国情操;“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的崇高志向;自强不息、艰苦奋斗、勤劳勇敢的昂扬锐气;“富贵不能,贫贱不能移,威武不能屈”的浩然正气;厚德载物、达济天下的广阔胸襟;舍生取义、见义勇为的英雄气概;“以天下为己任”的社会理想;“已所不欲,勿施与人”的处事之道。

中国的人文思想同中国的传统文化一样源远流长,博大精深。早在西周时期,中国的人文精神就已萌芽。儒家思想对中国人文思想的形成产生了重要的影响。儒家经典中的四书五经,是对儒家思想与中国人文精神的系统而又完整的阐述。当然,中国的道家和佛教文化对中国的人文精神的形成也产生了一定的影响。中国的人文精神在探讨人与自然、人与社会、人与神灵以及自身道德与欲望的关系中,不是一成不变的,而是在不断发展和完善的,因而它具有了强大的生命力,不论是在过去还是在现代或是将来,都为人们或将为人们解决人与自然、人与社会诸多方面的问题提供智慧和理论依据。

人文校园建设的内涵

李岚清同志曾在全国教育工作会议上指出:“在中华民族源远流长、丰富多彩、博大精深的文化遗产中,很多优良的道德传统是极为丰富的思想宝库,其精华能够绵延千年而不衰,成为中华民族凝聚力所在,今天仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用。我们现在提倡的热爱祖国、集体主义、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、严谨礼貌、诚实守信、严己宽人、先人后己、勤学不倦等等都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。”

人文校园建设包含两个方面的内容和目标,即“人文化”和“人性化”。人文化主要是指提高师生的人文素养和人文精神水平,人性化则主要是指以人为本,以师生的发展和幸福为出发点,给他们充分的人本关怀。学校的人文建设要以教师和学生的发展为本。对教师而言,就是要通过人文建设,不断提升自己的专业水平。对学生而言,就是要立足终身发展,学会做人、求知和创新。

人文校园建设应努力营造一种师生都认同的精神环境和文化氛围,树立师生群体共同的价值观,追求一种整体优势的发挥。在人文校园的育人环境中,使师生的人格得到塑造,情感得到升华,知识得到丰富,潜能得到发挥,行为举止得到修正,逐步形成高尚的情操、崇高的价值取向和人生理想,促进学生的个性发展,促使教师的专业成长和学校的内涵发展。因此,我们强调的人文校园建设,是基于人性的回归和人本的理念,从培养人、发展人的视角出发,培植校园精神。

将中华传统文化融入到人文校园建设中

中华传统文化经过岁月的积淀,已融为文明古国的民族灵魂,渗入到国民的血脉之中,蕴含着我们这个民族的精神和品格,因此它是民族文化之根。让传统文化融入人文校园建设中,可以培育师生的人文素质修养,传承文明,滋养现代人的灵魂。人文校园建设也可以从中华传统文化崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质培育的思想中得到启发,在办学理念、学校管理、校园文化、师生道德提升等多个领域进行构建。

以中华优秀传统文化精神,构建校园人文环境。中华民族传统道德标准是“仁、义、礼、智、信”,人文校园建设可以结合新时代的人文精神,将它赋予新的内涵:即“仁爱、尽义、明礼、启智、诚信”。也就是弘扬人与人之间广博的尊重与关爱精神、树立正确的义利观、推崇人与人和谐相处友好沟通的往来之礼、激励师生自强不息的进取动力、让他们确立诚实守信探求真理的态度。

首先,在人文校园的建设中,要融入“以人为本”的办学理念。因为人文关怀是中国传统文化的基本精神,应汲取“仁者爱人,智者知人”的精粹,做到尊重人、爱护人、激励人、塑造人,体现教育本身就是对人的价值与尊严、生存和发展的真切关怀,就是为了促进人全面的自由发展的人文精神。其次,在学校制度的建设中,要重视人的作用,重视个人的品德修养,重视人的群体精神。制度管理的价值取向是人文,是以人的发展为根本,为人的发展服务的。学校管理需制定一些有利于调动教师、学生积极性,有利于促进学校发展的制度,使制度管理与人文关怀有机结合起来,以营造民主和谐、人和政通的管理氛围,实现学校制度管理的人文化。第三,在人文校园的建设中,创造“人和”的人际环境。中华传统文化在人与人的关系上,主张宽和处世,强调和谐有序,要善于协调好人际关系,创造“人和”的人际环境,追求以形成和谐人际关系为主题的美好的大同社会。这种人际环境用于办学,则人才辈出,人民满意;用于治校,则和衷共济,均衡有序。

以中华优秀传统文化精神,构建校园自然环境。在中华优秀传统文化中,讲究“天人合一”的和谐状态。一方面强调自然界的内在规律,天地人相统一,另一方面又强调以人为本,将人与自然的关系定位在一种积极的和谐关系上,强调人与自然界的万类万物只能“各得其和以生,各得其养以成”,人类发展只有合理地利用自然,与自然界保持和谐,才能与自然界共生共荣,协调发展。在构建人文校园中,可以学习和运用中华传统和谐文化“天人合一”观,自觉维护校园环境的生态平衡,推进学校环境建设,精心铸造校园文化和校园精神,给校园楼台亭阁、花草虫鱼等自然景观注入深厚的人文底蕴,让天人合一的校园环境洋溢着厚德载物的育人氛围,变成师生员工生存生活的花园、工作学习的乐园、精神文化的家园。可以充分利用物质文化资源,宣传传统文化精华,如设置文化墙展示中华传统格言,让中华优秀传统道德观念深入人心;设置橱窗,分期举行人文主题宣传,开设民风民俗、诗词戏曲、古典书画、红色记忆等专栏,让大家深刻了解中华民族的历史,继承和弘扬我国优秀传统文化;校园网站开设文化专栏,传递文化信息,介绍文化遗产,为研究性学习提供平台;聘请国学大师、民俗作家来校举办专题讲座,普及优秀传统文化知识,提高师生文化素质。我们应在人文校园建设中正视中华优秀传统文化的生命力,让传统文化精华成为构建社会主义人文校园的重要组成部分。

篇5

随着经济的开放，思想的多元化发展，大学生人文精神的教育问题日益受到人们的关注。在改革开放的今天，加强大学生人文精神的培养是素质教育的重要内容。在市场经济条件下，信息的发展，网络的广泛运用，大学生的各方面素质有了很大的提高和改善，其政治思想和道德价值观念需要正确的教育和引导。也应该看到当代大学生的素质存在不可忽视的问题，比如：1.对物质的追求超过了精神追求，只讲金钱，不讲精神，只讲实惠，不讲道德。2.功利倾向，实用倾向比较严重。部分大学生缺乏无私奉献的精神，没有基本的社会责任感。受市场经济影响，崇洋媚外，对中国传统文化较淡漠，对西方的一些不良文化盲目追求。受经济利益的引导，极力追求个人得失。这些现象都显示出大学生人文精神的缺失，只重利益，不重道德，部分大学生人文精神的缺失迫切要求高等学校加强素质教育，用丰富的人文精神帮助其树立正确的人生观和价值观。

二、传统音乐中蕴含的人文精神

传统音乐文化具有浓厚的人文精神，在其价值观中，音乐被视为一种思想内涵的载体形式，强调音乐的社会功能，“礼”与“乐”是不可分割的整体。而其线性旋律结构范式，表现为一种生命运动与宇宙自然共节律、同节拍的艺术思维品格。其不按严格的几何原理布局的即兴性自由变化的反复运用，则又恰好同人的心理活动与感受过程相契合，给人以更多的自我体验和自由发挥的机会，表现出以“人”为核心、以自然人性为出发点的人文倾向。如古琴音乐是中国古代文人修身养性的重要手段，其立意高远，风雅悠扬，体现高山流水似的音乐人文。中国传统文化是中华民族的脊梁，把中华民族的传统文化和精神融入到大学生的教育中，用优秀传统文化来陶冶大学生的心灵，塑造大学生的人格，培育具有自己民族文化精神的人才。

三、传统音乐教学在大学生人文精神培养中的作用

（一）传统音乐能培养大学生的思辨能力

中国是一个历史悠久的国家，有丰富的人文文化，传统音乐资源非常丰富，因为各地区间的地域条件、社会风俗、语言等等不同，所以音乐风格差别很大，这就形成了传统音乐的多元化。这样丰富的多元化传统音乐为培养大学生的人文思辨能力提供了非常难得的机遇。在这种多元化的文化氛围中，通过对多民族音乐文化的学习让学生认识某一音乐文化的差异与局限性，这样才能更加直观地进行思考辨析，才能逐渐培养大学生的人文思辨能力，才能使大学生的创新能力得到更快的发展，培养其人文精神。

（二）传统音乐中的文化内涵能给予大学生精神滋养

中国传统音乐包含了几千年来的许许多多优秀品格，在传统音乐中渗透了几千年的思想文化、艺术道德、人文修养等各个方面的精髓，是通过积累沉淀的，它反映出的是一种民族精神，是民族智慧、情感意志的体现。在高等教育中加入传统音乐教育，使大学生能够在学习过程中，潜移默化地反观自身，使大学生了解并且热爱祖国的传统文化，增强民族意识，培养爱国主义情感，从而树立起自己的人文理想和精神追求。

四、在传统音乐教学中培养学生人文精神的策略

在教学中运用传统音乐进行渗透，能更好地培育大学生的人文精神，笔者认为将来在教学实践中可以采取以下策略：

（一）把人文精神渗透到传统音乐欣赏教学中

音乐是表达情感的艺术，需要欣赏者以积极的态度参与，而不是被动的接受，是人文信息交流的方式和过程。在欣赏音乐的同时提高欣赏者的人文修养，增加文化气息，使学生在传统音乐的欣赏中，潜移默化地开启智慧，健全人格，逐步提高音乐的感知能力和理解能力，切身体会到声音的高低婉转变化，深入享受到传统音乐的韵味，从而培育和健全学生的人文精神。

（二）用多元的音乐文化培养大学生健康高尚的音乐审美情趣

随着市场经济的发展，越来越多的西方音乐引入国内，而且网络的日新月异，大量流行歌曲、通俗音乐遍及校园。在课堂教学中有针对性的将高雅与低俗音乐从美学价值、文化价值等多方面进行对比，打开思路，综合运用多学科知识进行思辨，让大学生会真正感受到中国传统音乐的博大精深，着力提高他们的欣赏品味。

（三）创造好的校园传播环境，多方面多形式的传播传统音乐

中国传统音乐文化历史悠久，内涵丰富，有民歌、舞蹈、说唱、戏曲等多种形式，使传统音乐文化中蕴含的人文精神渗透进每一个学生的内心深处，让大学生能在传统的音乐文化中学到自己独到的人文精神内涵。