中华传统文化中的人文精神精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇中华传统文化中的人文精神，期待它们能激发您的灵感。

篇1

一、传统思想影响下的音乐人文精神

纵观我国传统音乐文化的发展历程我们能够了解到，其存在和发展的脚步在很大程度上都要依赖于政治上的需要，需要以当时所处的历史环境为依托，受外部环境影响较大，就像很多传统音乐文化都深深的被儒家和道家思想所左右。

直到今日，在我们平时的日常生活中，我们依然无时无刻的不在接受着儒家文化和道家文化的影响，这些思想的渗透方式是无声无息的，往往在我们不自居的情况下就会接受这种文化的熏陶和感染。并且传统音乐文化中具有很多思想内涵，这些都是儒家所倡导的“仁”反映的思想，儒学的基本特征是仁、义、礼、智、信，是把理想的道德和伦理意识作为衡量处世做人的价值标准，主张利人利己，强调爱人，对等，互利和诚信等原则。因此，传统音乐文化中的人文精神更能通过“爱人者人亦爱之”的儒家思想得以展现，渗透了“不独享其享，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长”的道德理念。且在距离感上更加接近自然，在无形中使传统音乐受到了自然的熏陶和感染。

由于受到传统文化的影响，使得我国传统音乐文化在很大程度上与传统文化之间存在较大的关联性，讲究声音“中正和平”，强调“礼乐治国”与“和而不”。但是贯穿于传统音乐发展始终的思想理念却一直都是“天人合一”，这也是多少年来我们一直所追求和达到的，即人际关系和天人关系的统一，这在很长一段时间内都代表了我国传统音乐的主流文化。早在春秋时期的五行音乐思想中就曾认为“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声”，在其思想观念中认为只有使音乐平和才能够促使阴阳调和、人心和乐，如果声不平的话则会造成阴阳不调以及民离神怒的问题。就像《吕氏春秋》一样，正是根据阴阳家和道家思想的综合借鉴，以五音配五时，十二律配十二月构成宇宙图式，在其主旨上更加注重对自然统一的追求，并且在音乐文化方面也一直主张平和、适中，从某种角度上来说以天人合一为主要内涵的传统音乐就是从此时期开始得以形成。而直到《乐记》的出现，在其人文精神上更加强调音乐能够做到以气和天和人进行沟通，促使天人之间能够进行互相感应，进而做到改变自然事物，影响到社会政治方面的相关决定。到此阶段标志着以天人感应为主要人文精神的传统音乐文化开始走向成熟。这在一定程度上体现了传统音乐在人文精神上具有自身的独到性，能够从一个侧面发现出相应的品质光辉。

此外，道家文化之所以能够在历史的长河中得以保存并发展下来，并在过去的数百年乃至数千年中一直影响着我国的传统音乐文化，其中必然存在着许多可取之处。从我国历代文化知识分子的文化心理上看，老庄哲学中存在着浓厚的虚无思想，这种思想曾引导无数文人隐居山林，逃避纷扰的社会，以谋求心理上的平衡。然而，老庄哲学中体现出的泛神论以及相对自由观念又在一定程度上同儒家的“入世”存在着精神上的关联。所谓儒道互补，这构成了我国文人雅士世代相传的机制。在我们平时的日常生活中，我们无时无刻的不在接受着道家文化的影响，这些思想的渗透方式是无声无息的，往往在我们不自居的情况下就会接受这种文化的熏陶和感染。而这种思想观念不仅对我国传统音乐文化具有深刻影响，更在很多方面成为了人们处理日常事务的基本立场和原则，成为了全民族共同的心理状态和性格特征。而从另一方面的层次上来讲，这些思想文化进过历史的发展和沉淀，已经能够适应各种文化阶级的需要，成为一种具有比较稳定地文化结构。并直接作用到传统音乐文化中人文精神的形成上。曾经有一段历史时期的传统音乐比较倾向于庄子的“静”，认为这种特质可以用来培养“知”，启发“慧”，在这样的条件下使得道家思想在当时的音乐艺术中得到较为广泛的应用。并且在对人性的解释上，庄子和其他思想之间也存在一定共通之处，认为人应当被动的回归自然，不应具备自身的主动性，只有这样才能使人性跟好的保存。

篇2

关键词：山水画；都市生活；人文价值；恬淡典雅；清新自然

中国山水画是中国人情思中最为厚重的沉淀。自古以来，人人喜爱游山玩水，文人雅士更是以山为德、水为性，山水画代表了中国人内心的向往与寄托。更重要的是山水画紧随时代一直以来被人喜爱。当今，都市生活气息浓重，人们生活节奏加快，面对生活压力，享受山水乐趣的时间也变珍贵。此时，山水画仍然能够存活于拥挤的都市之中，并且给人带来无尽的情趣，让都市人在工作之余心情得以愉悦放松，可见山水画虽是一种传统的绘画技法，但仍可作为现代人的时尚珍宝。观赏一幅山水画仿佛漫步于山水田园之中。

1 传统山水画的精神内涵

中国山水画，是中国人对自然万物充满智慧和创造性的阐释，是一种独特的追求审美价值的情感活动。这种情感活动都是通过笔墨表达出来的，早期国画家便利用简单的笔墨语言把内心情意转化为形象，形象中流露了画家的内心情感，表达出对自然的情意。

山水画产生于魏晋南北朝，这与当时玄学的兴起，佛教的迅速传播，道教的基本形成有极大的关系，为中国山水画创作增添了无尽的“色彩”。

当时的山水画虽然尚未从人物画中完全分离，但山水画作为一种绘画种类已经具有了独立的地位和审美价值。当时宗炳的《画山水序》便讲述了山水画在早期阶段包涵的无尽情意。宗炳“精于言理”，对玄学、佛学均有很深研究，他的《画山水叙》主要论述的是圣人与道以及与山水审美的关系。他提出“圣人含道应物，贤者澄怀味像”、“山水以形媚道”，主要含义是圣人以“道”立于心，同时通过万物变化领悟“道”；山水以其自然形态体现和赞美着“道”，圣人、贤者可以通过观赏山水而体悟“道”，山水画也具有同样的功能。这表明中国古代山水画绝非仅是对自然审美的产物，而更主要的是受道家、玄学思想的影响的产物。

中国山水画自产生到现在已有几千年历史。不同于西方风景画，中国山水画始终所要描述和表达的是一种情意，是自然山水的情意和作画者内心的感受。从山水画中，我们可以体味中国画的意境、格调、气韵和色调。再没有哪一个画科能像山水画那样给国人以更多的情感。传统山水画体现了我们民族天人合一的理念，代表了我们民族的精神底蕴，是人的性情与自然造化最形象的艺术结合。每一幅山水画都是画家综合审美观念的体现。山水画具有音乐般的节奏美，它既是运动的，又是具有音响效果的，每幅山水画都是画家捕捉到的具有最佳审美效果的动势，而且这种动势通过视觉感官引起听觉感官的共鸣，山水画具有空白美，它以虚衬实，虚实相生，虚实互动，共同完成对山水画意境美的创造。由此可见，早期山水画家就追求山水画的情意，以“意在象外，情在画中”作为作画目的。

传统山水画，在表现山川之妙中流溢着我们民族人法自然的精神追求。而今天我们所能见到的最早当是东晋名画家顾恺之的《女史箴图》和《洛神赋图》中的背景山水，当时的山水只是人物背景的衬托。但是，作为人物背景组成部分的山、兽、林、鸟却结合得很完整，表现真实。山石依靠线的变化来表现不同的面，依靠层次来表现不同的山峦变化，利用俯视的角度来表现纵横的山川，为以后中国山水画的发展奠定了坚实的基础。

水墨山水画的开山始祖是王维，他诗、书、画、音乐都很擅长。王维的画喜用雪景、剑阁、栈道、晓行、捕鱼等题材，其画以笔墨精湛、渲染见长，具有“重”、“深”的特点。王维的山水画还有一个重要的特色，就是诗和画的有机结合。前面我们已谈到，绘画史一般把他看着是诗画结合的创始者。王维之后的中晚唐时期，山水画的发展出现了一场“水墨运动”，山水画发展至唐代又开辟了的新天地。画家张主张“外师造化，中得心源”，宋代郭若虚说：“画乃心印”，“发之于情思，契之于绢楮”。历代山水画家都是从山水中领悟人生，以作画抒发自我情怀为目的，在艺术表现上强调借物咏志，倾泄胸中逸气的主观情绪，画家心灵与自然万象的交融，构建了“大象无形、大音希声”气韵生动的景象景观。

元代山水画达成了诗书画印为一体的文人山水画新格局。元代黄公望、王蒙、倪瓒、吴镇四大家，深受赵孟审美理论的影响，他们“潇洒简远，妙在笔墨之外”，改变了院体画陈陈相因的旧习，开创了山水画的一代风貌。

明代的中国山水画最为鼎盛的时期。画派林立，画家无数，如“浙派”、“吴门画派”等，据记载山水画家就又400余人。大部分都是文人画家，他们以画为乐，抒发个性。

山水画在历史的发展过程中不断的创新发展，与时代接轨。近代，山水画继续发展，新一代大师如黄宾虹、李可染、张大千、傅抱石、关山月等人吸收西方绘画理论，深入观察自然，创造自己的风格，使山水画重新注入生气，将山水画发展到一个新阶段。尤其是傅抱石和关山月为人民大会堂合作的《江山如此多娇》开创了国画巨幅山水的先河。现代又出现许多表现新的题材的年轻山水画家，用国画技法描绘黄土高原、西北大漠、雪山、热带雨林，甚至境外各国的风景。山水画出现一个全新的局面。

2 传统山水画的精神力量

篇3

人文精神是一种普遍的人类自我关怀。人之所以是万物之灵，就在于人有人文，有人类独特的精神文化。“人文精神就是人类文化的基本精神、基本理念、基本价值取向。对人自身来说，人文精神就是一种立场、一种态度、一种意识，更是一种价值诉求、一种终极关怀”。人文精神内涵丰富，博大精深，但总体上体现在“人与自然”、“人与社会（包括他人）”、“人与自身”这三个层面上。在人与自然层面上，关注自然，关爱生命，具有尊重自然的伦理态度，遵循自然规律的理性态度，保护自然的实践态度。在人与社会（包括他人）层面上，懂得平等相处，尊重他人，努力做到公平、公正、诚信、友善，己所不欲，勿施于人，具有高尚的社会责任感和奉献精神。在人与自身也就是个体层面上，懂得人的尊严，热爱生活，珍视生命，有正确的信念、信仰、理想和人生目标，能够努力做到自尊、自爱、自立、自强。

伴随着中华民族几千年的兴衰更替，浩瀚博大的中国传统文化融儒、释、道三家，文、史、哲三科，天、地、人三学为一体，内涵丰富，且互相渗透，相互吸收，构成了中国传统文化的有机整体，对中华民族的生存和繁衍发挥了重要的作用。中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，“在中国人的人生智慧方面凝练出人与自然和谐的价值取向，人与人关系的定位取舍，人与自我精神境界的深邃追求”。中国传统人文精神，贯穿于中国传统文化之中。它以儒家仁爱思想为核心，形成了崇尚人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，倡导刚健有为，重视群体和谐的理论和学说。其基本内涵至少可以概括为七个方面：第一、“以人为本”的仁爱思想和人道精神；第二、“自强不息”的人生态度和进取精神；第三、“天人合一”的生命意识与宇宙情怀；第四、“任重道远”的责任感和使命感；第五、“威武不屈”的浩然正气和高尚人格；第六、“厚德载物”的宽广情怀和道德情操；第七、“尚中贵和”的和谐理念和处事原则。中国传统文化的价值取向中所蕴含的人文精神既具时代意义，又具有普世情怀。马克思曾经说过：“人们自己创造自己的历史，但是他们不是随心所欲地创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、从过去继承下来的条件下创造”。五千年的中国传统文化源远流长，博大精深，蕴含着极其深厚的人文精神，它不仅是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，也是现代人文主义精神的重要思想渊源。在当下，中国传统文化中的人文精神，对于增加青年大学生的知识储备，提高自身人文素养，打造坚实的人文根基，同样具有至关重要的作用。“无论出于怎样的教育理念，当代大学生的人文精神必定是吸取人类精神文明即古今中外一切优秀文化资源并加以再生性创造的结果。正如当代中国社会的人文精神不能拒斥中国传统文化一样,当代大学生人文精神也同样不能拒斥中国传统文化”。

理性地继承中国传统文化中的人文精神，不仅能够为构建社会主义和谐社会增添厚重的文化底蕴，而且能够为当代社会尤其是青年大学生人文精神的提升提供丰富的精神资源。党的十报告中提出要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2013年3月，在中央党校80年校庆的讲话中，进一步指出“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。在21世纪的今天，作为社会文化主要传承者和建设者的青年大学生,无疑应该具有深厚的中国传统文化知识积淀，努力提升自身人文素养，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的“四有”新人，这是时代赋予当代大学生的历史使命和责任。

2中国传统文化教育与大学生人文素养的提高

“人文素质的养成，人文精神的培养，既有赖于学校教育，也有赖于家庭教育、社会教育和职业教育，更依靠人文教育”[3]。作为提高人文素质、培养人文精神主要手段的人文教育，具体表现在四个层面：人文学科教育、民族文化教育、人类意识教育和个人修养教育[3]。其中，民族文化是一个民族最深层的精神家园和精神追求，民族文化教育是人文教育的中心层面和核心内容。中国传统文化是中华民族在几千年的社会历史实践过程中形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，其合理内核和人文精华在21世纪的今天仍然熠熠生辉，向世人展示着中华文化的独特魅力。这份珍贵的民族文化遗产为当今我们开展的人文素质教育提供了宝贵的文化素材和思想资源，对培养大学生的人文精神具有不可替代的作用。大学人文素质教育的途径并非单一的课堂教育，它包含着教书育人、环境育人、实践育人、品行育人、管理育人、服务育人等多元渠道，相互补充，相辅相成，殊途同归。但不可否认，在诸多渠道中，课堂教学依然发挥着主渠道作用，它既是教师履行传道、授业、解惑职责的人生舞台，也是学生求知进取、明辨是非、增长才智，乃至形成正确世界观、人生观、价值观和道德观的理想平台，处于人文素质教育的主导地位。身为教师的我们如何利用课堂教学这一平台和载体，有质、有量、有效地传承民族优秀文化，并使受教育者做到入耳、入脑、入心呢？笔者沉思揣摩，以为唯有“创新”二字，即教育者在拥有良好思想品德、扎实专业素质和学术修养的基础上，努力优化教材建设，创新教学模式，整合教学内容，改革教学方法等，这样才能使课堂教学多姿多彩，既在教学效果上事半功倍，又在人文教育上潜移默化，二者兼具，相得益彰。

首先，在教材建设上做到篇幅适度，注重“守正”与“出新”。目前,国内出版了不少有关中国传统文化方面的教材，通览之下，大多体例庞大，内容偏深，份量过重，专业性过强，与时代特点、社会现实和学生实际等联系不多，可读性不强，学生无欲浏览，甚至望而却步。为此，笔者认为，作为高校学生的通识类教材编写，应在篇幅、内容上予以斟酌，避免过全、过量、过深。在编写体例上尝试采取专题编著法，全书由中国传统文化概述、中国传统宗教哲学与现代人生、中国传统伦理道德与思想道德修养、中国传统文学艺术与审美情趣、中国古代科学技术与创新意识、中国传统文化与现代化等专题合构而成。每一专题的内容既要“守正”，又要“出新”，“守正”层面是系统阐述和梳理专题文化基本知识，“出新”层面则是注重挖掘中国传统文化的精髓，贴近时代、社会及学生实际，着力培育青年大学生的民族精神、审美情趣、审美能力、创新意识和探索精神，努力揭示中国传统文化对当代大学生世界观、人生观、价值观的启发指导意义。

其二、在教学模式上，改革教学课程“个人承包制”，实施“分片包干制”。众所周知，在我国各级各类学校中教师教学课程的分配，一般根据教师所属专业方向来确定，一人主带一门或多门课程。学有专攻，这种教学课程“个人承包制”教学模式对于专业性课程的教学而言确有必要。然就中国传统文化这门涉及文学、历史、哲学、艺术等多学科的通识课来说，这种教学模式则因教师较为单一的知识结构与课程庞杂的知识体系之间的矛盾，导致课堂教学过程中难免出现良莠不齐的“夹生饭”，有些教学内容甚至因教师相关知识的“贫瘠”显得苍白乏力。加上中国传统文化类通识课程课时少，且大多为合班大课，不少学生对这种非专业课程又怀着漠视态度。教师若勉强上阵，并按传统教学模式和程序“按部就班”授课，其教学之艰难是可想而知的，要取得令人满意的教学效果也只能是一种奢望。笔者认为，要避免中国传统文化课教学中的这一乱象，较为奏效的办法是建立课程教学团队，实施课程教学“分片包干制”。该课程教学团队由若干位授课教师有机组成，教学团队通过集体备课，结合教材编写体例、教学大纲、教学内容、课时安排以及教师知识储备及研究方向、学术积淀等诸多因素，将该课程分解为若干教学模块，制定若干教学专题，因人分配教学任务，实施专题模块教学。这种教学模式的改革将使课堂教学由“机械”走向“机动”，在具体课堂教学中能使知识点相对集中，分析问题深刻透彻且成系统，会起到传统教学组织形式不一样的全新效果，在一定程度上将改变过去通识课教学“大餐”中因学生吃“夹生饭”导致“厌食”的局面。

其三，在教学内容上少做“加法”，多做“减法”。在过去的中国传统文化通识课教学中，之所以出现教师难教、学生厌学的现象，一个很重要的因素是教师在教学内容上不加取舍，将浩如烟海的中华传统文化，不分青红皂白，混为一谈，重点不清，脉络不明，使得有限的教学时空被无限的文化史堆积挤占。而且有些教师在教学中不顾社会变迁，不联系时代和学生实际，为讲文化而讲文化，带着学生徜徉在博大精深的传统文化海洋里，始终不着边际。这种对教学内容不断做“加法”的思维模式和行为习惯在传统文化教学中最容易产生，其结果是教师灌输得越多，学生越难消化，学习“胃口”越来越差。因此，要解决学生对中国传统文化教学“消化不良”的良方，只能是在教学内容上努力做“减法”。记得当代著名文化学者余秋雨老师对中国传统文化做“减法”有过很好的诠释，他认为，为文化做“减法”、为文化思维“减肥”的目的，就是“让文化真正有价值的部位凸显出来，不要让它成为热闹喧嚣的文化闹剧”，我们在讲传统文化的时候，不要过多地渲染“谋术文化、民粹文化、复古文化和地域文化”，应努力增加“大道文化、理性文化、创新文化和整体文化的成分，那才是中华文化的复兴”[7]。余秋雨老师的文化“减法”思维给我们解读中国传统文化以很好的启示，也是指导中国传统文化教学的方法论和实践论。这种全新的思维要求我们在教学中，必须选择传统文化中“最有生命质感的文化”进行梳理、整合和演绎，如此方能推陈出新，让学生喜闻乐见，从而不断提高教学效果，对学生的人文素质教育起到潜移默化的作用。

篇4

【关键词】中华传统文化 人文校园 促进作用

人文一词的中文,最早出现在《易经》:“刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文以察时变;观乎人文以化成天下。”这段话里的“文”,即从纹理之义演化而来。日月往来交错文饰于天,即“天文”,亦即天道自然规律。同样,“人文”,指人伦社会规律,即社会生活中人与人之间纵横交织的关系,如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,构成复杂网络,具有纹理表象。这段话是说,治国者须观察天文,以明了时序之变化,又须观察人文,使天下之人均能遵从文明礼仪,行为止其所当止。人文原指人的各种传统属性。现代概念的人文就是人类文化中的先进部分和核心部分,即先进的价值观及其规范。其集中体现是:重视人,尊重人,关心人,爱护人。简而言之,人文,即重视人的文化。

中华传统文化中的人文精神

中华传统文化具有浓郁的人文色彩,它充满了对天人关系、人际关系的探讨和思索,譬如:公正无私、嫉恶如仇、诚实笃信、戒奢节俭等修身之道;敬业乐群、公而忘私的奉献精神;天下兴亡、匹夫有责的爱国情操;“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的崇高志向;自强不息、艰苦奋斗、勤劳勇敢的昂扬锐气;“富贵不能,贫贱不能移,威武不能屈”的浩然正气;厚德载物、达济天下的广阔胸襟;舍生取义、见义勇为的英雄气概;“以天下为己任”的社会理想;“已所不欲,勿施与人”的处事之道。

中国的人文思想同中国的传统文化一样源远流长,博大精深。早在西周时期,中国的人文精神就已萌芽。儒家思想对中国人文思想的形成产生了重要的影响。儒家经典中的四书五经,是对儒家思想与中国人文精神的系统而又完整的阐述。当然,中国的道家和佛教文化对中国的人文精神的形成也产生了一定的影响。中国的人文精神在探讨人与自然、人与社会、人与神灵以及自身道德与欲望的关系中,不是一成不变的,而是在不断发展和完善的,因而它具有了强大的生命力,不论是在过去还是在现代或是将来,都为人们或将为人们解决人与自然、人与社会诸多方面的问题提供智慧和理论依据。

人文校园建设的内涵

李岚清同志曾在全国教育工作会议上指出:“在中华民族源远流长、丰富多彩、博大精深的文化遗产中,很多优良的道德传统是极为丰富的思想宝库,其精华能够绵延千年而不衰,成为中华民族凝聚力所在,今天仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用。我们现在提倡的热爱祖国、集体主义、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、严谨礼貌、诚实守信、严己宽人、先人后己、勤学不倦等等都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。”

人文校园建设包含两个方面的内容和目标,即“人文化”和“人性化”。人文化主要是指提高师生的人文素养和人文精神水平,人性化则主要是指以人为本,以师生的发展和幸福为出发点,给他们充分的人本关怀。学校的人文建设要以教师和学生的发展为本。对教师而言,就是要通过人文建设,不断提升自己的专业水平。对学生而言,就是要立足终身发展,学会做人、求知和创新。

人文校园建设应努力营造一种师生都认同的精神环境和文化氛围,树立师生群体共同的价值观,追求一种整体优势的发挥。在人文校园的育人环境中,使师生的人格得到塑造,情感得到升华,知识得到丰富,潜能得到发挥,行为举止得到修正,逐步形成高尚的情操、崇高的价值取向和人生理想,促进学生的个性发展,促使教师的专业成长和学校的内涵发展。因此,我们强调的人文校园建设,是基于人性的回归和人本的理念,从培养人、发展人的视角出发,培植校园精神。

将中华传统文化融入到人文校园建设中

中华传统文化经过岁月的积淀,已融为文明古国的民族灵魂,渗入到国民的血脉之中,蕴含着我们这个民族的精神和品格,因此它是民族文化之根。让传统文化融入人文校园建设中,可以培育师生的人文素质修养,传承文明,滋养现代人的灵魂。人文校园建设也可以从中华传统文化崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质培育的思想中得到启发,在办学理念、学校管理、校园文化、师生道德提升等多个领域进行构建。

以中华优秀传统文化精神,构建校园人文环境。中华民族传统道德标准是“仁、义、礼、智、信”,人文校园建设可以结合新时代的人文精神,将它赋予新的内涵:即“仁爱、尽义、明礼、启智、诚信”。也就是弘扬人与人之间广博的尊重与关爱精神、树立正确的义利观、推崇人与人和谐相处友好沟通的往来之礼、激励师生自强不息的进取动力、让他们确立诚实守信探求真理的态度。

首先,在人文校园的建设中,要融入“以人为本”的办学理念。因为人文关怀是中国传统文化的基本精神,应汲取“仁者爱人,智者知人”的精粹,做到尊重人、爱护人、激励人、塑造人,体现教育本身就是对人的价值与尊严、生存和发展的真切关怀,就是为了促进人全面的自由发展的人文精神。其次,在学校制度的建设中,要重视人的作用,重视个人的品德修养,重视人的群体精神。制度管理的价值取向是人文,是以人的发展为根本,为人的发展服务的。学校管理需制定一些有利于调动教师、学生积极性,有利于促进学校发展的制度,使制度管理与人文关怀有机结合起来,以营造民主和谐、人和政通的管理氛围,实现学校制度管理的人文化。第三,在人文校园的建设中,创造“人和”的人际环境。中华传统文化在人与人的关系上,主张宽和处世,强调和谐有序,要善于协调好人际关系,创造“人和”的人际环境,追求以形成和谐人际关系为主题的美好的大同社会。这种人际环境用于办学,则人才辈出,人民满意;用于治校,则和衷共济,均衡有序。

以中华优秀传统文化精神,构建校园自然环境。在中华优秀传统文化中,讲究“天人合一”的和谐状态。一方面强调自然界的内在规律,天地人相统一,另一方面又强调以人为本,将人与自然的关系定位在一种积极的和谐关系上,强调人与自然界的万类万物只能“各得其和以生,各得其养以成”,人类发展只有合理地利用自然,与自然界保持和谐,才能与自然界共生共荣,协调发展。在构建人文校园中,可以学习和运用中华传统和谐文化“天人合一”观,自觉维护校园环境的生态平衡,推进学校环境建设,精心铸造校园文化和校园精神,给校园楼台亭阁、花草虫鱼等自然景观注入深厚的人文底蕴,让天人合一的校园环境洋溢着厚德载物的育人氛围,变成师生员工生存生活的花园、工作学习的乐园、精神文化的家园。可以充分利用物质文化资源,宣传传统文化精华,如设置文化墙展示中华传统格言,让中华优秀传统道德观念深入人心;设置橱窗,分期举行人文主题宣传,开设民风民俗、诗词戏曲、古典书画、红色记忆等专栏,让大家深刻了解中华民族的历史,继承和弘扬我国优秀传统文化;校园网站开设文化专栏,传递文化信息,介绍文化遗产,为研究性学习提供平台;聘请国学大师、民俗作家来校举办专题讲座,普及优秀传统文化知识,提高师生文化素质。我们应在人文校园建设中正视中华优秀传统文化的生命力,让传统文化精华成为构建社会主义人文校园的重要组成部分。

篇5

随着经济的开放，思想的多元化发展，大学生人文精神的教育问题日益受到人们的关注。在改革开放的今天，加强大学生人文精神的培养是素质教育的重要内容。在市场经济条件下，信息的发展，网络的广泛运用，大学生的各方面素质有了很大的提高和改善，其政治思想和道德价值观念需要正确的教育和引导。也应该看到当代大学生的素质存在不可忽视的问题，比如：1.对物质的追求超过了精神追求，只讲金钱，不讲精神，只讲实惠，不讲道德。2.功利倾向，实用倾向比较严重。部分大学生缺乏无私奉献的精神，没有基本的社会责任感。受市场经济影响，崇洋媚外，对中国传统文化较淡漠，对西方的一些不良文化盲目追求。受经济利益的引导，极力追求个人得失。这些现象都显示出大学生人文精神的缺失，只重利益，不重道德，部分大学生人文精神的缺失迫切要求高等学校加强素质教育，用丰富的人文精神帮助其树立正确的人生观和价值观。

二、传统音乐中蕴含的人文精神

传统音乐文化具有浓厚的人文精神，在其价值观中，音乐被视为一种思想内涵的载体形式，强调音乐的社会功能，“礼”与“乐”是不可分割的整体。而其线性旋律结构范式，表现为一种生命运动与宇宙自然共节律、同节拍的艺术思维品格。其不按严格的几何原理布局的即兴性自由变化的反复运用，则又恰好同人的心理活动与感受过程相契合，给人以更多的自我体验和自由发挥的机会，表现出以“人”为核心、以自然人性为出发点的人文倾向。如古琴音乐是中国古代文人修身养性的重要手段，其立意高远，风雅悠扬，体现高山流水似的音乐人文。中国传统文化是中华民族的脊梁，把中华民族的传统文化和精神融入到大学生的教育中，用优秀传统文化来陶冶大学生的心灵，塑造大学生的人格，培育具有自己民族文化精神的人才。

三、传统音乐教学在大学生人文精神培养中的作用

（一）传统音乐能培养大学生的思辨能力

中国是一个历史悠久的国家，有丰富的人文文化，传统音乐资源非常丰富，因为各地区间的地域条件、社会风俗、语言等等不同，所以音乐风格差别很大，这就形成了传统音乐的多元化。这样丰富的多元化传统音乐为培养大学生的人文思辨能力提供了非常难得的机遇。在这种多元化的文化氛围中，通过对多民族音乐文化的学习让学生认识某一音乐文化的差异与局限性，这样才能更加直观地进行思考辨析，才能逐渐培养大学生的人文思辨能力，才能使大学生的创新能力得到更快的发展，培养其人文精神。

（二）传统音乐中的文化内涵能给予大学生精神滋养

中国传统音乐包含了几千年来的许许多多优秀品格，在传统音乐中渗透了几千年的思想文化、艺术道德、人文修养等各个方面的精髓，是通过积累沉淀的，它反映出的是一种民族精神，是民族智慧、情感意志的体现。在高等教育中加入传统音乐教育，使大学生能够在学习过程中，潜移默化地反观自身，使大学生了解并且热爱祖国的传统文化，增强民族意识，培养爱国主义情感，从而树立起自己的人文理想和精神追求。

四、在传统音乐教学中培养学生人文精神的策略

在教学中运用传统音乐进行渗透，能更好地培育大学生的人文精神，笔者认为将来在教学实践中可以采取以下策略：

（一）把人文精神渗透到传统音乐欣赏教学中

音乐是表达情感的艺术，需要欣赏者以积极的态度参与，而不是被动的接受，是人文信息交流的方式和过程。在欣赏音乐的同时提高欣赏者的人文修养，增加文化气息，使学生在传统音乐的欣赏中，潜移默化地开启智慧，健全人格，逐步提高音乐的感知能力和理解能力，切身体会到声音的高低婉转变化，深入享受到传统音乐的韵味，从而培育和健全学生的人文精神。

（二）用多元的音乐文化培养大学生健康高尚的音乐审美情趣

随着市场经济的发展，越来越多的西方音乐引入国内，而且网络的日新月异，大量流行歌曲、通俗音乐遍及校园。在课堂教学中有针对性的将高雅与低俗音乐从美学价值、文化价值等多方面进行对比，打开思路，综合运用多学科知识进行思辨，让大学生会真正感受到中国传统音乐的博大精深，着力提高他们的欣赏品味。

（三）创造好的校园传播环境，多方面多形式的传播传统音乐

中国传统音乐文化历史悠久，内涵丰富，有民歌、舞蹈、说唱、戏曲等多种形式，使传统音乐文化中蕴含的人文精神渗透进每一个学生的内心深处，让大学生能在传统的音乐文化中学到自己独到的人文精神内涵。

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一、概念解读

所谓人文教育，主要是指对受教育者所进行的以人性教育为实质，以涵养人文精神为核心的，以促进其人性境界的提升，实现其理想人格的塑造，以及促使其个人和社会价值的实现为目的的教育。人文教育注重的是对受教育者进行由外而内的文化素养培育。人文教育注重对人的精神的养成，其教育的途径是多样的，如通过传统方式传授广博的文化知识，运用高雅的文化环境或文化氛围进行熏陶教育，以优秀的文化传统进行熏染教育，通过丰富的社会实践和人生阅历来进行自我养成等等。

语文作为一门专门研究语言、文字和文学等文化事项的学科，它本身就是一种人文的表现，它是物化的人文情怀，它就是一种进行文化知识的传授的传统教育方式，语文本身就是一种典型的人类文化。语文，是一门博大精深的学科，学好语文，是每一个孩子进一步地学习各种知识的基础。只有掌握了基本的语言文字基础，养成一定的学习习惯和学习方法，具有基本的人文精神和文化素养，才能为我们进一步地学习其他知识创下条件和打下坚实的基础。小学语文教育作为语文教育的基础阶段，充分发挥其学科教育方法、教学内容和教育形式的科学性以及人文性显得尤为重要。小学教育作为文化教育最基础的学科，小学语文教学中的文化教育色彩鲜明，其人文特征明显。在小学语文教学中注重人文教育，不仅仅是语文教育所追求和基本目标，是开展语文教育最基本的要求，同时也是培养孩子对文化素养追求的自主性，培育孩子树立正确的价值观和塑造孩子健康的人格的根本所在。因而，在小学语文教育的课堂教学中，教师不仅仅是要把一个个的汉子和词汇教给孩子，更重要的还是要把语文知识中所蕴含的文化概念、文明现象和文化精神输送到学生的大脑中，让学生在进行字句知识的学习过程中完成中华传统文化精神的吸收和人文价值的获取。

二、小学语文教学中人文教育的具体表现

语文作为一门重要的人文社会科学学科，它具有实用性和文化性双重特质，小学语文最为基础性的教育，它更多的地是教会孩子如何掌握和使用汉语言文字这一获取所有其他知识的基本工具，帮助孩子更好地运用汉语言文字来进行思想的交流和自我情感的表达。作为人类文化的重要组成部分，语文涵盖了汉语言文字的精髓，是最主要的人文教育方式。其中，小学语文教学中的人文教学主要表现在以下几个方面：

其一，小学语文教育中对人文精神的培养。语文是中华传统文化的物化，语文的人文精神表现为对中华传统文化继承、传扬和发展。语文的这种形式和精神都深深地体现出了人文教育的内涵。在小学语文教学中，我们不仅仅是要对学生进行语言、文字和遣词造句等基本语法知识的灌输，同时还要对学生进行人文精神的培养，这种对学生进行传统的文化精神的培养就是人文教育的最佳体现，是对学生进行人文教育的最好方式，也是小学语文教学中的人文教学的主要表现。

其二，小学语文教学中的情感关怀。小学语文教学中的人文教育不仅是人文精神的培养，同时还体现在教师在教育中对学生的人文关怀。情感的关怀是体现小学语文教学人文内涵的最显性的事项。教师不仅是知识的教授者，同时也是学生价值观的“指引人”，情感的“依附体”和人格模范的范本。特别是小学教师，孩子正处于思维启蒙，观念构建和人格形成的重要时期，教师的态度，情感表现和人格形态对孩子的影响尤其重要。因而，在小学语文教学中，数学知识的传授固然重要，但是从人文关怀和人性教育的角度出发，对学生进行无微不至的情感关怀，给学生树立良好地人格范本对于学生的成长更加重要。可见，将情感关怀融入到小学语文教学中，更加能体现出小学语文教学的人文内涵。

对于我们的学生来说，语文的学习活动贯穿于整个人生的各个阶段的学习生涯中，在经历了牙牙学语的阶段后，孩子就已经开始接触语文了，小学语文作为整个教育阶段中连接“说”与“识”、“识”与“写”、“写”与“用”的关键阶段，连接“能说”与“会用”的关键阶段，其无论是在教学的要求还是在教学的方式方法上都有着自身的作用，这就要求小学语文教学必须更加注重对学生进行灵动和全面的培养，要求做到教方式方法灵活，教学内容除了要注重知识面的拓展和知识点的深入，同时还要注重对孩子进行人文教育，在知识传授中加入人文精神的培养和人文情怀的养成，实现语文教学内容在纵深方面的扩展和在人格形成和人文精神层面的灌输。培养学生的人文情感和文化敏感度，有利于学生更好的理解、体会和吸收汉语言文字的内涵，传承中华传统文化，了会中华传统文化的内涵和实质，形成良好的文化素养和人文情怀，为学生的个性化发展和未来的人生态度的养成奠定坚实的基础。

三、结语

语文的文化性特征使得语文被冠上了浓厚的人文色彩，不言而喻，作为浓缩了中华文化和华夏文明的优秀成果的语文，其教学中所蕴涵和体现出的人文色彩是不可忽视的。语文所包含的中华传统语言文字的文化精髓和人文精神，在小学语文教育中的人文特点，突出地表现在了小学语文教育中的文化教育、道德教育、人格塑造、情感养成等方面……这些无疑都充分地将小学语文教学中人文教育所要凸显的对人的精神品格的教育这一主题做了最好的解读。总之，人文教育将贯穿小学语文教育的所有教学活动中，这是小学语文教育的目标，也是要求。

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[关键词]体育人文精神 文化 人格 中小学体育教学

1 体育人文精神的涵义

人文精神是中国传统文化的育人思想组成部分之一,张岂之先生在其《中华人文精神》中指出,中国文化的基本精神有七点:人文化成――文明之初的创造精神;刚柔相济――穷本探原的辩证精神;究天人之际――天人关系的艰苦探索精神;厚德载物――人格养成的道德人文精神;和而不同――博采众家之长的文化会通精神;经世致用――以天下为己任的责任精神;生生不息――中华人文精神在近代的丰富与发展。人类文化中的人文精神,在体育这种特殊的人类活动中的全面展现,就是我们所说的体育人文精神。体育人文精神还体现在强调培养有责任感的社会成员,由己及人,由想到自己逐渐关心他人,具有爱心,从爱自己,爱家人,爱同学朋友,到爱社会、国家、世界。进而关爱天地万物。

2 体育人文精神塑人功效

2.1体育文化是完善人的必备环境

人的发展离不开文化,一个人的成长过程是知识的积累过程,是技能的学习过程,更是文化熏陶的过程。从一个个体的人成长为一个社会的人是一个人的社会化的过程,更是人文精神形成与发扬的过程。人文精神是健全的人所必备的精神素质,是健全人格的保障。纵观历史,不同的文化是影响人格发展的一个重要的因素,人文精神作为文化的重要组成部分,其对个人人格各方面的影响不可估量。中国两千五百多年的儒家文化充满了治国、齐家、修身、正心的大智慧,其思想文化源远流长,内涵隽永,意存高远,不但阐述了人格修养、人生家庭、社会宇宙等诸多哲理,更于当今时代具有振聋发聩的反省意义,其超越时空的不朽价值,至今依然放射着卓越的思想光辉。

2.2体育人文精神促进人的社会化进程

社会化这一概念经历了一个产生、发展和逐步完善的过程。即社会学家们对社会化的对象和社会化过程范围的看法越来越大,人们不仅在童年、少年期有社会化问题,在青年期、成年期,甚至老年期也有社会化问题,社会化过程贯穿了人的一生。它不仅仅指“生物人或自然人”成长为“社会人”的过程,同时还包括个人适应社会生活的整个过程。学校作为社会大系统中的一环,不可避免地受到了社会不良风气的影响:学生中集体主义等主流价值观越来越淡薄,片面追求个性而显得自私;对本民族的传统文化缺少认同,崇尚国外的文化和生活方式;缺少高尚追求和传统的伦理观念,讲求铺张攀比、爱慕虚荣、心灵空虚、沉迷于上网。

3 体育人文精神的现状及问题

3.1人文社会现状

随着充满了激烈竞争的市场经济体制的确立和经济全球化进程的展开,在物质财富日趋丰富、人类物质生活越来越富有的同时,人类精神生活上也发生了越来越显著的变化。现代社会的高速发展,以物质文明的大跨度进步为显著标志,许多人跌入了越来越疯狂的、不能自主的物质漩涡之中,同时也越来越深重地感到精神的失重、虚无、迷茫、无所依托和绝望。这种危机正向体育领域蔓延,使得本来就是绽放于人文精神枝头的体育文化之花,也面临体育人文精神缺失的危害。这种危害正在一定范围内改变体育发展的正确方向、影响体育的正面社会效益的发挥、引发各种各样的体育社会问题。就像现在中国足球所面临的问题,假球,黑哨,受贿,甚至绑架,恐吓等行为都在足球体制中出现,这怎能让我们的青少年儿童得到良好的社会教育环境,这些问题深深地提醒了我们,只有在体育人文精神的养育中,才能消除体育中的精英至上的极端走向、现实的功利主义追求等异化现象。

3.2少年儿童的健康问题

而且在现在的年轻一代中,众多的心理疾病层出不穷,人格素养面临挑战。伦理学和教育学将人格主要理解为人的品质,人格基本等同于人品,这也正是中国传统文化价值的折射。人格心理学家陈仲庚认为:“人格是个体内在的行为上的倾向性,它表现一个人在不断变化中的全体的综合,是具有动力一致性和连续性的持久的自我,是人在社会化过程中形成的给予人特色的身心组织”。而如今,特别是当代的教育,强调知识,强调技术乃至强调谋生的能力,却很少告诉学生工作的目的是什么,做人的标准是什么,生命的价值衡定标准是什么。在传统文化面临冲击的同时,青少年一代的健康问题也越来越突出。忧郁症、自闭症、狂躁症、以及暴力倾向已经是在中小学学生问题中的高频词汇,年轻一代的健康问题越来越成为一种严重的社会难题。关注少年儿童的健康成长事在必行。

4 中小学教育贯彻体育人文精神的意见与建议

中国传统文化中蕴含的丰富的民族精神最有利于在全球化的背景下提高学生们的民族自尊心和自信心。中华民族那刚毅奋进、积极进取的人生态度;忧国忧民、可为祖国现身的爱国热情;“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的博大情怀;“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的高尚情操;这些传统的优秀人格品质,需要通过普遍化的人格教育去挖掘、去发现,使之在现代年轻一代学生身上发扬光大,弘扬我国民族精神。

4.1课程补充传统文化的知识典故,弘扬传统文化

著名教育学者黄济老先生说:“弘扬不是复古,继承而不是简单照搬,而是一个吸收、改造、创新发展的过程。”我们要通过对传统文化合理内核的继承,取其精华去其糟粕,充分挖掘其具有现代教育价值的内容。并以此来促进学生的价值认同、塑造健康的品格、提高学生的审美情趣、培养学生创新能力、整体思维和文学素养,把学生培养成一个身心和谐发展的个体;使学校成为继承、发扬传统文化的重要载体,使传统文化成为教育的重要资源和手段。

4.2体育与健康课内容落实,注重与现实生活有关的实际联系

现代的生活方式,营养过剩和运动不足所引起的心血管疾病、糖尿病、肥胖症等“现代文明病”正逐渐威胁着人类的健康。为了提高体育人口质量,推动体育健康和谐发展,提高体育人口的人文素质和人文精神的培育势在必行。体育必须以人为本,高举体育人文精神的大旗,使我们深刻认识参与体育运动的最高价值和理念。

4.3体育课教学中注重人文精神的教育和体现教学中要点面结合,细处着手,在教学细节中突出人文精神教育学生的思想、意志、道德、品质、毅力等往往会通过具体的言行表现出来,对这些表现要认真对待,善于观察,认真分析学生的思想动态,进而抓住典型事例采取批评表扬相结合的教育方法。在现代化的今日,体育现代化建设是个综合性体系,体育人文精神是其中必不可少的部分,它规范着运动员对体育、对社会的责任感、正义感、使命感、荣誉感等;对运动员个人的人格尊严、价值观念、理想情操、文明意识要求等,属于体育现代化建设的软件部分。所以,我们要从娃娃抓起,培养他们良好的体育人文精神。

参考文献:

[1]刘丽.中国传统文化在大学生人格教育中的作用[J].西安理工大学,2007,3.

[2]曾玉山,刘素梅.论体育人文精神的美育[J].体育科学研究,2008(12):33-35.

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一、中华传统文化的伦理特征

中华传统文化的伦理本位，直接孕育了中华民族在自身人生实践中的基本价值追求。从中华传统文化的视角来说，“孝”是中华文化的核心观念，首要的文化精神。孝文化是中华民族的文化特征，也是中国人最鲜明的国民性的表现。正如有学者指出：“一个孝字，可以折射出中国传统文化和传统道德的总体特征。从一个孝字入手，也就可以认识、把握中国古代社会的独特风貌。”在世界文明史上，中国与古埃及、古印度、古巴比伦被尊为“四大文明古国”，除中国外，其他三个古国的文明传统或因异族入侵而中绝，或因部族冲突而衰落消亡，文化传统被中断，甚至有些文字至今仍是无法识别的死文字。唯有中华传统文化，虽历经磨难，却能数千年一脉相承。中华传统文化汇聚了中华民族统一体内的各民族文化，即使在内忧外患的危急关头，甚至在政治纷乱、国家分裂的情况下，仍然是民族团结的核心力量。为什么？在中国历史上，“家邦”式的国家社会结构保留了原始的血缘关系。于是，在古代中国，血缘关系成为国家社会的基本关系，血缘关系的结构方式成为国家社会的结构方式，血缘文化也成为了中华文化的基本特质。古老的中华民族以家族为社会生活的中心，血亲意识构成社会意识的轴心，宗法式的伦理道德长久而深刻地影响着人们的行为规范，因此，中华民族的传统文化体系呈现出一种伦理道德至上的价值取向与文化精神，具有很强的凝聚力和感召力，并内化为中华民族世代相承的民族性格。古语讲：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经•开宗明义章》）体现了中华民族的生命价值取向，告诫人们：每一个人都要敬重生命的来源，爱护生命本身，长大成人后要处世立身，践行道义，扬名于后世，而使得父母荣显。这段语言用现代话语来阐释，就是在倡导彰显生命的意义，体现生命的价值，创造继起的生命，它实际上是对生命价值的全部肯定。因此，长久以来，追求生命的意义成为中华民族最根本的人生态度。而“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁”（《论语•学而篇》）的古训，把孝悌、谨信、爱众、亲仁作为良好的道德观念和道德行为的表现，成为中华民族的先人们所奉行的行为规范和为人准则，并且长久以来成为中华儿女代代相传的教育内容。在中国历史上，西汉是第一个实行“以孝治国”的王朝，西汉王朝不仅把《孝经》列为各级各类学校的必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，有力地推动了孝道的社会化。始于西汉的“孝治天下”的政治伦理思想，不同程度地受到了以后各王朝的重视和应用，在一定程度上也引导、强化了孝道民风。明朝的开国皇帝朱元璋（1368年至1398年在位）更是把“孝”看做是“风化之本”、“古今之通义”、“帝王之先任”，认为“世之治乱，本乎人情风俗”（《明太祖宝训》卷二《厚风俗》）。他十分重视对士子的培养和教化，并为士子们制定了非常严格的行为规范，要求“在学生员，当以孝弟忠信、礼义廉耻为本，必先隆师亲友，养成忠厚之心，以为他日之用。敢有毁辱师长及生事告讦者，即系干名犯义，有伤风化，定将犯人杖一百，发云南地面充军”（黄佐：《南雍志》卷九《学规本末》）。明王朝大力倡导“家识廉耻，人知礼让，父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻顺”（王圻：《续文献通考》卷四九）的社会风气。满清王朝虽然也是一个少数民族建立的政权，但聪明的满清皇帝对孝道、孝治更是有着清醒的认识。如康熙（1661年至1722年在位）认为，“孝为万事之纲，五常百行皆本诸此”（《御制文选》第五集卷三十一）。清朝还数次在宫廷内开设“千叟宴”，在皇宫宴请全国70岁以上的老人，彰显社会尊老、爱老之风。文化是一种社会现象，又是一种历史现象，也是一定历史阶段内社会的政治、经济、文化发展状况的反映。中华传统文化的形成有其特定的原始基础和社会基础，并由此促成了中华传统文化的伦理本位。

二、中华传统文化的精髓：以人为本的文化精神

“以人为本”的文化精神是中华传统文化伦理本位的鲜明体现。中华传统文化贯穿着“以人为本”的人文精神，主张在天、地、人之间，以人为尊；在人与神之间，以人为本。中华传统文化自孔子时代起就有超越宗教、“敬鬼神而远之”的基本文化精神。因此，与西方出现过漫长的神本主义宗教历史不同，在中国历史上，不仅宗教神学从未占居主导地位，而且诸如佛教、伊斯兰教、基督教等外来宗教也无一例外地被中国儒家文化的人文精神所同化。正如西方哲学家罗素（Russell）对中国文化的评价：“中国历史上从未出现过宗教偏激或宗教迫害现象，不宽容的心态或做法一直为中国人所摈弃，养成了中国人温良敦厚、揖让有序的风气。”中华传统文化的发展始终围绕着人，以人为中心，以人为根本，侧重于人与社会、人与人的关系以及人的心性修养问题，从而形成了一种伦理本位的人文精神。“人文”一词在我国古代经典中最早见于《易经》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”在中华传统文化中，儒家思想对人文思想的形成产生了重要的影响，儒家经典《孟子》《大学》《中庸》《论语》，以及《周易》《诗经》《尚书》《礼记》《春秋》，也就是人们常说的“四书五经”，是对儒家思想和人文精神的系统而又完整的阐述。人文的核心是“人”，其实质内涵是以人为本，关心人，爱护人，尊重人，实际上就是我们常常说的人文关怀、生命关怀。人文精神是一个人、一个民族、一种文化活动的内在灵魂与生命，这种精神把对人的文化生命和人的文化世界的肯定贯注于人的价值取向和理想追求之中,强调弘扬人的文化生命，开拓人的文化世界,促进人的进步、发展和完善。人文精神是中华传统文化精神的突出表现，是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，以及对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。中华传统文化在文化形成初期，或者说在公元前三世纪以前，即原形文化时期，就显示出了丰富的人文主义精神，以“圣人文化”的姿态体现个人的价值追求，以成圣成贤为最终目的，注重人的德行修养，即所谓“圣人与我同类者”（《孟子•告子上》）、“人皆可以为尧、舜”（《孟子•告子下》）。中国文化“肯定了人的内在潜力、内在资源，重视人的情感需要、意志自由以及自我超越的目的追求，从而显示了人的内在价值和人生意义。”当然，中华传统文化作为一种伦理型文化，文化中体现的伦理价值观念都是在封建专制制度和农业经济条件下产生的，随着社会的发展进步，必然会表现出其落后的一面。所以，用现代人的眼光来审视中华传统文化，其既有精华，又有糟粕，因此，需要现代人站在时代的高度，通过实践的检验，汲取其精华，去除其糟粕，只有这样，才能正确地发挥文化的陶冶作用。而中华传统文化中的人文精神正是精神空虚、心浮气躁的现代人的文化需求和健全人格的社会良方。一个民族的传统文化就像一条绵延不绝的历史长河，贯穿过去、现在和未来。作为一个民族理性、智慧的积淀，传统文化对现代人的生存和发展总是有着多方面的启迪。在经济全球化的今天，世界正日益呈现出文化多元化、价值观多元化的发展倾向，而“一个国家、民族的文化在世界上是否具有吸引力、感召力，要看它是否能够为解决人类面临的共同问题提供新的思路和价值支撑。”在现代社会，当人类面临着人与自然的冲突所造成的生态危机、人与社会的冲突所造成的社会危机、人与人的冲突所造成的道德危机、人与自我心灵的冲突所造成的精神危机，以及世界上各个不同文明之间的冲突所造成的价值危机的时候，很多人在试图从睿智的中华传统文化中寻找有价值的借鉴和帮助，而中华传统文化的人文精神的体现、伦理价值的追求、人类关怀的倡导正是其魅力所在。

作者：杨凤霞单位：绥化学院

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一、态度上：坚持批判继承、转化、发展的原则

中华传统文化博大精深，内容十分丰富。无论过去、现在、还是将来，传统文化都是中华民族宝贵的精神财富。中国传统文化具有鲜明的两重性，一方面有积极进步的一面，也有消极保守落后一面，精华与糟粕相互结合。因此，在利用传统文化提升大学生人文精神时，必须坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的观点和方法，全面、科学、准确地把握传统文化。结合时代和社会发展要求，大学生所处的时代背景、成长的社会环境、知识结构、理想追求等，取其精华、弃其糟粕。继承、转化、发展是我们利用传统文化提高大学生人文精神的三种方法。传统文化是中华民族在长期的生产生活实践过程中所形成的，是建立在一定的经济基础和社会结构之上的，有其形成和发展特定的历史环境。因此有些传统文化带有明显的阶级性和时代性。批判的继承是我们对待传统道德最基本的态度与方法。“继承，就是经过批判分析之后，取其正确的、积极的、有价值的东西，抛弃那些错误的、消极的、没有价值的东西。”[1]转化是赋予传统文化现代价值的必然途径。中国传统文化是建立在小农经济基础之上，为整个封建社会服务，维护封建君主专制制度的。但不能因此否定传统文化所具有的当代社会价值。传统文化中有些内容需要我们根据时代和社会的发展要求进行转化，发挥传统文化的当代价值，使之为提高大学生人文精神服务。发展是传统道德适应现代社会发展的必然结果。“中华优秀传统文化在影响现实的同时，也在新时代氛围中发生蜕变，实现转型，获得新生。”[2]在利用传统文化提高大学生人文精神时，既要体现继承优秀传统文化的要求，又要体现出与时俱进、不断创新的要求，只有在不断的发展创新中才能体现出传统文化的价值，才能提高人文精神教育的实效性。

二、内容上：坚持先进性、贴近性、现实性的原则

“中国传统文化既以有关的物化的经典文献、文化物品等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续。”[3]“优秀传统文化卷帙浩瀚、博大精深，其特点之一就是具有丰富的美学内涵，无论是经史子集还是诗词歌赋，其内容之深奥，形式之华美，情感之充沛，表现之多样，令人叹为观止。”[4]只有正确的把握传统文化的内容，才能在提高大学生人文精神时体现出它的价值和作用。我们利用传统文化资源强化大学生的人文精神的最终目的是为了提高人的综合素质，促进人的全面发展。因此，在利用传统文化时，所选择的内容一定是符合时代和社会发展要求，符合社会主义先进文化建设要求，符合社会主义核心价值观要求，有助于大学生身心健康成长的。例如“仁爱”价值观、“重义”道德观、“和为贵”和谐观、“重勤俭、讲孝道”家庭美德、“国家兴亡、匹夫有责”精神、“民为邦本”“贵民”“重民”精神。对于传统文化中的等级观念、家长制、小农意识、消极保守、固步自封、重利轻义等消极的思想和观念，我们要加以否定、加以排斥。同时，在内容选择上，我们必须充分考虑到当代大学生生活学习的时代背景、社会环境、专业背景等，坚持“贴近实际、贴近学习、贴近生活”的原则。只有把传统文化与大学生的学习生活联系起来，只有传统文化能够解决大学生思想上的困惑和疑虑，只有传统文化成为大学生成长中的精神动力，才能在学习过程中体会到传统文化的魅力和价值，才能增强传统文化的亲和力、感染力和影响力，拉近传统与现实的距离，最终收到良好的教育效果。

三、方式上：坚持多样性与灵活性相结合的原则

对于大多数工科院校而言，没有开设与传统文化相关的专业课程，从而在一定程度上造成了工科院校学生对传统文化认识上的缺失。在此背景下，“两课”的课堂成为工科院校学生了解传统文化教育的一个重要平台。作为工科院校的“两课”教师，一方面要承担“两课”教学任务，另一方面无形中也要承担起传承传统文化的重任。“要增强教学实效性，就需要通过各种方式激发学生自主自愿地对所学知识从认识理解到情感认同，然后升华为理想信念，最后转化为行动指南。”[5]首先，要在思想上高度重视传统文化在思想政治教育中的作用，自觉地学习传统文化，增强传统文化自觉意识。教师可以根据具体任课课程、教学章节适时的讲授传统文化。将传统文化融入到“两课”教学过程中，使优秀传统文化进教材、进课堂、进头脑，以此增强学生学习传统文化的自觉性、主动性、积极性。其次，可以充分利用多媒体、视频、网络等现代化教学手段配合课堂教学。特别是制作内容丰富，富有吸引力的多媒体课件，通过图文并茂的课件讲解激发起学生学习传统文化的热情。再次，积极探索、改进教学方法，让案例教学法、讨论教学法、启发式教学法等多样化的教学方法走进课堂。在教学过程中，改变单一的由教师讲解，学生被动听的传统教学方式，通过课前布置热点问题，课中讨论、演讲等手段让学生参与到课堂教学活动中，通过角色的转变，让学生在参与中学习理论，学习知识，增长实际才干。最后，充分利用网络平台引导学生开展关于传统文化的交流讨论，以此深化课堂教学的内容。通过网络平台及时了解学生思想动态，解决学生思想困惑。将课堂教学与网络教学结合起来，进而提高教学效果。“两课”教学是强化工科院校学生传统文化教育的重要途径，但同时也要发挥其他渠道的作用。作为高校的领导要在思想形成统一的认识，高度重视大学生的思想政治教育和人文精神的培养。加强校园先进文化建设，为传统文化的传播提供条件。充分利用校园广播、宣传栏、校报、BBS、微博等多种形式积极开展传统文化教育，学校可以举行关于传统文化的国学讲坛、专题讲座、征文、辩论比赛、演讲比赛，可以开设《古诗词鉴赏》《古典文学》《中国传统伦理道德》等与传统文化相关的选修课，在全校形成继承和发展传统文化的良好氛围。通过多种传播手段，让学生在日常的学习和生活中了解传统文化，增强对传统文化的认同感、自豪感。

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[关键词]传统文化 大学语文 思路与方法

[中图分类号]g642 [文献标识码]a [文章编号]1009-5349（2013）07-0239-01

一、传统文化教育的必要性

中国传统文化教育是人文素质课程体系的主要构成，对大学生人文素质的养成具有重要的基础性作用。传统文化的博大精深，可以拓展学员的视野，丰厚文化底蕴，提升学员辩证分析现实问题的能力。对于培养学员的人文精神、帮助学员树立高远的人生追求、提升爱国情怀与人生境界具有重要作用，为学员成长为具有健全人格、高尚境界和素质全面的复合型人才提供必要的人文素质支撑。

二、大学语文在传统文化教育中的作用

大学语文要求学生具备探索精神和开放的视野，具备阅读理解、形象思维、写作演讲与表达交流等基本应用技能，作为“道器兼容”的学科，大学语文在传承优秀的民族文化，培养丰厚的人文底蕴方面是传统文化教育的重要载体。其教材中无论是古代文学还是现当代文学作品的选读，都是传承中国传统文化的重要媒介。从“独立不迁”的屈原到“我以我血荐轩辕”的鲁迅，带给学生的是刚正勇往、坚毅执着的情操；从“采菊东篱下”的陶渊明到“面朝大海，春暖花开”的海子，带给学生的是淡泊名利、宠辱不惊的名士风范；从“安得广厦千万间”的杜甫到“我对这土地爱的深沉”的艾青，带给学生的是关心民生疾苦、仁爱深广的爱国情怀，等等这些，无不体现了中国传统文化的精髓。这些凝聚着中华民族人文情感、人文精神和道德因素的作品，蕴藏着深厚的文化基因，闪耀着理性思维的光芒，是提升大学生人文素质的最佳学习内容和素材。

三、加强大学语文中传统文化教育的思路与方法

首先，应树立大学语文教学契合时展的教育理念。具体如下：

树立文化育人的理念。注重大学语文对学生精神世界的深广影响，深刻挖掘课程的文化内涵、文化意义和文化价值，培养学生成为品德高尚、情感健康、情趣高雅以及人格完善的优秀人才。

树立理论与实践并重的理念。以青年人成才为目标，以能力素质提升为核心，以创新教学方法为手段，加强基础理论与技能训练有机结合，促进知识向能力、素质转化，实现人才培养全面发展。

树立以创新为核心的教学思想。倡导学生独立思考，不拘泥于传统的经验和方法。鼓励学员敢于思辨，不仅善于求同，更要善于求异。教学过程中尊重个性、培养个性。

其次，教学内容上要重视传统文化与人文精神的传承。

重视人文精神的传承，突出课堂人文性，就是要求大学语文教学中力求将一个时代的人文精神浓缩在几个选定的经典文化作品中，通过对作品的全面解读，力求带引学生对其篇章所触及的时代和社会有一定的认识，对于作者独特的人格魅力和卓尔不群的气质有更深的理解与感悟。通过语文的教学，去重新以人文情怀认识历史和社会，去继承、传播和积淀中国文学以至于世界文化中那些积极意义的文化内涵与精神，从而达到大学语文教学与传统文化教学高度融合与支撑。因此，在具体的教学中，教师应该注重以下方面的导引与教学：

中华民族的贵“和”思想。以和为贵是典型的中华民族文化心态，厚德载物，兼容并蓄的文化精神，体现着宽广仁和的民族文化心理。回溯历史，无论是政治上的“大一统”，文化上的“天下一家”，还是文学上的“大团圆”，美学上的“以和为美”等这些情趣、情怀、情致都无不体现着“中和”思想，而这一思想也正是我们和谐社会至今所重视和传扬的。

刚健有为、自强不息的民族精神。“天行健，君子亦自强不息”这是中国传统文化重视修身和做人之道的重要体现。这种儒家推崇的崇高人格也正对于今天抑制世俗价值观的泛滥起到了重要作用。重视气节操守的民族性格，“喻于义”而“坦荡荡”的君子精神，对当代精神文明建设仍有裨益。

以天下兴亡为己任的爱国精神。把国家民族的前途和命运放在首位，这种爱国主义情怀深深积淀在中华民族文化心理结构之中，感染和熏陶了中国历代无数志士仁人。“先天下之忧而忧，后天下之乐为乐”的儒家士子的大格局胸襟，“捐躯赴国难，视死忽如归”的大丈夫热血与洒脱的

气度，“以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下”的赤子忠贞情怀以及“学而优则仕”的学子报国天下的心愿，都包涵着一种兴国利邦的抱负、为民请命的精神和对国家前途命运关心的忧患意识，这些对引导青年传承民族品质都是不无裨益的。

再次，大学语文进行传统文化教育应注意的问题。

大学语文课程既立足本民族传统文化，同时又将视角延伸到当代中国、放大到世界文化背景下思考中国传统文化的民族特点、重要地位，对当代中国的双重影响等，体现出历史的流动性，传统的延续性，充分体现了贯通古今中外的开阔视野和多元的阐释思路。另外，大学语文课程要历史辩证地对待传统文化。既有丰富的文化知识，又包含对历史问题和社会现象的辩证分析，特别有利于学生对现实问题的理解分析能力的提升和理性精神的培养。实现以人为本、潜移默化的人文精神教育，提高教育的效果。

【参考文献】

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关键词:传统文化 人文教育 职高学生

我们中华文化绵延四、五千年,是世界唯一不断绵延的古老的文化。文化是一个民族的身份标志,传统文化是一个国家和民族历史创造的集体记忆与精神寄托。而在高中阶段,能够更好地承担起这一任务的是语文教育。刘国正认为“中国语文教育与传统文化如胶似漆,密不可分”。但是随着外来文化的渗透,作为中国未来文化建设主体的中学生越来越热衷于外来文化,他们吃的是洋快餐,看的是日韩动画片,越来越远离自己的传统文化,甚至对祖国的传统文化产生了冷漠感。加强学生的传统文化教育己经成为当务之急。

1、职高学生人文精神及素养缺失的主要表现

职高学生文化底子相对较低,就业是他们最直接的目的。而很多职校出现了一些令人忧虑的实用主义倾向如重专业教育,轻人文教育;重技能教育,轻素质教育;重功利,轻道德等。主要表现在以下几个方面:

首先,无远大理想,价值方向迷失。职高学生的知识结构简单,其中的一部分缺乏远大的理想抱负,他们仅把自己的理想定位于“找一个好的工作”、“有一个好家庭”,同时,他们重物质利益、经济实惠。部分学生受拜金主义 、享乐主义等影响,更受到不良社会风气的影响,太过浮躁。精神世界空虚、迷惘。

其次,学习劲头不足,思想趋于消极。职高学生文化课和实训课比例相当,由于文化底子太薄,理解能力也就很差。再加上实训占去一半时间,长此以往,恶性循环,文化成绩越来越差。学习劲头也就一天不如一天。其中相当的一部分抱着得过且过的消极思想,“做一天和尚撞一天钟”,与此同时,面对现实社会中局部的阴暗面,他们常一叶障目,不见森林 ,要么过分夸大,要么遇事抓不住其主流和本质,表现出情绪化、主观化、偏激化、极端化。生活态度上,他们追求舒适安逸的生活,不愿付出艰苦劳动等。

第三,文化素质低下,责任意识缺乏。部分职高校学生口头表达能力差,文化功底较差,更谈不上艺术修养,欣赏品位很低。也有一些学生缺乏基本的社会责任感,不懂感恩,不知孝顺父母,考试作弊、忘恩负义,根本没有报效党和国家培育之恩的意识。甚至还有不少数学生一味放纵自己,钻入网吧,日夜游戏。

2、传统文化教育是职高学生人文素质教育的重要内容

传统文化以社会伦理和道德修养为主要内容,富于民族特色和人文价值。“进行传统文化教育,除了达到传统文化的继承和发扬,以及为文化遗产的保护做一些基础工作外,本质的目的是希望这些孩子能树立起作为一个中国人的自豪和光荣,存高志,慕先贤。”也就是说,传统文化教育主要是通过传授传统文化中积极向上的价值观念,推崇优良道德规范和符合时代特征要求的伦理道德观念等来促进学生世界观、人生观的形成和优良道德品质等的养成。具体来讲,传统文化能在以下几方面提高职高学生的人文素质:

第一,自强不息。思想能促使职高学生将个人“小我”置于国家、社会这个“大我”背景中,将个人理想的实现同社会进步结合起来,在社会的发展中实现自己的人生目标;“自强不息”精神有助于磨砺职高学生的意志,增强其化解挫折的能力及坚韧不拔的心理素质,培养其竞争力和创造力。

第二,心态平和。在人与人关系方面,传统文化提倡“己欲立则立人,己欲达则达人”,推崇“礼之用,和为贵”,并把“中和”之道作为处理人际关系的准则。在对待自身上,传统文化追奉淡泊名利,追求一种超然、旷达、“海纳百川”的情怀。以一种平常心来看待万事万物,获得精神上的自由与解脱。正确的处世之道有助于职高学生正确地对待现实生活中不同的意见,教育他们懂得如何与不同性格的人相处,知晓对持不同观点的人不是强行批判,而是要宽容、理解,这样才能游刃于人际关系。

第三,尚德爱国。传统文化还强调个人对国家、对社会的责任义务及爱祖国、爱民族的思想。如此意念历代经久不衰,如屈原、范仲淹、陆游、 岳飞、文天祥、于谦、顾炎武及林则徐等皆高唱出一曲曲为国家和民族无私捐躯的慷慨之歌。“ 爱礼智”思想有助于提高职高学生的道德素质和心理素质,解决他们道德和心理等方面的难题并能促进学生爱国主义情怀和集体主义意识的养成,激发他们关心国家前途和民族命运,从而提高其社会责任感和历史使命感。

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人文知识是人文素质中最基本的内容和层次。中学语文教材既是各种语文知识的载体，也是各种文化知识的载体，其中蕴含着丰富的人文知识，涉及到社会生活的各个领域。因此，语文教材既是学生学习汉语言文学的范本，又是了解和吸取中外社会、政治、历史、地理、文化等方面知识的教材。语文教师要善于根据学生的知识水平的实际，结合教学内容，有针对性地介绍和讲解相关的人文知识和信息，指导学生去了解、认识、思考、联想，从而学习和借鉴。比如教材中的诗、词、文、赋、小说、戏曲等中国古典文学中蕴含着传统的审美文化，道德、风俗、礼仪文化、建筑、音乐、工艺文化等，内容十分广泛。教学中，教师对这些内容稍加点化，让学生从中接触到传统文化，了解其丰富和悠久，久而久之，学生就会受到传统文化的熏陶，认识其价值，从而自觉地接受优秀的文化传统。特别是教材中那些包含着传统的人生观、价值观，展现中华民族传统的性格、精神品质的优秀篇章，更值得启发学生去思考，引导他们从中感悟人的内心世界，思想情感，人性的真、善、美与假丑恶等；思考社会的变迁和发展及其规律；体认大自然和客观物质世界的奥妙，从而在潜移默化中建立起初步的与人、社会和世界发展相一致的世界观、人生观、价值观。尤其要发掘和利用教材中弘扬的科学而正确的思想观念和人文理想，纠正学生思想言行上存在的不良倾向和模糊认识，从而使科学的知识，科学的理念和正确的价值观念、道德情愫、行为规范等转化为学生的内在素质。

二、大力培养人文精神

人文精神是人文素质的高级层次。只注重了人文知识的输导是不够的，要真正提高学生的人文素质，还要下力抓好人文精神的培养。语文作为民族文化的载体，不仅容纳了传统民族文化和当代民族文化的精华，而且张扬着华夏民族五千年之所以生生不息、日益兴旺发达的民族传统和人文精神。比如，以人为本，民为邦本，天人合一，贵和持中，舍生取义，正道直行，人定胜天，自强不息，爱好和平，反对分裂等，这些都是我们中华民族最可宝贵的精神品格，我们不但要继承，还要发扬光大。此外，教材中还为我们树立了大量的人格榜样：伟大的爱国诗人屈原，为了祖国，为了理想，终身正道直行的执着追求精神；南宋爱国英雄文天祥“宁为玉碎，不为瓦全”，高唱“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的英雄气概；范仲淹《岳阳楼记》中表现的那种“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的博怀和高尚人格；鲁迅先生“俯首甘为孺子牛”的无私奉献精神；还有表现中国劳动妇女勤劳、质朴、善良、勇敢、坚强的花木兰、江竹筠、刘胡兰等女英雄形象，教材中随处可见，举不胜举。他们惊天动地的事迹，光照人间，为我们后人树立了做人的楷模。我们语文教师在教学中要用心发掘这些人物形象中蕴含的精神内涵，精心地选择、组合、疏导，在人物形象与学生心灵中间架起一座情感桥梁，使学生的灵魂超越时空，与那些古今中外的杰出人物进行交流沟通，沐浴他们的人格光辉，感受他们的精神道德力量，从内心深处得到震撼和陶冶，从而与中华民族博大精深的民族传统、人文精神自然融合。自觉地成为中华民旅人文精神的承载者和实践者。

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人文知识是人文素质中最基本的内容和层次。中学语文教材既是各种语文知识的载体，也是各种文化知识的载体，其中蕴含着丰富的人文知识，涉及到社会生活的各个领域。因此，语文教材既是学生学习汉语言文学的范本，又是了解和吸取中外社会、政治、历史、地理、文化等方面知识的教材。语文教师要善于根据学生的知识水平的实际，结合教学内容，有针对性地介绍和讲解相关的人文知识和信息，指导学生去了解、认识、思考、联想，从而学习和借鉴。比如教材中的诗、词、文、赋、小说、戏曲等中国古典文学中蕴含着传统的审美文化，道德、风俗、礼仪文化、建筑、音乐、工艺文化等，内容十分广泛。教学中，教师对这些内容稍加点化，让学生从中接触到传统文化，了解其丰富和悠久，久而久之，学生就会受到传统文化的熏陶，认识其价值，从而自觉地接受优秀的文化传统。特别是教材中那些包含着传统的人生观、价值观，展现中华民族传统的性格、精神品质的优秀篇章，更值得启发学生去思考，引导他们从中感悟人的内心世界，思想情感，人性的真、善、美与假丑恶等；思考社会的变迁和发展及其规律；体认大自然和客观物质世界的奥妙，从而在潜移默化中建立起初步的与人、社会和世界发展相一致的世界观、人生观、价值观。尤其要发掘和利用教材中弘扬的科学而正确的思想观念和人文理想，纠正学生思想言行上存在的不良倾向和模糊认识，从而使科学的知识，科学的理念和正确的价值观念、道德情愫、行为规范等转化为学生的内在素质。

二、大力培养人文精神

人文精神是人文素质的高级层次。只注重了人文知识的输导是不够的，要真正提高学生的人文素质，还要下力抓好人文精神的培养。语文作为民族文化的载体，不仅容纳了传统民族文化和当代民族文化的精华，而且张扬着华夏民族五千年之所以生生不息、日益兴旺发达的民族传统和人文精神。比如，以人为本，民为邦本，天人合一，贵和持中，舍生取义，正道直行，人定胜天，自强不息，爱好和平，反对分裂等，这些都是我们中华民族最可宝贵的精神品格，我们不但要继承，还要发扬光大。此外，教材中还为我们树立了大量的人格榜样：伟大的爱国诗人屈原，为了祖国，为了理想，终身正道直行的执着追求精神；南宋爱国英雄文天祥“宁为玉碎，不为瓦全”，高唱“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的英雄气概；范仲淹《岳阳楼记》中表现的那种“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的博怀和高尚人格；鲁迅先生“俯首甘为孺子牛”的无私奉献精神；还有表现中国劳动妇女勤劳、质朴、善良、勇敢、坚强的花木兰、江竹筠、刘胡兰等女英雄形象，教材中随处可见，举不胜举。他们惊天动地的事迹，光照人间，为我们后人树立了做人的楷模。我们语文教师在教学中要用心发掘这些人物形象中蕴含的精神内涵，精心地选择、组合、疏导，在人物形象与学生心灵中间架起一座情感桥梁，使学生的灵魂超越时空，与那些古今中外的杰出人物进行交流沟通，沐浴他们的人格光辉，感受他们的精神道德力量，从内心深处得到震撼和陶冶，从而与中华民族博大精深的民族传统、人文精神自然融合。自觉地成为中华民旅人文精神的承载者和实践者。

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一、注重传输人文知识

人文知识是人文素质中最基本的内容和层次。中学语文教材既是各种语文知识的载体，也是各种文化知识的载体，其中蕴含着丰富的人文知识，涉及到社会生活的各个领域。因此，语文教材既是学生学习汉语言文学的范本，又是了解和吸取中外社会、政治、历史、地理、文化等方面知识的教材。语文教师要善于根据学生的知识水平的实际，结合教学内容，有针对性地介绍和讲解相关的人文知识和信息，指导学生去了解、认识、思考、联想，从而学习和借鉴。比如教材中的诗、词、文、赋、小说、戏曲等中国古典文学中蕴含着传统的审美文化，道德、风俗、礼仪文化、建筑、音乐、工艺文化等，内容十分广泛。教学中，教师对这些内容稍加点化，让学生从中接触到传统文化，了解其丰富和悠久，久而久之，学生就会受到传统文化的熏陶，认识其价值，从而自觉地接受优秀的文化传统。特别是教材中那些包含着传统的人生观、价值观，展现中华民族传统的性格、精神品质的优秀篇章，更值得启发学生去思考，引导他们从中感悟人的内心世界，思想情感，人性的真、善、美与假丑恶等；思考社会的变迁和发展及其规律；体认大自然和客观物质世界的奥妙，从而在潜移默化中建立起初步的与人、社会和世界发展相一致的世界观、人生观、价值观。尤其要发掘和利用教材中弘扬的科学而正确的思想观念和人文理想，纠正学生思想言行上存在的不良倾向和模糊认识，从而使科学的知识，科学的理念和正确的价值观念、道德情愫、行为规范等转化为学生的内在素质。

二、大力培养人文精神

人文精神是人文素质的高级层次。只注重了人文知识的输导是不够的，要真正提高学生的人文素质，还要下力抓好人文精神的培养。语文作为民族文化的载体，不仅容纳了传统民族文化和当代民族文化的精华，而且张扬着华夏民族五千年之所以生生不息、日益兴旺发达的民族传统和人文精神。比如，以人为本，民为邦本，天人合一，贵和持中，舍生取义，正道直行，人定胜天，自强不息，爱好和平，反对分裂等，这些都是我们中华民族最可宝贵的精神品格，我们不但要继承，还要发扬光大。此外，教材中还为我们树立了大量的人格榜样：伟大的爱国诗人屈原，为了祖国，为了理想，终身正道直行的执着追求精神；南宋爱国英雄文天祥“宁为玉碎，不为瓦全”，高唱“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的英雄气概；范仲淹《岳阳楼记》中表现的那种“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的博怀和高尚人格；鲁迅先生“俯首甘为孺子牛”的无私奉献精神；还有表现中国劳动妇女勤劳、质朴、善良、勇敢、坚强的花木兰、江竹筠、刘胡兰等女英雄形象，教材中随处可见，举不胜举。他们惊天动地的事迹，光照人间，为我们后人树立了做人的楷模。我们语文教师在教学中要用心发掘这些人物形象中蕴含的精神内涵，精心地选择、组合、疏导，在人物形象与学生心灵中间架起一座情感桥梁，使学生的灵魂超越时空，与那些古今中外的杰出人物进行交流沟通，沐浴他们的人格光辉，感受他们的精神道德力量，从内心深处得到震撼和陶冶，从而与中华民族博大精深的民族传统、人文精神自然融合。自觉地成为中华民旅人文精神的承载者和实践者三、精心塑造人文品行

叶圣陶先生曾经说过，“什么是教育？简单一句话，就是养成习惯。”在语文教学中进行人文素质教育也不例外。如果说传输入文知识、培养人文精神是人文教育的实施过程，那么，塑造人文品行就是进行人文教育的最终目的。怎样让学生养品行？一方面，我们语文教师要坚持身教重于言教。要善于将教材中提倡和教学中阐释的人文知识和人文精神见诸行动，体现在自己的一言一行中，使课外做的与课堂讲的相一致，为学生树好榜样，当好示范。另一方面，要努力引导学生躬行实践，自觉做中华民族和世界先进人文精神的传人。比如，要尊老爱幼，扶贫助弱，伸张正义，就要求学生关心同学，乐于助人，明辨是非；要自强不息，发奋有为，就要求学生刻苦学习，知难而进，拼搏进取；要光大天人合一的精神。就要求学生爱护环境，和谐自然；要体现以人为本，尊重科学的理念，就要求学生珍爱生命，崇尚文明，破除迷信，反对，拒绝；要正道直行，爱国爱家，就要求学生讲道德，重信誉，发扬中华民族爱国主义的优良传统，热爱党，热爱祖国，做有利于社会、有利于人民的人。若能长此以往坚持不懈地精心疏导，言传身教，那么，在传统的文化精神的潜移默化中，在优秀人物榜样力量的激励下，在教师本人师德及人格魅力的感召下，学生的人文品行是可以逐步培养塑造出来的。