民间传统文化艺术精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇民间传统文化艺术，期待它们能激发您的灵感。

篇1

一、传统舞蹈艺术是非物质文化遗产的重要一脉

根据联合国教科文组织2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类创造力。非物质文化遗产包括：（1）口头传统和表述；（2）表演艺术；（3）社会风俗、礼仪、节庆；（4）有关自然界和宇宙的知识和实践；（5）传统的手工艺技能。

我国历史悠久，文化源远流长，56个民族的劳动人民创造的具有鲜活生命力、巨大凝聚力的传统文化，绵延不止，流传至今。保护、传承、发展地方传统舞蹈艺术可给下一代以教育，凝聚爱国意识，鼓舞人心。保护传统舞蹈艺术，既保护了自身的艺术优势，也增强了民族自信心，增强了国际文化传播竞争中的民族自豪感。保护各民族舞蹈艺术的文化特征，维护民族舞蹈艺术的多样性，既丰富了社会生活，也为社会的发展提供了极具价值的文化资源。2006年公布的首批国家级非物质文化遗产名录共518项，其中民族民间舞就占41项。广东省的龙舞、狮舞、英歌也名列其中。这充分证明，传统舞蹈是非物质文化遗产的重要一脉，非遗名录的公布，必将引起艺术家对非遗工作的重视和支持，为保护传统文化特别是舞蹈艺术提供了坚实的保障。

二、传统舞蹈艺术是地方文化最具有活力的部分

民间舞蹈文化是最古老的艺术形式，它贯穿了几千年漫长历史，不断发展变化并影响着其他的艺术形式。民间舞蹈在中国的美学史上有着不可代替的重要地位，已成为中国地方文化中不可缺少的一部分。

以英德为例。英德历史悠久，传统文化丰厚。早在汉武帝元鼎六年（公元前111年）英德境内就已同时设立了浈阳、含匡两县，南宋庆元元年（公元1195年）始名“英德”，历史上曾设立过州、郡、府、路等行政建制，至今已有悠悠千余年历史。英德民间舞蹈众多，狮舞、花灯舞、闹春牛、渔夫与蚌精等等，分别从不同角度表现了粤北客家地区的风俗人情。从民俗学与艺术的角度考量，《闹花灯》都具有独特的研究传承价值，是粤北地区民间舞蹈的一个代表。

闹花灯是流行于英德市沙口镇的民间舞蹈。据传从中原地区传入，沙口镇的清溪、红峰等村均有此习俗，其中又以清溪村为最。清溪闹花灯已有四百多年的历史，明代初期，先辈从福建迁居于此就开始有闹花灯的习俗，清溪黄氏家庙碑记载是“明成化癸卯年”。英德县曾在清溪建立司都，清溪墟镇几姓人盛兴闹花灯。

作为粤北民间舞蹈的一个代表，《闹花灯》曾经进京演出。1956～1957年，闹花灯搬上舞台，后经省、市、县文化部门调查整理，在全省选拔大会演出，经省评选，当年2月20日到北京参加全国第二届民间音乐舞蹈汇演大会；1958年元宵节，清溪《闹花灯》俱乐部应邀到广州文化公园中心台演出。

基于其丰富的艺术价值和民俗学价值，近年来，为了调查整理清楚《闹花灯》历史渊源，英德市文化部门曾多次到清溪村调研，及时做好挖掘整理工作。通过搜集整理，精心编排，《闹花灯》被搬上了舞台，显示出了粤北民间舞蹈的无穷魅力：2003年12月参加由省文联、民间文艺家协会、阳西县主办的广东省第二届民间艺术表演大赛获银奖；2007年参加广东流动演出节目网上大汇演获银奖。而在市、县举办的各种赛事中，《闹花灯》更可以说是艳压群芳，获奖无数。

事实证明，作为一项非物质文化遗产，民间舞蹈《闹花灯》是最有活力的地方文化之一，是英德的一个文化品牌，它的挖掘整理为进一步丰富英德乃至广东省的民间传统舞蹈艺术作出了贡献。

三、传承传统舞蹈艺术的途径

传统舞蹈艺术的传承和发扬是毋庸置疑的，但是，通过什么方式什么途径来达到最佳的效果，是值得的探索的，也是甚为迫切的。在当前的社会条件下，传承传统舞蹈艺术大概有以下几种途径：

（一）与非物质文化遗产保护工作相结合

非物质文化遗产保护工作开展虽然只有短短几年，但在各级政府的重视下，在众多专家学者的参与下，我们的保护工作已日益成熟。根据实际情况，传统舞蹈艺术要与非物质文化遗产保护工作相结合，主要是要做到几点：一是普查工作尽可能全面。非物质文化遗产的一个特点是消亡快。许多非遗项目因为种种原因，只是靠民间艺人口传心授在民间流传，随着传承人的年老体弱，回忆不清的事情常有发生，而普查工作点多面广，有些还来不及普查摸底，传承人去世，项目也随之消失，甚是可惜。因此，在进行普查工作的时候，就要组织足够多的人力物力，把普查工作的网尽量撒得多、撒得广，跟时间赛跑，同一个项目不满足于某一个传承人的调查，通过横向纵向的搜集整理，争取挽救更多的包括传统舞蹈艺术在内的非遗项目；二是普查工作尽可能专业。非遗普查工作专业性强，没有专业知识支撑，容易产生眉毛胡子一把抓或是忽视真正有价值的保护项目，尤其是在舞蹈项目普查上，必须要用相关的专业知识加以审视，有些本来是属于习俗或文化空间类的，有普查人员却把它归类于民间舞蹈，混淆类别，给申报和保护工作带来极大不便；三是普查载体尽可能丰富。通过利用照相、摄影、录音等先进设备 ，做好记录，最大限度地还原项目的本来面貌，以利于今后的传承和研究。

（二）与发展当地旅游业相结合

旅游业是一项综合性很强的朝阳产业，可以带动许多相关产业的繁荣。英德市是广东省旅游强市（县），现有旅游资源点60多处，是名副其实的旅游资源大市（县）。目前该市对游客开放主要景区有15个，旅游资源优势正转化为经济发展优势。2008年英德游客接待量达300万人次，旅游总收入突破13亿元。2008年，英德市把打造“粤北旅游休闲中心”作为旅游发展战略目标，明确规定把旅游业培育成该市国民经济体系的支柱产业。

英德旅游业的发展前景越来越广阔。从旅游“吃、住、行、游、购、娱”六要素来看，英德目前还没有充分的开发，只是在宝晶宫、英西峰林景区少数景区不定期开设了民俗风情舞蹈的表演，真正传统舞蹈艺术没有纳入旅游业发展范畴。因此，挖掘英德民间舞蹈艺术，通过旅游的大舞台，让他们向来自四面八方的游客进行表演，不但是丰富旅游要素的重要举措，同时还会对地方文化起到很好的传承推介作用。

（三）与改革创新相结合

在保护中传承，在发展中创新，这是非遗保护工作的思路。传统舞蹈艺术是地方民间文化的一个缩影，代表的是特定时代的文化特征。而经过挖掘整理出来的民间舞蹈，如果要重新发挥它的价值，通过舞台载体加以传承和弘扬，就要坚持与时俱进的原则，在不改变其艺术精髓的前提下，通过改革创新，把它的传承与现代舞蹈艺术结合起来，达到符合现代审美观念的效果，让人们更自觉地认同、热爱民间传统艺术，也更为自觉地进行传播，保证非物质文化遗产的代代传承。

篇2

关键词传统民间艺术文化特色美术文化价值

中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。

1传统民间艺术的研究

传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析；二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。

2传统民间艺术的文化特色

不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。

2.1传统民间艺术的地域性

2.1.1凤翔泥塑

我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。

2.1.2宿州剪纸

地域环境是影响传统民间艺术发展的因素之一，它影响着当地的文化、建筑风格以及人们的审美。宿州剪纸艺人们在进行剪纸创作时，最擅长的便是根据当地的神话传说、特色建筑和著名历史等进行创作，创作出的剪纸艺术品具有鲜明的宿州传统文化和地域文化特征。如尤彩侠的剪纸作品《五柳风光》具有典型的地域性，该作品将宿州埇桥区夹沟镇五柳村的自然风光和风貌特色完美地表达出来，并对五柳村的风景进行了宣传。由于地势和饮食文化的影响，宿州人的性格直接、豪迈，刘晓川的剪纸风格就如同当地人的性格，不拘小节、大刀阔斧。

2.2传统民间艺术的乡土情感

传统民间艺术文化相对于正统艺术文化，更具有粗糙感和自由感，它并不追求形式上的美，而是更加注重人物情感的表达。传统民间艺术主要是从生活中、从劳动中应运而生，它是基层民众追求艺术的需求。如剪纸艺人刘晓川根据宿州及周边农村的建设和发展，而创作出反映了宿州农村变化及农村文化的剪纸作品。这些剪纸作品通过率真、自然的表达方式，展现了宿州农村的乡土气息和乡土情感。

3传统民间艺术的文化价值

如今还能保存下来的传统民间艺术，必定有其存在的价值，其经过几百年，甚至几千年的文化演变，最终发展到今天，所蕴含的文化底蕴和文化价值不可限量。传统民间艺术的表现形式虽然简单鲜明，但它的内涵却非常厚重。

3.1传统民间艺术与社会发展的关系

有了人类，才有了人类所知道的社会，人类不断促进着社会的发展，并在社会发展中创造出相应的文化，然后再用这些文化影响下一代人，帮助下一代人适应社会。传统民间艺术经过长年的演化和积累，留下了大量的艺术作品，不同地域也保存着不同的艺术文化。如敦煌石窟的壁画，壁画内容包含着佛经故事、古代神话等，它始建于前秦二年，经历了近十个朝代的凿建，形成庞大的石窟群。在这些壁画中，可以看到不同朝代的发展特点和艺术特点。

3.2传统民间艺术的属性

不同地域的民间艺术因地理环境、社会价值、生活方式等因素的影响而发展出各自的特色。如陕西皮影就可以分为两个流派：一种是东路皮影，东路皮影的人物体型比较壮硕，设计风格简单明了；另一种则是西路皮影，西路皮影的人物体型比较高大，设计风格精巧细腻。表演者在进行皮影戏表演时，要用具有陕西特色的碗碗腔或弦板腔唱述故事。根据传说，皮影戏起源于汉代皇宫之中，而汉代的皇宫如今位于陕西省西安市境内，因此皮影戏从汉展至今，成为了陕特的艺术。

3.3传统民间艺术的研究价值

皮影、剪纸、泥塑、壁画等都具有民间美术的表现形式，它们的艺术特点鲜明，内涵价值深厚，并包含着一个地方几千年演变的精髓。人们必须以正确的态度，研究和挖掘传统民间艺术，以确保这些艺术不会因为人们的忽视而逐渐消失。如皮影的图案装饰和色彩运用都非常具有艺术性，艺人在进行皮影制作时，能够通过巧妙和夸张的手法创造出形象各异的皮影人物。艺人制作皮影的绘画手法、画作风格和形象设计都值得人们进行研究。

4传统民间艺术文化的现状

随着社会的发展和科技的进步，人与人之间的联系越来越方便，地域文化的差别也越来越小，不同地域和国家的文化不断进行碰撞和融合，从而导致一些文化消失，一些文化不再传统。传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴，但人们在迎接和学习其他文化和艺术的同时，则可能忘记或改变传统的文化和艺术，因此如何保存纯粹的传统民间艺术，并扩大其影响力，成为人们考虑的重要问题。传统民间艺术是基层民众的艺术创作，然而在过去，基层民众基本都不会识字写字，因此他们只能通过口口相传或实际切磋的方式，传达创作方法和经验。甚至有一些艺人，将这些方式和经验以口诀或歌谣的方式表达出来，供后人学习。虽然目前我国对传统民间艺术的研究力度逐渐加大，但仍然无法挖掘出传统民间艺术的深入内涵。

5传统民间艺术和现代艺术的融合

5.1贵州民间美术与现代装饰画

贵州民间美术受各少数民族的影响，具有鲜明的民族特征。贵州因为地理地势的原因，其传统文化并未受到外界较多的冲击，依然保存着原始性和纯粹性。而现代装饰画更加倾向于实用性，缺少艺术的随意性，它需要图案的协调性和规则性。装饰画在日常生活中运用频繁，其造型夸张且抽象，表达的寓意纯真、朴素。在贵州，人们可以发现许多具有少数民族特色的装饰画，这些装饰画仿佛拥有全新的生命，吸引着人们的眼球。随着贵州旅游业的发展，当地居民与外界的联系越来越频繁，传统民间艺术必然会遭受冲击，并发生动摇。

5.2传统美术文化与动画

随着科技的发展，动漫产业越来越受到人们的重视，如何在全球动漫范围内走出属于中国特色的一条路，成为人们思考的重要问题。从字面意义上讲，动画就是动态的图画，因此动画对美术的要求非常高。我国传统民间美术具有强烈的中国特色，许多动漫工作者将传统美术与动画融为一体，打造出具有浓郁中国色彩的动画作品。

6结束语

综上所述，传统民间艺术文化与地域环境、社会价值、民间风情等有很大的联系，它起源于基层民众的日常工作和生活，也提升和影响了基层民众的审美情趣。通过上述分析可知，我国传统民间艺术虽然具有深厚的文化底蕴和独特的文化魅力，但在如今开放式的社会中，传统文化遭受到了开放式文化的冲击，因此，传统民间艺术需要政府和群众的研究和保护，才能有更好的发展。

参考文献

[1]赵佳.凤翔民间美术在新时期背景下的发展途径研究[D].西安工程大学,2013.

[2]袁磊.贵州民间美术与现代装饰画的融合[D].贵州师范大学,2014.

[3]胡悦.艺术设计对民间美术元素的吸收与应用[D].河北师范大学,2014.

[4]陈晨.民间美术造型元素在“中国风”动画中的动态表现[D].广州大学,2013.

篇3

关键词 传统民间艺术 文化特色 美术 文化价值

中图分类号：J528 文献标识码：A DOI：10.16400/ki.kjdkx.2016.01.074

Cultural Ecology of Traditional Folk Art and

Cultural Characteristics and Values

YAN Chunting

（School of Arts， Chuxiong Normal University， Chuxiong， Yunnan 675000）

Abstract China has a long history， splendid culture， traditional folk arts and culture is a culture of Chinese grassroots groups working people in long-term life and the practice gradually formed， which has a unique cultural values， art forms， local customs and aesthetic style. This paper analyzes the cultural characteristics and cultural value of traditional arts， elaborated traditional art TCEs and styles in different regions， and for the integration of traditional art and modern art were studied and analyzed in order to promote the new development of traditional arts.

Key words traditional folk art; cultural characteristics; art; cultural values

中国上下五千年，在历史的长河中所蕴藏的文化博大精深。传统民间艺术文化主要包括民间美术、民间舞蹈、民间音乐以及民俗风情等，这些不同的表现形式，反映着不同地域的环境、文化和审美，且传统民间艺术还具有深厚的文化底蕴。在过去，传统民间艺术以生动、有趣、接地气的表现形式受到人们的喜爱。然而随着我国现代科技和现代文化的迅速发展，人们日益崇尚简单、快捷、高科技的艺术表现形式，从而关注传统民间艺术文化的人越来越少。因此，促进传统艺术文化的发展成为民间艺术研究者考虑的重要问题。

1传统民间艺术的研究

传统民间艺术作为特殊的艺术表达形式，其所蕴含文化和发展，与地域特征、风俗人情、社会风貌等有着密切相关的联系。传统民间艺术的内容丰富多彩，形式多种多样，关于其的研究主要集中在两个方面：一是通过系统的资料收集和实地勘察，并对具有传播价值的个案进行深入分析;二是展开对传统民间艺术的表现形式、表现内容等进行理论分析。但由于研究者对当地文化和环境的了解不够全面，无法充分了解当地传统民间艺术的来源和发展，因此研究者大多只能从外观、形象的塑造，创造出与当地民间文化相似的另类艺术，而无法真实还原出具有当地民间特色的艺术。

2传统民间艺术的文化特色

不同地方都有着当地最出名的民族文化和传统民间艺术。传统民间艺术是从民间发展而来，具有大众的统一审美，即使在历史长河的演变中，传统民间艺术依然代表着当地大众的审美情趣。传统民间艺术最主要的特色是质朴、率真等，并体现着当地人们的地域特点和文化特征。

2.1 传统民间艺术的地域性

2.1.1凤翔泥塑

我国幅员辽阔，地大物博，人口众多，不同地方所演变的民间文化和民间艺术也各不相同。如凤翔民间美术，凤翔处于关中西部，凤翔的木板年画被称为我国五大木板年画之一。凤翔民间美术的表现形式主要有年画、泥塑和脸谱等，其受到当地文学、宗教的影响，在一些传统节日中，表达出幸福、健康、美满等具有美好祝愿的意义。泥塑被凤翔人称为“泥货”，是一种具有当地特色的民间美术工艺，有着数千年的传统。泥塑是由民间艺人手工制作，再经过绘制毛稿、翻坯、打磨、绘图、上色等十几道工序加工完成。凤翔泥塑的形状、花色多种多样，在过去，泥塑是在热闹的节假日用来相互送礼的礼品，因此凤翔泥塑多以夸张的造型和艳丽的色彩为主。凤翔泥塑的样式主要包括十二属相、神话人物和英雄人物等，并各自有不同的意义，如坐虎样式的泥塑则表达着健康和勇敢的寓意。凤翔泥塑不仅在当地传播较广，还在国内其他地区，甚至国外都享有盛名。

篇4

关键词：文化创业产业；天津传统民间美术；新出路

文化创意产业，从理论上看，就是指在国家加大知识产权保护力度的情况下，人们通过自身的创意能力及其活动产生一定的产生价值，在广大市场上能创造出来巨大财富的一类产业。在我国，文化创意产业的涉猎范围比较广泛，但凡大家所熟知的设计、工艺、建筑、软件、出版、影视、传播、演艺、音乐、奢侈品、古董、游戏、时装、广告等行业都在范围之内。民间传统美术主要是创作者丰富的想象力与灵巧的双手共同打造出来的作品，完全依靠的是手里的“绝活”，运用手工方式创造出来的，这与文化创意产业中的规模化工业生产是截然不同的。如果把这些弥足珍贵的民间传统美术作品全部投入到机械化生产中，眼前可能会有些小赢小利，最终只会让那些传统技艺或传统文化消失殆尽，留下的仅仅是一些毫无创新能力的复制品。

比如，天津有名的木版年画，如果只是一味地追求经济利益，完全依靠电脑进行雕刻或喷绘，对那些传统制作程度丝毫不重视，只能创造出不错的仿制品，传统美术技艺的审美价值将会慢慢地被人们遗忘，那些年俗文化也会逐渐失去味道。从另一方面看，现阶段诸多传统民间美术工艺作品出现了诸多问题，比如行业竞争压力大，原创比不上复制品，形式突破抵不过循规蹈矩等，使得不少美术工艺作品还在使用传统的材料，完全不探索或开发新材料的使用，这将给传统民间美术工艺的长久发展带来潜在的威胁。很明显，天津传统民间美术要想抓牢文化创意产业发展的这一历史机遇，首先就得认清那些给民间美术工艺制造路障的制约性因素，然后逐渐解决难题，否则将造成无法挽回的损失与伤害。

1天津传统民间美术遇到的困境与难题

1.1传统民间美术被商业化

文化创意产业如火如荼地进行着，天津传统民间美术成为了产业发展的动力与源泉。但是，一味地追求商业利益之后，诸多传统工艺失去了文化遗产的内涵，甚至使得一些“伪”民间的美术工艺产品占据市场，一些传统民间美术所独有的文化风韵与审美价值都变味了。

1.2市场化与传统工艺两极分化

天津的传统民间美术作品中更多的还是体现了小农经济时期农耕文化特色。随着现代化的不断推进，天津市的民间传统美术分成了两类：城市传统的美术工艺以及乡土气息浓郁的农村美术。首先，那些专业的手工操作者都会在城市从事传统美术工艺活动，通过自己的双手及技艺创造出做工精细、用料考究、充满技术含量的高档工艺品，主要在城镇之间流通，面向的是市场经济。其次，广大农村的乡土美术主要突出的是浓厚的地方特色，从业人员主要就是地方农民，其创造出来的作品大多生动、技术含量相对不高，而且一些比较写实的民俗文化用品居多，比如木版年画、泥猴等，比较容易被社会发展的浪潮所掩盖或消亡。

1.3市场性差，资金匮乏

在市场经济这个大环境下，天津民间传统美术遭受了重创。它的作品自带浓郁的传统特色，艺术表现形式以及审美价值都有点落伍了，不容易被消费者所接受，整体上都缺乏一定的消费市场，作为一件艺术品所应该具备的经济价值根本就无法实现。为了让天津民间传统美术在文化创意产业发展道路上实现自身的艺术价值与经济价值，最重要的一点还是要解决艺术部门或从艺人员的经济问题，促进其良性发展，帮助民间艺术走向市场，被市场所接受。

2天津传统民间美术的发展新出路

在文化创意产业发展这条道路上，天津民间传统美术工艺不仅要做好保护、传承与发展中华民族文化遗产的工作，还得完成向现代化生活转型的历史使命。这就意味着，我们要做的工作不仅仅是向有关部门申请非物质文化遗产保护，简单地确定一个或一批非物质文化遗产的继承人，或者建立一个小小的博物馆，进行几个简短的专题讲座。在机器化大生产的背景下，我们的纯手工这一技能应该要最大限度地保留下来并充分地发挥出来，所创作出来的产品还得具有高度的情感化。也就是说，在产品设计上得综合考虑一下，生产实践过程、群体协作现状、产品的实现形态以及消费者的个性化需求等都应该被考虑在内，将传统民间美术制作工艺与现代产品设计理念完美地结合运用。

作为传统文化的一份子，天津传统民间美术的价值是举足轻重的，因此为了使传统文化更好地传承下去，必须发扬光大。在这一过程中，开展或建立民间工艺美术组织是极其迫切的，不仅可以发挥出该组织机构的协调配合作用，还能使政府部门、相关企业以及手工制作者们建立起行之有效的沟通桥梁，在信息上得到及时的反馈，在政策上也能更好地协调一致，最终实现资源共享、互惠互利的良好局势。

参考文献：

篇5

关键词：中国；少数民族传统文化；核心价值观

中图分类号：C912.4 文献标识码：A 文章编号：1672-8882（2015）05-082-02

社会主义核心价值观的认同教育、践行培育与构建是我国思想政治领域内相当长时期的重要的时代课题和任务，也是一个牵涉到很多因素和层面的系统性工程，其影响因素也是多种多样。其中，中国少数民族传统文化就是这些众多影响因素之一，也是中国社会主义核心价值观构建的思想文化大背景和土壤 。因此，研究在少数民族传统文化背景下构建社会主义核心价值观具有十分紧要的思想意义和现实紧迫的文化价值。

一、我国社会主义核心价值观构建实践面临的挑战与问题

社会主义核心价值观的构建已经成为我国思想道德建设的领头羊，在各行各业政治思想工作成为热门话题和重要的时代任务。中国是一个拥有56个民族的社会主义国家，每一个民族共同体都有着自己独特的文化基础、思想世界、风俗习惯与信仰理念，这些多样化的民族文化资源包含了诸多与社会主义核心价值观和价值体系相通的因子，能够为社会主义核心价值观的构建提供诸多的有益成分，但是不排除这些多元化的文化也存在很多与社会主义核心价值观要求不一致的地方，甚至有些是矛盾和冲突。面对这种情况，社会主义核心价值观构建将如何取舍、如何将之作为发展的平台是一个富有挑战性的文化工程。

社会主义核心价值观的构建不单纯是一项思想文化领域的事情，更多的需要良好的法制环境、社会环境、经济环境等来支撑和保障，但是当前我国政治环境、经济环境、文化环境、社会环境、制度环境与国际环境的发展现状，存在一些不利于社会核心价值观构建工作顺利运行的因素。由此，我国社会主义核心价值观的构建工作将面对各种复杂环境带来的不利影响。

二、少数民族传统文化与我国社会主义核心价值观构建的多重关系

当前，我国少数民族的传统文化具有典型的二元结构体系特点，一方面是具有一些汉民族传统文化的特色，另一方面包括诸少数民族本身独特的传统文化。社会主义核心价值观的构建与培育践行就是植根于这样的文化背景下行进的，这种文化大背景为社会主义核心价值观构建提供了内容、模式方式、机制和制度、价值取向等方面的思想资源，同时也包含一些不利的思想文化成分。

（一）中国少数民族传统文化为社会主义核心价值观构建提供了丰富的思想文化资源和背景

一是我国少数民族传统文化对于人生观、价值观和世界观的阐释有很多与社会主义核心价值观是相通的。比如，当今中国少数民族传统文化提倡的和谐相处、仁爱、自然的核心价值观对于社会主义核心价值的内容构建和拓展具有诸多的启发意义，也是社会主义核心价值观构建所提倡的；爱国优良的政治文化、民本的治国理念、务实创新的人生进取理念等也为社会主义核心价值观的凝炼提供了丰富的思想资源。

二是中国少数民族传统文化中含有非常多的关于如何培育核心价值观的一些方法资源，比如重视价值观的教育模式，科举制度的推行将国民价值观的构建与国民的教育和学习、工作挂钩；重视家庭教育在核心价值观中的作用；少数民族还将核心价值观的构建培育与日常的信仰活动、日常礼仪活动相结合，这些价值观构建的方式和模式都是值得我国当前核心价值构建学习的。

（二）中国少数民族传统文化带来的挑战与不利的影响

当今中国社会主义核心价值观的构建面临着西方文化和中国传统文化等多种文化的挑战。从纵向来说，中国少数民族传统文化包含着很多不利于社会主义核心价值构建的东西。

一是中国传统文化，毕竟是属于传统时代的东西，难免会有一些糟粕的东西，存在一些不适合社会主义核心价值观构建的消极因素，比如中国的家文化、男尊女卑、男性文化、等级文化等等都与社会主义核心价值观的培养和践行各个不入。

二是中国是一个少数民族的国家，传统文化还包含很多少数民族地区的文化，这些民族文化很多处于非现代化的状态，包含很多不文明的因素和成分。

我国少数民族传统文化包含的这些不利因素，表明了社会主义核心价值观的构建还面临着如何对各种文化资源进行扬长避短的时代课题和挑战。

三、少数民族传统文化下构建社会主义核心价值观的路径

针对我国社会主义核心价值观构建面临诸多的机遇、挑战与问题，结合少数民族传统文化和社会主义核心价值观的关系，我们应该积极学习新加坡在多种文化背景下构建核心价值观的一些做法，重构社会主义核心价值观的道德性、思想和文化性的价值取向；科学开展社会主义核心价值观的理论研究，凝炼社会主义核心价值观及其当代阐释力；多渠道开展社会主义核心价值的认同教育与践行，将灌输与引导相结合，推动生活化和大众化的道德建设模式；做好社会主义核心价值观构建所需的制度和机制的顶层设计，为推动社会主义核心价值观构建提供制度保障。

（一）吸收传统文化的思想性和文化性们，建构以文化性和思想性为主的价值取向，推动社会主义核心价值观的构建工作健康发展。

一是构建文化性和思想性的价值取向，这就要求我们在构建社会主义核心价值观时务必要抓住当前各种文化和思潮发展的趋势和动态，力求各个环节突出文化性的价值走向，突出其思想的教育性。

二是构建科学性和系统性的价值取向，这就要求我们在构建社会主义核心价值观时，务必要遵循文化思想发展的规律、遵循国民价值观养成的规律、遵循社会发展的规律，力求社会主义核心价值观的构建工作科学化；同时，社会主义核心价值观构建包含构建主体、客体、环体、载体等等要素，对这些要素要进行需要系统化统筹安排。

（二）加大理论研究，凝练和整合传统文化精华，不断提升社会主义核心价值观的现实价值。

一是全方位开展社会主义核心价值观及其构建的理论研究，要打破常规，对核心价值观构建进行纵向考察。这就要求我们在研究社会主义核心价值观时，不能将之仅仅当做一个逻辑命题来处理，更应该当做一个历史命题和现实命题来思考，努力探究社会主义核心价值观构建过程中的规律性东西，关照当下中国的历史定位。

二是理清传统文化的精华和糟粕，不断吸收其有益成分服务于社会主义核心价值观的构建，不断夯实社会主义核心价值观构建的内容体系。

三是抓好三个维度的建设，增强社会主义核心价值观构建的操作性[4]。这就要求社会主义核心价值观的构建过程中要建设好国家层面的主导价值观，增强其吸引力和凝聚力；建设好社会主体的共同价值观，增强其认同力和生命活力；建设好公民主体的基本价值观，增强其现实性和实用性。

四是面对多样的文化思想发展态势，社会主义核心价值观的内容构建务必要处理好分化与整合、继承与创新、开拓与实践等关系，真正促使社会主义核心价值观的内容体系保持吐故纳新的态势。

（三）吸收传统文化的教育模式，建构显形与隐形相结合的模式，推动社会主义核心价值观构建工作立体化运行

一是通过各种形式和媒介，加大社会主义核心价值观的传播与认同教育，做好核心价值观构建的认知性基础。鉴于当下社会主义核心价值观的显形教育过多，我们应该积极开展网络传播与传统媒体相结合[5]，推动社会主义核心价值观构建网络化模式发展，充分利用公共空间加大社会主义核心价值观的认同教育，

二是推动社会主义核心价值观生活化发展，努力破解社会主义核心价值观融入国民生活世界的各种困境和挑战。社会主义核心价值观生活化过程主要有理论的长远性和现实生活的短期性、理论体系的抽象性和现实生活的经验习惯性、理论的普遍性和共同性与现实生活的场景性等三大困境和冲突需要解决。社会主义核心价值观只有融于人们日常的生活圈子中，才能够真正让国民培育和践行核心价值观。因此，针对这三个困境，充分发挥利用好家庭、社会和学校和网络平台，社会主义核心价值观的构建要结合国民的日常诉求来进行，从现实生活诉求角度来解读核心价值观；社会主义核心价值观的构建还要遵循国民日常生活的认知图谱和认知图式，将社会主义核心价值观的话语系统郭国民化大众化，从形式到内容尽量实现从哲理学术性向日常生活性的转换；社会主核心价值观的构建还有融入到国民日常生活的情感世界中，提高大众对核心价值观的情感认同；将社会主义核心价值观的构建融入到国民日常生活每一件事情的参与过程，从大的国家大事到小范围的私人圈落，让社会主义核心价值观真正从这里开始展现和落实，

三是加大文化的引领教育作用，将社会主义核心价值观的构建融入到中国社会主义文化建设中，尤其是发挥中国少数民族传统文化的育人功能，以此强化社会主义核心价值观的培育与践行。

（四）吸收和借鉴中国传统文化发展过程中的制度与机制，设计和建设好符合当今实际的一系列制度和规范，从而有效推动社会主义核心价值观构建工作的常态化和制度化运行。

社会主义核心价值观是一种现代社会的价值观，需要现代性社会制度为其提供刚性保障，提供发展的可能性空间平台。正是由于这样，所以我们在推动社会主义核心价值观的构建工作开展的同时，务必要作好与之相配套的经济机制、政治法律机制和社会机制的完善工作，做好制度的顶层设计，注重制度建设与文化建设的一致性、同步性与互动互补性，以便为社会主义核心价值观的构建做好各项制度保障。

总之，在中国少数民族传统文化环境下构建社会主义核心价值观是一项非常复杂的系统性工程，需要各方面的力量供给和动力支撑。目前，最关键的是要建构一套多元文化背景下的核心价值观理论体系，并用到实践中去，注重文化引领对构建核心价值观的作用。

参考文献：

[1]肖季文，欧凯.中国传统文化与社会主义核心价值体系[J].文史杂志，2012（3）：4-6.

[2]胡刚.多元文化背景下的社会主义核心价值体系认同之探讨[J].湖北民族学院学报，2013（5）：62-65.

[3]黎昕，林建峰.优秀传统文化的传承与社会主义核心价值观的凝炼[J].福建论坛（人文社科版），2012（9）： 37-39.

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随着我国物质生活的不断加强，社会精神文明建设的不断跟进，对民族民间民俗文化艺术和发展群众文化的呼声也越来越来高，在我国历史发展的长河中，民族民间民俗文化艺术作为我国历史文化的底蕴，发挥着极其重要的推动作用，而且对发展群众文化也起着积极地促进作用。在近现代的文化发展过程中，民族民间民俗文化艺术更是在促进文化传承、社会的进步以及经济的发展发挥着无可替代的作用，同时还促进了群众文化建设活动的多样性发展。本文将详细介绍了民族民间民俗文化艺术与群众文化两者的关系，以及阐述了民族民间民俗文化艺术与发展群众文化的相互作用，为我国发展社会主义精神文明建设做出积极的引导和贡献。

【关键词】

民族民间民俗文化艺术；群众文化；文化传承；发展

1民族民间民俗文化艺术与群众文化的关系

1．1民族民间民俗文化艺术的传承

我国历史悠久，文化底蕴深厚，但每个时期都有它独有的文化底蕴和特色。而在社会不断发展的进程中，文化是在一定的经济发展和政治基础上形成的一种文化意识形态，因此它具有某个时代的特征及时代烙印，文化是人类历史发展和社会进步的产物，能够促进社会的不断向前发展。而在社会历史发展的长河中，民族民间民俗文化基于一定的民族文化基础而形成的，它具有一定的时代性和民族性。民族民间民俗文化的传承不仅有利于继承和发展传统文化，对传统文化加以创新，更加有利于促进群众文化的发展和繁荣。有着地方特色的传统文化和传统的文化习俗产生并流传至今，并得到了人们的普遍接受和认可，进而流传下来。这些历史文化特色传统虽然历史久远，但都保持着独有的特色和风格，形成具有自身风格的独特的文化特色，进而促进群众文化的蓬勃发展。在中国的历史长卷中，中华各民族的群众文化犹如滚滚的长河，永不停息地奔涌向前。随着中国国际地位的不断提升，中国的文化传向了世界各地，并产生深远的影响。而要想使优秀的中华民族文化长久地屹立于世界之林，民族民间民俗文化就必须深深地植根于中国的传统文化，深深地植根于人民群众当中，发挥人民群众在文化创造中的主体地位和作用，这样我们才能够促进民族文化的不断创新和发展，更好地促进民族文化走向世界。

1．2民族民间民俗文化艺术与群众文化的关系

民族民间民俗文化艺术，具有深厚的历史文化底蕴，对文化的创新与传播起到非常重要的促进作用，也推动了经济的发展和社会的进步，民族民间民俗文化艺术作为我国社会主义精神文明建设的重要组成部分，改善了人民群众的精神文化，丰富了人民群众的精神世界。在文化传承的过程中，民族民间民俗文化艺术通过与现代群众文化艺术的结合，更加体现了我国文化独有的民族性，为经济发展奠定良好的文化基础。因此，分析民族民间民俗文化艺术与群众文化的关系具有十分重要的意义。

2传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化的必然途径

我国的文化艺术之所以如此得绚丽多彩，文化底蕴之所以如此得深厚，这主要得益于广大的人民群众，因为文化植根于人民群众，并被人民群众所创造，也就是说，文化的创造离不开广大的人民群众，人民群众在文化创造中有主体地位，起着主导作用。而民族民间传统文化艺术是我国优秀传统文化的瑰宝，是人民群众的宝贵财富，在历史文化的发展中起到积极的促进作用，对人类文明的进步起到了巨大的推动作用。由于各民族的文化创造的年代不同，人们所处的地域不同，所产生的民族民间民俗文化艺术就各不相同，因此，我们在看待民族文化的时候，要区分其文化的自身价值和高雅程度，我们要坚持并发扬优秀的、积极的民族文化，抵制和摒弃庸俗的文化，提高我们辨别文化的眼力和鉴别力。但在世界多元文化背景的冲击下，以及一些发达国家对我国传统文化的价值渗透，我们仅仅依靠传承与保护传统民族文化艺术是不够的，在这基础上，还应该注意对我国民族传统文化加以创新，进而来顺应时展的需要，使其赋予时代性和多样性，并积极地加以宣传继承和发扬传统文化的重要性，激发人们对传统文化的保护意识和忧患意识，唯有这样，才能使人民群众真正地融入发展传统文化的氛围中来，积极地发挥其在文化传播与创新中的主人翁地位，才能促进我国社会主义精神文明建设的发展。

3民族文化艺术的传承与创新是群众文化发展的重要动力

在社会新时期的背景下，随着我国社会主义精神文明建设的不断深入，对民族文化的继承和发展提出了新的时代要求，要求其与时代紧密结合，顺应时代的要求，积极促进对我国民族文化的历史性继承，推进与群众文化的完美结合。比如，我国政府将清明节、端午节、中秋节等传统节日作为法定节假日，这就进一步确定了传统文化在现代社会的重要地位和作用，在这个经济发展相当快迅速的，生活节奏相当快的社会，给人们特定的时间来领悟和感受传统文化的感染力和熏陶力，使人们在感受传统文化魅力的同时来感受和吸收优秀传统文化的精华养分，进而批判地继承我国的传统文化。与此同时，我们也要注意一些发达国家对我国传统文化的文化价值渗透，这就需要我们提高对文化的辨别和甄别能力，抵制和摒弃庸俗、消极的文化，学习和借鉴优秀的文化，同时，要求我们要既克服又保留地对待传统文化，批判地继承才可以更好地发展。相对独立性是民间民俗艺术文化最具代表的特点，它不会随着时代的更迭而消亡，它有其自身的特点来适应时展的要求，因此我们要在尊重历史的前提下对传统文化批判地继承，这样才可以发挥其最大的作用，才能更好地为人类社会服务和造福。正如上文所讲，群众文化的发展要以民族文化的批判性继承作为基础，群众文化的发展要尊重历史，要与历史文化相结合，避免与历史脱节。与此同时，也要积极与国际接轨，汲取世界优秀民族文化的精髓，不断加以改造和创新，在继承的基础上创新，在创新的基础上发展，这样才可以是民族文化生生不息，才会使我们的群众文化丰富多彩，才可以不断推进社会主义精神文明建设。

4传承民族民间民俗文化艺术对发展群众文化的影响

民族民间民俗文化艺术是发展群众文化的基础，而群众文化中广大的人民群众在其中发挥着主导作用，因此要发展群众文化就必须批判地继承民族民间传统文化，更好地发挥人民群众的主体地位，要让人民群众去自觉地加入创造历史的氛围中来，只有这样，才会让民族民间民俗文化艺术更具有时代性和历史主体性。人类社会的共同目标就是要创造丰富的物质财富和精神财富，以满足人们不断增长的物质和精神需求，而经济的发展是根本要素，是人类进行一切社会活动的物质基础，任何工作的开展都必须围绕这个中心和基础来展开，因此民族民间民俗文化艺术和群众文化的传承也应该以经济建设为基础，不然，便会失去其发展最基本的意义。

5结论与建议

随着经济的快速发展和社会的不断进步，人们的文化生活需求也在不断地发生着变化，人们对精神文化的需求也越来越高。因此，我们只有不断继承和创新我们的传统文化，吸收和借鉴外来优秀文化，不断与国际接轨，抓住时机，顺应时展的潮流，才会使我国的文化屹立于优秀的民族文化之林，才能更好地满足人民群众的精神文化需求，并将中华民族的优秀文继续发扬光大。

作者：刘淑娜 单位：河南省工人文化宫

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[关键词] 传统文化；动画艺术风格；传承与创新

我国是世界四大文明古国之一，有着五千多年的历史，厚重的民族民间优秀传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的宝贵资源和财富。我国的动画艺术从一开始就非常注重对民族传统文化的传承与创新，把中国绘画、民族工艺、传统戏曲、民间音乐等优秀的民族传统文化艺术充分的运用到动画创作中去，并不断地融合与创新，创作出了《山水情》《哪吒闹海》《大闹天宫》等大量经典的动画作品。这些动画作品不但风格各异，包含了水墨、剪纸、皮影、木偶等多种动画形式，而且还具有鲜明的中国民族风格，特别是水墨动画更是我国所独创的。因此，中国动画艺术的发展离不开对民族传统文化艺术的传承与创新。

一、动画艺术风格中民族传统文化的传承与创新

我国动画艺术风格深受本国民族传统文化的影响，具有鲜明的民族风格，是我国动画艺术家们将民族传统文化与动画艺术不断融合与创新的成果。它的形成经历了一个漫长的探索研究过程，充分的反映了我国文化生活的方方面面，形式丰富多样，民族风格鲜明。

早在1957年，我国著名动画导演特伟就提出了动画必须走民族风格的道路，中国动画艺术家们积极地从中国传统文化艺术当中汲取营养，并不断探索与创新，从而创作出了许多优秀的动画作品。如《牧笛》《山水情》《鹬蚌相争》等借鉴了我国传统中国水墨画艺术，从而创造出来了世界上独一无二的水墨动画。《大闹天宫》《骄傲的将军》《哪吒闹海》等借鉴了我国传统的戏曲、年画等民族民间艺术元素。《小鲤鱼跳龙门》《孔雀公主》《九色鹿》《一幅锦》等借鉴了我国传统的装饰画等艺术元素。《猪八戒吃西瓜》《鹿铃》《人参娃娃》《金色海螺》等借鉴了我国传统的皮影、剪纸等民族艺术元素。《神笔》《阿凡提的故事》《曹冲称象》等借鉴了我国传统木偶等民族艺术元素。这些动画片都极具鲜明的民族风格，取得了很大的成功，得到了世界的认同。

随着美、日动画片的大量涌进，对我国动画艺术产生了极大的冲击，很多的动画片纷纷模仿美、日动画片的艺术风格，忽略了对本国优秀民族传统文化艺术的传承与创新，使得既没有学到美日动画片的精髓，也没有了自己的民族特色，结果导致了近年来我国几乎没有创作出经典的动画片，阻碍了动画艺术的发展。因此，当前我们在动画创作中一方面既要不断地从本国优秀民族传统文化艺术中汲取营养，加强对民族传统文化艺术的传承；另一方面我们在对民族传统文化艺术传承的同时也必须随着时代的进步不断创新，在动画创作中把传统的艺术形式与现代的表现手法很好地结合起来，在动画片中不断加入新元素，创造新风格，使形式风格变得更具有观赏性，符合时代的审美需要，从而创作出更符合现代人的审美及精神需要的优秀动画片来，推动我国动画艺术的大力发展。

二、动画题材中民族传统文化的传承与创新

动画题材的选择是影响一部动画片成败的重要因素，我国几千年来的悠久历史为我们的动画创作提供了丰富的素材，如神话传说、民间故事、戏曲名段等都是非常好的动画题材，这使得我国的动画艺术家在进行动画剧本创作时有了更多的选择空间，从而创作出了很多经典的动画片。

中国的动画艺术在题材的选择上，一直注重向中国文化丰富的古典小说、民间传说、民谣、神话、民俗等进行取材，有着深厚的传统文化底蕴。如《铁扇公主》《大闹天宫》就取材于我国四大文学名著之一的《西游记》。《哪吒闹海》取材于古典小说《封神演义》。《天书奇谭》取材于明代小说《平妖传》。《小倩》和《崂山道士》取材于《聊斋志异》。而《宝莲灯》《九色鹿》《葫芦兄弟》《女娲补天》等则是以民间故事为基础改编而成的。《骄傲的将军》《三个和尚》《鹬蚌相争》等取材于寓言成语典故。这些动画作品的取材都源自于我国的民族传统文化，充分体现了我国民族传统文化在动画剧本创作中的重要性，它们中的一些作品如《大闹天宫》《哪吒闹海》等不但赢得了我国观众的喜爱，也获得了世界人民的一致好评。

当前中国动画的发展落后于美、日等国家，创作出的优秀动画片也非常少，究其原因，动画剧本创作质量不高极大地影响了我国动画艺术的发展，我们在进行动画剧本的创作时，对古典小说、民间传说、神话故事、寓言成语典故等优秀传统文化题材没有很好的利用起来。因此，我们在进行动画题材的选择和剧本的创作时，必须对传统文化题材进行深入的再挖掘与整合，并注重与当前的流行小说、社会热点、流行思潮和色彩、时装、网络内容等流行文化有机地结合起来，不断创新，创作出更多更好的动画剧本，推动我国动画艺术的快速发展。

三、动画形象中民族传统文化的传承与创新

动画形象无疑是一部优秀动画片的关键和灵魂所在，只有创作出好的动画形象，才能把角色的性格特征和故事情节充分地表现出来。许多优秀的动画片就是因为它塑造出了许多鲜活而极富个性的动画角色形象而取得了巨大成功，比如我所熟知的《大闹天宫》中的孙悟空、《哪吒闹海》中的小哪吒、《米老鼠和唐老鸭》中的米老鼠和唐老鸭等杰出的动画角色形象，虽然很多年过去了，我们却仍然记忆犹新。

我国的动画艺术家们在进行动画形象的创作时，非常注重对传统文化艺术的传承与创新，将动画形象的创作与我国优秀的传统艺术造型语言如戏剧、壁画、年画、剪纸、木偶、皮影等有机地结合起来，创造出了许多具有鲜明中国民族风格的经典动画形象。如《骄傲的将军》中将军的形象就是借鉴了京戏脸谱的元素，赋予了角色鲜明的个性。《大闹天宫》中的孙悟空、玉皇大帝和四大天王等动画角色的形象造型，都取材于中国的传统文化艺术，包含了敦煌壁画、中国戏剧、庙宇艺术及民间年画等多种民族传统艺术元素，从而取得了巨大成功。《哪吒闹海》中的动画角色造型也非常具有民族特色，它融合了中国门神画、壁画及中国戏剧等民族传统造型元素，运用简练的线条、传统中常用的红、绿、青、白、黑等色彩，把哪吒、龙王、李靖等神话传说中的人物生动地展现了出来。木偶动画片《阿凡提的故事》中机智诙谐的阿凡提的造型则吸取了新疆的地域性元素。这些动画作品的角色形象都是从我国民族民间传统艺术中吸取了大量有益的成分，在对传统文化艺术进行传承与创新的基础上创作出来的，因而具有极强的形式感和民族特色，对我国乃至世界动画艺术都产生了重大影响。

随着经济的发展和国家对动漫行业的大力扶持，我国的动画市场日渐繁荣，动画公司也越来越多，动画片产量也逐年增大，但是真正让人印象深刻、家喻户晓的动画角色形象却越来越少。究其原因，主要是近年来我国的动画作品都开始模仿日本和美国，却逐渐丢失了我们自己的形象塑造风格，创作的主动性不突出，造型语言单调而重复，严重影响了我国动画艺术的发展。因此当前我们在动画形象创作中必须加强对民族传统文化的传承并结合当代人的审美需求不断创新，才能创造出优秀的动画形象，大力促进我国动画艺术的发展。

四、动画音乐中民族传统文化的传承与创新

动画作为一种视听的艺术，必须将画面与音乐完美结合，才能真正将影片的主题思想深入表达出来，刻画出经典的动画角色形象，烘托感情等。我国大多数经典动画作品的成功都离不开对音乐的合理运用与深入研究，特别是对民族民间传统音乐的充分运用，以此来增强影片的感染力和民族风格。如水墨动画《小蝌蚪找妈妈》，音乐以中国民族乐器古琴和琵琶为主，画面主要借鉴了我国著名画家齐白石先生的国画风格，优美画面与美妙音乐的完美结合是该片取得成功的重要因素。《牧笛》则是把笛声与和谐的自然之音相结合，并大量运用中国南方音乐曲调，再结合中国水墨风格的画面，使影片达到了独特的具有浓郁民族特色的艺术境界，美国评论家将其称为“在中国听到的最妙的电影音乐”，并于1979参加丹麦举行的第三届欧登赛国际儿童和青年电影节获得金奖，影片能取得重大的成功是与对我国传统音乐的运用密不可分的。《哪吒闹海》也大量运用了中国传统音乐，如两千多年前的古乐器编钟、京剧中的打击乐器等，再结合具有中国特色的动画角色形象及场景设计，把中国的传统文化艺术完美地融入到动画片中，获得了评论界的一致好评，还获得了多个国家大奖。《阿凡提的故事》充分发掘了新疆地方音乐的特色，音乐的运用使动画片呈现出独特的风情。总之，我国动画能创作出很多成功的作品，是与在对民族传统文化艺术的传承与创新的基础上，充分挖掘和运用了民族民间音乐、戏曲的精华分不开的。

我们在当前的动画音乐创作中，一方面，我们既要重视对民族传统音乐的传承与创新，将我国丰富的音乐资源很好的运用到动画片中去；另一方面，在动画音乐的创作中也必须跟上时代的发展，注意将传统音乐与当前流行音乐的有机结合。

五、结 语

综上所述，中国动画的成功，是与对民族传统文化艺术的传承与创新密不可分的，正是在坚持民族化的基础上，我国动画才取得了巨大的成功。同时，我们也必须清楚地认识到，当前我国动画的发展与美日等国家还存在着较大的差距，中国动画艺术面临着越来越大的挑战。因此，一方面，我们既要对本国的民族传统文化艺术进行全面深入的研究，坚定不移地从本国的民族传统文化艺术中汲取营养，继续挖掘和弘扬本民族优秀的传统文化，进一步加强对民族传统文化艺术的传承，以其为基础并吸取当代文化艺术新理念，构建起独特的动画艺术风格；另一方面，我们也要在坚持传统化、民族化的基础上，积极借鉴其他国家的文化审美趣味，不断进行动画艺术语言的探索与创新。只有这样才能使中国动画艺术获得更好更快的发展，创造出更多经典的动画作品，使中国成为名副其实的动画强国。

[参考文献]

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[2] 佟婷，编著.动画艺术论[M].北京：中国传媒大学出版社，2007.

[3] 易欣欣，生喜，编著.影视动画经典作品剖析[M].北京：海洋出版社，2004.

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随着社会主义精神文明建设的不断加强，对民族民间民俗文化艺术与群众文化的研究也逐渐深入。尤其作为历史文化底蕴基础，民族民间民俗文化艺术不仅表现在促进群众文化的发展，而且在社会经济发展方面具有一定的推动作用。本文主要对发展群众文化过程中民族民间民俗文化艺术的作用进行探析。

关键词：

传承；民族民间民俗文化艺术；发展；群众文化

作为社会主义精神文明建设的重要组成部分，群众文化建设的发展是促进社会文化传播与发展的重要途径，对群众的精神文化也可起到一定的改善作用。尤其其中的民族民间民俗文化，在传承过程中本身具有明显的民族历史文化气息，通过与现代群众文化建设的结合，可使我国文化特色得到进一步发展，为经济发展奠定良好的文化基础。因此，对民族民间民俗文化艺术在群众文化建设中的作用分析具有十分重要的意义。

一、群众文化建设中民族民间民俗文化艺术的功能分析

群众文化建设的开展已逐渐取得群众的广泛认可与重视，原因在于群众文化在性质上本身作为对传统文化艺术的传承，无论在文化艺术内容或形式上，都可通过群众文化活动的开展得以承递并创新。从我国当前许多以固定形式传承的传统文化活动便可发现，即使经过漫长的岁月，但文化活动在特征上仍维持原有的风貌，如我国许多地区所沿袭的赛龙舟便为典型的文化承递例证。也有其他许多民族传统节日在历史发展过程中已成为一种为人民所喜爱的文化传统，其不仅将中华民族的历史文化展现出来，更向世界各民族展示我国丰富且悠久的文化艺术。以举世闻名的户县农民画为典型代表，起源于上世纪50年代，通过将传统美术形式如剪纸或雕刻等的结合，使农民画独具艺术风格，被国内外许多艺术家高度赞扬。所以在社会主义精神文明建设过程中，应注重将传统文化艺术中涵盖的民族文化与民族精神充分体现出来，在传承与保护的同时，注重对传统文化的创新以此使其成为复兴中华民族的重要内容。从群众文化特点分析，具有明显的独特性、民族特征、地域特征以及共同性等，其在不断建设发展过程中表现极为强烈。在实际建设过程中群众文化本需要充分利用社会主义发展过程中的制度文化以及物质与精神文化等内容。其中物质文化为群众活动建设的基础，而制度文化则具有中介的作用，能够将群众的行为规范与社会主义精神文明建设紧密联系在一起。如同古人所说“大江流日夜，波澜动远空。”在历史文化的不断推进过程中，群众文化建设活动只有注重与传统民族文化的结合，才能如同江河一样奔流不息，传承的同时做到与时俱进，使中国特色社会主义文化保持永远绚烂。

二、民族文化的传承是群众文化建设的必然途径

提及传统民族文化艺术，需对文化的概念进行分析，其具体可理解为是人类社会发展的产物，能够将社会经济形态与政治形态充分反映出来，因此一个国家或一个民族的生存与发展应注重发挥文化的功能。而具有明显时代烙印的民族文化带有浓厚的民族色彩，其体现的时代特征与民族特征极为鲜明，如传统的民族习俗、服饰特色、忠孝观念以及民间传唱等。许多民族文化在历史不断推进过程中，可能昙花一现，或固化为明日黄花，也可能在内容与形式上被不断革新。但其存在仍具有一定的价值，对社会产生一定的影响，尤其其中能够传承至今的历史文化传统都能够影响现今中国文化艺术的发展。我国文化艺术之所以绚丽多彩，文化底蕴之所以深厚，主要得益于广大人民群众。换言之，精神财富的创造无法脱离广大群众。但值得注意的是在世界多元文化背景的冲击下，单纯依靠传承与保护传统民族文化艺术远远不够，应注重对我国各民族间的多样文化进行整合并不断创新，使其满足时展要求。而能够推动传统民族文化艺术进步的途径便需利用群众文化活动，从我国目前在文化遗产保护方面提倡的“保护为主、抢救第一”的观念便能说明，传统文化艺术传承与保护的重要性。只有这样，才可使群众文化建设中能够融入民族民间民俗文化艺术，促进我国文化建设水平的不断提高。

三、民族文化艺术的传承与创新是群众文化发展的主要动力

群众文化的建设具有明显的历史继承性，如前文所述，群众文化在以物质文化为基础的同时，自身也保持独立的特征，即使传统经济体制消亡的情况下，民族历史文化依然得以流传。因此群众文化发展中要求尊重民族历史，避免与历史割断。在实际继承文化遗产过程中，不仅包括民族文化艺术内容，而且包括民族文化艺术表现形式。从群众文化发展内容角度，需将对劳动的赞美、纯真爱情的歌颂以及对祖国的热爱思想等融于其中，并保持在传承过程中不断进行充实。而从群众文化活动的形式角度，许多民族文化艺术形式如古诗、戏剧等都是群众艺术智慧的结晶，即使传承至今也未在体裁上发生明显的改变。另外其他许多群众文化形式也仍以原有面貌存在如挂彩灯、舞龙舞狮或杂耍等，都是群众文化活动中深受喜爱的重要内容。但也需注意在民族文化遗产中也包含许多封建性的糟粕如宗教迷信或传统道德规范等，应对其采取批判性的继承方式。而对于世界各民族文化艺术，也需汲取优秀成分，这样才可使我国群众文化活动更为丰富。发展群众文化需要在继承民族文化艺术的同时进行不断的改造与创新。通过除旧布新使群众文化活动的内容与形式得到不断发展。例如，在群众文化活动内容方面，以舞龙舞狮为电表，其传统文化思想代表祭祀神灵并将邪恶驱除，是封建迷信活动的重要体现，而现今的舞龙舞狮寓意为吉祥如意或对丰收的喜悦。因此，创新过程中应将继承作为基础，而继承需以创新作为目标，这样才可使群众文化的发展避免出现停滞不前的状况。

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关键词： 地方传统文化 综合实践 文化教育渗透

综合实践活动是国家规定的必修课，具体内容由地方和学校根据教育部的有关要求自主开发或选用，课程设置过程中既要适应学生个性发展的需要，又要适应社会发展的需求，且每一个学生的个性发展都具有独特性、具体性。偶然一次看电视上的国际时装秀，发现服装上的元素很美。地方的传统文化因为区域小、传播范围窄、技艺功能老，生存和发展面临十分严峻的形势。这些集结着智慧和技艺的地方传统艺术就这样消逝得无影无踪未免太可惜。因此，拯救地方传统艺术已经成为弘扬民族文化工程中一个亟待解决的问题。为此，我找到了我的综合实践活动资源，通过研究传统文化艺术在综合实践活动课程渗透课题，让学生在探索地方传统艺术中认识、了解民间艺术的美，从而传承和发展当地的传统艺术。

那么，地方传统文化艺术怎么渗透综合实践活动中？在学生的综合实践活动教学中，将点滴传统文化渗入其中，利用现代的教学方法和观念，拓展学生的创造思维，使用直观性强、信息量大的地方传统文化艺术作品和图片以激发学生的兴趣。教师应该给传统美术资源合理的生存空间，给予民间美术课程一定的重视度，将其作为对学生素质教育的重要手段。同时也要根据学生的现实情况，进行教学的开展，帮助学生接触更多关于民间文化艺术内容与方法的知识，让学生感受地方文化艺术的艺术力与生命力，为地方文化艺术的可持续发展铺路搭桥。

一、在综合实践活动课堂教学中活用环境资源探索地方传统文化

1.在校园文化中巧用多样的地方传统文化。

宣传橱窗是学校开展地方传统文化教学活动过程中与孩子沟通的一个有益桥梁。学校的宣传橱窗定期向学生可以介绍一些民间传统节日习俗及地方传统文化作品，如学校宣传橱窗开展以“十二生肖”为主题的内容，分别介绍十二生肖的历史典故和来历。我结合这样的主题活动，开展一堂有趣的十二生肖地方传统文化作品欣赏课，展示了一些手工艺术作品，如虎头鞋、老鼠嫁女的剪纸作品等，通过这样的宣传，很好地引起学生的共鸣，激发学生组建学习兴趣。

2.根据各年级的年龄特点，创设相应的地方传统文化特色活动小组。

如低年级侧重剪纸创设小组，中年级侧重泥塑创设小组，高年级侧重皮影布艺创设小组，并在每个活动小组提供相应的地方传统文化操作材料，让学生可以随时看、玩、说、想、做，为学生接触地方传统文化，积极提供机会与条件。

二、从家庭生活中巧取多彩的地方传统文化

家庭生活中蕴藏取之不尽的教学资源。一把古色古香的老木梳、一对龙凤绣花枕、一只青花瓷罐、一只彩陶花瓶、一块扎染花布……其造型、装饰和技艺体现着民族的智慧和营造生活的艺术，它与传统文化一脉相承。平时鼓励学生多观察发现探究这些家中的艺术作品，组织学生带着家里的地方传统文化作品与其他学生一起探讨其历史与文化，分析感受和体验。学生通过对自己家作品的探究活动，会倍感亲切和自豪感，同时激发学生了解中国地方传统文化的兴趣和热情。

三、在综合实践活动教学中妙用地方传统文化题材，发扬地方传统文化

1.课前自主学习是进行地方传统文化题材教学的前提条件。

课前有效的自主学习是营造轻松积极的学习氛围，激发学生学习兴趣的最好方式。如风筝作为中国典型的民间玩具之一，历史悠久，造型优美、工艺精湛、形象生动逼真、色彩鲜艳协调，具有强烈的民间乡土气，有很高的艺术欣赏价值。

2.欣赏与制作相结合是进行地方传统文化题材教学的关键所在。

地方传统文化教学离不开“欣赏式”教学，我们在地方传统文化教学时应该将欣赏与实践有机地结合一起，通过欣赏提高学生的实际制作能力，通过制作学生不止感受到地方传统文化的美，同时感受到地方传统文化制作工艺的艰辛，激发学生热爱地方传统文化的情感。

3.实物与多媒体相结合是进行地方传统文化题材教学的必要条件。

地方传统文化作品形式多样、材料丰富多彩，具有强烈的视觉冲击力。不同的作品有着不同的质感和美感，不是我们能用语言描绘形容的，所以在地方传统文化教学中，教师应多收集各种地方传统文化的实物及图片和视频资料，为教学提供最直接的教具，让学生多角度、多方面了解地方传统文化作品。

篇10

陶瓷绘画艺术从其本质上进行分析，其是在陶瓷这个载体上进行绘画而形成的艺术，陶瓷绘画与陶瓷装饰不同，陶瓷绘画主要是以陶瓷为载体，将绘画工艺呈现出来，陶瓷绘画主要是以线条、色彩为主进行图形的构造，与陶瓷工艺结合在一起，形成一种艺术，一种文化精神。中国陶瓷绘画的内容可以分为三种，第一，花鸟；第二，人物；第三，山水。在中国陶瓷绘画内容中呈现出来的这三种内容，在陶瓷绘画中，具有不同的涵义，例如在中国历史中的石器时代，花鸟等图案出现时期，将石器时代的神秘的宗教图腾精神呈现出来。山水绘画，呈现出来的是艺术意境，虽然山水画受到中国水墨的影响，但是在陶瓷绘画中，山水绘画也呈现出来了一定的民间意味，是人们思想情感的一种表达，是人们的自我意识，也是人们希望的寄托。从中国历史进行分析，陶瓷绘画在明清时期发展到了一个巅峰时期，陶瓷的制作艺术、陶瓷绘画艺术均得到了显著的提升和发展，这一时期，创造出了非常多精美的陶瓷艺术工艺品。从明清时期的陶瓷绘画艺术进行分析，明清时期产生的陶瓷绘画艺术品种类、花样繁多，其中最为主要有青花绘画、五彩绘画等。陶瓷绘画在明清两个时代中的发展，体现出了不同的特征，在明朝初期，陶瓷绘画已经发展到相对成熟的阶段，陶瓷绘画中的纹饰生动形象，在一定程度上是延续了元朝陶瓷绘画的风格，例如永乐宣德时期的青花瓷，纹饰纤细，以淡雅、沉静为主。明朝嘉靖时期，彩陶发展到巅峰时期，陶瓷绘画纹饰鲜明、多彩。清朝康熙时期，陶瓷绘画中青花瓷的绘画苍劲有力，在色彩上、工艺上更加的鲜艳夺目，此时的陶瓷绘画作品风格，相对的娇艳，但是又不失淡雅。乾隆年间的陶瓷绘画主要以奢华为主，陶瓷品上的纹饰线条柔和、规整纤细、精致繁缛。虽然陶瓷绘画艺术在不断地发展，不断的革新，但是在其发展的过程中，始终保持着对中华文化的发扬和传承，在陶瓷绘画发展中，民间艺术精神发挥着积极的推动作用。

2明清陶瓷绘画中的民间艺术精神

2.1明清陶瓷人物绘画中的民间艺术精神

明清陶瓷可以分为官窑和民窑，不管是官窑还是民窑，其陶瓷绘画中均体现着民间艺术精神。在明清时期，青花非常受欢迎，在陶瓷纹饰中以人物为主进行绘画的陶瓷工艺品非常少见，但是也有一些例如高士图、仕女图、婴戏图等。我们以婴戏图为主进行分析，婴戏图中的主要内容是对婴幼儿的嬉戏玩耍进行描述，将婴幼儿的天真烂漫体现呈现出来，婴戏图具有深刻的意义。明清时期，民窑陶瓷绘画中的人物简单而有神，表情生动，民窑陶瓷人物绘画，富有民间意趣，将百姓淳朴的生活真实的反映出来，同时又呈现出人们对美好生活向往的积极力量，这种民间自然和谐的艺术精神、思想精神，在官窑陶瓷绘画中非常少见。

2.2明清陶瓷花鸟绘画中的民间艺术精神

花鸟绘画类型的陶瓷在明清时期非常的常见，在陶瓷花鸟绘画中，不仅有灵动的花虫鸟兽，还有代表地位、贵族气质的龙凤兽等。在明清时期官窑陶瓷绘画中，生产最多的是带有龙纹饰的陶瓷，龙是中华民族的图腾象征，将龙栩栩如生地呈现在人们的面前，死后人们对民族图腾的崇尚，也体现着民族精神。官窑陶瓷绘画中的龙纹来源于民间艺术，是百姓对生命需求的寄托，在官窑陶瓷中龙纹绘画，体现着富有创造性民间艺术精神。明清民窑陶瓷绘画中，花鸟的绘画，多体现在灵动、自由、活泼等方面，在民窑陶瓷花鸟绘画中，体现出来的是狂野的生命力，将最淳朴的民间艺术精神体现出来。在民窑中，动物题材的陶瓷非常多，龙凤是百姓最喜欢的动物，龙、风是生命力的象征，百姓的对龙凤的喜爱，也是百姓对生活美好、幸福的向往。在民窑陶瓷花鸟绘画中，体现着积极向上的民间艺术精神。

2.3明清陶瓷山水绘画中的民间艺术精神

从明清两代陶瓷绘画的发展进行分析，人物绘画、花鸟绘画的发展相对较早，而山水绘画的发展起步较晚，所以明清时期的陶瓷山水绘画工艺品较少。在明清时期官窑中的山水陶瓷绘画主要在永乐和康熙时期，在康熙时期的发展，有较高的成就。明朝永乐时期产生的官窑陶瓷山水绘画代表作品有青花海水江崖纹三足炉，该件官窑中的山水绘画呈现出来的是翻滚汹涌的海浪，结合三足炉自身的特点，呈现出一种雄伟气魄的景象，具有雄视天下江山的寓意，将当时皇室的盛世、审美、精神需求等进行充分的体现。在康熙时期的官窑山水绘画，富有文人气息，山水景物的取景具有广阔的视觉，在皇室使用的陶瓷中，山水绘画图案，具有吉祥如意的意思，例如山石、海浪等，其代表着长寿多福，在官窑山水绘画中这些意象来自民间，体现了富有创造力的民间艺术精神。在民窑山水绘画中，山水风景是一种绘画装饰，是百姓对休闲、安逸生活的一种向往。民窑陶瓷上的山水绘画，是百姓对现实生活的一种映射，是百姓对自由生活的憧憬。民窑山水绘画发展较晚，而且大部分山水绘画是文人对自己情感的抒发，将其心声向往的自由世界呈现出来，也将民间艺术精神进行了体现。

3民间艺术精神对中国传统文化发展的启示

中国有着上下五千年的文化历史，在悠久的历史长河中，民间艺术是重要的组成部分，是中国民族传统文化，包含着中国人民的智慧和文化底蕴。民间艺术它是一个多概念的词语，可以将其理解为劳动人们的美术，还可以将其理解为大众美术，民间艺术是有普通老百姓自己创造的一种美术。随着历史的发展，民间艺术在创作的过程中，不再是简单的审美，民间艺术的创作开始融入功利实用的动机，所以民间艺术作品大多为工艺品，而且这些工艺品在生活中，具有自己独特的不可缺少的实用性。民间艺术的实用性体现在两个方面，一个是精神实用，一个是物质实用。在民间艺术精神中，最为突出的有三点，第一，祈子延寿；第二、驱魔辟邪；第三，招财纳福。民间传统文化艺术精神是劳动者智慧的结晶，是其精神追求和期望，在长期的发展和时间中，逐渐地形成民间传统艺术思想，民间艺术精神是中华人们智慧的本质，是中国文化发展中，无法替代的一种文化精神，是劳动审美、艺术创作的内涵。明清时期的陶瓷绘画艺术，充分地展现了民间艺术精神，在陶瓷绘画中，不仅讲究绘画的工艺技巧，材料的表现性，还需要强调陶瓷绘画艺术的形式美、表达性，民间艺术精神在陶瓷绘画中的融入，呈现出了陶瓷绘画的不同艺术风格。中国拥有优秀的传统艺术文化和历史，明清时期的陶瓷绘画艺术中的民间艺术精神，不仅对中国传统艺术魅力的欣赏和学习，也是为了更好的宣传和发扬中国传统文化艺术。在中国传统文化艺术发展的过程中，民间艺术精神发挥着重要的作用，促进传统文化的发展，民间艺术精神，是中国传统文化发展的支撑，是中国传统文化艺术形式多样的重要影响，也是传统文化艺术形成的灵感源泉，发展传统文化艺术，研究民间艺术精神，在传统艺术文化传承的过程中，具有重要的意义。通过对明清时期陶瓷绘画艺术中民间艺术精神的作用、体现进行研究，也让我们认识到中国陶瓷艺术发展的民间艺术精神的重要性，让我们知道民间传统艺术在陶瓷护绘画中精神之美，知道中国民间文化艺术精神，在中国传统文化发展中存在价值和意义，让我们不断地传承和发扬中国传统民间文化艺术，发扬民间艺术精神，保护民间传统文化艺术。保护中国传统文化艺术。

4小结

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一、我国民间文化的审美特点

要想在现代舞台美术设计中应用我国民间文化元素，首先要对我国民间文化的审美特点和形态概念有基本的了解和掌握，负责现代舞台美术设计的相关工作人员只有对我国民间文化有所了解以后，才能采用科学合理的措施和方法将我国民间文化元素应用在现代舞台美术设计中。其实民间文化艺术主要是一种由我国最淳朴、普通的劳动人民根据实际生活和环境所创造出来的简单易懂的文化艺术，在民间受到社会大众的广泛认可和弘扬。同时民间文化艺术是我国传统文化中必不可少的组成部分，这种民间文化艺术与大众眼中较为优雅高贵的文化艺术有所区别，民间文化艺术具备更鲜明的人文色彩和民族特点。现如今，民间文化艺术在人们的日常生活中发挥着极大的作用，因此，深层次地探究了解我国民间文化艺术十分有必要。

民间文化与其他文化形式既是相同的，又具有自身与众不同的审美特点，全面了解和掌握民间文化的审美特点，有助于将民间文化元素更好地应用于现代舞台美术设计中。就一般情况而言，民间文化的审美特点可以从四个方面体现出来：其一是自发性，自发性是民间文化尤为典型的审美特点。主要是由于民间文化具有可以随时随地进行创作和调整的特点，因此概括出自发性的特点。在一些比较高贵优雅的文化艺术中，将艺术性作为精神追求，其表现形式较为系统化，规范体系更是严谨，但在民间文化中与之相反，不受规章制度、条条框框的约束和限制。我国劳动人民创造民间文化的主要目的是消磨无聊时光，使得自己的业余生活更具趣味性、娱乐性，所以并没有真正意义上的体制对其进行规范约束，从而将民间文化自发性的审美特点完美地展现了出来。其二是传承性。中华文化历史悠久，源远流长，历经五千年流传至今，足见其顽强的生命力和极强的传承性。人们主要通过两种形式传承和弘扬我国的民间文化，分别是“言传身教”以及“口口相传”。其三是趣味性和实用性。我国民间文化具有极强的趣味性和实用性，民间文化是我国劳动人民在实际劳作的过程中为了愉悦自身所创造出来的。与此同时，劳动人民将自身的思想感情也融入民间文化中，民间文化能够将劳动人民的情感完美诠释出来，所以其也具有一定的实用性。其四是程式化。民间文化的程式化审美特点主要是指劳动人民在创作民间文化时采用的是极为常见且简单易懂的形式，因此社会大众很容易接受和认可这种文化审美形态。

二、民间文化元素在现代舞台美术设计中的应用研究

各个民族的思想感情、精神信仰以及审美品位是我国民间文化的灵感来源，民间文化具有较强的生命力和感染力，所以能够传承到现在。现阶段，在我国舞台美术设计中将多种民间文化元素融入其中，包括皮影、刺绣、剪纸、杂技、蜡染、雕刻等。在新时代不断发展的背景下，人们对于文化艺术的审美品位不断提升，越来越多的人关注到我国的传统文化艺术，基于此，人们在日常生活中能够感受到我国民间文化元素与众不同的魅力。

在现代舞台美术设计中将民间文化元素应用其中，对于提升现代舞台表演效果有极大的帮助，能使现代舞台美术更具我国民族特点，美术形式和内容更加丰富多彩，从而有助于陶冶观看舞台表演的人们的艺术情操。负责设计现代舞台美术的相关工作人员将民间文化元素融入在现代舞台美术设计方案中，充分展现出一个艺术家的艺术态度，从中探寻符合自身设计需求的文化艺术形式。除此之外，负责设计现代舞台美术的相关工作人员在布置舞台时将现代化科学技术、材料资源与舞台美术相结合，营造出简洁、淳朴、自然的表演氛围，使得观看者在观看现代舞台表演的过程中能够更加直观地感受到气势磅礴的美感。将民间文化元素运用在现代舞台美术设计中能够有效地激发人们对于大自然、田园生活的向往之情，为远离自然环境生活于城市中的现代都市人民带来与自然近距离接触的体验与机会。现代舞台美术设计师在实际设计现代舞台美术的过程中，应该全身心地投入其中，用心去感受和发现其中需要调整的地方，突破惯性思维的约束，充分展现出主观意识和感受，进而在实际表演过程中激发观看者的想象力，为观众提供无限想象的机会和空间。在现代舞台美术设计中应用民间文化元素的经典案例有：舞剧《霸王别姬》、歌舞剧《云南映象》、歌剧《苍原》等。

与此同时，现代舞台美术设计师也将大量的代表我国民间文化艺术的传统图案应用在现代舞台美术设计之中。传统儒家思想、道家思想、佛家思想等文化内容对我国民间文化影响颇深，因此代表民间文化的传统图案具备生动、形象、优美、简洁的艺术特点。在传统图案运用中对于形态上的相似度不是很重视，更加注重传达出具有趣味性的内心想法，大多都是以手工方式制作出来，并且具有鲜明的娱乐性，因为传统图案形态普遍都很抽象。现代舞台美术设计师可以借助民间文化中的传统图案贴近实际生活的审美特点，采用夸张合理的手段和措施将其融入在现代舞台美术实际设计的过程中，从而将新时代背景下生活的人所具备的审美标准和思想感情全部展现出来。现代化的民间文化图案是以传统图案为基础的，结合新型多元化构图形态，从而促使民间文化图案更加符合现代人的审美品位。近些年来，越来越多的设计师将我国民间文化中的传统图案应用在现代舞台美术设计过程中，不再按照传统单一的舞台美术设计模式制定现代舞台美术设计方案，对表达个性化思想提升重视程度，使得现代舞台美术设计在做到与时俱进的同时，还可以弘扬和传承我国的传统文化，让更多的人感受到民间文化艺术独特的魅力。现代舞台美术设计师通过这种设计理念将现代舞台美术内容变得更具层次感，使其内涵更加丰富，将现代化舞台形式和设计师自身独特的个性想法结合起来，通过现代舞台美术设计表现出来。总而言之，在现代舞台美术设计中，民间文化元素有极大的作用，主要通过传统图案等文化艺术形式展现出来。

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一、群众文化建设中民族民间民俗文化艺术的功能分析

群众文化建设的开展已逐渐取得群众的广泛认可与重视，原因在于群众文化在性质上本身作为对传统文化艺术的传承，无论在文化艺术内容或形式上，都可通过群众文化活动的开展得以承递并创新。从我国当前许多以固定形式传承的传统文化活动便可发现，即使经过漫长的岁月，但文化活动在特征上仍维持原有的风貌，如我国许多地区所沿袭的赛龙舟便为典型的文化承递例证。也有其他许多民族传统节日在历史发展过程中已成为一种为人民所喜爱的文化传统，其不仅将中华民族的历史文化展现出来，更向世界各民族展示我国丰富且悠久的文化艺术。以举世闻名的户县农民画为典型代表，起源于上世纪50年代，通过将传统美术形式如剪纸或雕刻等的结合，使农民画独具艺术风格，被国内外许多艺术家高度赞扬。所以在社会主义精神文明建设过程中，应注重将传统文化艺术中涵盖的民族文化与民族精神充分体现出来，在传承与保护的同时，注重对传统文化的创新以此使其成为复兴中华民族的重要内容。从群众文化特点分析，具有明显的独特性、民族特征、地域特征以及共同性等，其在不断建设发展过程中表现极为强烈。

在实际建设过程中群众文化本需要充分利用社会主义发展过程中的制度文化以及物质与精神文化等内容。其中物质文化为群众活动建设的基础，而制度文化则具有中介的作用，能够将群众的行为规范与社会主义精神文明建设紧密联系在一起。如同古人所说“大江流日夜，波澜动远空。”在历史文化的不断推进过程中，群众文化建设活动只有注重与传统民族文化的结合，才能如同江河一样奔流不息，传承的同时做到与时俱进，使中国特色社会主义文化保持永远绚烂。

二、民族文化的传承是群众文化建设的必然途径

提及传统民族文化艺术，需对文化的概念进行分析，其具体可理解为是人类社会发展的产物，能够将社会经济形态与政治形态充分反映出来，因此一个国家或一个民族的生存与发展应注重发挥文化的功能。而具有明显时代烙印的民族文化带有浓厚的民族色彩，其体现的时代特征与民族特征极为鲜明，如传统的民族习俗、服饰特色、忠孝观念以及民间传唱等。许多民族文化在历史不断推进过程中，可能昙花一现，或固化为明日黄花，也可能在内容与形式上被不断革新。但其存在仍具有一定的价值，对社会产生一定的影响，尤其其中能够传承至今的历史文化传统都能够影响现今中国文化艺术的发展。

我国文化艺术之所以绚丽多彩，文化底蕴之所以深厚，主要得益于广大人民群众。换言之，精神财富的创造无法脱离广大群众。但值得注意的是在世界多元文化背景的冲击下，单纯依靠传承与保护传统民族文化艺术远远不够，应注重对我国各民族间的多样文化进行整合并不断创新，使其满足时展要求。而能够推动传统民族文化艺术进步的途径便需利用群众文化活动，从我国目前在文化遗产保护方面提倡的“保护为主、抢救第一”的观念便能说明，传统文化艺术传承与保护的重要性。只有这样，才可使群众文化建设中能够融入民族民间民俗文化艺术，促进我国文化建设水平的不断提高。

三、民族文化艺术的传承与创新是群众文化发展的主要动力

群众文化的建设具有明显的历史继承性，如前文所述，群众文化在以物质文化为基础的同时，自身也保持独立的特征，即使传统经济体制消亡的情况下，民族历史文化依然得以流传。因此群众文化发展中要求尊重民族历史，避免与历史割断。在实际继承文化遗产过程中，不仅包括民族文化艺术内容，而且包括民族文化艺术表现形式。从群众文化发展内容角度，需将对劳动的赞美、纯真爱情的歌颂以及对祖国的热爱思想等融于其中，并保持在传承过程中不断进行充实。而从群众文化活动的形式角度，许多民族文化艺术形式如古诗、戏剧等都是群众艺术智慧的结晶，即使传承至今也未在体裁上发生明显的改变。另外其他许多群众文化形式也仍以原有面貌存在如挂彩灯、舞龙舞狮或杂耍等，都是群众文化活动中深受喜爱的重要内容。但也需注意在民族文化遗产中也包含许多封建性的糟粕如宗教迷信或传统道德规范等，应对其采取批判性的继承方式。而对于世界各民族文化艺术，也需汲取优秀成分，这样才可使我国群众文化活动更为丰富。

发展群众文化需要在继承民族文化艺术的同时进行不断的改造与创新。通过除旧布新使群众文化活动的内容与形式得到不断发展。例如，在群众文化活动内容方面，以舞龙舞狮为电表，其传统文化思想代表祭祀神灵并将邪恶驱除，是封建迷信活动的重要体现，而现今的舞龙舞狮寓意为吉祥如意或对丰收的喜悦。因此，创新过程中应将继承作为基础，而继承需以创新作为目标，这样才可使群众文化的发展避免出现停滞不前的状况。

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目前艺术学院倡导的学院派艺术在文化价值观念上是单一的、欧化的，教学体系和教学方式也是单一的。民间艺术学科在中央美院的大力支持下，发展很快。尤其在教育教学改革的大环境下，把民间美术作为一个完整的艺术文化体系及教学体系率先引入中央美院教学中。美术教育应该与本民族的文化传统接轨、与西方文化接轨、与民族民间艺术接轨。民间艺术学科在学院教育中的发展，涉及到艺术院校文化与艺术教育体系的扩展与整合。美术学院不仅要教西方的视觉价值体系，也要关注本民族自身的文化传统在大学艺术教育中的研究，实践、寻找一种符合这种艺术价值文化体系的教学方式。

我们想通过“乌江流域民间原生态文化艺术审美价值应用性研究”，明确高校就是一个传统文化的学习园地，以青年为主体的大学，是民族民间文化艺术遗产传承、创造、发展的主体。随着老一辈艺人无声的故去，许多民族民间艺术也随之悄悄的消失。活态的民族民间艺术的消失是永远的，是不可再生的。整个社会对民族民间艺术的认识不够，缺乏抢救与保护资金，民族民间艺术原生态传承受现代社会冲击大。一个民族文化的创造力是建立在民族文化基因发展基础上的，其实也是要靠青年群体参与的。所以将民族民间文化艺术审美教育引入高校是至关重要的。

一、研究内容：本课题研究的主要思路

研究目标：民族民间原生态艺术作为中华民族文化的起源和最初形态，作为我国美术传统的主流，作为今天应该重点研究的，主要是指那些“最生动”、“最丰富”、“最基本”的东西，那些“自然形态”的东西，而不是经过专业工作者“取之”、“用之”后再创作的东西。作为大学教育——一个智能、知识、信息集合的现代基地，不了解本民族的现实、丰富的传统文化的存在，而只去学习西方文化，那么大学教育为社会全面发展的教育目的在能力实现上将受到怀疑。不是西方的月亮就比东方的月亮圆。文化既要多元化，更要本土化。只有保持民族民间文化艺术资源可持续发展，才能在精神上独立、成熟起来。

二、研究视角、途径

乌江流域民间原生态文化艺术具有持久的审美价值和永恒的魅力，在时间、空间上的一种独一无二的存在，在复制品、批量产品泛滥的今天保持着神圣性、权威性、不可复制性，从而更有其独特的审美价值、研究价值、收藏价值。民间工艺美术的作者（生产者），往往世世代代生活在同一块土地上。不同的地理环境和气候等条件，陶冶不同地域居住者的气质。地产的资源，提供了在那个地区产生特定作品的物质基础。各民族的风格习惯和文化传统，有着各自特殊的爱好方式和心理因素。

1）“乌江流域民间原生态文化艺术保护与调研”——乌江流域民族民间艺术象一个大海，每个人来到乡间田野，都会发现许多令人激动的民族民间艺术。随着老一辈艺人无声的故去，许多民间艺术也随之悄然消失。活态的民族民间艺术的消失是永远的，是不可再生的。然而我国的民族民间艺术的现状并不乐观，整个社会对民族民间艺术的认识不够，缺乏抢救与保护资金，民族民间艺术原生态传承受现代社会冲击大。随着乌江流域民族原生态民俗旅游市场对民族民间艺术遗产无止境、廉价的滥开发，由于对民族民间原生态艺术价值认知肤浅，缺乏文化规划，对原生态文化艺术造成文化误导和原生态破坏。近期形式有所改善，中国艺术研究院、中国社科院也在积极准备民族民间艺术方面的普查抢救工作。我们希望通过对乌江流域民间原生态文化艺术传统特色的村庄和民间工艺、民间艺人进行有计划的考察和采访，文字记录、拍摄照片、录音采访、收集实物资料等同步进行，积累大量的第一手资料。在考察调研、采风的基础上，分门别类的加以整理、研究，进行个案分析，并写出考察报告。民间工艺文化生态保护的具体内容和措施：举办不同内容、不同形式的民艺藏品展，目的也是在唤起年轻一代对传统民间文化艺术的认识和兴趣。感受到民间文化的魅力，意识到民艺在民众生活中的价值和意义。借西部大开发的机遇，越来越多的人投入到这项工作中，表明传统文化的生态建设是需要全社会的重视才能完成的，如同自然生态保护一样，它是全社会的义务。如果能唤起人们的生态意识，唤起人们对乌江流域民间原生态文化艺术的重视。应该说比仅仅完成一项科研课题更有意义。

2）“乌江流域民间原生态文化艺术”引入高校审美教育——在国家大范围推行基础课程改革的大背景下，我院有幸承担了“重庆市中学美术骨干教师市级培训”工作，在培训过程中，我们对《新课程标准》的理念、目标、实施以及在基础美术教育教学的应用与实践进行了探索，根据重庆市大农村的现状，在“新课标”的精神下，结合地域特色，开发乌江流域民间原生态文化艺术资源，建设特色教材，丰富课堂教学内容。中央美术学院在国内高校率先将民族民间艺术正式、系统引入高等教育。标志着建国以来，真正开始了在中国教育体系中把本民族、民间文化资源引入高校教育教学体系中，预示着更多与文化遗产相关新学科的延伸。目前中国民间美术史上乌江流域民间原生态文化艺术审美价值应用性研究几乎是片空白，地方志上有零星记载。随着电脑广泛应用，许多画家用电脑喷绘取代画笔，我们的学生一上装饰图案、广告设计、包装设计等课程，只会想到用电脑做。提到外出写生只想到广西、陕西、云南丽江，而不想到乌江流域最具民间原生态文化艺术的龚滩、龙潭等地。说明我们以往的教育忽略了对学生宣传乌江流域民间原生态文化艺术的教育，本文想通过“乌江流域民间原生态文化艺术审美价值应用性研究”，如苗族服饰审美功能研究、乌江流域传统建筑审美意识、乌江流域民俗文物审美情趣、乌江流域民族服饰文化符号与文化内涵、乌江流域民族民间色彩的“情感”特征、乌江流域民族民间色彩的现代特征、乌江流域民族民间蜡染艺术装饰图案美学特征等应用性研究，将乌江流域民族民间艺术引入高等教育，非美术专业学生可以选修，美术专业学生必修课。我们的学生来自四面八方，对学生进行传统文化艺术教育，让学生了解乌江流域民间原生态文化艺术辉煌的历史，继承、发扬优良传统，今后他们走到哪里，就可以将乌江流域民间原生态文化艺术带到哪里。唤起更多的人们对乌江流域民间原生态文化艺术的关注。

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[关键词] 传统文化；动画产业；原创性；传承创新

传统文化传承与动漫创意产业是当今社会中人们关注的一个热点话题。因为发展动漫产业离不开对中国传统文化和民间美术传承的问题。传承中国优秀文化、弘扬传统民间美术、保护文化艺术遗产是我国发展动画产业的重要前提和创意基础。优秀的传统文化艺术是中华民族智慧的重要源泉，铸就了中华民族文化的辉煌，是中国文化的宝贵资源和财富。优秀文化既要传承，也要作为文化产品进行创意和开发，特别是在中国文化传承与发展动画产业上，要运用科学发展观，大胆吸收传统文化的精髓并进行创意和创新，不丢失传统的优秀文化元素，将传统文化艺术渗透到动画创意产业现代化的进程之中。本文分析了传统文化传承与中国动画片发展的内在联系，研究了民间艺术传承与动漫创意产业发展中的一些深层次文化现象，以及传统民间艺术传承与动画产业发展上的原创性与民族性问题，强调和阐述了中国优秀传统文化与民间美术遗产在中国动画影片发展中的重要作用。

一、树立本民族的艺术表现风格和创作观念

近几年，随着数码技术的不断发展创新和信息传递方式的多元化，动画艺术以其独特的魅力与创意产业融合，更是以惊人的步伐在全国范围内迅速发展。不可否认，技术为艺术创意提供了最好的服务，动画片的制作由原来的手绘转变为三维电脑制作，由此引发了对技术的过度依赖与期望。但是，万变不离其宗，艺术创作的规律，技术发明的应用及两者间的关系是相对不变的，因为动画片的好坏主要取决于艺术创意。动画片是动漫产业的主体，它是一门集策划、文学、美术、音乐、影视技术于一体的综合艺术，是科学技术与艺术的融合。当前，在我国动漫产业中以模仿国外动漫为荣，创作平庸，画面粗糙，定位不对，毫无创意和文化内涵，甚至是某些国外片的翻版，也因此中国动漫产业的市场占有率十分低，市场状态非常严峻。由此看来，文化传承与动漫创意产业的发展，是遵循着一定的社会规律和经济规律进行的。如果违背它自身的发展规律，就会出现曲折，因为文化遗产与文化创意产业的发展是要协调进行的，只有坚持本民族文化遗产与创作观念，才能实现动漫创意文化产业的可持续发展。

在动画片创作中，无论是西方还是东方，在观念上是同时汲取了纯绘画的精致艺术及通俗文化的漫画卡通而成，很多动画题材多来自本国民间故事、神话、童话，这种包含前卫精神与本民族传统文化的两极特性，一直都是动画吸引人的地方。在英国偶类动画《小鸡快跑》、黏土动画《神奇海盗团》中，其角色形体自然逼真，构思细致，画面纯美，表情动作也相当丰富，给人耳目一新的感觉。日本动画片在本民族题材上的创作做得很到位，这也使它在国际动画领域里能够独树一帜。动画片《千与千寻》是从日本民俗与神话传说中汲取养分，把神仙鬼怪的活动场所变成了影片的舞台，营造出一个极具东方色彩并充满日本风情的

神秘世界，带有鲜明的日本本民族的特点。[1]在动画片中具有鲜明的本民族风格及精湛的动画片制作艺术技巧，是形成日本动画艺术风格的关键。而在好莱坞影片中，随处闪现着的是美国这个移民国家的创新氛围。一部美国史，就是各民族的融合史，是不同思想交汇、冲撞和取长补短的历史，也给动画片的创新提供了土壤。在题材创作上，《狮子王》中可以找到英国喜剧《哈姆雷特》的影子，在《功夫熊猫》中能看着中国的国宝熊猫被搬上银幕。这些动画片是美国人在挖掘世界各民族传统文化基础上进行创新的典范，美国影视文化产业之所以发达，最重要的经验就是创新，创新使它的影片在全世界一下子占领市场，占据霸主地位，影响了全世界的好几代人。[2]

二、中国传统动画片中创新的途径

动画片是深受人们喜爱的影视文化娱乐形式之一。动画产业属于科技含量高、附加值高、资源消耗少、环境污染小的文化产业。然而，中国动画片多是既不叫好，也不叫座，没有在世界动画片市场形成产品优势和品牌影响力。究其根源，一是国内大众对动画片的认知度仍不高，被视为少儿玩意儿。它的文化价值，尤其是具有振兴本土文化的社会效益尚未被确认，甚至或被视为幼稚。二是在动画创作中刻意营造出的“孩子腔”不免脱离现实，让人觉得假。三是国内大多数动画片要么是“寓教于乐”“主题先行”的产物，要么则要看投资者的脸色，“钱”成了影片的上帝。四是现在国内动画影片缺少创新和文化底蕴，题材创作构思上缺少想象力，这样的作品很难得到观众的认同。国内许多动画片，从框架到创意，从人物造型到场景构成，往往拿山寨别人当家常便饭。有些动画片甚至从国外动画影片里稍改动几笔便挪为己用，有些影片虽非“小抄”却粗制滥造。片面追求产业化、商业利润和模仿国外动画片而忽视本民族传统文化因素，使其失去原有的文化艺术价值，糟蹋了刚刚发展起来的动画创意文化产业。其后果是很严重的，因此要警惕在发展动画创意文化产业上背离文化传承的现象。

中国动画片发展最根本还是在于文化的输出，打造本土自主文化品牌是动画产业持续发展的核心要素。在中国动画片发展历程中，中国动画的知名度也是由传统民族文化题材的创作打响的，《猪八戒吃西瓜》《人参娃娃》《葫芦娃》等片中角色是动画片对中国传统民间剪纸艺术的最佳诠释，其人物形象通过刀刻、剪、撕的语言，塑造出一个个轮廓刚劲有力、形式感强、整体效果特别突出的鲜活形象。《大闹天宫》中孙悟空的造型设计吸收了漫画、戏剧脸谱、民间版画、年画的精髓，线条、色彩上借鉴了民间绘画和木刻的特点。[3]《小蝌蚪找妈妈》是由中国动画大师钱家骏创作的动画片，角色来自于我国著名大师齐白石的写意花鸟形象，运用中国传统国画中的墨底晕染方法绘制创作的，影片成功地反映了中国特有的传统古典美学意境，这部动画影片在国际动画界引起的巨大震动，证明了中国民族动画片发展到一个新的阶段。但是，现在国产动画片在挖掘历史悠久传统文化资源，进行现代化对接，传播中华文明价值理念方面有待提高。比如，美国迪斯尼公司创作的动漫影片《花木兰》利用中国传统文化资源，把她塑造成好莱坞语境中的“女英雄”推向全球，当世界认识“花木兰”时，这本属于东方文化资源的女性形象已经成为传播西方文化观念的使者。借鉴中国传统元素拍摄的《花木兰》《功夫熊猫》说明我国的传统文化有很大的魅力，但通过外国的演绎，其本质是美国个性淋漓尽致的呈现，把中国元素安了一颗“美国心”，再回过来影响中国的观众，我们的文化传统也就被无形地吞噬了。因此，中国文化的传播更重要的是依托各种手段，呈现中国精神、中国价值观，展现独有的中国人文风采。

三、整合传统文化资源，将本土表现语言融入时代感创作中 国产动画片要突围，必须鼓励有特色的原创作品，应汲取本民族、民间文化的精髓，“盘活”原有的动画资源。我们应该提倡中国动画的本土化，在中国传统文化资源中寻找动画元素，充分利用那些具有民族风格鲜明、造型独特、文化品位较高，而又适合动画艺术表现的传统文化艺术资源。在大量的动画作品中有机地植入中国元素，从而体现出中国核心精神和主流价值观。文化传承可以转化成为社会发展的一种文化生产要素，这是社会发展的一种必然现象和一条文化经济规律。因此，发展中国动画创意产业就是要把中国传统文化积淀转化成为文化生产力。动画创意产业，创意很重要，中国传统文化在历史发展过程中，形成了相当成熟的表现形式，很多已经成为民族文化的精华乃至国粹，是全世界公认的具有独特魅力的瑰宝。比如中国杂技、武术、戏曲、民俗等。这些形式多样的人文文化遗产灿若星辰，可供挖掘、弘扬的方面目不暇接，在动画影片创作上我们要充分利用中华民族传统文化这一品牌，提高原创动画编剧、策划水平，提升我国动画产品文化内涵，形成核心竞争力，并拥有自主知识产权。更可尝试发掘利用文物遗存、民间传说等文化资源优势，将中国传统文学名著改编成动画片故事脚本进行创作，这对中国民族文化的传播具有重要的价值。在中国动画片创作上，可利用的传统造型艺术样式有很多，缤纷多姿的中国传统艺术展示了人们的审美与现实生活的关系。可以借鉴用于居室环境装饰的国画、年画、农民画、剪纸以及服饰的花样、绣品；游艺娱乐活动中的木偶、皮影、泥塑玩具；宅居的各种亭桥牌楼、砖木石雕等艺术造型语言形式；从中国龙、凤、麒麟等祥禽瑞兽中汲取传统文化元素，继承中华民族独特的传统审美文化和民间艺术传统，从而丰富动画片创作的题材、形式、色彩和造型语言，创造出具有中国特色的动画形象。在动画创作中，可以从中国传统文化中借鉴的元素不胜枚举，这需要我们要更多地接触学习借鉴中国传统文化艺术门类，本着继承中国传统文化的精髓，寻找传统文化中切合点，将动画创意和中国传统文化结合在一起，通过传统文化内涵来提升动画片的价值，利用中国文化的强辐射力来拓展现代动画产业的市场。通过精心创意设计，推陈出新，展现我们民族自己的原创动画影片。中国动画片必然会走出低谷，成为老少皆宜的娱乐需求。

四、结 语

动画片集文学、艺术、科技于一体，动画产业代表一个国家和地区综合性的文化实力，是文化大发展、大繁荣的显著标志。中华民族有着五千年悠久的历史和灿烂的文化，有着多民族创造的辉煌文化。这是一笔宝贵文化资源，是我们得天独厚的优势。对于中国新兴的动画创意产业来说，充分利用“中国特色”的动画产品出击国际市场，带着中国传统文化的烙印走向全球，才可生产出中国特色的原创动画作品，锻造出世界一流的中国动画文化娱乐企业。动画创意产业继承传统文化，关键是在传承中创新，并将传统文化转化为话语权。一个民族，一个地域，如果一味缠绵于不合时宜的旧习和保守，则注定是一种不幸和灾难；但如果丢弃自己的文化传统，则是一种耻辱，开拓创新与继承中国传统文化相结合是本土动画片发展的必然趋势。

[参考文献]

[1] 邹勇，胡晓琳.以动画明星分析影视动画中个性角色的塑造[J].美术大观，2010（09）.

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