非遗文化之旅精选(十四篇)

序言：作为思想的载体和知识的探索者，写作是一种独特的艺术，我们为您准备了不同风格的14篇非遗文化之旅，期待它们能激发您的灵感。

篇1

关键词:旅游开发;非物质文化遗产;延边朝鲜族自治州;保护

一、旅游开发与非物质文化遗产保护之间的互动影响

(1)旅游开发对非物质文化遗产传承保护所产生的积极影响。随着社会经济的进一步发展，非物质文化遗产以及自身的生存环境受到了不同程度的冲击。根据各地非遗现状，将其规划为文化生态保护区，在政策和资金上加以倾斜，虽然不失为一种好的保护方式，但目前存在的非遗保护资金欠缺、非遗保护机制不健全等问题仍然亟待解决。而通过文化旅游开发建设，对非遗加以重视和保护，这无疑将为非物质文化遗产的有效传承和发展创造更好的条件。(2)旅游开发对非物质文化遗产传承保护所产生的消极影响。由于近似于掠夺式的不合理开发，非物质文化遗产的生活环境仍然或多或少地受到不同程度的影响。所有这些不合理的开发，不仅误导和扭曲了游客的文化认识，而且破坏了非物质文化遗产的原汁原味以及正常的文化传承，对于千百年来形成的优秀文化传统也造成了不可估量的破坏。有些商家盲目地追求最大利润，一味地去迎合游客的需求，不惜以破坏这些优秀的非遗资源为代价，这些行为都进一步加速了非物质文化遗产的消亡。

二、延边朝鲜族自治州在非遗资源的保护与开发过程中遇到的问题

(1)非物质文化遗产保护与开发过程中缺乏整体规划和合理配置。要想推动整个非遗的可持续发展，必须针对非物质文化遗产所面临的形势来进行整体规划以达到资源的合理配置，这对整个文化事业的发展具有十分重要的作用。虽然州委州政府出台了一系列促进旅游发展的一揽子政策措施，但是目前仍然没有专门的非遗旅游开发规划，个别非遗项目的开发并未考虑其独特性、地域性，盲目跟风，造成了资金的巨大浪费。(2)非物质文化遗产所面临的传承问题。人是推动整个非遗可持续发展的最关键因素。现阶段，许多非遗传承人面临着年纪偏大，传承技艺后继无人的窘境。非遗传承人所掌握的技艺受传承人所限趋于消失，而且年轻一代人的价值观念发生了变化，现代文化逐渐占据了文化主流，民族文化魅力削减。(3)非遗资源的开发深度不够且开发方式简单。延边朝鲜族自治州非遗资源涵盖面较广泛。博物馆展示以及节日节庆展示是当前延边朝鲜族自治州非遗资源的主要开发形式。因为这些单一的开发利用形式，没有较好地体现出当地非遗资源深厚的文化内涵，这对游客来说是不足以满足其心理需求的，同时这对当地整个非遗保护来说也是没有借鉴意义的。

三、对延边朝鲜族自治州文化旅游开发与非物质文化遗产传承保护的建议

(1)当地要加大宣传力度，提高人民群众对非遗保护的认识。要推动经济与文化的和谐发展，对于当地政府来说，就必须加大对非遗传承与保护的宣传力度。提高人民群众对非遗保护的认识，这对非物质文化遗产的保护、发掘、抢救以及合理利用是非常有用的。所以，在旅游活动的场所及旅游过程中，要着重强调非物质文化遗产的历史价值和人文价值及对整个文化事业的发展所起到的推动作用。通过深入浅出的介绍，最大限度地激发群众对非遗资源的保护意识。当地政府只要认真贯彻这一工作方法，必将达到文化发展与经济发展的双赢。(2)对开发模式加以创新，深度开发非遗资源。第一，当地政府要向那些知名度不高，但是文化价值较高的非遗资源政策倾斜。第二，要大力加强与旅游企业的合作。在政府主导下，加强非遗景区与不同地域的旅游企业的合作，可以多开辟不同主题的非遗旅游专线。全方位、多角度地进行非遗宣传和开发。(3)建立健全非物质文化遗产的传承人培养机制。第一，要保护好目前现存的非物质文化遗产，加大对非遗传承人的培养力度，对非遗传承方式也要与时俱进，加大改进力度，同时也要尊重以往的传承方式。第二，弘扬民族传统文化，保护和传承非物质文化遗产不仅仅是每个非遗传承人的责任，也是我们每一个人的责任。

参考文献:

［1］杨春晖．吉林省非物质文化遗产产业化现状及发展对策研究［J］．魅力中国，2011(4):36－38．

［2］刘建平．刘向阳区域红色文化遗产资源整合开发探析［J］．湘潭大学学报(哲学社会科学版)，2006(9)．

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1.保护与开发之间的矛盾

非物质文化遗产是人类历史的烙印，是民族的瑰宝，承载着国家的文化，人民的智慧，时代变迁的痕迹。在非物质文化遗产的保护与开发过程中，始终强调保护与传承是第一位的。那么，非遗进入旅游文化产业，就会与市场对接，市场杠杆作用下的非遗与旅游，将会彼此选择。旅游文化产业中会对“非物质文化”遗产进行甄别和筛选，选择具有旅游开发价值的部分，再针对其特别进行保护性开发，这是矛盾之一。我们在进行旅游资源判断时通常会以“三大标准”为准绳，是否有开发价值，能够对游客产生吸引；是否能为旅游企业提供具有经济价值的资源；是否能够产生经济、社会和环境效益。非物质文化遗产蕴含了文化、精神、艺术、娱乐、经济、社会等多元价值，这些价值能够满足旅游者在异时空，异文化群中找到文化体验和需求，尤其是精神内核，也是非物质文化遗产保护的必要所在，其艺术性、娱乐性、观赏性以及实用性拥有无限的潜力。非物质文化遗产往往具有地域性的特点，其活态化也体现了时间、空间的不同内容发生迁移，移民文化、民族文化、区域文化价值增强了社会群体的认同，是扩大旅游文化产业的重要链条。非物质文化遗产集经济、社会和环境效益于一体，具有开发的价值。但是，我们必须清醒地看到，保护是非物质文化遗产的根本，开发只是其存活和保护的手段之一，最终目的还是要传承。适度开发非物质文化遗产，将其精神内涵和文化价值有机统一，在保持非物质文化遗产原真性的基础上满足旅游者的文化需求，不能以经济为目的，以牺牲本真为代价，迎合旅游者毁灭性地改变非物质文化遗产的内容。旅游文化产业可以在不动摇非物质文化遗产内涵的基础上，丰富其形式，将非物质文化遗产的特色与旅游者的多元体验需求相结合，开发特色产品，以便解决保护与开发的矛盾。

2.旅游文化产业对于非物质文化开发中主体之间的矛盾

非物质文化遗产具有多元的特点，多样性正是其魅力所在。在非物质文化遗产研究过程中，多学科、跨领域的学术研究都赋予了非物质文化遗产不同的特点和属性。面对自身系统的庞杂，各领域专家要形成一股合力，但却都受到各自知识背景的限定，无法立体地对非物质文化遗产进行鉴定和深入。另外，文化壁垒成为协同发展的又一重要阻碍。“各安各的心，各打各的牌”局面的形成，使非物质文化遗产的深入挖掘难以整合，市场为主导的学者难免走进“重利益、轻保护”或者“只开发不保护”的圈子中，矛盾不断。以政府为内核，打破行业背景和知识壁垒，通过研究实践，加强各领域专家的合作，才能推进非物质文化遗产的深度挖掘。

3.旅游文化产业发展与非物质文化遗产利益相关者之间的矛盾

非物质文化遗产资源丰富，形式多样。在保护、传承、开发过程中的利益相关者之间的博弈，平衡政府、开发商、传承人、旅游者等利益主体之间的冲突，错综复杂，难度重重。传承人是非物质文化遗产传播过程中直接利益者，他直接参与非物质文化的沿袭，以个体或者承担团体的角色担当着传承的核心位置。其他利益相关者均是以传承人为核心进行的各种社会关系。政府处于操控位置，操控着经济利益的发展方向、政策的制定、环境及氛围的构建等。开发商注重经济利益，以获取价值为根本目的，与传承人之间呈现的是经济关联。旅游者则是买方市场，对于旅游产品的需求直接影响着开发商对非物质文化遗产的筛选及开发的投入和力度，是旅游产品的命脉所在。旅游者同时也是非物质文化遗产宣传的受众体，是非物质文化遗产传播的传送带，也是驱动力，他们可以呼唤更多的人关注非物质文化遗产，传承人或者当地村民也会因为旅游者的需求而对非物质文化遗产产生认知变更，逐渐实现从文化“自发”到“自觉”的觉醒。社区、媒体、社团及专家等利益群体则因其社会责任感而对文化发展进行监督，他们将对开发商的行为进行制约，对于过度开发或者庸俗文化进行遏制。非物质文化遗产的保护与开发是一个多元的系统。在这个系统中，资源分配、利益分割的过程实际上是彼此责任和利益承担的博弈过程，在开发过程中尤为重要。不同的利益诉求直接导致了各利益相关者之间错综复杂的关系，而非遗自身价值与利益相关者又共同影响着非物质文化遗产的旅游开发，本文借用多Agent旅游仿真系统，人工介入，与计算机进行交互，完成不同利益相关者之间的诉求关系，建立数据模型对各利益相关者进行激励，实现资源的优化配置，从保护为根本的基础上对非物质文化遗产进行开发。

二、旅游文化产业对非物质文化遗产保护的意义

非物质文化遗产具有精湛的艺术价值和民族创造，是文化流传的承载模式，它独一无二的艺术价值凝结着历代人民的智慧。在时代背景下，要本着以“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的开发方针，否则让“非物质文化遗产”服务于今天，就势必会带来传承中的再生产。因此，要保护就要“合理”，要“适度”，要“本真”，以“保护”为招牌对非物质文化遗产进行摧残，无疑是一种二次伤害。在选择保护路径中，要让“安心”成为主导，让历史的传统能够“安详”的传承，对其内容进行甄别，分类筛选，既保护传承，又开放发展，各得其所，各显其能。旅游文化产业作为媒介，挖掘和整合非物质文化遗产中的潜在价值，最大限度地进行资源整合，搭建自然与人文，人文与历史的对话，重塑“经济搭台，文化唱戏”的局面。

1.旅游文化产业为非物质文化遗产的保护提供了生存的基本条件

非物质文化遗产是民族文化传承的重要记忆，是民族文化基因所在，这种文化是我们美好文化的精神财富，也是民族的未来，是民族维系的原动力所在。在非物质文化遗产集中区域里，尤其是以民间文化为主要依托的少数民族地区，环境的发展，条件的变迁，传承人的意识等都对非物质文化遗产的保护与传承构成了严重的威胁。尽管构建生态文化保护区对非物质文化遗产的保护功不可没，但我们更倡导开放式的保护。通过旅游的形式展现非物质文化遗产的内容，无疑为非物质文化遗产的存活和发展提供了土壤。三峡民间文化是通过旅游———文化这一开发模式而保护非物质文化遗产的试点基地，将土家族的民族特色、民族文化与农耕文明相融合，以展示的方式进行传承，以原生态活化的保存方法对非物质文化遗产进行保护。张艺谋导演的大型《印象》系列，对湘西、桂林、丽江、西湖、海南岛、大红袍、普陀、武隆等地的民族、风情、民俗、山水传说等形式进行描述和展演，成为旅游产业发展中不可或缺的重要一环，也为旅游者展示了异地的民俗风情，传承经典，以“土著人”演绎本民族的原生态文化，唤醒民族自豪感、归属感，达到“以人为本”，实现文化“自觉”。

2.旅游文化产业为非物质文化遗产的保护培育了新的受众群体

文化吸引物是旅游的重要组成部分，原始民族象征使游客进行参观、欣赏和游览。旅游者对于旅游的目的非常明确，希望对异地文化资源进行深入介入和了解，参与文化现象。非物质文化遗产作为旅游文化吸引物的一部分，与旅游投资商之间有着共同的文化愿景，期望通过文化共享而实现旅游多元价值，以原始的自然表现与人文的紧密关联来传世文化精神。可持续发展的新的核心力量倾斜于文化，非物质文化遗产的文化分享，一方面增加了旅游景区的核心竞争力，一方面吸引了更多的旅游者前来观赏体验，在实践中得以传承。旅游者不自觉地成为非物质文化遗产的传播者，成为弘扬传统文化的有效途径。非物质文化遗产的传习与旅游演艺的结合，刺激了旅游者的兴趣点，吸引各地专家游客慕名而来，扩大了研究队伍，促进了非物质文化遗产的传播和保护。

3.旅游文化产业为非物质文化遗产的保护创新了保护路径

限制开发和简单开放是非物质文化遗产保护过程中最容易出现的两种极端倾向。这种做法下的非物质文化遗产的保护有可能导致文化成果的自生自灭，也有可能因短视行为而造成原生态文化环境的破坏甚至衰竭。抢救式保存、博物馆保存、传习所传承、学校教育传承、民间活态化传承都与旅游文化产业有着契合点，以挖掘、吸引、传承、习作、赛事、生态保护区等方式融合旅游，扩充文化旅游的内涵和形式。与此同时，民俗旅游的开辟，是非物质文化遗产与旅游文化产业结合的又一途径。

4.旅游文化产业为非物质文化遗产拓宽了融资渠道

这项复杂的工程需要人力、物力、财力的耗费。国家和地方在文化保护财政预算中，所占比例微小，出现投入不足、资金周转不灵的现象，融资方式的多元化直接影响着非物质文化遗产保护与传承的效率与效力。旅游文化产业为非物质文化遗产的保护拓宽了融资渠道。二者对立的关系不成立。单纯地把旅游文化产业与破坏划等，是对旅游文化产业的偏见。经济驱动下的产业发展，旅游文化产业也最大限度地希望创造经济利益和价值，这并不是旅游文化产业自身的错误所在。以生态为前提，保持非物质文化遗产的原真性，传承和发展非物质文化遗产，旅游文化产业必须具有社会责任感，承担起非物质文化遗产以保护为目的的开发和可持续发展。旅游文化产业充分发挥市场优势，促进文化和产业的双赢发展。以云南西双版纳和丽江的收入80%以上来自旅游业，也使纳西文化、丽江文化从山寨走出来，走向中国，走向世界。

5.旅游文化产业为非物质文化遗产保护唤醒了“自觉”意识

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关键词：旅游；非物质文化遗产；价值

非物质文化遗产的保护逐渐得到越来越多人的关注，人们都在积极讨论怎样才能更好地保护非物质文化遗产，在这场讨论中旅游开发成为人们关注的焦点。利用旅游开发能够继续保持文化遗产特别是非物质文化遗产的生命力，单纯把非物质文化遗产的物质部分陈列在博物馆供人欣赏并不能感受到其真正的内在精神。旅游是人类社会的一种短期性的特殊生活方式，是旅游者在旅行和暂时性停留中所引起的一切现象和关系的总和。适当的旅游开发能使非物质文化遗产的功能得到延续，并促进社会的整体发展。

一、非物质文化遗产的基本特征

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》把非物质文化遗产分为表演艺术类、传统技艺类、仪式习俗类、语言和口头文字类、知识实践类等五类。它具备五个基本特征。一是非物质性，即没有物质载体，它的存在形态与物质文化遗产的存在形态完全不同，是非物质的、无形的；二是“活态”性，主要依靠传承人的口传心授和言传身教，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现；三是民众性，产生于民间，也主要在民间流布；四是地域性，是一定自然与文化环境的产物，也只有在适宜的生态环境中才能传衍，带有深深的民族和地域烙印；五是脆弱性，在全球化、现代化及经济一体化的挤压下，非物质文化遗产正面临着一个从来没有过的危险境地。

二、非物质文化遗产旅游开发的意义

非物质文化遗产是人类文化的重要组成部分，蕴藏着珍贵的文化内涵，是全人类文明的瑰宝。旅游从本质上而言是一种文化行为，旅游者靠文化去与自然景观交流，与人文景观对话，没有文化的旅游是苍白乏味的旅游。开发非物质文化遗产旅游，不但能更好地促进旅游者与旅游资源的交流，也能更好地提升旅游者对于传统文化的理解，对非物质文化遗产的传承能起到积极的促进作用。

（一）非物质文化遗产是重要的旅游资源

非物质文化遗产涉及民间传说、口头传统、民间歌舞、地方戏曲、民俗节庆还有传统手工艺品等各个方面，内容丰富多样，非物质文化遗产旅游资源是一定地域内人们智慧的结晶，文化内涵丰富，旅游价值高。这为区域旅游资源的开发奠定了基础，通过非物质文化遗产旅游开发，可以促进人们更加深入地体验地方传统文化的精华，促进非物质文化遗产资源的传承与发展。

（二）旅游开发是保护非物质文化遗产的重要渠道

民族民间文化是旅游产业开发的关键生长点，非物质文化遗产从某种程度上说比物质类遗产更为珍贵，因而受到旅游者普遍欢迎，能够为旅游经营者、为社会带来巨大的旅游效应和经济效益。为了发展旅游，为了拉动经济，或多或少都会促使各级政府以及旅游经营者们自觉地保护非物质文化遗产。这都将促使这些非物质文化遗存得到宣传、交流、创新，能够扩大其在民众中的影响力，增强他们的保护意识。

（三）旅游可以推动非物质文化遗产的推广

特色鲜明的非物质文化遗产是重要的旅游吸引物，将这些文化遗产引入到旅游开发中，不仅成了弘扬和传播优秀的非物质文化遗产的有效途径，而且还培育和扩大了非物质文化遗产的受众群体。如南京夫子庙秦淮观光带，把绮丽的秦淮风光和独特的秦淮文化有机结合起来，不仅大批的海内外游客慕名而来，而且众多的专家学者也纷纷加入研究行列。

（四）旅游开发可以促进非物质文化遗产价值的挖掘 非物质文化遗产在旅游开发过程中能够充分体现其文化、经济与社会价值。首先，非物质文化遗产经旅游开发而成为旅游产品，使非物质文化遗产得以传承和发展，便实现了非物质文化遗产的文化价值。其次，通过产品交换，实现经济价值的转化，促进旅游经济的发展。旅游开发促进非物质文化遗产的价值被人们认可和接受，被社会所了解和欣赏，促使非物质文化遗产知名度提升，最终实现其社会价值。

三、中国非物质文化遗产旅游开发现状与问题

中国非物质文化遗产旅游开发现状 一方面，旅游开发模式日益多样化。从80年代末期到90年代初的主题式旅游开发模式、实地村落式开发模式，模拟景观式开发，到90年代中期流行的节庆式旅游开发模式、公园式开发模式，旅游开发模式日益丰富。近来又出现了实景舞台式旅游开发模式、情景体验式旅游开发模式等等，大大丰富了非物质文化遗产旅游开发理论。另一方面，旅游产品类型日益多样化。目前我国常见的非物质文化遗产旅游活动以民俗旅游为主，民俗旅游的开发呈现出产品深度日益加大、产品类型日益细化的特点。 3.2中国非物质文化遗产的旅游开发问题 主要存在五个方面问题：一是缺乏系统科学的理论指导。缺乏系统的非物质文化遗产旅游研究方法、科学的资源评价体系与评价方法、科学系统开发实践理论。二是开发广度与深度有待加强。2006年全国审批非物质文化遗产项目518项，多达10个门类，而当前我国对非物质文化遗产的旅游开发仅仅集中于民俗旅游活动，而别具特色、充满奇趣、富有审美、科学文化价值的其他非物质文化遗产往往成为民俗旅游的点缀，并没有深入挖掘其旅游价值，对其进行开发。三是品牌意识有待提高。非物质文化遗产作为一种旅游产品，与其它物质产品的经营一样需要上档次的市场运作，需要有“商业包装”，需要树立品牌，打造成旅游精品，这一切尚需要从深处挖掘，进行创新。四是保护性开发意识薄弱。

四、结语

随着现代化建设的加速和文化标准化、环境恶化等因素的影响，许多非物质文化遗产目前处于濒危状态。针对非物质文化遗产的生存与发展现状，于是将非物质文化遗产推向市场，进行适度的保护性旅游开发便成为目前公认的一种有效的保护方式。

参考文献：

[1]肖颖.试谈古都西安历史文化遗产旅游开发及保护[J].知音励志.2015（17）.

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【关键词】非遗；生产性保护；文化旅游；文化产业

【中图分类号】G127 【文献标识码】A 【文章编号】1008-0139（2012）04-0150-5

非物质文化遗产与文化旅游的发展，都是近年来新兴的发展趋势。前者是文化旅游灵魂，后者是实现非物质文化遗产综合价值的重要载体。文化旅游是以文化资源为基础，通过突出旅游产品的文化特质并有效渗透到旅游全过程，使旅游者通过文化差异体验获得精神享受的旅游业态。本文立足国家大力发展文化产业的背景，提出非物质文化遗产发展文化旅游提升旅游产业的发展路径。

一、非物质文化遗产的文化旅游利用

非物质文化遗产指的是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，在我国主要是从民族民间文化遗产演变而来，主要分为十个类别。与联合国教科文组织2003年10月通过的《保护非物质文化遗产公约》的称谓一致。非物质文化遗产在文化旅游中的利用，是非物质文化遗产合理利用的主要表现。

（一）合理利用需要政府主导与社会参与

发挥政府的主导作用是很重要的，日本文部省规定，小学生在学期间必须观看能剧一次，日本官员均以能剧、歌舞伎、狂言等传统艺术招待外宾，多数乡村设有自己的民俗博物馆。在我国四川茂县羌寨绣庄中国羌绣（云云鞋）夺得全国旅游商品金奖，北川羌族民俗一条街、特色产品一条街，绵阳的《大北川》、阿坝的《羌魂》等都离不开地方政府支持。要发挥各级民间艺术协会桥梁作用，区分不同情况、分步组织实施、分级开展工作，分类指导、区别对待、有所侧重。政府、社会、企业、艺人几方面进行努力，既是一条发展路子，也是一种发展机制，鼓励社会资本在发展文化旅游中积极有效保护利用非物质文化遗产。

（二）合理利用需要社会提倡与民众消费

从根本意义上讲，对非物质文化遗产利用水平高低，是每个社会成员关心所在。只要中国人还保留过年贴门神、贴窗花的习俗，就自然能留住木板年画、民间剪纸，至于门神什么样，门神是谁，剪纸的内容是不是原来那样，则可既保留传统又有所创新。但如果中国人都去过情人节、圣诞节，没有了我们自己的民俗节日，与之相关联的节日文化无所归依，又何谈利用传承？《云南映象》中的舞蹈元素，甚至70%的舞蹈演员都来自于田间地头，对促进当地非物质文化遗产的利用和保护都具有重要的作用。

（三）合理利用需要正确认识选择发展路径

没有保护就谈不上利用，实际上加大保护与合理利用是一体的。利用，不能丢掉文化赖以生存的根基妄言，既要立足于传统文化的保护，又要服务于当代。传承，需要更好地与现代生活融为一体，保持时代生命力。内涵与载体是形式与内容的结合，是利用方式的多样性。如都江堰清明放水节、自贡彩灯技艺、羌笛演奏、蜀锦、蜀绣、绵竹年画、吉祥面具、川北大木偶、阆中王皮影、泸州油纸伞、甘孜唐卡画、乐山蝴蝶翅画等成为非物质文化遗产后，进一步受到旅游青睐，在文化旅游中反哺非物质文化遗产的保护。推陈出新，融入文化旅游，是非物质文化遗产生产性保护现实有效的路径之一。

二、非物质文化遗产的文化旅游优势

旅游产业作为先导产业和优势产业，发挥着越来越重要的作用，旅游（产业）过程实际上蕴含大量非物质文化资源消费，非物质文化遗产可以溯源到原始先民的文化创造，如原始乐舞、口头歌谣、工艺技能、图腾崇拜等，它是中华民族的精神家园。

（一）非物质文化遗产是旅游核心

文化在旅游业的定位和融入直接关系到旅游的可持续性品位，在文化旅游中缺少非物质文化遗产，将使文化旅游黯然失色。实际上，非物质文化遗产在提升旅游品质档次，增强旅游吸引力方面，一直发挥着隐性的核心作用。国家旅游局、四川省人民政府共同主办2009中国四川国际文化旅游节，相关市州推出了系列非物质文化遗产专题展、少数民族艺术节、观音故里旅游节，就是一个充分的证明。早在2004年的中国昆明国际文化旅游节上，就推出丽江国际东巴文化节等40项民族文化活动，均与非物质文化遗产相关。而东巴非物质文化遗产最终成就了丽江文化旅游品牌，旅游又反过来为其提供了实现价值的有效载体。文化旅游，门票不应是收入的唯一或主要，应该在更多的文化旅游系列产品上下功夫。

（二）现代人垂青非物质文化遗产

随着人们的生活水准、文化素质和欣赏水平不断提高，非物质文化遗产使旅游者回归感受领悟到不同民族不同时期“活的”历史与精神家园。丽江古镇的雪山风景、小桥流水、民居建筑是与东巴文化、纳西古乐等非物质文化要素的整体表现的，迎合了当今都市对于回归自然、体验民俗、休闲度假、文化交流、陶冶情操、愉悦身心的需求，吸引着不同人群一次又一次的留念往返。据统计分析，以文物古迹及非物质文化遗产游览为目的海外旅游者，占来华游客的绝大多数。以其1700多座古建寺庙、壁画、唐卡画、岩画、碑铭石刻等藏传佛文化景观和独特优异的非物质文化遗产，强烈吸引着国内外游客。

（三）旅游消费将追求高品味文化

旅游初期是以游山玩水为主旨的出行，中国人叫旅游，韩国人称观光，德国人谓交往。无论叫什么，关注目光首先是投向确切的景区景点，但消费的是文化独特性。纵贯古今只有自然山水与独特人文结合，山水才有灵性。正是基于此，近年来国家明确提出“文化旅游”。作为旅游产业的传统影响力，自然山水恒定，非物质文化则可随着时代社会需求创新变化。如汶川特大地震之后年画、羌绣等在形式与内容上传承与变化就是例证。

（四）非物资文化资源的四川特征

提出这个问题，是想强调在促进非物资文化遗产与文化旅游发展的同时，还要清楚看到四川与非物资文化遗产相关的资源十分丰富。有的虽然眼下没有进入非物资文化遗产名录，但同样是文化旅游的重要组成。这就需要我们整体把握、轻重缓急、稳步推进、合理利用。从整体看，四川非物质文化遗产资源有五个特色：资源齐全、民俗多彩、区域差别、特色鲜明、遍及全省。如成都周边及川北区域的古蜀道教及三国文化；阿坝、甘孜、凉山区域的藏羌彝多民族文化；川西南、川南为区域的佛教、长寿、诗书、盐酒、恐龙、彩灯等多元文化等等。这些珍贵的非物资文化资源是进行物质文明、政治文明、精神文明、社会发展、生态建设的宝贵财富。

（五）建立非物质文化遗产生态园区

在非物质文化遗产旅游线路的基础上，顺势而为选择在文化生态环境保存相对完整的地区建立主题园区，成为活文化集聚区、生态博物馆、民族特色村等，已被证明是一种较为有效的利用方法。在园区内，要建立优秀民间艺术文化企业、艺术产品、艺术服务、艺术活动，形成投入运作体制和机制，鼓励社会资金参与投资。就像四川卧龙熊猫自然保护区一样，成为研究、保护、繁殖、输出基地。建设非物质文化遗产园区，要充分尊重各民族的传统习俗，坚决保护不可再生的文化与生态资源生存环境的历史风貌，对传统技艺类的可通过生产性保护方式合理利用，为对传统表演艺术类的，注重原真形态的表演编排。规划养生养老生态体验区，挖掘中医药、藏医药、易经、黄帝内经、道教、佛教、儒教典籍中的养生健康非物质文化遗产，让中华传统养生服务社会惠及民生。

（六）完善提升各类文化节庆活动

晟近几年各类文化节庆活动方兴未艾，如北京地坛文化庙会、自贡灯会、都江堰放水节、潍坊风筝节、沈阳秧歌节、广西民歌节、曲阜国际孔子文化节、九寨沟民俗风情月、汶川古羌文化节、马尔康嘉绒锅庄艺术节等，非物质文化遗产都扮演了重要角色甚至是主角，产生极大吸引力，对提高地方知名度，促进地区发展起到催化加速作用。如一年一度的自贡彩灯已经成为当地每年一季度拉动旅游发展的核心力量。而近年来中国成都非物质文化遗产活动周，取得的海内外影响力，社会效益和经济效益一次比一次好，在一系列区域常态性的节庆活动，非物质文化遗产大有可为。

（七）做好文物遗产与非物质文化遗产结合

在历史遗址、名人纪念地、博物馆等文物遗产门类中，需要主动积极做好与非物资文化遗产的有机结合。如在鹤鸣山、青城山、峨眉山、都江堰水利工程、三星堆遗址、金沙遗址、酒坊遗址、战争遗址、古盐井、恐龙化石群、乐山大佛、蜀南竹海等有形景区，融入具有非物质文化遗产特色的民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品，或集中展现传统文化表现形式的场所，可以有效构成多彩多姿的文化旅游消费链。其中不可忽视是非物质文化遗产纪念品，它是文化旅游的重要组成。旅游者大都在旅游过程中，大多愿意购买当地有特色的非物质文化遗产纪念品，非物质文化遗产纪念品的研发，不能只是仿制复制，应将所负载的历史文化信息与现代美学观念相结合，要加强对原创知识产权保护。

（八）加大文化创意提升旅游产业

非物质文化遗产与文化旅游有效进入旅游产业，需要更好的文化创意与整合营销。这就需要重视文化创意在旅游产业中的作用，重视创意人才生产力，发挥文化创意社会团体机构作用。如，借助国家驻外机构、国家文化主题年、国家旅游发展年等大平台，通过文化创意，进一步展示四川多样性人文历史，在“天下四川·熊猫故乡”的旅游主题宣传中，要研究融入数千年古蜀文明多元文化的深层问题。再如，结合中国成都非物质文化遗产活动周活动，通过文化创意，加强非物质文化遗产与文化旅游结合，推广非物质文化遗产与文化旅游系列活动，开展非物质文化遗产与文化旅游商品创意大赛，支持非物质文化遗产为主的文化旅游商品推广等。其三，面对不同类别的非物质文化遗产，通过文化创意，帮助其选择符合自身艺术规律的方式方法融入文化旅游，深入到产品和服务的设计、经营、管理中去。如剪纸、石雕、泥塑等传统技艺，要与时俱进，开拓国内外两个市场；民间音乐、民间舞蹈、民间戏曲等表演艺术，要传承发展，以艺术感染融入旅游演出。

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一、文化旅游视野下非物质文化遗产保护的必要性

文化旅游产业的飞速发展，是我国经济发展，居民生活水平提高的重要表现，体现了我国居民从单纯的物质享受转变为对精神层面的追求。而在文化旅游产业中，非物质文化遗产是其中的一项重要特色，通过文化旅游可以加强对于非物质文化遗产的宣传，同时也能对我国传统文化进行发扬保护。而非物质文化遗产的保护，反过来可以大大的促进我国文化旅游产业的发展，充实文化旅游的内容，丰富居民的精神文化需求。

（一）非物质文化遗产保护促进我国文化旅游的内容的丰富

文化旅游注重对于我国地方文化特色的欣赏和学习，其主要作用在于满足我国居民精神文化层面的需要。而非物质文化遗产是我国传统文化的重要载体，例如传统的节日、地方的风俗习惯、少数名族特殊文化礼仪等等，都是我国重要的文化财富。这些财富的存在，可以带动地方旅游产业的发展，同时也是因为这些非物质文化的存在，提升了地方旅游产业的等级，由传统的旅游转向文化旅游，由传统的物质享受转变为精神教育。因此非物质文化遗产的保护对于丰富我国文化旅游的内容有着显著的现实意义。

（二）非物质文化遗产的保护促进文旅游化产业规模化发展

文化旅游产业由于之前的内容单一或者是地方特色限制，往往形成的规模比较小，居民对于文化旅游的范围受到比较大的限制，精神层面的享受也比较单一化。而非物质文化遗产的保护和发扬，可以延长文化旅游路线，扩大文化旅游的范围。例如我党的群众路线教育实践活动与红色旅游的结合，将革命老区串联在一起，让居民可以在旅游之中感受党从创立到发展再到建国的奋斗历程，体会新生活的来之不易，同时也增强了我国居民对于我党以及我国未来的信心。这种在非物质文化遗产支撑下的文化旅游规模的扩大，其现实教育意义远远的超出了经济效益，在我国现阶段对于文化高度重视的背景下，可以长久发展，保持兴旺。

（三）非物质文化遗产的保护改变了原有文化旅游的意义

原有文化旅游主要是感受地方著名文化的特色，实地的去接受相关文化的教育，丰富自己的视野。而在非物质文化遗产保护下，文化旅游意义也变得多样化。少数名族特殊习惯和利益的保护有利于我国多名族之间的文化交流，加强我国民族之间紧密的联系；节日等非物质文化保护可以发扬我国传统文化的精神；工艺技术的保护可以传承我国传统艺术，展现我国先辈的超人智慧。

二、文化旅游视野下非物质文化保护的实践

由文章的分析可知，非物质文化遗产的保护对于我国文化旅游的内容、规模以及意义等方面的提升都有着非常重要的作用，因此，对于非物质文化遗产保护的意义显而易见。而对非物质文化遗产保护最重要的工作在于保护工作的实践，只有将工作做到位，才能切实的保护这些财富，提升我国文化旅游的档次。

（一）以文化旅游保障非物质文化保护工作的进行

非物质文化保护工作是一项复杂、持久而且代价比较高的工作，除了简单的非物质文化遗产的发掘、探索、保护工作，还有很多复杂的细节层面的工作需要做到位。很多地方通过非物质文化遗产来发展文化旅游产业，而相反，我国也可以利用文化产业来保障非物质文化遗产的保护工作。一方面可以通过文化旅游来宣传地方的非物质文化遗产，让我国居民甚至是国外居民来了解我国的非物质文化遗产，保障非物质文化遗产的宣传以及传承。另一方面，通过文化旅游的发展可以为非物质文化遗产提供资金支持，非物质文化遗产的保护是一项巨大的工程，不能单靠政府官方的力量进行保护，地方文化产业集团可以为非物质文化遗产提供部分的资金支持，比如一些博物馆或者纪念馆的建设，或者是对于某些传统工艺产业提供支持等，来让非物质文化遗产保存下去。

（二）改变部分文化旅游产业的功能，提升社会效益在其中的地位

文化旅游产业发展的主要目的是在于经济效益，带动地方经济的发展。但是为了非物质文化遗产的保护，地方部分产业可以改变传统的功能，而将社会效益放在首位，突出对于非物质文化的宣传以及保护。而其中缺失的经济效益可以通过文化旅游带动的住宿、餐饮等服务产业的发展来弥补。

（三）注意文化旅游产业发展的速度与质量，防止非物质文化遗产保护工作的倒退

文化旅游的发展必然会带动地方的开放以及自然人的流动，这期间由于种种不文明行为以及经济利益的驱使，很可能对于非物质文化遗产造成破坏，使得非物质文化遗产保护工作不进反退。在文化旅游产业的发展过程中，地方政府要特别注意防止这种现象的产生，加强检查的力度，保障我国非物质文化遗产的留存。

篇6

关键词:非物质文化遗产;旅游开发;商品性

中图分类号:F590

文献标识码:A

文章编号:1001-8204(2012)04-0059-04

一、非物质文化遗产的研究热点与思路梳理

“非物质文化遗产”这一概念自21世纪初兴起并被广泛使用以来,全国各地出现了前所未有的非物质文化遗产热,关于非物质文化遗产的研究也随即升温,众多学者从不同角度对遗产研究领域中的这一热点问题进行了探讨。早期的成果主要集中于非物质文化遗产的概念、内涵、分类、特征、价值、功能等基础理论的研究;后期的成果集中于非物质文化遗产的保护、开发、利用等方面的探讨,研究视角涉及保护现状、保护措施、开发模式、产业化、商业化、市场化、法律保护、传承途径等,其中非物质文化遗产保护与旅游开发问题倍受关注。综合现有成果,学者们普遍认为非物质文化遗产是一种重要的区域旅游资源,旅游开发可以成为保护和传承非物质文化遗产的重要途径,将非物质文化遗产资源转化为现实生活中的商品从而实现其生产性保护、活态传承是非物质文化遗产可持续发展的关键所在。现有文献中,汪宇明、马木兰探讨了国内非物质文化遗产旅游产品化的博物馆、主题公园与实景舞台剧三种模式的特点,并通过对恩施腾龙洞《夷水丽川》实景舞台剧的实证研究,提出大型实景舞台剧是非物质文化遗产转型为旅游产品的成功路径;姬梅、朱普选结合非物质文化遗产的特点提出了非物质文化遗产旅游产品化的自身模式。与现实面临的非物质文化遗产开发与保护的矛盾、争议相比,关于非物质文化遗产开发的核心即商品性展现途径的研究尚显不足。因此,本文立足于非物质文化遗产文化性与商品性的对立统一,力主探讨其商品性展现的基本途径,以促进非物质文化遗产的保护和传承。

二、非物质文化遗产商品性开发的困惑与解读

篇7

关键词：非物质文化遗产；旅游开发

中图分类号：G03　文献标识码：A　文章编号：1672-3198(2009)05-0085-01

1　研究现状

1.1　基本概念达成共识

(1)基本概念的确定。

非物质文化遗产早在上个世纪六七十年代已在日本、韩国等一些国家兴起。但对其概念却并未有准确的界定。1997年11月，联合国教科文组织通过了建立人类口头与非物质遗产代表作的决议，“口头与非物质遗产”的概念被确认。2003年10月，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，确认了“非物质文化遗产”的概念非物质文化遗产指被各群体、团体、个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，及与之相关的工具、实物、工艺品和文化场所。非物质文化遗产定义的确定，使其保护与开发越来越多地进入到人们的视野与行动中来。

(2)类型的界定。

“一个完整的‘无形文化遗产’涵盖一个很宽泛的范围。它包含了传统语言和口传遗产；传统宗教和礼仪；工艺设计和美术作品、音乐、诗歌、戏剧、舞蹈、服饰、厨艺、狩猎、园艺、纺织、医疗、处理冲突的方法等。”根据定义以及非物质文化遗产的内涵与表现形式，一部分学者对非物质文化遗产的类型进行归纳，将非物质文化遗产划分为：民间音乐、传统戏剧、民间美术、民俗等十大类别。此外还有人按照非物质文化申报的标准与申报程序，非物质文化遗产亦可按等级划分，可分为世界级、国家级；省级、市级与县级。目前，上述依据已基本被大家认可，受国务院出台我国第一批非物质文化遗产代表作分类的影响，以表现形式、内涵为划分依据的分类方法已被广泛认可。笔者认为，无论是内涵与表现形式划分法还是等级划分法，都是我们整理开发非物质文化遗产的依据，在旅游开发中应结合使用，例如：国家非物质文化遗产旅游开发优先级的问题就对我国非物质文化遗产的内涵与等级综合评价。

1.2　研究热点分布集中

非物质文化遗产旅游开发的热点主要集中于开发价值、原则、方法、案例实证、影响五个方面。

(1)开发价值、原则、影响认识一致：对于非物质文化遗产旅游开发的价值、原则与影响，国内大多数学者、专家的态度趋于一致。价值方面：王宁、朱祥贵、詹慕陶、一帆等诸多学者认为非物质文化遗产具有较高的审美、文化、科学价值，对其进行旅游开发将会带来社会、经济、环境的三重效益。开发原则方面：陶思炎、黄丽华、谢科等学者提出了自己的看法，其观点可总结为可持续原则、保护原则、吸引性原则、因地制宜原则是我国非物质文化遗产旅游开发的基本保证。开发影响方面：对非物质文化遗产旅游开发的影响，学者的态度可以分为两种，罗明义、徐赣力等人认为旅游开发将会对非物质文化遗产的完整性造成破坏；马晓京、肖曾燕等人认为恰当处理开发与保护的关系，合理进行旅游开发将有助于我国非物质文化遗产的保护，这种观点为大部分学者所赞同。

(2)开发方法、实证研究日益增多。

就我国非物质文化遗产旅游开发方式来看，日益丰富多样，从20世纪80年代末期到20世纪90年代初的主题式旅游开发模式、实地村落式开发模式，(实地浓缩式开发)，模拟景观式开发(再现式开发)，到20世纪90年代中期流行的节庆式旅游开发模式(短期表现型开发)、公园式开发模式(创新式开发)。随着我国旅游规划工作的进一步深入，当前的旅游开发模式又有了更多的创新，如近来出现的实景舞台式旅游开发模式、情景体验式旅游开发模式等等，大大丰富了非物质文化遗产旅游开发理论。就实证研究来看，案例日益增多，如：王若、管宁生对云南丽江民族文化旅游资源开发的研究；吴承忠对鄂西土家族民俗文化的旅游价值的研究；张捷对九寨沟藏族民俗文化与江苏吴文化民俗旅游资源比较的研究；陶伟等对宁夏回族民俗旅游资源开发的研究。

1.3　开发深度与广度日益加大

旅游者需求的多样化、旅游开发模式的多样化，导致我国非物质文化遗产旅游产品旅游开发的深度与广度日益加大。以民俗旅游为例，民俗旅游从形态结构而言，将其开发为“民俗物质旅游”、“民俗行为旅游”、“民俗精神旅游”和“民俗语言旅游”等；就民俗分布的空间方位而言，民俗旅游又可以分为“西北民俗游”、“西南民俗游”、“华北民俗游”、“东北民俗游”等。就民族种类而言。又推出了“藏族民俗游”、“壮族民俗游”、“苗族民俗游”等旅游产品，开发的深度日益加深。此外，查阅的文献来看。自联合国教科文组织第一批世界级非物质文化遗产代表作诞生以来，我国非物质文化遗产旅游开发的广度逐渐加大。除民俗类非物质文化遗产旅游开发外，文学类，医药类、舞蹈类、音乐类等非物质文化遗产专项旅游开发相继出现，如：张艺谋策划的大型实景舞台剧《印象・刘三姐》产生了世界轰动效应，同时也为非物质文化遗产专项旅游开发提供了经典案例。

2　存在的问题

2.1　缺乏科学开发理论

科学、完善、系统的指导理论，是非文化遗产旅游开发成功的保证。虽然我国已明确非物质文化遗产的概念、类型，旅游开发方式、非物质文化遗产旅游产品也日益多样化，但是系统科学的开发理论体系尚未建立，主要表现在以下几个方面：一是缺乏系统的非物质文化遗产旅游研究方法；二是缺乏科学的资源评价体系与评价方法；三是缺乏科学系统开发实践理论。

2.2　品牌意识有待提高

非物质文化遗产作为一种旅游产品，与其它物质产品的经营一样需要上档次的市场运作，需要有“商业包装”，需要树立品牌，打造成旅游精品，这一切尚需要从深处挖掘，进行创新。目前。我国非物质文化遗产旅游产品档次较低，例如许多民俗村的民居都是房檐上挂几串辣椒，房内摆一台织布机，游客进门三件事；喝茶、跳舞、坐花轿。这些重复和单调的旅游产品，既缺乏独特性，又令游客感到乏味，在旅游市场竞争中，缺乏一定的竞争力，效益也将普遍较低。

2.3　开发广度与深度有待加强

我国非物质文化遗产项目类型丰富、数量众多，而当前的旅游开发仅仅集中于民俗旅游活动，而别具特色、充满奇趣、富有审美、科学文化价值的其他类型非物质文化遗产往往成为民俗旅游的点缀，并没有深入挖掘其旅游价值，在开发的广度和深度上需要大大加强。

3　建议与对策

3.1　根据我国非物质文化遗产项目申报工作的推进

须尽快建立非物质文化遗产旅游开发研究中心。该中心的主要任务是：(1)研究我国非物质文化遗产的特点、分布状况，绘制中国非物质文化遗产地图；(2)建立我国非物质文化遗产价值、开发效果的评价体系；(3)确立我国物质文化遗产旅游开发的资本运作理论、战略模式选择理论市场开发理论；(4)负责我国非物质文化遗产旅游产品进行形象设计以及宣传组织策划工作。

篇8

我国地大物博，名山大川遍布大江南北，天然的优势，加之人工斧凿，早已令海内外的人们向往中国这个优美的国家：历史悠久的文化，优越的自然环境，多民族共存，这些特色共同缔造了中华民族独特的非物质文化遗产。特点主要从这样几方面表现出来：

1.形式多样、种类齐全。我国的非物质文化遗产的类目以及种类，几乎涵盖了世界全部类型，根据科教文组织规定的类型来看，涉及到种类和内容极其丰富。在2006年公布的国家非物质文化遗产项目就达到518项之多，包括音乐、文学、艺术、杂技等等多个子类别，涉及到自然界的一些非特质文化遗产形式多样，也丰富了世界非物质文化遗产的内容。

2.文化内涵丰富而独特。我国的非物质文化遗产内容是独特且具有丰富的文化内涵的。通过考察，中国的非物质文化遗产，无论从齐鲁文化，还是吴越文化，都体现了我国的非物质文化遗产在世界上的独特性，并且体现了其不同于别国的文化背景和传统风格。我国的非物质文化遗产的类型属于多元的性质，例如中原文化、燕赵文化、岭南和巴蜀文化，等等。从民族的文化性质上，还可以分为蒙古族、朝鲜族、壮族、回族等多民族文化，这些各具特色的独特的传统文化遗产，都是我国非物质文化遗产中的宝贵财富。

3.空间分布东密西疏，时间跨度大。由于我国东西南北的跨度大，各类遗产的分布，在地域空间上的分布，以东部密集、西部稀少集中的特点分布。东部地区共有270项之多，主要分布在广东、福建等沿海地区；西部地区遗产分布计有226项，主要集中分布在贵州省、云南省等地区，呈现了“大分散、小集中”的独特性。地域跨度大，在时间的分布上，跨度也可以达到千百年之久，就以酿酒技术为例，可上溯到春秋时期，这在时间上的跨度之大，主要反映了我国的民族文化传统所具有的延续性与持久性的特点，这种特点，在世界上的其他国家都难以相比。

二、非物质文化遗产旅游开发优势分析

我国是亚洲地区的一所大国，上下五千年的文明造就了世界上独一无二的历史悠久的古国，随着改革开放和不断的建设，我国成为了一座美丽的旅游大国，其中山水风光具有跨时区的特色，非物质文化遗产更是我国耀眼的明珠，它的旅游开发优势主要表现在这样几个方面：

1.资源丰富。资源是对旅游区域进行开发与建设可行性的一个重要衡量指标，资源丰富与否，决定了区域旅游开发的可能性，也做为对旅游地开发建设的重要依据。我国幅员辽阔历史悠久，漫长的纵向历史与广阔的地理景象相互辉映，保留了具有重要价值的非物质文化遗产。优美的

艺术创作与表演、动听的歌声与音乐、美丽动人的民间传说与故事、浓郁和乡情风貌，都成为了吸引众多旅游者的重要资源，也是旅游开发非物质文化遗产当中宝贵的资源。2.特色突出。我国南北纵横跨越了温带、亚热带等几个时区，各地不同的气候条件为旅游资源的开发提供了独特的天然条件，各地区的非物质文化遗产，更为不同地域的人们提供了丰富多彩的资源，这种文化遗产具有的独特性，是无与伦比的，无论是历史、艺术、美术、表演、文学等方面，这些民间文化形式所散发出来的独特魅力，成为了旅游开发中的主要动力。

3.美学、艺术价值高。这些丰富的非物质文化遗产，无论是形式、色彩、姿态还是内容，都具有较高的社会研究价值，在旅游开发当中，以山水景观为载体，其散发出来的美学、艺术价值是十分高的。

4.趣味与知识性强。人们熟知的杂技、口技、表演、制作等文化遗产，形式多样奇特，具有极强的趣味性，极富观赏性，深得人们的喜爱。如山西汾酒酿造工艺、根雕木雕、石器玉器等等，无不吸引着众多的游客一睹为快。在拓展人们的视野的同时，也陶冶了人们的情操，所以做为旅游进行开发具有较强的吸引力。

5.科学价值高。非物质文化遗产作为历史产物，具有极高的科学价值，非物质文化遗产是我国在的不同时期留存下来的宝贵资源，反映了不同时期人们的生产生活状况、科学技术发展水平，也是人类认知能力的反映，和对大自然原生态的展现，其具有极高的科学研究价值。同时还有较多的科学成份和因素在其中，例如我国的传统历法——农历，又称阴历，做为非物质文化遗产，它的形成可以追溯到秦汉时期，所以具有极高的科学价值。如果做为旅游资源进行开发，势必成为独具特色的非物质文化遗产。

三、结束语

篇9

十年奔波 成人之美

十年，陈秀燕女士奔波各地，劳烦自己，成全别人，却不曾怨悔一丝。“不辛苦，讲机缘。”这是原话。这样的她，可敬！

陈秀燕女士出生在香港本地，之前和大多数女性一样，以事业和家庭为主，直到2001年参加社团服务，才转换了原先的生活轨道。但与许多服务者不同的是，她从事的是有关艺术的服务活动。

乍一听“艺术”，已让人遐想联翩，脑海中出现一幕幕与超凡脱俗、与优雅相连的情境。而实际上，这背后，曾隐藏的巧合，常人却不易想象。当然，最困难的时候已然过去，而今，对于所遇阻碍，她已游刃有余，更在圈中渐次闯出生气。

十多个艺术协会的顾问，两个交流协会的主席，一个社区服务奖，头衔和嘉奖已然证明，陈秀燕女士既得到了业界的认可，也获取了政府的鼓励。而在漫漫征途中，她曾经付出的百般努力，又岂是三言两语可以道尽？

陈秀燕女士的丈夫曾是一名画家，在八十年代时，响应政府的号召，创立了最早的香港传统文化交流协会，但很遗憾，他不幸英年早逝。之后，为了继承丈夫的遗志，陈秀燕女士开始踏足此行，进入该会，从此，为文艺工作的进步奋斗不已。“为了认识画家，什么都做。”那段时间，作为外行，她刻苦用功，可喜的是，举步维艰的时光不再，2006年，她还被推选为该会主席，与达成初衷日益接近。

对于推广文化事业的锺爱和牵挂，陈秀燕女士可以说是“一发便不可收”，从最初的本港“活动”，到后来的两岸搭桥，经过摸索和尝试，已越来越收放自如。“那一年，听闻内地前景一片大好，我便带着一众书画家前去‘试水’，看能否拓宽一定的发展之道。”不想，这一尝试便倏然见效，慢慢地，她便闯出了名堂。如今，不仅本港画家对她青睐有加，时常也有内地相关组织或从业人员，拜托她从中牵线，以来香港开设展览，供于交流。

今年4月16-19日，江门书画家联谊会抵港举办为期四天的书画展，陈秀燕女士就将一尽地主之谊，届时，带领本土画家至北京推广，也已在计划之中，还待实践。

“现在与场地租赁都较熟，不论何时联系，对方都会给我们一定优惠，优先予以使用。”她微笑着说。语气欢快，略含小小的雀跃，令人亦不免受到感染。打交道的次数愈多，人情味儿也就愈益显现，难怪，她带领画家前往展览的动力更足，积极性更高！

缔结情谊 回报社会

与陈秀燕女士结缘的书画家，不一定国际知名，但一定具备两项要素。“一是人品优良，二是作品出色。”介绍自己的原则，她正色道。与如是画家一起，彼此信任，相互尊敬，才能真正合作无间。正是坚守这一信念，令她行走圈中，为众接受，配合愉快。有一年，甚至一举组织了二十四场节目，不仅在一定意义上，扩大了业界的影响和声威，还加强了艺术的社会效应。

由于长年累月地保持联络，陈秀燕女士建立起一定的关系网络。迄今为止，她对本港的大多数书画家都已有了大致的认识和了解，不论是百岁高龄的退休教授，还是业余习字绘画的爱好者，她都仅闻其名，便知其详。不少人与她见面不过几次，但那些岁月淘尽铅华，所遗留下来的宝贵情谊亦是令人难忘，不免为之感动。有关实例，她不止一次地提到一位高龄书画家。“我曾和他一道参加了一次书画节，第一年，他兴致很高，说好第二年再次莅临，但不曾想，第二年盛会即至，却得知他在医院昏迷不醒的消息。”虽说世事无常，但这般突然，仍令她恻然。

比较上一辈书画家的热情有余，年轻人就显得投入不足。“他们很少肯为艺术下功夫了，都不太接受，尤其师承岭南派系，似乎有些吃力。”陈秀燕女士这般感叹。到底接触了十年，她也在无形中培养出与这一行息息相关的使命感，对文化的推广工作也愈发地注重现实意义。

尤其胜任香港油尖区文化艺术协会主席期间，陈秀燕女士就参与组织了不少大型展览，旨在通过义卖作品的方式出心出力，为灾区或所需之处筹集善款，帮助他们渡过难关。得知南亚海啸爆发，她接连打了三天的电话，电联拍卖行和一百多个书画团体，联合赈灾；同年，又曾组织新春书画雅集，为“苗圃行动”义卖筹款。这样奉献己力的行动不胜枚举，热心的她乐此不疲，并不骄矜，却对其它同仁表示不经意间的感激，“举办展览并不十分困难，有一半工作人员都是义工。”大家一条心，都无偿付出，世界才越发和谐美好。

时刻怀抱一颗助人之心，对其它地区尚且如此，对家乡自是不在话下。多年来，陈秀燕女士与江门政府合作，举办的书画展也是引人注目，得到了社会的广泛好评。有一次，当地政府为修建妇幼保健院，还专门找到她，希望组织展览，为之筹资。“我是江门人，一定帮你。”只此一句话，已足教闻者倍觉温暖。

陈秀燕女士细心收藏了少许书画家为表感谢而相赠的字画，但她并非将之全部纳为己有，而意在妥善保管，以备较有社会意义的活动举行之时，可和盘送出，派上用场。真正的服务并非是简单的口头表达，她俨然在用事实证明。

真心实意 快乐之旅

时光荏苒间，陈秀燕女士秉着一腔真心实意，带领许多书画家踏足了不少祖国的秀丽山川，广东的深圳、广西的南宁、浙江的绍兴、繁华的上海，足迹之深、广，恐连“当事人”也已记不太清，但值得一提的是，她始终客观地站在推动者的位置，细致地制定路线，安排行程，而从未收取任何费用，有时甚至还要为书画家提供贴补，只为“文化之旅”顺利进行。

“和书画家熟识以后，也有人说想教我，可惜，我没有这方面的天赋，几乎都拒绝了。”她仍旧醉在推广交流之中，正因为这样，陈秀燕女士十年如一日地为他人奔忙才显得更加难得。辛苦大概是必然的，但她轻描淡写地带过，而将快乐的体验摆在首位。“帮助别人享受人生，这就是我的开心之处。”开朗豁达的性格让她博得了大家的广泛尊重，各种书画团体纷纷邀作顾问，一同协作，你来我往，不亦乐乎。在一来二去的交流中，有些年轻一辈还受她的乐观和积极所吸引，把她认作干妈。“我只认男孩，不认女孩，怕我女儿吃醋，现在我有21个干儿子了。”说完，幽默的她哈哈大笑。爽朗的笑声在耳边回响，这种快乐，非当事者不能体会吧。

早在2006年，陈秀燕女士便已退休，这才得以把大部分时间都投入到文化的推广之中。如今，在少有的休息日子里，她就以练习气功为主，已授徒开班，但亦是象征性地收费，一般十多块、数十块一堂课，并不为盈利，而只希望将健康送入社群。每个星期三的晚上，她会准时为学员上课，调整呼吸，放松身心。端详眼前的她，比实际年龄年轻很多，着实教人羡慕。

篇10

关键词：非物质文化遗产；旅游开发利用；保护

非物质文化遗产又叫做无形的文化遗产。它与物质文化遗产的区别正是有形和无形的本质区别，这也造就了非物质文化遗产的保护工作与物质文化遗产保护的迥然不同。在当今旅游业高速发展的时代，把非物质文化遗产保护工作与旅游业结合起来，更好地开发和利用其文化价值，能实现遗产保护与旅游发展的双赢。

一、正确处理对非物质文化遗产的保护及其开发利用

非物质文化遗产作为我国文化遗产的重要载体之一，它集合了我华夏文明的文化结晶。保护和利用好现有的非物质文化遗产，可以进一步弘扬和发展我国的优秀传统文化，对国家的发展建设有着重要的意义。因此，要处理好对其的保护传承和开发利用间的关系。

（一）做好抢救性保护是为了更好地发展传承其文化

非物质文化遗产主要是通过人们世世代代在长期的生活实践中积累所形成的一种独特的文化。它基本依靠“人”为载体进行传承。人们通过口耳相传的形式把这些文化进行传授。正因如此，其文化传承的方式也注定了它在文化传承中的脆弱性。在这里，人的重要性是不言而喻的。物质文化遗产可以通过相关的保护措施加以防护。而非物质文化遗产由于艺人的过世，后继无人的问题很严重。那么，要抓好对这些文化遗产的抢救性保护措施，多培养传承人，让这些文化能够活灵活现地继续传播下来得以发展。

（二）开发利用是对非物质文化遗产传承发展的有效途径

我国是文明古国，各种形式的物质遗产丰富，而且非物质文化遗产也特别齐全。通过挖掘非物质文化遗产自身所蕴含的文化价值和经济价值，在市场经济运作的大环境下，尽快将其转化为一定的经济利益。这样，才能驱使更多的人参与进来，去开发和发展其文化资源。比如，可以与旅游产业相结合，用旅游产业的市场和形式来把非物质文化遗产推向市场经济大潮中。通过制定出一系列完整的旅游项目，让游客观看表演、亲自体验、参与等形式，带动旅游业的蓬勃发展，更能有效地宣传和保护非物质文化遗产。

二、旅游开发对非物质文化遗产保护的影响

目前，非物质文化遗产及其生存环境都由于社会的发展而面临着生死存亡的紧要关头。虽然，有关部门也做了极大的努力，成立了文化生态保护区。但是还是难以从根本上解决经费紧张、传承困难等问题。通过开发旅游项目，可以为保护非物质文化遗产带来经济效益，解决经费问题，还能为其营造更加良好的发展空间。而且，通过开展主题鲜明、内容丰富的文化活动，更能取得好的社会效益。游客在参观游览中，更能体会到这些非物质文化遗产所具有的文化魅力和精神内涵。同时，还可以提升本地的知名度，吸引更多的人前来旅游。在不知不觉中，可以唤起人们对这些文化遗产的保护意识。

三、非物质文化遗产旅游开发的主要模式

（一）保持原生态形式的展示

对于符合旅游开发要求的非物质文化遗产，可以不加人工的修饰，让游客领略其原汁原味的独特风格。比如，让游客在旅游地就能欣赏或直接接触到最有地方特色的民俗风光和民间工艺。配合上导游的相关解说，让游客在赏玩之间更增添了对相关非物质文化遗产的认识。当然，对于本身就快濒于灭绝的非物质文化遗产，首先要竭尽全力开展抢救性工作，尽量将这些残存的文化内容进行全景式的采制，在原生地建立主题博物馆等，将收集的资料存放其中，为当代人提供参观、研究的地方，也为后代人留下宝贵的回忆资料。

（二）观赏手工艺制作，开发周边产品

手工技艺是我国劳动人民在几千年来生产生活中智慧的结晶。如今，随着社会的发展，许多传统的手工艺已经淡出了人们的视线，很多老工艺已经消失或者正濒临灭绝。加上我国是一个多民族的国家，传统工艺、民族工艺都各具特色、种类繁多。如果将这些工艺开发成旅游产品，让游客观赏到这些手工艺的制作过程，以及最终的手工产品。同时，还可以为游客提供参与制作的环节，让游客亲自领略到传统技艺的魅力。还可以为他们提供购买相关手工产品的平台，作为纪念。

（三）综合开发旅游产品

这里，可以将非物质文化遗产在原生地进行综合开发。通过庙会、旅游主题节庆活动等形式，把许多当地传统的文化遗产表现出来。比如，蒙古的那达慕大会就充分展示了他们本族人民的生活习俗、礼俗及其它传统的活动。可以此为中心，开发出相关的旅游产品，依托传承人进行才艺表演，宣传本地的非物质文化遗产，还可以扩大当地的知名度和影响力。另外，非物质文化遗产的旅游开发还可以与物质文化遗产相结合，将二者融合到一起，更好地形成文化品牌旅游。比如，游览孔庙，游客可以观看到祭孔大典等活动。游览苏州园林，可以欣赏到动听的地方戏表演。还要善于借鉴和运用新的高科技技术，更好地贮存或者展现非物质文化，有效地避免游客对这些文化遗产的磨损，还能极大满足他们的好奇心理。

（四）把多种非物质文化遗产进行集锦式开发

前面，我们主要探讨的是对于非物质文化遗产在原生地的保护开发模式。而相对于异地开发模式，可以采取“集锦式”的开发模式。比如，将多种同类型的非物质文化遗产荟萃到一个地方，打造民俗园、民族风情园等。将这些地方特色文化进行提炼，用表演向游客展示，能对非物质文化遗产的宣传和传承起到一定的作用。而且也大大满足了游客的观光、休闲。

四、旅游开发利用应遵循的原则

对于非物质文化遗产的保护应该作为开发利用的出发点。在此大原则下，进行开发利用才能更好地形成可持续的发展。当然，对非物质文化遗产的保护最根本的目标是要延续、传承这些文化，保持后继有人，具有活力。若只是为了保护而保护，这些文化很快就会失去相应的价值。尽管非物质文化的旅游开发带来了许多好处，但我们看到，在这其中不可避免的存在将相关文化进行扭曲、改变，或者盲目的商业开发。那么，这些只注重经济利益而忽视文化传承的开发，只会给 非物质文化遗产的保护带来更多的破坏。那么，这就需要政府主导，在政策、引导、资金方面提供支持，引导社会力量共同参与到对非物质文化的合理开发利用，保持走可持续发展的道路。遵循“保护为主、抢救优先、合理开发、传承发展”的原则，确定合理的开发计划，统筹兼顾、倡导合理开发利用，坚决反对功利性地对文化资源进行过度盲目地开发、破坏。在正确认识到其文化遗产的旅游价值的前提下，要勇于突破原有的开发、评价模式，以文化传承和保护为落脚点，开拓旅游产业新的发展空间，促进旅游业与非物质文化遗产的共同发展和进步，实现双赢。

总之，关于非物质文化遗产的旅游开发利用是一把双刃剑。如果遵循开发利用原则，合理开发，那么对于非物质文化遗产的传承和弘扬会有十分重大的意义。但如果只看重眼前的经济利益，放弃文化信念，则会导致对相关文化遗产的严重破坏。因此，不管是文化部门还是旅游开发商都应努力以保护和促进文化发展为目的，进行开发利用。

参考文献：

[1]孙国学 基于旅游开发视角的非物质文化遗产保护  经济问题探索 INQUIRY INTO ECONOMIC ISSUES 2010(1) 赤峰学院，经济管理学院，内蒙古赤峰，024000

篇11

非物质文化遗产由人类以口头或动作方式相传,具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产,它被誉为历史文化的“活化石”、“民族记忆的背影”。

(一)非物质文化遗产的含义。

根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义,非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新,同时使他们自己具有一种认同感和历史感,从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

具体来说,非物质文化遗产包括:

(1)口头传统和表述;

(2)表演艺术;

(3)社会风俗、礼仪、节庆;

(4)有关自然界和宇宙的知识和实践;

(5)传统的手工艺技能;

(6)与上述表现形式相关的文化空间。

(二)非物质文化遗产的特点。

1、非物质性。

从形式上看非物质性是人类口头和非物质文化遗产的根本特性,是它与物质文化遗产质的区别之所在。由于它的非物质性,可称为无形遗产,这是它存在的基本特征之一。

非物质文化遗产没有物质载体,它的存在形态与物质文化遗产的存在形态完全不同,是非物质的、无形的,不是以一定的物质形态存在于一定的环境之中。比如口头传说和表述、艺术表演、各种民俗、节庆、礼仪、传统工艺技能操作实践等等。

2、“活态”性。

从本质上看非物质文化遗产的重要特性是活态传承,主要依靠传承人的口传心授和言传身教。传承人掌握并承载着非物质文化遗产的知识和精湛技艺,他们既是非物质文化遗产活的宝库,又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。

非物质文化遗产的存在与发展不脱离民族特殊的生活生产方式,是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,并以身口相传作为文化链而得以延续,是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。

二、非物质文化遗产对旅游的作用

(一)非物质文化遗产是宝贵的旅游资源。

经济是血肉,文化是灵魂。无形的非物质文化遗产和有形的物质文化遗产一样,有着重要的历史、艺术和科学价值,对民族文化血脉起着至关重要的作用。非物质文化遗产承载着民族的文化基因,体现特定地域内人们适应自然、乐观生活的智慧与独特的审美情趣。通过对非物质文化遗产的欣赏和理解,可以最大程度的领略地方民间文化精华,把握地方文脉,深入体验地方文化。同时,非物质文化遗产作为地方传统文化的重要组成部分,可以满足旅游者“求异”、“体验文化”的需求,因而是非常宝贵的旅游资源。

(二)非物质文化遗产可以美化旅游目的地的形象。

非物质文化遗产是旅游目的地可持续发展的财富和动力,是其参与未来竞争的金字名片,有助于丰富地方旅游形象的内涵。当今社会是一个快速发展的社会,讲究品牌和形象战略,非物质文化遗产孕育扎根于特定的地域,成为区域旅游文化形象的重要元素和支撑。旅游目的地在塑造树立自己的旅游形象,进行旅游策划、旅游宣传和促销活动时,若能够将本区域独具魅力的非物质文化遗产的相关因素有效融合,定能够收到意想不到的效果。

(三)非物质文化遗产可以提升旅游产品层次。

发展旅游业,资源是基础,吸引力是关键。有吸引力的旅游资源应具备的特点是:独特性、艺术性、民族性和区位性。毋庸置疑,非物质文化遗产是吸引游客的重要元素,地域特色越明显、民族风情越浓郁越会受到旅游者的欢迎和追捧。正是因为有了非物质文化的浸润,旅游才更有情趣。非物质文化遗产对旅游发展的推动作用,早己经被旅游业者所觉察,并运用到旅游业的发展中去进而提升旅游产品的层次。如山东潍坊以风筝为契机,形成国际闻名的莺都;云南石林因为阿诗玛的传说而增添了浪漫的气息,尤为年轻人向往;广西凭借“刘三姐歌谣”,开发成功了《印象刘三姐》实景演出,形成了良好的口碑和市场效益。旅游者通过进行一些与非物质文化遗产相关的旅游,兴趣盎然,对当地文化的理解也会更为深透,美好的体验伴随长久。

三、旅游对非物质文化遗产的影响

旅游对非物质文化遗产既有正面的积极影响,也有负面的消极影响。

(一)旅游对非物质文化遗产的积极影响。

1、旅游为非物质文化遗产提供现展环境和生存空间。

旅游对非物质文化遗产的保护区别于单纯的静态“死保”,它使活态文化以动态展现的方式在现代社会里生存下来。在旅游的名义下搜集、汇聚大批非物质文化遗址及传承人,发挥市场机制的作用,突破了仅仅停留在呼吁或者自上而下保护的作用,为非物质文化遗产提供从经费支持、产权保护到文化传承、技艺拓展等各方面的现展环境与活态生存空间,使其在现代社会里得到有效继承和发扬。

2、旅游体现非物质文化遗产的经济价值,并为其提供保护资金。

抢救与保护非物质文化遗产是一项系统而又庞大的工程,需要耗费大量的人力、物力、财力,经济的支撑非常重要。旅游开发中,开发者挖掘非物质文化遗产的文化内涵,提供合乎需求的旅游产品,以实现向旅游的转化,获得经济收益,既体现了非物质文化遗产的经济价值,又为其深入保护工作的开展提供了必要的经济来源。河南的非物质文化遗产,涉及领域广、分布地域宽,许多散布在郊区乡镇,有的因缺乏必要的地方财力支持而难以支撑,制约了其发展。“文化搭台,经济唱戏”,旅游开发所获得的资金将有一部分用于非物质文化遗产的保护,这就使非物质文化遗产的保护在资金上的保证得到了加强。

3、旅游为非物质文化遗产培育更多受众,有助于弘扬民族传统文化。

特色鲜明的非物质文化遗产是重要的旅游吸引物,将其引入到旅游开发中,使非物质文化遗产得到更多观众的欣赏和了解,更加贴近生活、贴近民众,为人们认识非物质文化遗产的价值提供最直接、最有效的途径,进而还可以提高民众的保护意识,使非物质文化遗产得到丰富和发扬。许多濒临灭绝的民间工艺品、传统食品、戏剧曲艺、民风民俗等就是在这种背景下,才得到重新发掘、整理、更新和发展的。如果这种源于经济原因的传统文化保护意识能够同提高人民的文化教育水平相联系,则这种保护就将获得更为有力的保证。

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Key words： ntangible cultural heritage；protection；development model；authenticity

中图分类号：F592.3 文献标识码：A 文章编号：1006-4311（2016）12-0024-03

0 引言

自联合国教科文组织在2003年10月颁布了《保护非遗公约》，公布了非物质文化遗产（以下简称“非遗”）的概念，学术界开始了对非遗各方面的研究。非遗的学术研究主要涉及到非遗的理论研究、非遗的保护与传承、非遗的利用。非遗作为一种文化资源，其旅游开发利用逐渐受到学者的关注。近十年关于非遗旅游开发的相关研究逐渐增多，众多学者对非遗旅游的保护与传承、非遗旅游的开发模式等方面进行了研究。

1 数据来源与研究方法

1.1 数据来源

文章选择的数据来源于中国知网的期刊库，以“非物质文化遗产”+“旅游”为检索项进行主题检索，以2006年到2015年为时间节点，共检索到相关文献2318篇，其中期刊共1505篇，核心期刊和CSSCI期刊文章共375篇，博硕论文共482篇。

1.2 研究方法

文章选取375篇核心期刊和CSSCI文章中的关键词进行整理，提取词频高于5的20个关键词运用UCINET软件进行社会网络分析，得到结果如图1。

通过图1分析可以看出，非遗、旅游开发模式、旅游开发、旅游资源的连线较密集，即对非遗旅游开发的研究主要集中在旅游开发、开发模式、旅游价值、原真性、旅游的保护与开发以及传承上。

2 非遗旅游的研究内容

2.1 非遗保护与旅游研究

关于非遗的保护与旅游的研究，尤其是关于非遗原真性的保护问题是众多学者最关注的方面。马育倩、左晓丽[1]认为非遗和旅游是一种良性的互动关系，通过发展旅游促进非遗的传承与发展。在发展旅游的同时要注重保持非遗的原真性，并且提出了“前台―后台”的发展模式，既要不断创新非遗的舞台表演形式，又要保护非遗的原生态环境。徐茜[2]以凉山彝族火把节为例，提出了火把节原真性保护与旅游开发和谐发展的具体策略，突出了旅游专业人员、原住民与当地政府在火把节原真性保护和旅游开发中的作用。雷蓉、胡北明[3]从保护和传承的视角分析了非遗旅游开发的必要性及对非遗保护的作用，他提出旅游开发可以为非遗提供保护资金、为其发展提供生存空间、为其传承提供群众基础，同时还可以提升遗产旅游地的品牌与价值。顾金孚、王显成[4]提出了保护性旅游开发应该遵循可持续发展的原则，并提出要科学规划非遗，合理分区，分类保护。适度引进高科技术对非遗进行保护。赵悦、石美玉[5]通过分析非遗的价值和多种保护途径，提出了对非遗的保护性开发对策，并提出了一些开发模式以解决非遗保护与开发的矛盾。华春霞、贾鸿雁[6]从旅游系统的三大主体即旅游者、旅游资源和旅游业三个方面论述了非遗开发的必要性，并且提出了旅游开发对非遗的保护意义。但是并没有提出具体的开发措施。邓小燕运用了建构主义原真性理论，既注重旅游客体的原真性，又强调旅游主体即旅游者的自身的体验。通过建构非遗原真性模型以土家族摆手舞为例，指出理解原真性的概念要从动态和互动的角度出发，理解其是动态的复杂过程[7]。通过构建非遗原真性模型来分析非遗与旅游开发之间的互动和动态关系可以直观的为非遗的保护和旅游开发提供指导方法。贾鸿雁[8]指出要实现非遗旅游的保护性开发，需要建立行政机制、经济机制、规划机制、教育科研机制、法制机制共同组成的保障机制来实现非遗的保护性旅游开发。但是作者并没有提到高新技术对非遗保护性旅游开发的作用。非遗的保护与旅游的关系研究一直是学者们研究的重点。关于非遗旅游开发的冲突主要集中在旅游开发带来的利益和破坏。

2.2 非遗旅游开发模式研究

非遗的保护与开发是一种良性的互动关系，如何进行非遗的开发，众多学者提出了一些开发模式。总体来说，非遗的开发模式可以概括为四种模式：静态开发模式，即静态的展示方式，包括建立博物馆、展览馆等；活态开发模式，即包括大型舞台剧、生态博物馆、民俗村、文化村、情景体验等反方式；商品旅游开发模式，主要是通过纪念品、工艺品等形式来凸显非遗的特色；综合旅游开发模式，将非遗的类型结合起来进行组合开发，通过旅游资源的异质性特点来吸引旅游者。此外，阚如良[9]等提出了主题村落再造的开发模式，以主题村落为载体，保护非遗的原生态环境，主要通过活化传承的方式，突出文化旅游的功能，并采取集聚开发的手段形成生态文化博物村落，为传统的手工技艺类的非遗旅游开发提供了借鉴意义。

雷蓉、胡北明[10]根据我国非遗的分类将其分为六大类，针对不同的非遗项目提出了各自有针对性的开发对策，为非遗的旅游开发提出了具体的开发模式。为其他非遗的开发也提供了很好地借鉴意义。

非遗的旅游开发模式已经初具模型，可以为各种非遗的旅游开发提供理论依据。在借鉴各种开发模式的过程中，要注重非遗的原真性保护和活化传承，保护非遗的原生态环境，促进非遗的保护与传承。

2.3 非遗旅游评价研究

对非遗的旅游开发的评价包括适宜性评价、价值评价、开发潜力评估等方面。

肖刚等[11]指出非遗的旅游价值包括文化、审美、教育、科考、经济和历史价值。尹华光[12]等通过调查问卷提出了非遗旅游开发潜力评估的指标，这些指标包括利益相关者、旅游产品开发、遗产本身价值、遗产承载力共4项一级指标29项二级指标，为非遗旅游开发奠定了理论基础。顾金孚、王显成对非遗旅游资源价值评价的体系进行了初步研究。通过遗产旅游开发价值、遗产生态敏感度[13]等5个指标构建了旅游资源价值评价的体系，并通过实证研究对嘉兴市非物质文化遗产做出了等级分类。

2.4 非遗旅游多主体的研究

随着对非遗旅游研究的深入，许多学者开始寻找不同的角度对非遗旅游进行研究。

虞阳、戴其文[14]从游客的角度来分析桂林非遗旅游开发的重点。通过对旅游对桂林非遗旅游和旅游产品的偏好，发现旅游者对传统音乐类非遗很感兴趣，其次是传统舞蹈类。并且得出了旅游者最喜欢的非遗旅游产品是主题公园的结论；游客基本上认同保护非遗的重要性并对以上几点提出了具体的建议和策略。这些理论分析为桂林非遗旅游的开发提供了积极地指导意义。

王红宝、谷立霞[15]从旅游体验的角度分析了非遗的旅游开发问题。文中突出了非遗的原真性和活态性的特点，构建了旅游体验与非遗旅游开发的关系模型，强调非遗是旅游体验的重要内容，以旅游体验进行旅游开发是保护非遗的有效途径。作者提出了基于旅游体验的非遗保护性旅游开发策略，更加关注游客的个性化需求和情感需求，并且要深入挖掘非遗的活态性。

周丽洁、易伟新[16]从消费者响应的角度来分析非遗的旅游开发。消费者响应实质上是指消费者对非遗旅游产品和服务的反映效果，及消费者对非遗产品和服务产生的共鸣，使旅游者达到满意的体验效果。消费者响应重在强调旅游者对非遗产品和服务的体验效果。作者提出了提高消费者响应的措施，即挖掘非遗的活态性，保护原真性，增加体验性，关注消费者需求，注重非遗的教育和当地居民的参与性。作者从消费者响应的影响因素入手，为提高旅游者体验满意度提供了具有可行性的建议和措施。

邓小艳从文化传承的角度来探讨社区参与的非遗旅游开发。社区参与的研究是近几年发展起来的，社区旅游是以社区为依托的旅游方式，“社区+旅游”是社区旅游的基本特征[17]。社区参与旅游开发有利于保护非遗的生存空间，可以凸显传承主题的文化自觉意识，是当下非遗旅游开发的一种新的有效的方式。

朱晗、赵荣[18]运用RMP理论以济南市为例对非遗的旅游开发做出了研究。作者通过对济南市非遗的旅游开发资源（R）、旅游开发市场（M）以及旅游开发产品（P）的分析，得出了三者是不可分割的整体，是一种相互作用、相互推动的关系，并对此提出了具体的旅游开发措施。

秦美玉[19]从遗产地居民的旅游感知和态度方面入手，以西昌彝族火把节为例，分写了当地居民旅游感知和态度对非遗旅游开发的影响。通过调查问卷和SPSS分析法对问卷中的5个一级指标和22个二级评价指标进行统计分析，发现地缘条件差异导致火把节遗产发源地居民的旅游影响感知差异。

对于非遗旅游开发的研究已经不再局限于对非遗与旅游开发的保护性开发关系、开发模式的研究，对于不同主体和不同角度以及运用新理论对非遗的旅游开发的研究更有利于非遗的保护以及旅游开发的顺利进行，以期促进非遗的保护与旅游开发的互动关系。从消费者响应、旅游体验、社区参与、旅游者感知、旅游体验、旅游者、传承人等多个利益主体等多角度研究非遗的旅游开发可以更好地分析非遗的旅游开发的必要性和重要性。

3 结论

3.1 非遗保护与开发的互动关系

大部分学者都认同旅游开发是对非遗的一种保护途径，有针对性地对非遗进行旅游开发，可以为非遗保护提供需要的资金、技术支持，增强群众保护非遗的意识，为非遗提供发展空间，促进非遗的传承。非遗保护的重点是要保留非遗的原真性。如何处理好各利益相关者的矛盾，保持非遗的原真性和活化性，使非遗处于原生态环境，需要非遗传承人、当地居民、当地企业和政府的共同努力。

3.2 非遗旅游开发模式多样化

非遗旅游的开发模式主要分为两大类，一类是将多种非遗综合开发，一类是按照非遗的分类进行个体开发。如表1、表2。

3.3 研究主体的多样性

学者从多个主体角度研究非遗旅游。从多个角度入手，可以更全面的反映非遗旅游开发的价值与应用。如表3。

3.4 非遗旅游价值评价是基础

非遗旅游价值评价体系的构建是非遗旅游开发的重要前提。非遗具有重要的文化价值和精神价值，是否具备旅游价值是决定对非遗进行旅游开发的重要依据。非遗价值评价指标的选择也是决定非遗旅游价值的关键。

篇13

淮安市是国家级历史文化名城之一，其非物质文化遗产相当丰富。至2011年上半年，已建立健全的国家级、省级、市级、县级四级非物质文化遗产名录体系，包含了民间文学、民间手工技艺、民间音乐、民间舞蹈、传统戏曲、曲艺、传统民俗等各大类目录。其中淮海戏、楚州十番锣鼓、京剧和淮剧4个项目入选国家级非物质文化遗产名录，韩信传说、金湖秧歌和工鼓锣等22个省级非物质文化遗产名录，大禹锁镇巫支祁的传说、马灯舞、洪泽湖渔鼓、淮海琴书、淮扬菜烹饪技艺、高沟酒酿造工艺、洪泽湖渔民婚嫁礼仪、安淮寺庙会、吴鞠通与山阳医派等133个市级非物质文化遗产名录，县(区)级名录近300项。

2非物质文化遗产经营方面存在的不足

2.1缺乏政府部门的产业化引导

(1)保护经费略有不足。淮安属于经济欠发达地区，市财政在财力比较紧张的情况下，投入的经费虽然仍在逐年递增，但是与当前非物质文化遗产保护形势和任务的需求相比还是稍嫌不足。保护经费的投入，是保护非物质文化遗产的重要条件之一，也是非物质文化遗产旅游开发的重要条件。如果缺少了足够经费的支持，就会造成部分非物质文化遗产得不到很好的保护，有的甚至会由于资金短缺造成部分非物质文化遗产濒临消亡，也就谈不上进行旅游开发了。所以，淮安在对经济发展投入巨大财力物力的同时，不能忽视了对非物质文化遗产的保护。(2)保护传承机制尚待完善。在注重经济全球化的今天，越来越多的非物质文化遗产在不断消亡，保护及弘扬非物质文化遗产也变得愈发重要。非物质文化遗产一旦失去传承人就会遭到毁灭，所以，要突出对重量级非物质文化遗产传承人的保护，使之不至于因为失传而消亡。因此，建立健全和完善保护传承机制也是保护非物质文化遗产得到有效传承的一种方法，也是为非物质文化遗产进行旅游开发提供保障。

2.2文化旅游推广和非遗宣传融合度不够

对于淮安市旅游宣传，当地媒体比较重视对旅游景区的宣传，例如:对于“故居”、“桃花坞景区”等旅游景区的宣传就做的比较好，已经成为淮安著名的旅游景点。但是，真正介绍淮安非物质文化遗产的就比较少，当地媒体在宣传淮安非物质文化遗产这方面做的还不够。但也有做的好的，比如:对于淮安市非物质文化遗产民间传说中的“吴承恩与西游记传说”这一项，打造成《西游记》文化旅游，通过这一文化品牌的宣传，提高了淮安的知名度的同时，又带动淮安经济的发展。要知道，在社会经济发展的今天，非物质文化遗产作为历史的“活的记忆”正面临着濒临失传的危机。将非物质文化遗产进行保护性旅游开发，挖掘其旅游资源潜力，并且在文化旅游传播过程中，大众媒体的宣传能起到重要作用。

2.3文化旅游发展缓慢，地方特色不明显

非物质文化遗产具有地域性与群体性，每个地区都有其各自的特色的文化遗产，我们要深刻地挖掘各地的非物质文化遗产，发挥其优势，发展旅游业，增强文化吸引力，变文化遗产为文化产业，变文化优势为文化资源。多姿多彩的非物质文化遗产是重要的旅游资源。而且当今社会，越来越多的游客注重文化旅游。就淮安地区而言，除了开发了“淮扬菜美食节”等一些比较能彰显当地特色的旅游活动外，在发展非物质文化遗产的产业化经营过程中，没有深入挖掘非物质文化遗产的潜在旅游资源，没有进一步突出当地特色文化，对游客的吸引力不够。

2.4产业基础薄弱，规模经济效益低

非物质文化遗产尚未形成规模经济效益，产业化发展规模不大。从全国的发展情况来看，由于我国的文化产业兴起与发展的比较晚，使得非物质文化遗产这一产业还未形成成熟的、规模化的发展态势。还有，很多的非物质文化遗产无论从其产品的规模还是从产品的品质上都没能形成足够的影响力。淮安市非物质文化遗产的开发利用程度不大，没有做出合理规划，也没能全面认识到非物质文化遗产经营所带来的重大的经济、社会、文化价值。因此，加大非物质文化遗产的产业规模对带动地方经济有着很大的影响。目前，淮安市旅游业的发展没能与非物质文化遗产密切相连，忽视了非物质文化遗产的巨大经济效益。

2.5旅游资源开发中忽视了满足游客满意度

旅游业的发展对非物质文化遗产传承和保护起着推动作用。旅游者在参观、游览或者参与当地以非物质文化遗产为主题开展的相关活动时，必然会对非物质文化遗产的发展产生一定的影响，进而也会对当地的经济、社会、文化的发展产生一定的影响。同时，非物质文化遗产旅游资源的开发状况也影响着游客旅游满意度的高低。游客满意度的高低影响着游客再消费，进而也影响淮安非物质文化遗产所带来的当地经济、社会、文化发展。

3非物质文化遗产实施产业化经营的建议

3.1建立政府专门机构，引导文化企业经营

(1)广开财源，加大投入力度，这是非物质文化遗产保护的基本保障。长期以来，由于缺少足够的资金支持，许多非物质文化遗产得不到及时的抢救而濒临消亡。而淮安将非物质文化遗产保护工作作为发展先进文化、彰显特色文化、建设文化强市的一项重要工作来抓，将国家、省、市等各级非遗名录项目及代表性传承人的保护工作纳入“十二五”文化发展规划。并且，市政府也应当设立非物质文化遗产抢救保护专项资金，要做到高度重视。(2)完善保护传承机制，规范保护工作，这是非物质文化遗产保护的重要环节。进一步健全和完善全市非物质文化遗产的保护传承机制，突出对非物质文化遗产传承人的保护，并加强对项目保护及传承单位的监督、考核、评定工作。

3.2增强对非物质文化遗产的认知

文化旅游逐渐形成主流，独特的文化吸引着越来越多的游客的前往。当地政府在对非物质文化遗产进行旅游开发后，大众媒体要加大宣传，让游客能够认识到当地非物质文化遗产。比如，大众媒体可以在宣传地方旅游景点的时候带入当地的一些传说，这样可以赋予一些神话色彩，就像可以在淮安白马湖景区讲述白马湖传说等。这样就使得非物质文化遗产的作用犹如画龙点睛之笔，更彰显文化旅游的魅力，也可以使游客在游玩的同时，更加了解淮安的非物质文化遗产。

3.3加大文化旅游资源开发，融入地方特色

(1)依托景区表演开拓“体验式”旅游。可依托于景区，在景区集中表演展示。即主要是将淮安民间传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技这5类非物质文化遗产在特定的景区采用舞台表演的方式加以展示，如金湖秧歌、竹马、淮海戏、工鼓锣，淮海琴书等。在给游客带来视听享受的同时，又推动了淮安非物质文化遗产的推广，使人们更了解淮安的文化。开拓“体验式旅游”，增加游客的体验。随着旅游的不断开拓创新，游客的要求也不断增加，人们越来越注重实际参与体验，从而得到精神和心理的满足。因此，在景区表演戏剧、舞蹈、曲艺、杂技等的时候可以让游客参与，增加互动。(2)开发特色商品吸引游客。结合旅游开发，以静态的方式展示出来。比如在一些景区设置展馆来展示淮安传统的一些工艺美术作品，让游客来欣赏和体验工艺美术的美感，从而也得到了宣传推广的作用。如高洪流烙铁画、淮安蛋雕、郭氏砖雕等。调动游客的兴趣，让游客参与体验。在景区设一些亲自体验项目，譬如对于淮安的一些传统手工技艺，很多游客可能都没机会尝试的，能在这里得到体验，增强游客的游兴。比如金湖柳编技艺、传统的瓷刻技艺等。商品开发，体现特色。目前旅游景区的旅游商品琳琅满目，但真正称得上纪念品的却很少，即使是纪念品也是大同小异，缺乏地域特色和文化内涵。因此淮安市旅游景点应当在工艺美术类旅游商品的开发上一定要突出创新，在彰显淮安市传统文化的魅力以及工艺美术类非物质文化遗产的魅力的同时，还能体现当地的文化特色，丰富和深化其产品的文化内涵。(3)解读当地民俗风情。中国传统礼俗拥有很长的历史、源远流长，礼俗即礼仪和民俗。而且作为文化旅游产品主要的内容之一，礼俗越来越得到关注，游客也对各地民间传统礼俗产生浓厚兴趣。比如说洪泽湖渔家婚嫁习俗，作为淮安入选第二批省级非物质文化遗产名录项目之一，在淮安当地的礼俗中也极具代表性。洪泽湖渔民婚嫁习俗对研究淮河流域和洪泽湖地区民俗文化和近现代历史有特殊的文化价值。民间信仰，精神追求。淮安当地的安淮寺庙会，可以在一些重大节日举办一些大型的庙会活动来吸引游客。向游客展示当地的一些传统信仰，了解从古至今当地人们的精神追求。服饰文化，充分展示。主要代表是淮河服饰，可以在博物馆或者景区展馆展示，让游客了解淮安当地的服饰文化，而且淮河服饰也对研究淮河地区服饰的演变具有较高参考价值。(4)推广传统医药的认知度。传统医药属于传统民间知识体系中的一个重要的组成部分，是宝贵的非物质文化遗产，民间传统的医药学，具有很高的科学认识价值和实践价值。例如:吴鞠通温病疗法在整个中医学领域有着举足轻重的地位，并且由于其博采百家之精华，又富于科学独创，《温病条辨》经受了时间与实践的检验，使之成为温病学史上一部最系统、最完整的里程碑式的不朽著作。传统医药类非物质文化遗产也能够作为旅游商品开发。譬如利用淮安狗皮膏药制作技艺，通过正规途径由当地医药企业进行生产，依靠当地政府和一些民间团体在群众中宣传推广，让人们了解并认同其医用价值，作为旅游商品进行推广，使传统医药得到传承发展。(5)传承经典民间文学。民间文学又称口头文学，是非物质文化遗产中的重要类别。主要通过口耳相传的方式产生并流传于民间的口头文学创作。民间文学的形式丰富多样，包括神话、传说、民间故事、歌谣等。而淮安作为一个历史文化名城有着丰富的文化底蕴，《大禹锁镇巫支祈》、《韩信传说》等都深受大众喜爱，为后人提供了丰富而宝贵的题材及艺术上的养分，丰富了人们的精神生活。虽然民间文学类非物质文化遗产很大部分不能进行旅游开发，只有一小部分能够依托一些景区让游客了解。比如在韩信故里展示韩信的传说，在白马湖景区讲述白马湖传说等。

3.4合理规划布局，产业链延伸，通过非遗产业园形成规模效益

加大产业规模，合理开发利用非物质文化遗产形成规模经济效益。制定产业化经营的发展规划，进行合理布局，延长文化产品的产业链。对于非物质文化遗产产业化经营，要进行合理规划布局，以产业聚集化发展，谋求规模经济效应的产生，避免分散式布局以及非物质文化遗产资源的不合理配置而带来的规模不经济。政府部门还要作出一些决策调整，更好地做到在合理开发及保护淮安市非物质文化遗产的前提下，进行非物质文化遗产的开发和产业化经营，有利于形成新的行业及衍生产品，延长产业链，使第三产业比重得到提高，进一步实现淮安本地产业化经营的利益最大化。只有将非物质文化遗产进行产业化经营转化为文化生产力，形成规模经济效益，才能有更多的资金再用于非物质文化遗产的保护和发展。

3.5提升游客满意度，实现旅游和“非遗”的可持续发展

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【关键词】非物质文化遗产；旅游开发；制度保护

根据《保护非物质文化遗产公约》的界定，非物质文化遗产的内涵为：非物质文化遗产，是被各社区、群体、有时是个人视为其文化遗产的各种实践、展现、表达、知识和技能，以及与之相关的工具、实物、手工制品和文化空间。各社区、各群体为适应他们所处的环境，为应对他们与自然和历史的互动，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时也为他们自己提供了一种认同感和历史感，由此促进了文化的多样性和人类的创造力。然而，由于非物质文化遗产的特性使其教之于物质文化遗产更容易遭受破坏和扭曲，随着西方文化的冲击，西方服饰等占据于国人的观念之中，越来越多的中国传统文化被人们淡忘，一系列事实醒目地告诉我们非物质文化遗产应当受到关注和重视。

一、非物质文化遗产种类及旅游开发

（1）民间文学的旅游开发。在民间文学的旅游开发方面，我国已经有很多地方进行了尝试，如云南的阿诗玛、广西的刘三姐歌谣等，都与当地的旅游发展结合在一起，构成当地旅游的重要吸引物。此外，民间文学的旅游开发还表现在围绕某一民间传说或故事构建一个特定的旅游景点或空间。并非所有的民间文学都适合进行类似的旅游开发，采取什么样的开发形式及开发的程度都应依具体非遗而定，且要注意在真实性框架下进行适度的开发。（2）民间表演艺术类。将相类似的民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技这几类非遗归为民间表演艺术类，对于民间表演艺术类旅游，主要在于营造适宜的文化表演空间。非遗的表演离不开适宜的文化空间，从戏剧理论的角度来讲就是指“舞台”氛围设计，这一点对于某些表演类非遗的开发来说尤为重要，如一些以“说书”形式存在的曲艺类非遗，在过去往往存在于一些特定的文化空问，如茶馆。这些地方在特定的年代里拥有特定的文化氛围，因此，可以建立模拟过去文化氛围的非遗主题茶馆或类似的场所，定期请非遗传承人进行表演，并拿出所获得收益中的一部分作为传承人的回报，这样一方面有利于非遗自身的传承；另一方面也在一定程度上解决了传承人的生计问题。（3）传统工艺美术类。将相类似的民间美术和传统手工技艺这两类非遗归为传统工艺美术类进行开发。这两类非遗都具有繁复、精妙的制作工艺和较强的地域性，属乡土工艺，它们的开发应从两个方面考虑：一方面，考虑将这类非遗的开发与当地旅游纪念品结合起来。在开发过程中要注意开发中的批量化问题，将非遗开发成旅游纪念品，必定在工艺上进行适当的简化，但简化不等于粗制滥造和批量化，高层次的旅游商品，要保证精致的工艺和较高的质量水平。同时，在开发过程中也要考虑游客的偏好、与现代工艺的融合等问题，可以在有条件的地区设立民间工艺美术的创意工场，使民间工艺和现代工艺进发出创意的火花。另一方面，围绕“体验”的开发设计。不管是民间美术还是传统手工技艺，都是动手制作的工艺，容易激发起人们跃跃欲试的兴趣，针对此，可以进行体验化的开发设计。比如在旅游景区或者城市中建立某某非遗工坊，类似于现代都市中的陶吧等休闲体验场所，给非遗制作体验提供一个良好的文化空间；也可以将简化了的非遗制作引进普通学校的手工艺制作课程中；还可以在一些艺术类专业院校设立相关的非遗制作课程，培养兴趣，并作为储备非遗传承人之用。（4）传统医药类。可以从人们日常养生、康健的角度进行开发，如养生保健、养生饮食、养生疗法等等。这些方法完全可以与旅游中的休闲、度假结合起来，如针对高端市场开展专项的养生旅游、在高档度假区设置养生会所、主推旅游景点的养生饮食和生活方式等等。此外，注意中医药知识的普及和教育，可针对较为特殊的市场（如高端的家庭主妇）开办中医养生学习班，待到时机成熟，还可以将中医基础理论普及到中小学的教育体系中。

二、非物质文化遗产的制度保护

我国的非遗是中华民族千百年来创造的知识产品，需要通过一定的知识产权制度和法律加以规范的保护和利用。我国已于2011年颁布并施行《非物质文化遗产保护法》，具体规定了非物质文化遗产的保护，这样做一方面有利于规范国内非遗开发市场，平衡各主体的利益分配；另一方面也有利于防止我国非遗的流失和加强我国民族文化的保护。只有建立并不断完善非遗知识产权制度，将非遗的直接传承者和拥有者的利益以法律的形式加以明确和保护，才能使非遗开发的具体运作真正走上正轨，走上一条科学合理的开发之路。非物质文化遗产是以多种形式存在的社会形态，是人类智慧的宝贵结晶，除以上述方式保护外，政府也应介入其中，成为非遗保护的中流砥柱。

参 考 文 献

[1]邱扶东．民俗旅游学[M]．上海：立信会计出版社，2006